«Тускуланские беседы. О природе богов. О государстве»

XLIX. Отсюда они переходят к примерам более свежей даты. Гармодий и Аристогитон у всех на устах; память о Леониде Лакедемонском и Эпаминонде Фиванском так же свежа, как всегда. Те философы не были знакомы со многими примерами в нашей стране — список которых занял бы слишком много времени — которые, мы видим, считали смерть желательной, пока она сопровождалась честью. Но, несмотря на то, что это правильный взгляд на дело, мы должны использовать много убеждения, говорить так, как если бы мы были наделены каким-то высшим авторитетом, чтобы привести людей к тому, чтобы они начали желать умереть или перестали бояться смерти. Ибо если этот последний день не вызывает полного исчезновения, а только смену места жительства, что может быть более желательным? И если он, с другой стороны, разрушает и абсолютно кладет конец нам, что может быть предпочтительнее, чем иметь глубокий сон, падающий на нас, посреди усталости жизни, и быть таким образом застигнутым, спать до вечности? И, если бы это действительно было так, тогда язык Энния более согласуется с мудростью, чем язык Солона; ибо наш Энний говорит,

Пусть никто не дарует моему проходящему гробу

Один ненужный вздох или бесполезную слезу.

Но мудрый Солон говорит,

Пусть я не неоплаканным умру, но над моим гробом

Вырвется нежный вздох, дружеская слеза.

Но давайте, если действительно нам суждено знать время, которое назначено Богами для нас умереть, подготовимся к нему с веселым и благодарным умом, считая себя подобными людям, которые освобождены из тюрьмы и освобождены от своих оков, с целью возвращения в наше вечное жилище, которое может быть более выразительно названо нашим собственным; или же быть лишенными всякого чувства и беспокойства. Если, с другой стороны, мы не должны иметь никакого уведомления об этом указе, все же давайте культивировать такое расположение, чтобы смотреть на тот грозный час смерти как на счастливый для нас, хотя и шокирующий для наших друзей; и давайте никогда не воображать что-либо злом, которое является назначением бессмертных Богов, или природы, общего родителя всех. Ибо не случайно или без замысла мы родились и расположились так, как мы есть. Напротив, вне всякого сомнения, существует определенная сила, которая заботится о счастье человеческой природы; и это не произвело бы и не обеспечило бы существо, которое, после того как прошло через труды жизни, должно было бы впасть в вечное несчастье через смерть. Давайте лучше сделаем вывод, что у нас есть убежище и гавань, подготовленные для нас, к которым я желаю, чтобы мы могли на всех парусах прибыть; но хотя ветры не должны служить, и мы должны быть отброшены назад, все же мы с уверенностью прибудем в эту точку в конечном итоге, хотя несколько позже. Но как это может быть несчастным для того, что все должны обязательно перенести? Я дал вам перорацию, чтобы вы не думали, что я упустил или пренебрег чем-либо.

А. Я убежден, что вы этого не сделали; и, действительно, эта перорация подтвердила меня.

М. Я рад, что она имела такой эффект. Но теперь пора позаботиться о нашем здоровье. Завтра и все время, пока мы продолжаем оставаться на этой Тускуланской вилле, давайте рассмотрим этот предмет; и особенно те его части, которые могут облегчить нашу боль, уменьшить наши страхи и уменьшить наши желания, что является величайшим преимуществом, которое мы можем извлечь из всей философии.

КНИГА II.

О ПЕРЕНЕСЕНИИ БОЛИ.

I. Неоптолем, у Энния, действительно, говорит, что изучение философии было целесообразным для него; но что оно требовало ограничения несколькими предметами, ибо то, чтобы отдаться ему полностью, было тем, что он не одобрял. И что касается меня, Брут, я совершенно убежден, что для меня целесообразно философствовать; ибо что я могу сделать лучше, особенно так как у меня нет регулярного занятия? Но я не за ограничение моей философии несколькими предметами, как он делает; ибо философия — это дело, в котором трудно приобрести немного знаний, не ознакомившись со многими, или всеми ее отраслями, ни вы не можете хорошо взять несколько предметов, не выбирая их из большого числа; ни кто-либо, кто приобрел знание нескольких пунктов, не может избежать стремления с тем же рвением понять больше. Но все же, в занятой жизни, и в той, которая в основном занята военными делами, такой как та, которой Неоптолем был в то время, даже та ограниченная степень знакомства с философией может быть очень полезна, и может принести плод, не, возможно, такой обильный, как полное знание всей философии, но все же такой, который в некоторой степени может временами избавить нас от господства наших желаний, наших печалей и наших страхов; точно так же, как эффект той дискуссии, которую мы недавно поддерживали на моей Тускуланской вилле, казался тем, что было порождено великое презрение к смерти, которое презрение имеет немалую эффективность к избавлению ума от страха; ибо всякий, кто боится того, что не может быть избежано, никоим образом не может жить с тихим и спокойным умом. Но тот, кто не испытывает страха смерти, не только потому, что это вещь абсолютно неизбежная, но также потому, что он убежден, что сама смерть не имеет ничего ужасного в ней, обеспечивает себя очень большим ресурсом к счастливой жизни. Однако я не терпим к тому, что многие будут аргументировать решительно против нас; и, действительно, это вещь, которая никогда не может быть избежана, кроме как воздержанием от написания вообще. Ибо если мои Орации, которые были адресованы суждению и одобрению людей (ибо это популярное искусство, и объект ораторства — популярные аплодисменты), были критикованы некоторыми людьми, которые склонны удерживать свою похвалу от всего, кроме того, что они убеждены, что могут достичь сами, и которые ограничивают свои идеи хорошего говорения надеждами, которые они питают о том, чего они сами могут достичь, и которые объявляют, когда они переполнены потоком слов и предложений, что они предпочитают крайнюю бедность мысли и выражения этому изобилию и обильности (из чего возник аттический вид ораторства, который те, кто исповедовал его, были незнакомцами, хотя они теперь были некоторое время заставлены замолчать и высмеяны из самых судов правосудия), что я могу не ожидать, когда в настоящее время я не могу иметь ни малейшего одобрения от людей, которыми я привык поддерживаться раньше? Ибо философия довольствуется немногими судьями и по своей собственной воле старательно избегает толпы, которая ревнива к ней и совершенно недовольна ею; так что, если бы кто-либо предпринял кричать против всего этого, он имел бы людей на своей стороне; в то время как, если бы он напал на ту школу, которую я особенно исповедую, он имел бы большую помощь от тех других философов.

II. Но я ответил хулителям философии в целом, в моем Гортензии. И то, что я должен был сказать в пользу Академиков, я думаю, объяснено с достаточной точностью в моих четырех книгах Академического Вопроса.

Но все же я настолько далек от желания, чтобы никто не писал против меня, что это то, чего я больше всего искренне желаю; ибо философия никогда не была бы в таком уважении в самой Греции, если бы не сила, которую она приобрела от споров и диспутов самых ученых людей; и поэтому я рекомендую всем людям, которые имеют способности, следовать моему совету вырвать это искусство также из приходящей в упадок Греции и перевезти его в этот город; как наши предки своим изучением и индустрией импортировали все свои другие искусства, которые стоило иметь. Таким образом, похвала ораторства, поднятая с низкой степени, прибыла к такому совершенству, что она должна теперь прийти в упадок, и, как это природа всех вещей, склониться к своему растворению в очень короткое время. Пусть философия, следовательно, получит свое рождение на латинском языке с этого времени, и давайте одолжим ей нашу помощь и перенесем терпеливо быть противоречивыми и опровергнутыми; и хотя те люди могут не любить такое обращение, которые связаны и преданы определенным предопределенным мнениям и находятся под такими обязательствами поддерживать их, что они вынуждены, ради последовательности, придерживаться их, даже если они не одобряют их полностью сами; мы, с другой стороны, которые преследуем только вероятности и которые не можем выйти за пределы того, что кажется действительно вероятным, можем опровергнуть других без упрямства и готовы быть опровергнутыми сами без негодования. Кроме того, если эти исследования когда-либо будут принесены домой к нам, мы не будем нуждаться даже в греческих библиотеках, в которых есть бесконечное количество книг, по причине множества авторов среди них; ибо это общая практика со многими повторять те же вещи, которые были написаны другими, что служит никакой цели, кроме как набивать их полки; и это будет наш случай, тоже, если многие применят себя к этому изучению.

III. Но давайте, если возможно, воодушевим тех, кто получил свободное образование, владеет изящным слогом и философствует с рассуждением и методом.

Ибо существует некий их класс, который охотно называет себя философами, чьих книг на нашем языке, как говорят, великое множество, и я их не презираю; ведь я их, право, никогда не читал: но все же, поскольку сами авторы заявляют, что пишут без всякого порядка, метода, изящества или украшений, я не стремлюсь читать то, что должно быть столь лишено занимательности. Нет никого, кто хоть сколько-нибудь знаком с литературой, кто не знал бы стиля и воззрений этой школы; поэтому, раз они не утруждают себя тем, чтобы выражаться хорошо, я не вижу, почему их должен читать кто-либо, кроме них самих. Пусть их читают, если угодно, те, кто разделяет их мнения; ибо подобно тому, как все люди читают Платона и других сократиков, а также тех, кто произошел от них, даже те, кто не согласен с их мнениями или весьма равнодушен к ним; но едва ли кто-либо, кроме их собственных учеников, берет в руки Эпикура или Метродора; так и эти латинские книги читают лишь те, кто считает содержащиеся в них доводы здравыми. Но, по моему мнению, все, что публикуется, должно быть рекомендовано к прочтению каждому образованному человеку; и хотя мы сами, возможно, и не преуспеем в этом, все же мы должны осознавать, что это должно быть целью каждого писателя. И по этой причине мне всегда нравился обычай перипатетиков и академиков спорить по обе стороны вопроса; не только потому, что это единственный метод обнаружения вероятного в любом предмете, но и потому, что он дает величайший простор для упражнения в красноречии; метод, который первым использовал Аристотель, а впоследствии — все аристотелики; и на нашей памяти Филон, которого мы часто слушали, назначал одно время для изложения наставлений риторов, а другое — для философской дискуссии, к каковому обычаю я приучил своих друзей в моем Тускуле; и соответственно наше досуговое время проводилось таким образом. И поэтому, поскольку вчера до полудня мы упражнялись в речах, а после полудня спустились в Академию, о дискуссиях, которые там велись, я поведал вам не в манере повествования, а почти теми же словами, что были использованы в споре.

IV. Дискуссия, таким образом, началась во время нашей прогулки, и она была открыта примерно таким вступлением:

А. Не выразить словами, как я был восхищен, или, вернее, назидательно тронут вашей вчерашней беседой. Ибо хотя я сознаю, что никогда не был слишком привязан к жизни, все же порой, когда я задумывался о том, что этой жизни придет конец и что мне когда-нибудь придется расстаться со всеми ее благами, некий страх и беспокойство проникали в мои мысли; но теперь, поверьте мне, я настолько освободился от этого рода беспокойства, что нет ничего, что я считал бы менее заслуживающим внимания.

М. Я совсем не удивлен этому, ибо таков эффект философии, которая есть врачевание наших душ; она изгоняет все беспочвенные опасения, освобождает нас от желаний и прогоняет страхи: но она не имеет одинакового влияния на всех людей; она имеет огромное влияние, когда находит расположение, хорошо к ней приспособленное. Ибо не только Фортуна, как гласит старая пословица, помогает смелым, но разум делает это в еще большей степени; ибо он, посредством определенных наставлений, как бы укрепляет само мужество. Вы родились по природе великим и возвышенным, с презрением ко всему, что относится лишь к человеку; поэтому рассуждение против смерти легко овладело храброй душой. Но полагаете ли вы, что эти же доводы имеют какую-то силу для тех самых людей, которые их изобрели, обсудили и опубликовали, за исключением, конечно, очень немногих отдельных лиц? Ибо как мало философов встретите вы, чья жизнь и нравы соответствуют велениям разума! Кто рассматривает свою профессию не как средство демонстрации своей учености, а как правило для собственной практики! Кто следует своим собственным наставлениям и соблюдает свои собственные установления! Вы можете увидеть некоторых с такой легкомысленностью и таким тщеславием, что им было бы лучше оставаться в невежестве; некоторые алчны до денег, другие жаждут славы, многие — рабы своих похотей; так что их речи и их действия самым странным образом расходятся; чем, по моему мнению, не может быть ничего более непристойного: ибо точно так же, как если бы тот, кто взялся учить грамматике, говорил бы неправильно, или учитель музыки пел бы фальшиво, такое поведение выглядит наихудшим образом у этих людей, потому что они ошибаются именно в том, в чем, как они заявляют, они хорошо осведомлены. Так и философ, который ошибается в образе своей жизни, тем более позорен, что он ошибается именно в том, чему претендует учить, и, устанавливая правила, по которым следует регулировать жизнь, сам живет беспорядочно.

V. А. Если дело обстоит так, не следует ли опасаться, что вы приукрашиваете философию? Ибо какой может быть более сильный довод в пользу того, что она малополезна, чем то, что некоторые весьма глубокие философы живут предосудительным образом?

М. Это, в самом деле, вовсе не довод, ибо как не все возделанные поля плодоносны (и это мнение Акция ложно и утверждено без всякого основания,

Почва, на которую сеешь, мало значит;

Чтобы дать урожай, доброе семя никогда не подведет),

не всякий разум, который был должным образом возделан, приносит плоды; и, продолжая сравнение, как поле, хотя оно может быть плодородным от природы, не может дать урожай без обработки, так и разум не может без образования; такова слабость одного без другого. Философия же есть культура разума: именно она вырывает пороки с корнем; подготавливает разум к принятию семян; вверяет их ему, или, как я могу сказать, сеет их в надежде, что, когда они созреют, они принесут обильный урожай. Давайте же продолжим, как начали. Скажите, пожалуйста, что будет предметом нашего спора.

А. Я считаю боль величайшим из всех зол.

М. Что, даже большим, чем бесчестие?

А. Я не смею, право, утверждать это; и я краснею, думая, что так скоро был выбит со своей позиции.

М. У вас было бы больше причин краснеть, если бы вы упорствовали в этом; ибо что столь непристойно — что может показаться вам хуже, чем позор, нечестие, безнравственность? Чтобы избежать их, какую боль мы не должны (я не скажу — избегать уклонения от нее, но даже) добровольно встретить, претерпеть и даже искать?

А. Я полностью придерживаюсь этого мнения; но, несмотря на то, что боль не есть величайшее зло, все же, конечно, она есть зло.

М. Видите ли вы теперь, как много от ужаса перед болью вы отбросили благодаря небольшому намеку?

А. Я вижу это ясно; но я был бы рад отбросить еще больше.

М. Я постараюсь заставить вас сделать это; но это великое начинание, и я должен иметь с вашей стороны расположение, которое не склонно чинить никаких препятствий.

А. Вы получите такое: ибо как я вел себя вчера, так и теперь я буду следовать за разумом, куда бы он ни вел.

VI. М. Сначала, следовательно, я буду говорить о слабости многих философов, причем различных сект; главой которых, как по авторитету, так и по древности, был Аристипп, ученик Сократа, который не колебался сказать, что боль есть величайшее из всех зол. И после него Эпикур легко поддался этому изнеженному и расслабленному учению. После него Иероним Родосский сказал, что отсутствие боли есть высшее благо, столь великим злом казалась ему боль. Остальные, за исключением Зенона, Аристона, Пиррона, были почти того же мнения, что и вы только что — что это действительно зло, но что есть много худшего. Когда же сама природа и некое благородное чувство добродетели сразу удерживают вас от упорства в утверждении, что боль есть главное зло, и когда вы были выбиты из такого мнения, когда позор был противопоставлен боли, должна ли философия, наставница жизни, цепляться за эту идею столько веков? Какая обязанность жизни, какая похвала, какая репутация были бы столь важны, чтобы человек желал обрести их ценой подчинения телесной боли, когда он убедил себя, что боль есть величайшее зло? С другой стороны, какому позору, какому бесчестию он не подчинился бы, чтобы избежать боли, будучи убежден, что это величайшее из зол? Кроме того, какой человек, если только верно, что боль есть величайшее из зол, не несчастен не только тогда, когда он действительно чувствует боль, но и всякий раз, когда он осознает, что она может его постичь. И кто есть тот, кого боль не может постичь? Так что ясно, что абсолютно нет никого, кто мог бы быть счастлив. Метродор, правда, считает того человека совершенно счастливым, чье тело свободно от всех недугов, и кто имеет уверенность, что так будет всегда; но кто есть тот, кто может быть уверен в этом?

VII. Но Эпикур, в самом деле, говорит такие вещи, что кажется, будто его целью было лишь рассмешить людей; ибо он утверждает где-то, что если бы мудреца сожгли или подвергли пытке — вы ожидаете, возможно, что он собирается сказать, что он вынесет это, он поддержит себя в этом с решимостью, он не уступит этому (и это, клянусь Геркулесом! было бы весьма похвально и достойно того самого Геркулеса, которого я только что призвал): но даже этого не удовлетворит Эпикура, этого крепкого и выносливого человека! Нет; его мудрец, даже если бы он был в быке Фаларида, сказал бы: Как это сладко! как мало я обращаю на это внимания! Что, сладко? Разве недостаточно, если это не неприятно? Но те самые люди, которые отрицают, что боль есть зло, не имеют обыкновения говорить, что кому-либо приятно быть мучимым; они скорее говорят, что это жестоко, или трудно переносимо, мучительно, противоестественно, но все же не зло: в то время как этот человек, который говорит, что это единственное зло и самое худшее из всех зол, все же думает, что мудрец назвал бы это сладким. Я не требую от вас говорить о боли теми же словами, которые использует Эпикур — человек, как вы знаете, преданный удовольствиям: он может не делать различия, если угодно, между быком Фаларида и своей собственной постелью; но я не могу позволить мудрецу быть столь равнодушным к боли. Если он переносит ее с мужеством, этого достаточно: что он должен радоваться ей, я не ожидаю; ибо боль, вне всякого сомнения, остра, горька, противна природе, трудна для подчинения и перенесения. Посмотрите на Филоктета: мы можем позволить ему сетовать, ибо он видел самого Геркулеса, громко стонущего от крайности боли на горе Эта. Стрелы, которыми Геркулес одарил его, тогда не были ему утешением, когда

Укус гадюки, пропитав его вены

Ядом, терзал его горькими муками.

И поэтому он взывает, желая помощи и желая умереть,

О, если бы дружеская рука оказала помощь,

Сбросив мое тело с огромной высоты этой скалы

В соленую пучину! Я весь в огне,

И от этой роковой раны скоро должен испустить дух.

Трудно сказать, что человек, который был вынужден взывать таким образом, не был угнетен злом, причем великим злом.

VIII. Но давайте понаблюдаем за самим Геркулесом, который был побежден болью в то самое время, когда он был на пороге достижения бессмертия через смерть. Какие слова вкладывает здесь Софокл в его уста в «Трахинянках»? который, когда Деянира надела на него тунику, окрашенную кровью кентавра, и она прилипла к его внутренностям, говорит:

Каким мукам я подвергаюсь, словами не сказать,

Они гораздо сильнее тех, что прежде случались

От ужасного страха твоей супруги, Юпитер —

Даже выше сурового приказа Эврисфея;

Это плод твоей дочери, Эней,

Обольстившей меня своим отравленным даром,

Чьи тесные объятия пожирают мои внутренности,

Потребляя жизнь; легкие мои не могут дышать;

Кровь покидает мои вены; мое мужественное сердце

Забывает биться; обессиленная, каждая часть

Пренебрегает своей обязанностью, в то время как мой роковой конец

Происходит позорно от ткацкого станка.

Рука врага никогда не вредила мне, ни свирепый

Гигант, вышедший из своей родительницы-земли.

Никогда кентавр не мог нанести такой удар,

Ни варварский враг, ни вся греческая сила;

Этой руке не мог противостоять ни один дикий народ,

Чьи земли я прошел, чтобы исправить их.

Таким образом, хотя я всегда носил мужественное сердце,

Я пал жертвой женской хитрости.

IX.

Помоги, мой сын, если ты слышишь это имя,

Предпочитая мои стоны слезам твоей матери:

Приведи ее сюда, если в твоем благочестивом сердце

Твоя мать не занимает неравную часть:

Действуй, будь смел, оплачь судьбу своего отца,

Народы присоединятся, ты не будешь плакать один.

О, что это за зрелище, этот соленый источник,

Неизвестный прежде, на всем пути моих трудов!

Та добродетель, что могла противостоять каждому труду еще недавно,

С женской слабостью теперь оплакивает свою судьбу.

Подойди, мой сын; узри своего отца, лежащего,

Увядший труп, который взывает о твоей помощи;

Пусть все увидят: и ты, властный Юпитер,

Направь на меня свою молнию свыше:

Теперь всю свою силу яд принимает,

И мои сожженные внутренности своим пламенем поглощает.

Поникший, не обнятый, я теперь опускаю

Безвольно те руки, что недавно победили все;

Когда Немейский лев признал их силу,

И он, возмущенный, пал бездыханным трупом;

Змея убита, Лернейского озера,

Как и Гидра, разделила его силу:

От этого же пал и Эриманфский вепрь:

Даже Цербер оплакивал свою слабую силу.

Эта жилистая рука преодолела с легкостью

Того дракона, стража Золотого Руна.

Мои многие завоевания пусть другие прослеживают;

Мое дело сказать, я никогда не знал позора.

Можем ли мы тогда презирать боль, когда видим самого Геркулеса, дающего волю своим выражениям агонии с таким нетерпением?

X. Давайте посмотрим, что говорит Эсхил, который был не только поэтом, но и пифагорейским философом, ибо таков рассказ, который вы получили о нем; как заставляет он Прометея переносить боль, которую он страдал за Лемнийскую кражу, когда он тайно похитил небесный огонь и даровал его людям, и был сурово наказан Юпитером за кражу. Прикованный к горе Кавказ, он говорит так:

Ты, рожденный небом род Титанов, здесь крепко связанный,

Узри своего брата! Как моряки измеряют

С осторожностью дно и свои корабли ограничивают

Безопасным берегом, с якорем и с линем;

Так, по грозному указу Юпитера, Бог огня

Ограничивает меня здесь, жертву гнева Юпитера.

С пагубным искусством он формирует свою ужасную машину;

От такого Бога какой смертный когда-либо спасется?

Когда каждый третий день восторжествует над ночью,

Тогда стервятник, своими когтями легкими,

Хватает мои внутренности; которыми, в хищном виде,

Он питается! затем с крылом распростертым летит

Ввысь и чистит своими перьями кровь:

Но когда ужасный Юпитер мою печень восстанавливает,

Назад он возвращается стремительно к своей добыче,

Хлопая крыльями, он разрезает эфирный путь.

Так я питаю своей кровью эту заразу,

Ограничены мои руки, неспособные состязаться;

Умоляя только, чтобы из жалости Юпитер

Забрал мою жизнь и эту проклятую чуму удалил.

Но бесконечные века прошли, не услышав моего стона,

Скорее капли растворят этот самый камень.

И поэтому едва ли кажется возможным не назвать человека, который страдает, несчастным; и если он несчастен, то боль есть зло.

XI. А. До сих пор вы на моей стороне; я позабочусь об этом позже; а тем временем, откуда эти стихи? Я их не помню.

М. Я сообщу вам, ибо вы правы, что спрашиваете. Видите ли вы, что у меня много досуга?

А. Что тогда?

М. Я полагаю, когда вы были в Афинах, вы часто посещали школы философов.

А. Да, и с большим удовольствием.

М. Вы заметили, значит, что хотя никто из них в то время не был очень красноречив, все же они имели обыкновение смешивать стихи со своими речами.

А. Да, и особенно Дионисий Стоик имел обыкновение использовать их очень много.

М. Вы правы; но они цитировались без всякой уместности или изящества. Но наш друг Филон имел обыкновение приводить несколько избранных строк, хорошо подходящих; и, подражая ему, с тех пор как я пристрастился к этому роду старческих декламаций, я очень люблю цитировать наших поэтов; и там, где я не могу быть снабжен ими, я перевожу с греческого, чтобы латинский язык не нуждался ни в каком украшении в этом роде дискуссии.

Но не видите ли вы, сколько вреда причиняют поэты? Они представляют храбрейших людей, оплакивающих свои несчастья: они смягчают наши умы; и они, кроме того, столь занимательны, что мы не только читаем их, но и учим наизусть. Таким образом, влияние поэтов добавляется к нашему отсутствию дисциплины дома и нашему нежному и деликатному образу жизни, так что вместе они лишили добродетель всей ее силы и энергии. Платон, следовательно, был прав, изгоняя их из своего государства, где он требовал лучших нравов и лучшей формы правления. Но мы, которые всю свою ученость черпаем из Греции, читаем и изучаем эти их произведения с детства; и смотрим на это как на свободное и ученое образование.

XII. Но почему мы сердимся на поэтов? Мы можем найти некоторых философов, этих учителей добродетели, которые учили, что боль есть величайшее из зол. Но вы, молодой человек, когда сказали только что, что она кажется таковой вам, будучи спрошенным мною, что кажется большим, чем бесчестие, отказались от этого мнения в одно слово. Предположим, я задам Эпикуру тот же вопрос. Он ответит, что ничтожная степень боли есть большее зло, чем величайшее бесчестие; ибо нет никакого зла в самом бесчестии, если оно не сопровождается болью. Какая боль, значит, сопровождает Эпикура, когда он говорит ту самую вещь, что боль есть величайшее зло! И все же ничто не может быть большим позором для философа, чем говорить так. Поэтому вы позволили достаточно, когда признали, что бесчестие кажется вам большим злом, чем боль. И если вы будете придерживаться этого признания, вы увидите, насколько следует сопротивляться боли; и что наше исследование должно быть не столько о том, является ли боль злом, сколько о том, как разум может быть укреплен для сопротивления ей. Стоики выводят из некоторых мелких софистических доводов, что это не зло, как если бы спор шел о слове, а не о самой вещи. Почему вы обманываете меня, Зенон? Ибо когда вы отрицаете, что то, что кажется весьма ужасным мне, есть зло, я обманут и теряюсь в догадках, почему то, что кажется мне самой жалкой вещью, не должно быть злом. Ответ в том, что нет ничего злом, кроме того, что низко и порочно. Вы возвращаетесь к своим пустякам, ибо вы не устраняете то, что заставляло меня беспокоиться. Я знаю, что боль не есть порок — вам не нужно сообщать мне об этом: но покажите мне, что для меня нет никакой разницы, испытываю ли я боль или нет. Она никогда не имеет ничего общего, говорите вы, со счастливой жизнью, ибо та зависит только от добродетели; но все же боли следует избегать. Если я спрошу, почему? Она неприятна, противна природе, трудна для перенесения, печальна и мучительна.

XIII. Здесь много слов, чтобы выразить то, что мы называем одним словом «зло», столькими разными формами. Вы определяете боль, вместо того чтобы устранять ее, когда говорите: она неприятна, противоестественна, едва ли возможна для перенесения или выноса, и вы не ошибаетесь, говоря так: но человек, который хвастается таким образом, не должен уступать в своем поведении, если верно, что нет ничего хорошего, кроме того, что честно, и нет ничего злого, кроме того, что постыдно. Это было бы желанием, а не доказательством. Этот довод лучше и имеет больше правды в себе — что все вещи, которые природа ненавидит, должны рассматриваться как зло; что те, которые она одобряет, должны считаться добром: ибо когда это признано и спор о словах устранен, то, что они с разумом принимают и что мы называем честным, правильным, подобающим и иногда включаем под общим именем добродетели, кажется настолько превосходящим все остальное, что все другие вещи, которые рассматриваются как дары фортуны или блага тела, кажутся пустяковыми и незначительными; и никакое зло вообще, ни вся совокупность зол вместе, не кажется сравнимым со злом бесчестия. Поэтому, если, как вы признали в начале, бесчестие хуже боли, боль, безусловно, есть ничто; ибо пока вам кажется низким и немужественным стонать, взывать, сетовать или падать в обморок от боли; пока вы лелеете понятия честности, достоинства, чести и, держа их в поле зрения, сдерживаете себя, боль, безусловно, уступит добродетели и, под влиянием воображения, потеряет всю свою силу. — Ибо вы должны либо признать, что нет такой вещи, как добродетель, либо вы должны презирать всякий вид боли. Позволите ли вы такую добродетель, как благоразумие, без которой никакая добродетель вообще не может быть даже задумана? Что тогда? Позволит ли она вам трудиться и принимать муки без цели? Позволит ли воздержанность вам делать что-либо сверх меры? Будет ли возможно справедливость поддерживать тому, кто силой боли раскрывает секреты, или предает своих союзников, или оставляет многие обязанности жизни? Будете ли вы действовать образом, согласующимся с мужеством и его спутниками, величием души, решимостью, терпением и презрением ко всем мирским вещам? Можете ли вы слышать, как вас называют великим человеком, когда вы лежите, пресмыкаясь, подавленный и оплакивающий свое состояние жалобным голосом; никто не назвал бы вас даже человеком, находясь в таком состоянии. Вы должны, следовательно, либо оставить все претензии на мужество, либо боль должна быть исключена из вопроса.

XIV. Вы очень хорошо знаете, что, даже если часть вашей коринфской мебели исчезла, остальное могло бы быть в безопасности без нее; но если вы теряете одну добродетель (хотя добродетель в реальности не может быть потеряна), все же, если, я говорю, вы должны признать, что вы были лишены одной, вы были бы лишены всех. Можете ли вы тогда назвать себя храбрым человеком, с великой душой, наделенным терпением и стойкостью выше капризов фортуны? или Филоктета? ибо я предпочитаю привести его в пример, а не вас, ибо он, безусловно, не был храбрым человеком, который лежал в своей постели, которая была полита его слезами,

Чьи стоны, сетования и чьи горькие крики,

С горем непрестанным разрывали сами небеса.

Я не отрицаю, что боль есть боль — ибо если бы это было так, в чем состояло бы мужество? — но я говорю, что она должна быть смягчена терпением, если есть такая вещь, как терпение: если нет такой вещи, почему мы говорим так в похвалу философии? или почему мы гордимся ее именем? Боль досаждает нам? Пусть она жалит нас в самое сердце: если вы без защитных доспехов, обнажите горло перед ней; но если вы защищены Вулкановыми доспехами, то есть решимостью, сопротивляйтесь ей. Если вы не сделаете этого, тот страж вашей чести, ваше мужество, покинет и оставит вас. — По законам Ликурга и по тем, которые были даны критянам Юпитером, или которые Минос установил под руководством Юпитера, как говорят поэты, юноши государства обучаются практикой охоты, бега, перенесения голода и жажды, холода и жары. Мальчиков в Спарте бичуют у алтарей так, что кровь следует за ударом в изобилии; более того, иногда, как я слышал, когда был там, их секут даже до смерти; и все же никто из них никогда не был услышан стонущим или даже просто издающим стон. Что тогда? Неужели люди не смогут перенести то, что делают мальчики? и неужели обычай имеет столь великую силу, а разум — никакой?

XV. Есть некоторая разница между трудом и болью; они граничат друг с другом, но все же есть определенная разница между ними. Труд есть некое упражнение ума или тела в каком-либо занятии или начинании серьезного беспокойства и важности; но боль есть острое движение в теле, неприятное нашим чувствам. — Оба эти чувства греки, чей язык более богат, чем наш, выражают общим именем Πόνος: поэтому они называют трудолюбивых людей «painstaking» (трудолюбивыми), или, вернее, любящими труд; мы, более удобно, называем их трудолюбивыми; ибо трудиться — одно, а переносить боль — другое. Видишь, о Греция! твою скудость слов иногда, хотя ты думаешь, что всегда столь богата ими. Я говорю, значит, что есть разница между трудом и пребыванием в боли. Когда Гаю Марию делали операцию по поводу опухоли на бедре, он чувствовал боль; когда он возглавлял свои войска в очень жаркое время, он трудился. И все же эти два чувства имеют некоторое сходство друг с другом; ибо приучение себя к труду делает перенесение боли более легким для нас. И именно потому, что они находились под влиянием этой причины, основатели греческой формы правления предусмотрели, чтобы тела их юношей укреплялись трудом, каковой обычай спартанцы перенесли даже на своих женщин, которые в других городах жили более деликатно, оставаясь в стенах своих домов; но иначе было у спартанцев.

Спартанские женщины, с мужественным видом,

Труды и опасности со своими мужьями делят;

Они в фантастических играх не находят наслаждения,

Партнеры с ними в упражнениях и сражениях.

И в этих трудовых упражнениях боль вмешивается иногда. Они сброшены, получают удары, имеют плохие падения и ушибы, и сам труд производит своего рода огрубение к боли.

XVI. Что касается военной службы (я говорю о нашей, а не о спартанской, ибо они имели обыкновение маршировать медленно под звук флейты, и едва ли слово команды давалось без анапеста), вы можете увидеть, во-первых, откуда само имя армии (exercitus) происходит; и, во-вторых, как велик труд армии на марше: затем учтите, что они несут более чем двухнедельный запас провизии и все остальное, что им может понадобиться; что они несут бремя кольев, ибо что касается щита, меча или шлема, они рассматривают их не как большее обременение, чем их собственные конечности, ибо они говорят, что оружие есть конечности солдата, и те, действительно, они несут столь удобно, что, когда есть случай, они сбрасывают свои бремена и используют свое оружие так же легко, как свои конечности. Зачем мне упоминать упражнения легионов? И как велик труд, который переносится в беге, столкновениях, криках! Отсюда и то, что их умы разогреты до того, чтобы так легко относиться к ранам в бою. Возьмите солдата равной храбрости, но недисциплинированного, и он покажется женщиной. Почему это так, что есть эта ощутимая разница между новобранцем и ветераном-солдатом? Возраст молодых солдат по большей части в их пользу; но только практика позволяет людям переносить труд и презирать раны. Более того, мы часто видим, когда раненых уносят с поля, новобранец, неопытный солдат, хотя и легко раненный, кричит самым постыдным образом; но более храбрый, опытный ветеран только спрашивает кого-нибудь, чтобы перевязать свои раны, и говорит,

Патрокл, к твоей помощи я должен взывать

Прежде чем худшее случится, мои кровоточащие раны исцелить;

Сыновья Эскулапа заняты,

Нет места для меня, так много их досаждают.

XVII. Это, безусловно, сам Эврипил. Какой опытный человек! — В то время как его друг постоянно распространяется о своих несчастьях, вы можете заметить, что он так далек от плача, что даже приводит причину, почему он должен переносить свои раны с терпением.

Кто на своего врага удар направляет,

Свой меч на себя ожидает.

Патрокл, я полагаю, отведет его в его комнату, чтобы перевязать его раны, по крайней мере, если он мужчина: но ни слова об этом; он только спрашивает, как шла битва:

Скажи, как аргивяне ведут себя в бою?

И все же никакие слова не могут показать правду так хорошо, как те, ваши дела и видимые страдания.

Тише! и мои раны перевяжи;

но хотя Эврипил мог переносить эти страдания, Эзоп не мог,

Где судьба Гектора давила на наши уступающие войска;

и он объясняет остальное, хотя и в боли. Столь безгранична военная слава у храброго человека! Сможет ли тогда ветеран-солдат вести себя таким образом, а мудрый и ученый человек не сможет? Конечно, последний мог бы быть способен переносить боль лучше, и в немалой степени тоже. В настоящее время, однако, я ограничиваюсь тем, что порождено практикой и дисциплиной. Я еще не дошел до того, чтобы говорить о разуме и философии. Вы можете часто слышать о старухах, живущих без пищи три или четыре дня; но отнимите у борца провизию хотя бы на один день, и он будет умолять о помощи Юпитера Олимпийского, того самого Бога, ради которого он упражняется: он будет кричать, что не может вынести этого. Велика сила обычая! Спортсмены будут продолжать целые ночи в снегу; они будут переносить почти замерзание на горах. От практики боксеры не будут даже издавать стон, как бы ни были ушиблены цестом. Но что вы думаете о тех, для кого победа в Олимпийских играх казалась почти наравне с древними консульствами римского народа? Какие раны перенесут гладиаторы, которые являются либо варварами, либо самой подонкой человечества! Как они, которые обучены этому, предпочитают быть ранеными, чем постыдно избегать этого! Как часто они доказывают, что не считают ничего, кроме как доставления удовлетворения своим хозяевам или народу! ибо когда покрыты ранами, они посылают к своим хозяевам, чтобы узнать их волю: если это их воля, они готовы лечь и умереть. Какой гладиатор, даже умеренной репутации, когда-либо вздохнул? кто когда-либо побледнел? кто когда-либо опозорил себя либо в реальном бою, либо даже когда собирался умереть? кто из побежденных когда-либо втягивал шею, чтобы избежать удара смерти? Столь велика сила практики, обдумывания и обычая! Будет ли это тогда сделано

Самнитским негодяем, достойным своего ремесла;

и будет ли человек, рожденный для славы, иметь столь мягкую часть в своей душе, чтобы не быть способным укрепить ее разумом и размышлением? Зрелище гладиаторских боев некоторыми рассматривается как жестокое и бесчеловечное, и я не знаю, как это в настоящее время управляется, но это может быть так; но когда сражались виновные, мы могли бы получить нашими ушами, возможно (но, безусловно, нашими глазами мы не могли), лучшее обучение, чтобы закалить нас против боли и смерти.

XVIII. Я теперь сказал достаточно о последствиях упражнения, обычая и тщательного размышления. Перейдем теперь к рассмотрению силы разума, если у вас нет чего-либо ответить на то, что было сказано.

А. Чтобы я прервал вас! Ни в коем случае; ибо ваша речь склонила меня к вашему мнению. Пусть стоики, значит, считают своим делом определять, является ли боль злом или нет, в то время как они пытаются показать посредством некоторых натянутых и пустяковых выводов, которые ничего не значат для дела, что боль не есть зло. Мое мнение в том, что, что бы это ни было, оно не столь велико, как кажется; и я говорю, что люди в значительной степени находятся под влиянием некоторых ложных представлений и видимости этого, и что все, что действительно чувствуется, способно быть перенесено. С чего мне начать тогда? Должен ли я поверхностно пройтись по тому, что я сказал раньше, чтобы моя речь имела больший простор?

Это, значит, согласовано всеми, и не только учеными людьми, но также и неучеными, что подобает храбрым и великодушным — тем, кто имеет терпение и дух выше этого мира — не уступать боли. И никогда не было никого, кто не хвалил бы человека, который переносил ее таким образом. То, значит, чего ожидают от храброго человека и что хвалят, когда это видят, безусловно, должно быть низким для любого — бояться этого при его приближении или не переносить, когда оно приходит. Но я хотел бы, чтобы вы рассмотрели, не является ли истиной то, что, поскольку все правильные чувства души классифицируются под именем добродетелей, это не является должным именем для них всех, но что они все имеют свое имя от той ведущей добродетели, которая превосходит все остальные: ибо имя «добродетель» (virtus) происходит от vir, человек, и мужество есть особенное отличие человека: и эта добродетель имеет две главные обязанности, презирать смерть и боль. Мы должны, значит, проявлять их, если мы хотим быть людьми добродетели, или, вернее, если мы хотим быть людьми, потому что добродетель (virtus) берет свое самое имя от vir, человек.

XIX. Вы можете спросить, возможно, как? И такое исследование не неуместно, ибо философия готова со своей помощью. Эпикур предлагает себя вам, человек далеко не плохой — или, я должен скорее сказать, очень хороший человек: он советует не более, чем знает. «Презирай боль», — говорит он. Кто это говорит? Тот же самый человек, который называет боль величайшим из всех зол? Это не очень последовательно с его стороны. Давайте послушаем, что он говорит: «Если боль чрезмерна, она должна быть короткой». Я должен услышать это снова, ибо я не понимаю, что вы имеете в виду точно под «чрезмерной» или «короткой». То чрезмерно, больше чего ничего не может быть; то коротко, короче чего ничего не может быть. Я не обращаю внимания на величие любой боли, от которой, по причине краткости ее продолжения, я буду избавлен почти прежде, чем она достигнет меня. Но если боль столь велика, как у Филоктета, она покажется великой, действительно, мне, но все же не величайшей, которую я способен перенести; ибо боль ограничена моей ногой. Но мой глаз может болеть, у меня может быть боль в голове, или боках, или легких, или в каждой части меня. Она далека, значит, от того, чтобы быть чрезмерной. Поэтому, говорит он, боль долгого продолжения имеет больше удовольствия в себе, чем беспокойства. Теперь, я не могу заставить себя сказать, что столь великий человек говорит чепуху; но я полагаю, он смеется над нами. Мое мнение в том, что величайшая боль (я говорю величайшая, хотя она может быть на десять атомов меньше другой) не является поэтому короткой, потому что остра. Я мог бы назвать вам великое множество хороших людей, которые были мучимы много лет острейшими болями подагры. Но этот осторожный человек не определяет меру этого величия или продолжительности, чтобы позволить нам знать, что он называет чрезмерным в отношении боли или коротким в отношении ее продолжения. Давайте пройдем мимо него, значит, как того, кто говорит просто ничего вообще; и давайте заставим его признать, несмотря на то, что он мог вести себя несколько смело под своей коликой и своей странгурией, что никакого лекарства против боли нельзя получить от того, кто смотрит на боль как на величайшее из всех зол. Мы должны обратиться, значит, за облегчением в другое место, и нигде лучше (если мы ищем то, что наиболее последовательно само с собой), чем к тем, кто помещает главное благо в честности, а величайшее зло — в бесчестии. Вы не смеете даже стонать или обнаружить малейшее беспокойство в их компании, ибо сама добродетель говорит вам через них.

XX. Будете ли вы, когда вы можете наблюдать детей в Лакедемоне, и молодых людей в Олимпии, и варваров в амфитеатре, получающих самые суровые раны и переносящих их, не открывая рта — будете ли вы, я говорю, если какая-либо боль случайно атакует вас, кричать как женщина? Не будете ли вы скорее переносить ее с решимостью и постоянством? и не кричать: Это невыносимо; природа не может перенести этого! Я слышу, что вы говорите: Мальчики переносят это, потому что они ведомы к этому славой; некоторые переносят это через стыд, многие через страх, и все же мы боимся, что природа не может перенести то, что переносится многими, и в таких разных обстоятельствах? Природа не только переносит это, но бросает вызов этому, ибо нет ничего с ней предпочтительнее, ничего, чего она желает больше, чем доверия, и репутации, и похвалы, и чести, и славы. Я предпочитаю здесь описать эту одну вещь под многими именами, и я использовал многие, чтобы вы имели более ясное представление о ней; ибо что я хочу сказать, это то, что все, что желательно само по себе, исходящее из добродетели или помещенное в добродетели, и похвальное по своему собственному счету (с чем я предпочел бы согласиться назвать единственным благом, чем отрицать, что это главное благо), есть то, что люди должны предпочитать выше всех вещей. И как мы заявляем, что это так в отношении честности, так мы говорим в противоположной манере о бесчестии; ничто не столь отвратительно, столь ненавистно, ничто не столь недостойно человека. И если вы полностью убеждены в этом (ибо, в начале этой дискуссии, вы позволили, что вам казалось больше зла в бесчестии, чем в боли), следует, что вы должны иметь власть над собой, хотя я едва ли знаю, как это выражение может показаться точным, которое, кажется, представляет человека состоящим из двух природ, так что одна должна быть в команде, а другая — подчиняться ей.

XXI. Все же это разделение не происходит от невежества; ибо душа допускает двоякое разделение, одна из которых часть причастна разуму, другая — без него. Когда, следовательно, нам приказано дать закон самим себе, значение в том, что разум должен сдерживать нашу опрометчивость. Есть в душе каждого человека что-то естественно мягкое, низкое, изнеженное в некотором роде и вялое. Если бы не было ничего, кроме этого, люди были бы величайшими из монстров; но присутствует в каждом человеке разум, который председательствует и дает законы всему; который, улучшая себя и делая постоянные успехи, становится совершенной добродетелью. Подобает человеку, значит, заботиться о том, чтобы разум имел власть над той частью, которая обязана практиковать послушание. Каким образом? вы скажете. Ну, как хозяин имеет над своим рабом, генерал над своей армией, отец над своим сыном. Если та часть души, которую я назвал мягкой, ведет себя позорно, если она отдает себя сетованиям и женским слезам, тогда пусть она будет сдержана и вверена заботе друзей и родственников, ибо мы часто видим тех людей, приведенных к порядку стыдом, на которых никакие доводы не могут повлиять. Поэтому мы должны ограничить эти чувства, как наших слуг, в безопасном заключении и почти цепями. Но тех, кто имеет больше решимости и все же не является совершенно неподвижным, мы должны поощрять нашими увещеваниями, как мы бы хороших солдат, чтобы они вспомнили себя и сохранили свою честь. Тот мудрейший человек всей Греции, в «Ниптрах», не сетует слишком сильно о своих ранах, или, вернее, он умерен в своем горе:

Двигайтесь медленно, мои друзья; свою поспешность сдержите,

Чтобы своим движением вы не увеличили мою боль.

Пакувий лучше в этом, чем Софокл, ибо в одном Улисс сетует о своих ранах слишком яростно; ибо сами люди, которые несли его после того, как он был ранен, хотя его горе было умеренным, все же, учитывая достоинство человека, не стеснялись сказать,

И ты, Улисс, долго к войне приученный,

Свои раны, хотя и великие, слишком слабо перенес.

Мудрый поэт понимал, что обычай был не презираемым наставником, как переносить боль. Но тот же герой жалуется с большей пристойностью, хотя и в великой боли:

Помогите, поддержите меня, не оставляйте меня так;

Перевяжите мои раны, о, невыносимое горе!

Он начинает поддаваться, но тут же берет себя в руки:

Прочь! Уйдите! Но сначала прикройте рану;

Ибо ваши грубые руки лишь усиливают мои страдания.

Замечаете ли вы, как он сдерживает себя? Не потому, что его телесные муки стали меньше, а потому, что он обуздывает душевную боль. Поэтому в заключении «Ниптр» он порицает других, даже умирая сам:

Мужчине к лицу сетовать на судьбу,

Лишь женщина станет так плакать, стоя.

И так эта мягкая часть его души подчиняется разуму, подобно тому как пристыженный солдат повинуется своему суровому командиру.

XXII. Человек, в котором пребывает абсолютная мудрость (такого человека мы, правда, еще никогда не видели, но философы в своих трудах описали, каким он будет, если когда-либо появится), — такой человек, или, по крайней мере, тот совершенный и абсолютный разум, что в нем заключен, будет обладать над низшей частью души той же властью, какую добрый отец имеет над послушными детьми: он заставит ее повиноваться своему знаку без всякого труда и затруднений. Он воспрянет, приготовится и вооружится, чтобы противостоять боли, как врагу. Если вы спросите, каким оружием он себя снабдит, то это будут борьба, ободрение и беседа с самим собой. Он скажет себе так: «Следи, чтобы ты не совершил ничего низкого, вялого или немужественного». Он переберет в уме все виды доблести. Ему придет на память Зенон Элейский, который претерпел все, лишь бы не предать своих соратников в замысле положить конец тирании. Он поразмыслит об Анаксархе, ученике Демокрита, который, попав в руки Никокреона, царя Кипра, без малейшей мольбы о пощаде или отказа, перенес все виды пыток. Ему вспомнится Калан Индийский, человек невежественный и варвар, родившийся у подножия Кавказских гор, который по своей свободной, добровольной воле предал себя огню. А мы, если у нас заболит зуб или нога, или если тело хоть как-то затронуто недугом, не можем этого вынести. Ибо наши представления о боли, как и об удовольствии, столь ничтожны и изнеженны, мы настолько ослаблены и расслаблены роскошью, что не можем вынести укуса пчелы, не вскрикнув. Но Гай Марий, простой сельский житель, но человек мужественной души, когда ему делали операцию, как я упоминал выше, поначалу отказался дать себя связать; и он — первый пример того, кому делали операцию, не связывая. Почему же другие терпели это впоследствии? Благодаря силе примера. Видите, стало быть, что боль больше заключается в мнении, нежели в природе; и все же тот же Марий доказал, что в боли есть нечто весьма острое, ибо он не позволил разрезать другое бедро. Таким образом, он перенес свою боль с решимостью, как мужчина, но, как разумный человек, он не желал подвергаться еще большей боли без какой-либо необходимости. Все, следовательно, сводится к тому, чтобы вы владели собой. Я уже сказал вам, что это за власть; и, размышляя о том, что наиболее соответствует терпению, стойкости и величию души, человек не только сдерживает себя, но, так или иначе, смягчает даже саму боль.

XXIII. Подобно тому как в битве трусливый и боязливый солдат при первом появлении врага бросает щит и бежит со всех ног, и из-за этого порой теряет жизнь, хотя не получил ни единой раны, в то время как с тем, кто стоит на своем, ничего подобного не случается, так и те, кто не может вынести вида боли, теряют себя и предаются скорби и смятению. Но те, кто противостоит ей, часто выходят победителями. Ибо тело имеет некоторое сходство с душой: как бремена легче переносятся, чем больше напрягается тело, тогда как они раздавливают нас, если мы уступаем, так и душа, напрягая себя, сопротивляется всей тяжести, которая хотела бы ее подавить; но если она уступает, то оказывается настолько придавленной, что не может поддержать себя. И если мы рассмотрим вещи истинно, душа должна напрягать себя в каждом стремлении, ибо это единственная гарантия исполнения ею своего долга. Но это следует учитывать прежде всего в отношении боли: мы не должны делать ничего робко, трусливо, низко, рабски или изнеженно, и, прежде всего, мы должны отбросить и избегать этого филоктетовского рода воплей. Человеку позволено иногда стонать, но все же редко; но даже женщине не подобает выть; ибо такой шум, согласно Двенадцати таблицам, запрещено издавать даже на похоронах. И мудрый или храбрый человек никогда не стонет, разве только когда напрягает себя, чтобы придать своей решимости большую силу, подобно тому как бегущие на стадионе шумят изо всех сил. Борцы делают то же самое, когда тренируются; и боксеры, когда наносят удар цестом по противнику, издают стон не потому, что им больно или от упадка духа, а потому, что все их тело приводится в напряжение этим выбросом стонов, и удар получается сильнее.

XXIV. Что же! Те, кто хочет говорить громче обычного, довольствуются ли они работой челюстей, боков или языка, или растягиванием обычных органов речи и произношения? Все тело и каждая мышца находятся в полном напряжении, если позволено будет так выразиться; каждый нерв напрягается, чтобы помочь их голосу. Я действительно видел, как колени Марка Антония касались земли, когда он с яростью говорил в свою защиту по поводу Вариева закона. Ибо, как машины, которыми вы бросаете камни или дротики, выбрасывают их с тем большей силой, чем сильнее они натянуты и отведены назад, так и в речи, беге или боксе — чем больше люди напрягаются, тем больше их сила. Поскольку, следовательно, это напряжение имеет такое влияние — если в момент боли стоны помогают укрепить дух, давайте использовать их; но если это стоны плача, если они являются выражением слабости или низости, или немужественного плача, то я едва ли назвал бы мужчиной того, кто им поддался. Ибо даже если предположить, что такой стон мог бы принести хоть какое-то облегчение, все равно следует рассмотреть, подобает ли это храброму и решительному человеку. Но если он не облегчает нашу боль, зачем нам унижать себя без всякой цели? Ибо что может быть более непристойным для мужчины, чем плакать, как женщина? Но это правило, установленное в отношении боли, не ограничивается ею. Мы должны применять это напряжение души ко всему остальному. Разгорается ли гнев? Возбуждается ли похоть? Мы должны прибегнуть к той же цитадели и применить то же оружие. Но поскольку именно боль мы в настоящее время обсуждаем, мы оставим другие темы. Чтобы переносить боль спокойно и невозмутимо, весьма полезно размышлять всей душой, как говорится, о том, насколько это благородно, ибо мы по природе стремимся (как я уже говорил, но это нельзя повторять слишком часто) и весьма склонны к тому, что почетно, и если мы обнаружим хотя бы малейший проблеск этого, нет ничего, что мы не были бы готовы претерпеть и вынести, чтобы достичь этого. Именно из этого порыва наших умов, этого стремления к подлинной славе и почетному поведению, поддерживаются такие опасности на войне, и храбрые люди не чувствуют своих ран в бою, или, если чувствуют их, предпочитают смерть отступлению хотя бы на шаг от своей чести. Деции видели сверкающие мечи своих врагов, когда бросались в битву. Но почетный характер и слава смерти, к которой они стремились, делали всякий страх смерти маловажным. Вы полагаете, что Эпаминонд стонал, когда почувствовал, что его жизнь вытекает вместе с кровью? Нет; ибо он оставил свою страну торжествующей над лакедемонянами, тогда как нашел ее в подчинении им. Вот утешения, вот то, что смягчает величайшую боль.

XXV. Вы можете спросить, как обстоят дела в мирное время? Что делать дома? Как вести себя в постели? Вы возвращаете меня к философам, которые редко ходят на войну. Среди них Дионисий Гераклейский, человек, безусловно, не обладающий решимостью, изучив стойкость у Зенона, оставил ее, когда испытал боль; ибо, мучимый болью в почках, он в своих сетованиях восклицал, что ложны те представления, которые он ранее имел о боли. И когда его соученик Клеанф спросил его, почему он изменил свое мнение, он ответил: «Что положение любого человека, который посвятил так много времени философии, но все же оказался неспособен вынести боль, может быть достаточным доказательством того, что боль есть зло; что он сам потратил много лет на философию, но все же не смог вынести боль: следовательно, из этого следует, что боль есть зло». Сообщают, что Клеанф на это ударил ногой о землю и повторил стих из «Эпигонов»:

Амфиарай, слышишь ли ты это внизу?

Он имел в виду Зенона: он скорбел, что тот выродился из него.

Но не так было с нашим другом Посидонием, которого я часто видел сам; и я расскажу вам, что Помпей говорил о нем: что, когда он прибыл на Родос после своего отъезда из Сирии, у него было большое желание послушать Посидония, но ему сообщили, что тот очень болен сильным приступом подагры; однако у него было большое желание нанести визит столь знаменитому философу. Соответственно, когда он увидел его, выразил свое почтение и отозвался о нем с большим уважением, он сказал, что очень сожалеет, что не может послушать его лекцию. «Но на самом деле вы можете, — ответил тот, — и я не позволю никакой телесной боли стать причиной того, чтобы столь великий человек посетил меня напрасно». На это Помпей рассказывает, что, лежа на постели, он с большим достоинством и беглостью рассуждал на эту самую тему: что нет ничего хорошего, кроме того, что честно; и что во время своих приступов он часто говорил: «Боль, это бесполезно; несмотря на то, что ты докучлива, я никогда не признаю тебя злом». И в целом все знаменитые и печально известные невзгоды становятся терпимыми, если не обращать на них внимания.