«Тускуланские беседы. О природе богов. О государстве»

XXV. Если вы спросите, к чему это ведет, я думаю, мы можем понять, что это за сила и откуда мы ее имеем. Она, безусловно, происходит ни из сердца, ни из крови, ни из мозга, ни из атомов; воздух это или огонь, я не знаю, и я не стыжусь, как те люди, в случаях, когда я невежественен, признаться в этом. Если бы в каком-либо другом неясном деле я мог утверждать что-либо положительно, тогда я поклялся бы, что душа, будь она воздухом или огнем, божественна. Просто подумайте, умоляю вас: можете ли вы представить, чтобы эта удивительная сила памяти была посеяна в земле или была частью состава Земли, или этой темной и мрачной атмосферы? Хотя вы не можете постичь, что это такое, вы видите, что это за вещь, или, если вы не совсем видите это, вы, безусловно, видите, насколько она велика. Что тогда? Будем ли мы воображать, что в душе есть своего рода мера, в которую, как в сосуд, вливается все, что мы помним? Это действительно абсурдно; ибо как мы сформируем какое-либо представление о дне, или о форме, или виде такой души? И, опять же, как нам представить, сколько она способна вместить? Будем ли мы воображать, что душа получает отпечатки, как воск, и память — это следы отпечатков, сделанных на душе? Каковы характеры слов, каковы сами факты? и что, опять же, это чудовищное величие, которое может породить отпечатки столь многих вещей? Что, наконец, это за сила, которая исследует тайные вещи и называется изобретением и выдумкой? Кажется ли вам, что тот человек составлен из этой земной, смертной и погибающей природы, который первым изобрел имена для всего; что, если вы поверите Пифагору, есть высшая степень мудрости? или тот, кто собрал рассеянных обитателей мира и объединил их в узы общественной жизни? или тот, кто ограничил звуки голоса, которые обычно казались бесконечными, знаками нескольких букв? или тот, кто первым наблюдал пути планет, их поступательные движения, их законы? Это были все великие люди. Но они были еще более великими, кто изобрел пищу, одежду и дома; кто ввел цивилизацию среди нас и вооружил нас против диких зверей; благодаря кому мы стали общительными и утонченными и так перешли от необходимого для жизни к ее украшениям. Ибо мы предоставили великие развлечения для ушей, изобретая и модулируя разнообразие и природу звуков; мы научились обозревать звезды, не только те, которые неподвижны, но и те, которые неправильно называют блуждающими; и человек, который ознакомился со всеми их оборотами и движениями, справедливо считается имеющим душу, подобную душе того Существа, которое создало эти звезды на небесах: ибо когда Архимед описал на сфере движения Луны, Солнца и пяти планет, он сделал то же самое, что и Бог Платона в его «Тимее», который создал мир, заставив один оборот приспособить движения, различающиеся как можно больше по своей медленности и скорости. Теперь, допуская, что то, что мы видим в мире, не могло быть осуществлено без Бога, Архимед не мог бы имитировать те же движения в своей сфере без божественной души.

XXVI. Мне, действительно, кажется, что даже те занятия, которые более обычны и в большем почете, не лишены некоторой божественной энергии: так что я не считаю, что поэт может создать серьезную и возвышенную поэму без некоторого божественного импульса, воздействующего на его ум; и я не думаю, что красноречие, изобилующее звучными словами и плодотворными предложениями, может течь так без чего-то, выходящего за пределы чисто человеческой силы. Но что касается философии, то она — родительница всех искусств: что мы можем назвать этим, как не, по словам Платона, дар, или, как я выражаюсь, изобретение Богов? Это она впервые научила нас поклонению Богам; а затем привела нас к справедливости, которая возникает из того, что человеческий род сформирован в общество; и после этого она наполнила нас скромностью и возвышенностью души. Это она рассеяла тьму из наших душ, как она рассеивается из наших глаз, позволяя нам видеть все вещи, которые выше или ниже, начало, конец и середину всего. Я полностью убежден, что то, что могло осуществить столь многие и столь великие вещи, должно быть божественной силой. Ибо что такое память слов и обстоятельств? Что, также, есть изобретение? Конечно, это вещи, чем которые ничего большего нельзя вообразить в Боге! Ибо я не воображаю, что Боги наслаждаются нектаром и амброзией, или тем, что Ювента подносит им чашу; и я не питаю никакой веры в Гомера, который говорит, что Ганимед был унесен Богами из-за своей красоты, чтобы давать Юпитеру его вино. Слишком слабые причины, чтобы причинить Лаомедонту такой ущерб! Это были лишь выдумки Гомера, который наделил своих Богов несовершенствами людей. Я предпочел бы, чтобы он наделил людей совершенствами Богов! теми совершенствами, я имею в виду, непрерывного здоровья, мудрости, изобретательности, памяти. Поэтому душа (которая есть, как я говорю, божественная) есть, как Еврипид более смело выражается, Бог. И таким образом, если божественность есть воздух или огонь, душа человека — то же самое; ибо как та небесная природа не имеет в себе ничего земного или влажного, точно так же душа человека свободна от обоих этих качеств: но если она того пятого вида природы, впервые введенного Аристотелем, тогда и Боги, и души — одного и того же рода.

XXVII. Поскольку это мое мнение, я объяснил его этими самыми словами в моей книге «Об утешении». Происхождение души человека нельзя найти на Земле, ибо в душе нет ничего смешанного или плотного характера, или что имело бы какой-либо вид того, что сформировано или сделано из Земли; ничего даже влажного, или воздушного, или огненного. Ибо что есть в природах такого рода, что обладает силой памяти, понимания или мысли? что может припоминать прошлое, предвидеть будущее и постигать настоящее? ибо эти способности ограничены божественными существами; и мы не можем обнаружить никакого источника, из которого люди могли бы черпать их, кроме как от Бога. Существует, следовательно, особая природа и сила в душе, отличная от тех природ, которые более известны и привычны нам. Что бы, следовательно, это ни было, что мыслит и что обладает пониманием, и волей, и принципом жизни, оно небесно и божественно, и по этой причине должно обязательно быть вечным; и сам Бог, который известен нам, не может быть представлен как что-либо иное, кроме как душа свободная и незатрудненная, отличная от всякого смертного сгущения, знакомая со всем и дающая движение всему, и сама наделенная вечным движением.

XXVIII. Такого рода и природы интеллект человека. Где, следовательно, этот интеллект расположен и каков его характер? Где ваш собственный и каков его характер? Вы способны сказать? Если у меня нет способностей знать все, что я хотел бы знать, не позволите ли вы мне даже использовать те, которые у меня есть? Душа не имеет достаточной емкости, чтобы постичь саму себя; однако душа, как и глаз, хотя у нее нет отчетливого вида самой себя, видит другие вещи: она не видит (что является наименее важным) свою собственную форму; возможно, нет, хотя, возможно, может; но мы пропустим это: но она, безусловно, видит, что обладает энергией, проницательностью, памятью, движением и скоростью; это все великие, божественные, вечные свойства. Каков ее вид или где она обитает, не обязательно даже спрашивать. Как когда мы созерцаем, прежде всего, красоту и блестящий вид небес; во-вторых, огромную скорость их оборотов, выходящую за пределы силы нашего воображения; затем смену ночей и дней, четырехкратное разделение времен года, столь хорошо приспособленное к созреванию плодов Земли и температуре наших тел: и после этого мы смотрим вверх на Солнце, модератора и правителя всех этих вещей; и видим Луну, увеличением и уменьшением своего света отмечающую, так сказать, и назначающую наши святые дни; и видим пять планет, несомых по тому же кругу, разделенному на двенадцать частей, сохраняющих тот же курс с величайшей регулярностью, но с совершенно несхожими движениями между собой; и ночной вид неба, украшенного со всех сторон звездами; затем, глобус Земли, поднятый над морем и помещенный в центре вселенной, обитаемый и возделанный в своих двух противоположных крайностях, одна из которых, место нашего обитания, расположена к северному полюсу, под семью звездами:

Где холодные северные ветры с ужасным звуком

Превращают в лед покрытую снегом землю;

другая, к южному полюсу, неизвестна нам, но называется греками ἀντίχθονα: другие части необработаны, потому что они либо заморожены холодом, либо сожжены жарой; но там, где мы живем, она никогда не подводит, в свой сезон,

Давать спокойное небо, приказывать деревьям

Принять живую зелень своих листьев:

Виноградной лозе — расцветать и, радостно, в своих побегах,

Предсказывать приближающийся сбор своих плодов:

Созревшему зерну — петь, в то время как вокруг

Полные ручьи скользят; и цветы украшают землю:

затем множество скота, пригодного частью для пищи, частью для обработки земли, другие для перевозки нас или для одежды нас; и сам человек, созданный, так сказать, специально для того, чтобы созерцать небеса и Богов и воздавать им поклонение: наконец, вся Земля и широко простирающиеся моря, данные для использования человеку. Когда мы видим эти и бесчисленные другие вещи, можем ли мы сомневаться, что у них есть некое существо, которое председательствует над ними или создало их (если, действительно, они были созданы, как это мнение Платона, или если, как думает Аристотель, они вечны), или которое во всяком случае является регулятором столь огромного сооружения и столь великого благословения для людей? Таким образом, хотя вы не видите душу человека, как вы не видите Божество, но, как созерцанием его дел вы приводитесь к признанию Бога, так вы должны признать божественную силу души, из ее запоминания вещей, из ее изобретения, из быстроты ее движения и из всей красоты добродетели. Где, следовательно, она расположена, вы скажете?

XXIX. По моему мнению, она расположена в голове, и я могу привести вам причины, по которым я принял это мнение. В настоящее время, пусть душа пребывает, где хочет, у вас, безусловно, есть одна в вас. Если вы спросите, какова ее природа? Она имеет одну, исключительно свою собственную; но допуская, что она состоит из огня или воздуха, это не влияет на настоящий вопрос. Только заметьте это, что, как вы убеждены, что есть Бог, хотя вы невежественны, где он пребывает и какой он формы; точно так же вы должны чувствовать уверенность, что у вас есть душа, хотя вы не можете удовлетворить себя местом ее пребывания, ни ее формой. В нашем познании души, если мы не являемся грубо невежественными в натурфилософии, мы не можем не быть удовлетворены тем, что она не имеет ничего, кроме того, что просто, не смешано, не составлено и едино; и если это допущено, то она не может быть отделена, ни разделена, ни рассеяна, ни расчленена, и поэтому она не может погибнуть; ибо погибнуть подразумевает расчленение, разделение, разъединение тех частей, которые, пока она существовала, удерживались вместе какой-то связью. И именно потому, что он был под влиянием этих и подобных доводов, Сократ не искал никого, чтобы защищать его, когда его обвиняли, ни просил никакой милости у своих судей, но поддерживал мужественную свободу, которая была следствием не гордости, а истинного величия его души; и в последний день своей жизни он вел долгую беседу на эту тему; и за несколько дней до этого, когда он мог быть легко освобожден из своего заключения, он отказался быть таковым; и когда он почти фактически держал ту смертельную чашу, он говорил с видом человека, не принужденного умереть, а восходящего на небо.

XXX. Ибо так, действительно, он думал о себе, и так он говорил: «Что есть два пути, и что души людей, при их отбытии из тела, принимают разные дороги; ибо те, которые были загрязнены пороками, общими для людей, и которые полностью отдались нечистым желаниям и стали настолько ослеплены ими, что приучили себя ко всякого рода распутству и порочности, или вынашивали отвратительные планы для разорения своей страны, принимали дорогу, далекую от той, что вела к собранию Богов; но те, кто сохранил себя честными и целомудренными и свободными от малейшего заражения тела, и всегда держали себя как можно дальше от него, и пока на Земле предлагали себе в качестве модели жизнь Богов, находили возвращение к тем существам, от которых они пришли, легким». Поэтому он утверждает, что все добрые и мудрые люди должны брать пример с лебедей, которые считаются священными для Аполлона, не без причины, но особенно потому, что они, по-видимому, получили дар прорицания от него, посредством которого, предвидя, как счастливо умереть, они покидают этот мир с пением и радостью. И никто не может сомневаться в этом, если только не случается с нами, кто думает с заботой и тревогой о душе (как это часто бывает с теми, кто пристально смотрит на заходящее солнце), потерять ее из виду полностью; и так око ума, созерцая само себя, иногда тускнеет, и по этой причине мы становимся нерадивыми в нашем созерцании. Таким образом, наше рассуждение носится, измученное сомнениями и тревогами, не зная, как поступить, но измеряя обратно те опасные пути, которые оно прошло, как лодка, бросаемая по безбрежному океану. Но эти размышления давние и заимствованы у греков. Но Катон покинул этот мир таким образом, как если бы он был рад, что нашел возможность умереть; ибо тот Бог, который председательствует в нас, запрещает наш отбытие отсюда без его разрешения. Но когда сам Бог дал нам справедливую причину, как ранее он сделал Сократу, а недавно Катону, и часто многим другим — в таком случае, безусловно, каждый здравомыслящий человек с радостью обменял бы эту тьму на тот свет: не то чтобы он насильственно вырвался из цепей, которые держали его, ибо это было бы против закона; но, как человек, освобожденный из тюрьмы магистратом или какой-то законной властью, так и он ушел бы, будучи освобожденным и отпущенным Богом. Ибо вся жизнь философа есть, как говорит тот же философ, размышление о смерти.

XXXI. Ибо что еще мы делаем, когда отзываем наши умы от удовольствия, то есть от нашего внимания к телу, от управления нашим домашним имуществом, которое является своего рода служанкой и рабой тела, или от обязанностей общественного характера, или от всех других серьезных дел вообще? Что еще мы делаем, я говорю, кроме как приглашаем душу размышлять о самой себе? заставляем ее беседовать с самой собой и, насколько возможно, прервать свое знакомство с телом? Теперь, отделить душу от тела — значит научиться умирать, и ничего больше вообще. Поэтому примите мой совет; и давайте размышлять об этом и отделять себя как можно дальше от тела, то есть давайте приучим себя умирать. Это будет наслаждение жизнью, подобной небесной, даже пока мы остаемся на Земле; и когда мы будем перенесены туда и освобождены от этих уз, наши души будут совершать свой прогресс с большей быстротой; ибо дух, который всегда был скован узами тела, даже когда он освобожден, продвигается медленнее, точно так же, как те, кто носил настоящие кандалы много лет: но когда мы прибудем к этому освобождению от уз тела, тогда действительно мы начнем жить, ибо эта настоящая жизнь есть действительно смерть, о которой я мог бы сказать немало в сетовании, если бы захотел.

А. Вы сетовали на нее достаточно в своей книге «Об утешении»; и когда я читаю это, нет ничего, чего я желал бы больше, чем оставить эти вещи; но это желание значительно усиливается тем, что я только что услышал.

М. Время придет, и скоро, и с равной неизбежностью, медлите ли вы или спешите; ибо время летит. Но смерть настолько далека от того, чтобы быть злом, как это недавно казалось вам, что я склонен подозревать, не то что нет другой вещи, которая была бы злом для человека, а скорее то, что нет ничего другого, что было бы реальным благом для него; если, по крайней мере, это правда, что мы становимся тем самым либо Богами сами, либо спутниками Богов. Однако это не имеет такого большого значения, так как есть некоторые из нас здесь, кто не допустит этого. Но я не оставлю обсуждение этого пункта, пока не убежу вас, что смерть не может ни при каких обстоятельствах быть злом.

А. Как она может, после того, что я теперь знаю?

М. Вы спрашиваете, как она может? Есть толпы спорщиков, которые противоречат этому; и те не только эпикурейцы, которых я очень мало уважаю, но, так или иначе, почти каждый человек письма; и, прежде всего, мой любимый Дикеарх очень энергичен в противодействии бессмертию души: ибо он написал три книги, которые озаглавлены «Лесбиаки», потому что беседа велась в Митилене, в которых он стремится доказать, что души смертны. Стоики, с другой стороны, дают нам столько же времени для наслаждения, сколько жизнь ворона; они позволяют душе существовать долгое время, но против ее вечности.

XXXII. Желаете ли вы услышать тогда, почему, даже допуская это, смерть не может быть злом.

А. Как вам угодно; но никто не заставит меня отказаться от моей веры в смертность.

М. Я одобряю вас, действительно, за это; хотя мы не должны быть слишком самоуверенны в нашей вере во что-либо; ибо мы часто бываем обеспокоены каким-то тонким выводом. Мы уступаем и меняем наши мнения даже в вещах, которые более очевидны, чем это; ибо в этом, безусловно, есть некоторая неясность. Поэтому, если случится что-то подобное, хорошо быть начеку.

А. Вы правы в этом; но я обеспечу себя против любого несчастного случая.

М. Имеете ли вы что-либо против того, чтобы мы отпустили наших друзей стоиков — тех, я имею в виду, кто допускает, что души существуют после того, как они покинули тело, но все же отрицает, что они существуют вечно?

А. Мы, безусловно, можем отпустить рассмотрение тех людей, которые допускают то, что является самым трудным пунктом во всем вопросе, а именно, что душа может существовать независимо от тела, и все же отказываются предоставить то, что не только очень легко поверить, но что является даже естественным следствием уступки, которую они сделали, — что если они могут существовать в течение длительного времени, они, скорее всего, делают это вечно.

М. Вы правильно понимаете; это именно то самое. Будем ли мы, следовательно, оказывать какое-либо доверие Панетию, когда он не соглашается со своим учителем Платоном? которого он везде называет божественным, мудрейшим, святейшим из людей, Гомером философов, и которому он не противоречит ни в чем, кроме этого единственного мнения о бессмертии души: ибо он поддерживает то, что никто не отрицает, что все, что было порождено, погибнет, и что даже души порождены, что, как он думает, видно из их сходства с душами людей, которые породили их; ибо это сходство столь же очевидно в повороте их умов, как и в их телах. Но он приводит другой довод — что нет ничего, что чувствует боль, что не было бы также подвержено болезни; но все, что подвержено болезни, должно быть подвержено смерти. Душа чувствует боль, следовательно, она подвержена гибели.

XXXIII. Эти доводы могут быть опровергнуты; ибо они происходят из того, что он не знает, что, обсуждая тему бессмертия души, он говорит об интеллекте, который свободен от всякого мутного движения; но не о тех частях ума, в которых эти расстройства, гнев и похоть, имеют свое место, и которые тот, кому он противоречит, когда он спорит таким образом, воображает быть отличными и отдельными от ума. Теперь это сходство более заметно у зверей, чьи души лишены разума. Но сходство у людей состоит больше в конфигурации тел: и не малое значение имеет, в каких телах душа помещена; ибо есть много вещей, которые зависят от тела, которые оттачивают душу, многие, которые притупляют ее. Аристотель, действительно, говорит, что все люди великого гения меланхоличны; так что я не был бы недоволен быть несколько тупее, чем я есть. Он приводит многих, и, как если бы это был факт, приводит свои доводы для этого. Но если сила тех вещей, которые происходят из тела, настолько велика, чтобы влиять на ум (ибо это те вещи, что бы они ни были, которые вызывают это сходство), все же это не обязательно доказывает, почему сходство душ должно быть порождено. Я ничего не говорю о случаях несходства. Я хотел бы, чтобы Панетий мог быть здесь: он жил с Африканцем. Я спросил бы его, на кого из его семьи был похож племянник брата Африканца? Возможно, он внешне был похож на своего отца; но в своих манерах он был настолько похож на каждого распутного, опустившегося человека, что невозможно было быть больше. На кого был похож внук П. Красса, того мудрого и красноречивого и самого выдающегося человека? Или родственники и сыновья многих других отличных людей, чьи имена нет необходимости упоминать? Но что мы делаем? Забыли ли мы, что наша цель была, когда мы достаточно поговорили на тему бессмертия души, доказать, что, даже если бы душа действительно погибла, не было бы даже тогда никакого зла в смерти?

А. Я помнил это очень хорошо; но я не имел неприязни к тому, что вы немного отклонились от своего первоначального замысла, пока вы говорили о бессмертии души.

М. Я вижу, у вас возвышенные мысли, и вы стремитесь подняться на небо.

XXXIV. Я не без надежд сам, что такова может быть наша судьба. Но допустим то, что они утверждают, — что душа не продолжает существовать после смерти.

А. Если бы это было так, я вижу, что мы тогда лишены надежд на более счастливую жизнь.

М. Но что есть зла в этом мнении? Ибо пусть душа погибнет, как тело: есть ли какая-либо боль, или, действительно, какое-либо чувство вообще в теле после смерти? Никто, действительно, не утверждает этого; хотя Эпикур обвиняет Демокрита в том, что он говорит так; но ученики Демокрита отрицают это. Никакое чувство, следовательно, не остается в душе; ибо души нигде нет. Где, следовательно, зло? ибо нет ничего, кроме этих двух вещей. Это потому, что само отделение души и тела не может быть осуществлено без боли? Но даже если бы это было допущено, какая малая боль должна быть! И все же я думаю, что это ложь и что это очень часто сопровождается отсутствием всякого ощущения вообще, а иногда даже сопровождается удовольствием; но, безусловно, все должно быть очень пустяковым, что бы это ни было, ибо это мгновенно. Что делает нас беспокойными, или, вернее, причиняет нам боль, — это оставление всех благ жизни. Но просто подумайте, не мог ли я более правильно сказать, оставление зол жизни; только нет причины для того, чтобы я сейчас занимал себя оплакиванием жизни человека, и все же я мог бы, с очень веской причиной. Но какая необходимость, когда то, что я пытаюсь доказать, — это то, что никто не несчастен после смерти, делать жизнь более несчастной, оплакивая ее? Я сделал это в книге, которую написал, чтобы утешить себя, насколько мог. Если, следовательно, наш поиск — это поиск истины, смерть удаляет нас от зла, а не от добра. Эта тема, действительно, так обильно обработана Гегесием, киренским философом, что, как говорят, ему было запрещено Птолемеем читать свои лекции в школах, потому что некоторые, кто слушал его, покончили с собой. Есть, также, эпиграмма Каллимаха о Клеомброте Амбракийском, который, без какого-либо несчастья, постигшего его, как он говорит, бросился со стены в море, после того как прочитал книгу Платона. Книга, которую я упомянул, того Гегесия называется Ἀποκαρτερτερῶν, или «Человек, который морит себя голодом», в которой человек представлен как убивающий себя голодом, пока его не останавливают его друзья, в ответ которым он перечисляет все несчастья человеческой жизни. Я мог бы сделать то же самое, хотя не так полно, как он, который думает, что ни одному человеку не стоит жить. Я пропускаю других. Стоило ли мне даже жить, ибо, если бы я умер до того, как был лишен комфортов своей собственной семьи и почестей, которые я получил за свои общественные услуги, не забрала бы меня смерть от зол жизни, а не от ее благ?

XXXV. Назовите же кого-нибудь, кто никогда не знал бедствий, кто никогда не получал ударов от судьбы. У великого Метелла было четыре выдающихся сына, а у Приама — пятьдесят, из которых семнадцать были рождены ему законной супругой. Судьба имела одинаковую власть над обоими, хотя и проявила ее лишь по отношению к одному: Метелла вынесли на погребальный костер в окружении множества сыновей и дочерей, внуков и внучек, Приам же пал от руки врага, укрывшись у алтаря, увидев, как все его многочисленное потомство было истреблено. Если бы он умер до гибели своих сыновей и разорения своего царства,

Возгордившись своим могучим богатством,

Под пышными балдахинами власти;

был бы он тогда избавлен от блага или от зла? В то время, конечно, казалось бы, что его лишают блага, но, безусловно, это обернулось бы для него преимуществом; и у нас не было бы этих скорбных стихов:

Увы! Все они погибли в одном пылающем костре;

Враг лишил жизни старого Приама,

И осквернил его кровью твой алтарь, Юпитер.

Как будто в то время могло случиться что-то лучшее, чем лишиться жизни таким образом; но если бы это произошло раньше, это предотвратило бы все те последствия; а так, это избавило его от дальнейшего их осознания. Случай с нашим другом Помпеем был несколько лучше: однажды, когда он был тяжело болен в Неаполе, неаполитанцы после его выздоровления надели венки на головы, как и жители Путеол; народ стекался из окрестностей, чтобы поздравить его — это греческий обычай, и довольно глупый, но все же знак удачи. Но вопрос в том, если бы он умер, был бы он избавлен от блага или от зла? Конечно, от зла. Он не вступил бы в войну со своим тестем; он не взялся бы за оружие, не будучи готовым; он не покинул бы свой дом и не бежал бы из Италии; он не пал бы после потери армии безоружным в руки рабов и не был бы ими казнен; его дети не были бы уничтожены; и все его состояние не перешло бы в руки победителей. Разве не был бы обязан тот, кто, если бы умер в то время, скончался бы во всей своей славе, всеми теми великими и ужасными несчастьями, в которые он впоследствии попал, продлению своей жизни в тот момент?

XXXVI. Эти бедствия предотвращаются смертью, ибо даже если они никогда не случатся, существует вероятность, что они могут произойти; но человеку никогда не приходит в голову, что такое несчастье может постичь его самого. Каждый надеется быть таким же счастливым, как Метелл, как если бы число счастливых превышало число несчастных, или как если бы в человеческих делах была какая-то определенность, или, опять же, как если бы для надежды было больше разумных оснований, чем для страха. Но если мы даже допустим, что смертью люди лишаются благ, следует ли из этого, что умершие нуждаются в жизненных благах и поэтому несчастны? Конечно, они должны были бы так сказать. Может ли тот, кого не существует, нуждаться в чем-либо? Слово «нуждаться» звучит печально, потому что по сути оно сводится к следующему: у него было, но теперь нет; он сожалеет, он оглядывается назад, он хочет. Таковы, полагаю, страдания того, кто нуждается. Лишен ли он зрения? Быть слепым — это несчастье. Лишен ли он детей? Не иметь их — это несчастье. Эти соображения применимы к живым, но умершие не нуждаются ни в благах жизни, ни в самой жизни. Но когда я говорю об умерших, я говорю о тех, кого не существует. Но сказал бы кто-нибудь о нас, живущих, что нам нужны рога или крылья? Конечно, нет. Если спросят, почему нет, ответом будет то, что отсутствие того, к чему вас не приспособили ни обычай, ни природа, не означает нужды в них, даже если вы осознаете, что у вас их нет. Этот аргумент следует повторять снова и снова, после того как будет установлено то, в чем, если души смертны, не может быть спора — а именно, что их уничтожение смертью настолько полное, что устраняет даже малейшее подозрение в сохранении какого-либо чувства. Поэтому, когда этот пункт будет хорошо обоснован и установлен, мы должны правильно определить, что означает термин «нуждаться», чтобы не было ошибки в слове. Нуждаться, таким образом, означает следующее: быть без того, что вы были бы рады иметь; ибо склонность к вещи подразумевается в слове «нуждаться», за исключением случаев, когда мы используем это слово в совершенно ином смысле, как, например, когда мы говорим, что кому-то «не хватает» лихорадки. Ибо это допускает иную интерпретацию, когда вы лишены определенной вещи и осознаете, что лишены ее, но все же можете легко обойтись без нее. «Нуждаться» — это выражение, которое нельзя применить к умершим; и сам факт нужды в чем-то не обязательно является прискорбным. Правильным выражением должно быть: «они нуждаются в благе», а это — зло.

Но живой человек не нуждается в благе, если только он не страдает без него; и все же мы легко можем понять, как любой живой человек может быть без царства. Но это нельзя утверждать о вас с какой-либо точностью: это можно было бы утверждать о Тарквинии, когда он был изгнан из своего царства. Но когда такое выражение используется в отношении умерших, оно абсолютно непостижимо. Ибо нуждаться подразумевает быть чувствующим, но умершие бесчувственны: следовательно, умершие ни в чем не могут нуждаться.

XXXVII. Но какой смысл философствовать здесь о деле, которое, как мы видим, мало касается философии? Как часто не только наши полководцы, но и целые армии бросались навстречу верной смерти! Но если бы это было вещью, которой следует бояться, Л. Брут никогда не пал бы в бою, чтобы предотвратить возвращение того тирана, которого он изгнал; ни Деций-отец не был бы убит в сражении с латинянами; ни его сын, сражаясь с этрусками, ни его внук с Пирром не подставили бы себя под вражеские дротики. Испания никогда не увидела бы в одну кампанию гибель Сципионов, сражавшихся за свою страну; равнины Канн не стали бы свидетелями смерти Павла и Гемина, а Венузия — смерти Марцелла; латиняне не увидели бы смерти Альбина, а луканы — смерти Гракха. Но разве кто-нибудь из них несчастен сейчас? Нет, они не были таковыми даже в первый момент после того, как испустили дух; и никто не может быть несчастным после того, как утратил всякое ощущение. О, но само обстоятельство отсутствия ощущения — это несчастье. Это могло бы быть так, если бы отсутствие ощущения было тем же самым, что и нужда в нем; но поскольку очевидно, что в том, чего не существует, не может быть ничего, что может быть мучительным для того, кто не может ни чувствовать нужды, ни осознавать что-либо? Можно было бы сказать, что мы повторяли это слишком часто, если бы не то, что именно здесь кроется все то, от чего душа содрогается из-за страха смерти. Ибо всякий, кто может ясно постичь то, что так же очевидно, как свет — что когда и душа, и тело поглощены и наступает полное уничтожение, тогда то, что было живым существом, становится ничем, — ясно увидит, что нет никакой разницы между Гиппокентавром, которого никогда не существовало, и царем Агамемноном, и что М. Камилла эта нынешняя гражданская война волнует не больше, чем меня волновало разграбление Рима, когда он был жив.

XXXVIII. Почему же тогда Камилла должны волновать мысли о том, что происходит через триста пятьдесят лет после его времени? И почему я должен беспокоиться, если бы я ожидал, что какой-нибудь народ может завладеть этим городом через десять тысяч лет? Потому что столь велико наше уважение к своей стране, что оно измеряется не нашими собственными чувствами, а ее собственной фактической безопасностью.

Смерть, которая ежедневно угрожает нам тысячей случайностей и которая из-за краткости жизни никогда не может быть далеко, не удерживает мудрого человека от того, чтобы делать такие приготовления для своей страны и своей семьи, которые, как он надеется, могут длиться вечно; и от того, чтобы рассматривать потомство, о котором он никогда не сможет иметь реального представления, как принадлежащее ему самому. Поэтому человек может действовать ради вечности, даже если он убежден, что его душа смертна; не из желания славы, которую он не будет осознавать, а из принципа добродетели, которую слава неизбежно будет сопровождать, хотя это и не является его целью. Процесс природы, действительно, таков: точно так же, как наше рождение было началом вещей для нас, так и смерть будет концом; и как мы никоим образом не были связаны ни с чем до нашего рождения, так не будем и после нашей смерти. И в этом состоянии вещей где может быть зло, если смерть не имеет связи ни с живыми, ни с мертвыми? У одних нет существования вовсе, другие еще не затронуты ею. Те, кто придает смерти наименьшее значение, считают, что она имеет большое сходство со сном; как если бы кто-то предпочел прожить девяносто лет при условии, что по истечении шестидесяти он проспит остаток. Даже свиньи не приняли бы жизнь на таких условиях, тем более я. Эндимион, действительно, если слушать басни, спал однажды на Латме, горе в Карии, и в течение такого долгого времени, что я полагаю, он до сих пор не проснулся. Думаете ли вы, что его волнует то, что Луна в затруднении, хотя именно ею он был погружен в этот сон, чтобы она могла целовать его спящего? Ибо о чем должен беспокоиться тот, у кого нет даже никакого ощущения? Вы смотрите на сон как на образ смерти, и вы принимаете это ежедневно; и есть ли у вас тогда сомнения, что в смерти нет ощущения, когда вы видите, что его нет во сне, который является ее близким подобием?

XXXIX. Прочь же с этими глупостями, которые немногим лучше снов старух, такими как то, что несчастно умереть раньше своего времени. Какое время вы имеете в виду? Время природы? Но она лишь одолжила вам жизнь, как могла бы одолжить деньги, не устанавливая никакого определенного срока для ее возврата. Есть ли у вас тогда основания для жалоб, что она отзывает ее по своему усмотрению? Ибо вы получили ее на этих условиях. Те, кто жалуется таким образом, допускают, что если умирает маленький ребенок, выжившие должны переносить его потерю с невозмутимостью; что если умирает младенец в колыбели, они не должны даже произносить жалобу; и все же природа была более сурова к ним, требуя обратно то, что дала. Они отвечают, говоря, что такие не вкусили сладостей жизни; в то время как другие начали питать надежды на большое счастье и, действительно, начали их реализовывать. Люди лучше судят в других вещах и допускают, что часть предпочтительнее, чем ничего. Почему они не допускают такой же оценки в жизни? Хотя Каллимах не ошибается, говоря, что из Приама вытекло больше слез, чем из его сына; все же считаются счастливее те, кто умирает, достигнув старости. Трудно сказать почему; ибо я не полагаю, что кто-либо, если бы ему была дарована более долгая жизнь, нашел бы ее более счастливой. Нет ничего более приятного для человека, чем благоразумие, которое старость, безусловно, дарует человеку, хотя она может лишить его всего остального. Но какой возраст долог, или что вообще долго для человека? Разве не

Старость, хотя и не замечаемая, все же сопровождает

Детские забавы, как и заботы людей?

Но поскольку нет ничего за пределами старости, мы называем это долгим: все эти вещи называются долгими или короткими в зависимости от пропорции времени, на которое они были нам даны. Аристотель говорит, что есть вид насекомых возле реки Гипанис, которая течет из определенной части Европы в Понт, чья жизнь состоит всего из одного дня; те, кто умирает в восьмом часу, умирают в зрелом возрасте; те, кто умирает, когда заходит солнце, очень стары, особенно когда дни самые длинные. Сравните нашу самую долгую жизнь с вечностью, и мы окажемся почти такими же недолговечными, как эти маленькие животные.

XL. Давайте же презирать все эти глупости — ибо какое более мягкое имя я могу дать таким легкомыслиям? — и давайте заложим фундамент нашего счастья в силе и величии нашего разума, в презрении и пренебрежении ко всем земным вещам и в практике всякой добродетели. Ибо в настоящее время мы изнежены мягкостью наших воображений, так что, если бы мы покинули этот мир до того, как обещания наших предсказателей исполнятся, мы подумали бы, что лишены некоторых больших преимуществ, и казались бы разочарованными и покинутыми. Но если на протяжении всей жизни мы находимся в постоянном ожидании, все еще ожидая, все еще желая, и находимся в постоянной боли и муках, о Боги! насколько приятным должно быть то путешествие, которое заканчивается безопасностью и покоем! Как я доволен Тераменом! Какой возвышенной души он кажется! Ибо, хотя мы никогда не читаем о нем без слез, все же того прославленного мужа не следует оплакивать в его смерти, который, будучи заключенным в тюрьму по приказу тридцати тиранов, выпил одним глотком, как будто был мучим жаждой, чашу с ядом и с такой силой отбросил остатки из нее, что она зазвенела, когда упала; а затем, услышав звук капель, он сказал с улыбкой: «Я пью это за самого превосходного Крития», который был его самым заклятым врагом; ибо у греков принято на пирах называть имя человека, которому они намерены передать чашу. Этот знаменитый человек был приятен до самого конца, даже когда он принял яд в свои внутренности, и верно предсказал смерть того человека, которого назвал, когда пил яд, и эта смерть вскоре последовала. Кто, считая смерть злом, мог бы одобрить ровность характера этого великого человека в момент умирания? Сократ пришел, несколько лет спустя, в ту же тюрьму и к той же чаше из-за столь же великой несправедливости со стороны своих судей, какую проявили тираны, когда казнили Терамена. Какая это речь, которую Платон заставляет его произнести перед своими судьями после того, как они приговорили его к смерти!

XLI. «Я не без надежд, о судьи, что для меня благоприятное обстоятельство то, что я приговорен к смерти; ибо одна из этих двух вещей должна обязательно произойти — либо смерть лишит меня полностью всех чувств, либо же, умирая, я отправлюсь отсюда в какое-то другое место; поэтому, если все чувства полностью угасли, и если смерть подобна тому сну, который иногда бывает настолько спокойным, что даже без видений снов — в таком случае, о вы, добрые Боги! какое приобретение — умереть? Или какая продолжительность дней может быть воображена, которая была бы предпочтительнее такой ночи? И если постоянный ход будущего времени должен напоминать ту ночь, кто счастливее меня? Но если, с другой стороны, то, что говорится, правда, а именно, что смерть — это лишь переселение в те регионы, где обитают души усопших, тогда это состояние должно быть еще более счастливым — избежать тех, кто называет себя судьями, и предстать перед такими, которые являются ими на самом деле — Миносом, Радамантом, Эаком, Триптолемом — и встретиться с теми, кто жил со справедливостью и честностью! Может ли эта смена места жительства показаться вам иначе как великой? Какие границы вы можете установить ценности беседы с Орфеем, и Мусеем, и Гомером, и Гесиодом? Я бы даже, если бы это было возможно, охотно умирал часто, чтобы доказать истинность того, о чем я говорю. Каким наслаждением должно быть встретиться с Паламедом, и Аяксом, и другими, кто был предан несправедливостью своих судей! Тогда также я испытал бы мудрость даже того царя царей, который вел свои огромные войска к Трое, и благоразумие Улисса и Сизифа: и тогда я не был бы осужден за то, что проводил свои исследования по таким предметам так же, как я делал это здесь, на земле. И даже вы, мои судьи, вы, я имею в виду, кто голосовал за мое оправдание, не бойтесь смерти, ибо ничего плохого не может случиться с хорошим человеком, жив ли он или мертв; и его дела никогда не упускаются из виду Богами; и в моем случае это не произошло случайно; и мне не в чем обвинить тех людей, которые обвиняли или осуждали меня, кроме того факта, что они верили, что причиняют мне вред». Таким образом он продолжал. Нет части его речи, которой я восхищаюсь больше, чем его последними словами: «Но пора, — говорит он, — мне теперь идти отсюда, чтобы я мог умереть; а вам — чтобы вы могли продолжать жить. Какое из этих двух условий лучше, знают бессмертные Боги; но я не верю, что знает какой-либо смертный человек».

XLII. Конечно, я предпочел бы иметь душу этого человека, чем все состояния тех, кто судил его; хотя то самое, о чем он говорит, что никто, кроме Богов, не знает, а именно, что предпочтительнее — жизнь или смерть, он знает сам, ибо он ранее высказал свое мнение об этом; но он до конца придерживался той своей любимой максимы — ничего не утверждать. И давайте и мы придерживаться этого правила — не считать злом то, что является общим положением природы; и давайте заверим себя, что если смерть — это зло, то это вечное зло, ибо смерть кажется концом несчастной жизни; но если смерть — это несчастье, то не может быть конца этому. Но почему я упоминаю Сократа или Терамена, людей, выдающихся славой добродетели и мудрости? Когда некий лакедемонянин, чье имя даже не известно, держал смерть в таком презрении, что, когда его вели к ней эфоры, он сохранял веселое и приятное выражение лица; и когда один из его врагов спросил его, презирает ли он законы Ликурга, «Напротив, — ответил он, — я очень обязан ему, ибо он наложил на меня штраф, который я могу заплатить, не занимая денег и не беря их под проценты». Это был человек, достойный Спарты. И я почти убежден в его невиновности из-за величия его души. Наш собственный город произвел многих таких. Но почему я должен называть полководцев и других людей высокого ранга, когда Катон мог написать, что легионы маршировали с готовностью в то место, откуда они никогда не ожидали вернуться? С не меньшим величием души пали лакедемоняне при Фермопилах, о которых Симонид написал следующую эпитафию:

Странник, иди, скажи спартанцам, здесь мы лежим,

Которые, чтобы поддержать свои законы, осмелились смело умереть.

Что сказал им Леонид, их полководец? «Маршируйте с мужеством, мои лакедемоняне. Сегодня вечером, возможно, мы будем ужинать в нижних регионах». Это был храбрый народ, пока действовали законы Ликурга. Один из них, когда перс сказал ему в разговоре: «Мы скроем солнце от вашего взора количеством наших стрел и дротиков», ответил: «Мы будем сражаться тогда в тени». Говорю ли я об их мужчинах? Как велика была та лакедемонянка, которая отправила своего сына в битву, и когда услышала, что он убит, сказала: «Я родила его для этой цели, чтобы у вас был человек, который осмелился умереть за свою страну!» Однако это общеизвестный факт, что спартанцы были смелыми и выносливыми, ибо дисциплина республики имеет большое влияние.

XLIII. Что же, разве у нас нет причин восхищаться Феодором Киренским, философом немалого значения, который, когда Лисимах угрожал распять его, велел ему приберечь эти угрозы для своих придворных? «Для Феодора нет никакой разницы, гнить ли в воздухе или под землей». Этим изречением философа я напоминаю себе сказать что-то об обычае похорон и погребения, и о погребальных церемониях, что, действительно, не является трудным предметом, особенно если мы вспомним то, что было сказано ранее о бесчувственности. Мнение Сократа относительно этого дела ясно изложено в книге, которая повествует о его смерти, о которой мы уже так много сказали; ибо когда он обсудил бессмертие души, и когда время его умирания быстро приближалось, будучи спрошенным Критоном, как его похоронят, «Я приложил много усилий, — говорит он, — мои друзья, напрасно, ибо я не убедил нашего Критона, что я улечу отсюда и не оставлю никакой части себя позади. Тем не менее, Критон, если ты сможешь догнать меня, где бы ты ни схватил меня, хорони меня, как хочешь: но поверь мне, никто из вас не сможет поймать меня, когда я улечу отсюда». Это было превосходно сказано, поскольку он позволяет своему другу делать, как ему угодно, и все же показывает свое безразличие к чему-либо подобного рода. Диоген был грубее, хотя и того же мнения; но в своем характере киника он выразился несколько более жестко; он приказал бросить себя где угодно, не хороня. И когда его друзья ответили: «Что! Птицам и зверям?» «Ни в коем случае, — говорит он, — положите мой посох рядом со мной, чтобы я мог отогнать их». «Как ты можешь это сделать, — отвечают они, — ведь ты не будешь воспринимать их?» «Как же я тогда обижен тем, что меня разрывают эти животные, если у меня нет ощущения?» Анаксагор, когда он был при смерти в Лампсаке и был спрошен своими друзьями, не пожелает ли он, если что-то случится с ним, быть перевезенным в Клазомены, свою страну, дал этот превосходный ответ: «Нет, — говорит он, — необходимости в этом, ибо все места находятся на равном расстоянии от адских регионов». Есть одна вещь, которую следует отметить в отношении всего предмета погребения, что он относится к телу, живет ли душа или умирает. Теперь, что касается тела, ясно, что, живет ли душа или умирает, оно не имеет ощущения.

XLIV. Но все вещи полны ошибок. Ахиллес тащит Гектора, привязанного к своей колеснице; он думает, полагаю, что разрывает его плоть и что Гектор чувствует боль от этого; поэтому он мстит ему, как он воображает. Но Гекуба оплакивает это как тяжкое несчастье:

Я видела (ужасное зрелище) великого Гектора убитым,

Волочимым колесницей Ахиллеса по равнине.

Какой Гектор? Или как долго он будет Гектором? Акций лучше в этом, и Ахиллес тоже иногда разумен:

Я тело Гектора его отцу передал,

Гектора я отправил в адскую тень.

Это был не Гектор, которого вы волочили, а тело, которое было Гекторовым. Здесь другой поднимается из-под земли и не дает своей матери спать:

К тебе я взываю, мой некогда любимый родитель, услышь,

И не облегчай дольше своим сном свою заботу;

Твой глаз, который не жалеет, закрыт — вставай;

Я в ожидании жду неоплаченных погребальных обрядов.

Когда эти стихи поются медленной и меланхоличной мелодией, так что весь театр охватывает печаль, едва ли можно не думать, что несчастны те, кто не похоронен:

Прежде чем пожирающие собаки и голодные стервятники...

Он боится, что не сможет использовать свои конечности так хорошо, если они будут разорваны на куски, но не испытывает таких опасений, если они будут сожжены:

57 Не оставляй мои обнаженные кости, мои бедные останки,

На позорное насилие и кровавые пятна.

Я не понимаю, чего он мог бояться, кто мог изливать такие превосходные стихи под звуки флейты. Мы должны, следовательно, придерживаться того, что ничто не должно приниматься во внимание после того, как мы умерли, хотя многие люди мстят своим умершим врагам. Фиест изливает несколько проклятий в нескольких хороших строках Энния, молясь, прежде всего, чтобы Атрей погиб в кораблекрушении, что, безусловно, очень ужасная вещь, ибо такая смерть не свободна от очень тяжких ощущений. Затем следуют эти бессмысленные выражения:

Пусть

На острой скале лежит его изувеченная туша,

Его внутренности разорваны, добыча для голодных птиц!

Пусть он в конвульсиях корчится, свой окровавленный бок,

И своей свернувшейся кровью камни окрасит!

Сами скалы были не более лишены чувства, чем тот, кто висел на них рядом; хотя Фиест воображает, что желает ему величайшей пытки. Это была бы пытка, действительно, если бы он был чувствующим; но поскольку он таковым не является, это не может быть никакой пыткой; тогда насколько же бессмысленно это:

Пусть он, все еще паря над стигийской волной,

Никогда не достигнет мирной гавани тела, могилы!

Вы видите, под какими ошибочными представлениями все это сказано. Он воображает, что у тела есть своя гавань и что умершие покоятся в своих могилах. Пелопс был сильно виноват в том, что не проинформировал и не научил своего сына, какое уважение причитается всему.

XLV. Но какой смысл критиковать мнения отдельных лиц, когда мы можем наблюдать, как целые народы впадают во всевозможные ошибки? Египтяне бальзамируют своих умерших и держат их в своих домах; персы покрывают их воском, а затем хоронят, чтобы сохранить их тела как можно дольше. У магов принято не хоронить никого из своего ордена, если они не были сначала разорваны дикими зверями. В Гиркании люди содержат собак для общественного пользования; у знати есть свои — и мы знаем, что у них хорошая порода собак; но каждый, в соответствии со своими способностями, обеспечивает себя некоторыми, чтобы быть разорванным ими; и они считают это лучшим видом погребения. Хрисипп, который любопытен во всех видах исторических фактов, собрал много других вещей такого рода; но некоторые из них настолько оскорбительны, что не допускают того, чтобы их рассказывали. Все, что было сказано о погребении, не стоит нашего внимания в отношении нас самих, хотя этим не следует пренебрегать в отношении наших друзей, при условии, что мы полностью осознаем, что умершие бесчувственны. Но живые, действительно, должны учитывать, что причитается обычаю и мнению; только они должны в то же время учитывать, что умершие никоим образом не заинтересованы в этом. Но смерть действительно встречают с величайшим спокойствием, когда умирающий может утешить себя своей собственной похвалой. Никто не умирает слишком рано, кто завершил курс совершенной добродетели. Я сам знал много случаев, когда я казался в опасности неминуемой смерти; о! как я желаю, чтобы она пришла ко мне! ибо я ничего не приобрел от задержки. Я прошел снова и снова обязанности жизни; ничего не оставалось, кроме как бороться с судьбой. Если разум, следовательно, не может достаточно укрепить нас, чтобы позволить нам чувствовать презрение к смерти, во всяком случае, пусть наша прошлая жизнь докажет, что мы прожили достаточно долго, и даже дольше, чем было необходимо; ибо, несмотря на лишение чувств, умершие не лишены того блага, которое принадлежит исключительно им, а именно, похвалы и славы, которые они приобрели, даже если они не осознают этого. Ибо хотя нет ничего в славе, что делало бы ее желательной, все же она следует за добродетелью как ее тень; и подлинное суждение толпы о хороших людях, если они когда-либо формируют какое-либо, больше для их собственной похвалы, чем какой-либо реальной выгоды для умерших. Тем не менее, я не могу сказать, как бы это ни было воспринято, что Ликург и Солон не имеют славы от своих законов и от политического устройства, которое они установили в своей стране; или что Фемистокл и Эпаминонд не имеют славы от своей воинской доблести.

XLVI. Ибо Нептун скорее похоронит саму Саламин своими водами, чем память о трофеях, полученных там; и беотийская Левктра погибнет скорее, чем слава той великой битвы. И еще дольше слава будет перед тем, как она покинет Курия, и Фабриция, и Калатина, и двух Сципионов, и двух Африканов, и Максима, и Марцелла, и Павла, и Катона, и Лелия, и бесчисленных других героев; и всякий, кто уловил какое-либо сходство с ними, не оценивая его по общей славе, а по реальным аплодисментам хороших людей, может с уверенностью, когда того требует случай, приблизиться к смерти, о которой мы уверены, что даже если высшее благо не продолжается, по крайней мере, никакого зла нет. Такой человек даже пожелал бы умереть, находясь в процветании; ибо все милости, которые могли бы быть навалены на него, не были бы так приятны ему, как потеря их была бы болезненной. Та речь лакедемонянина кажется имеющей тот же смысл, который, когда Диагор Родосский, который сам был победителем на Олимпийских играх, увидел двух своих собственных сыновей победителями там в тот же день, подошел к старику и, поздравляя его, сказал: «Ты должен умереть сейчас, Диагор, ибо никакое большее счастье не может ожидать тебя». Греки смотрят на это как на великие вещи; возможно, они думают слишком высоко о них, или, скорее, они делали так тогда. И так тот, кто сказал это Диагору, глядя на это как на нечто очень славное, что три человека из одной семьи были победителями там, подумал, что это не может принести никакой цели ему продолжать дольше в жизни, где он мог быть подвергнут только повороту судьбы.

Я мог бы дать вам достаточный ответ, как мне кажется, по этому пункту, в нескольких словах, так как вы допустили, что умершие не подвергались какому-либо позитивному злу; но я говорил более подробно по этому предмету по той причине, потому что это наше величайшее утешение в потере и оплакивании наших друзей. Ибо мы должны переносить с умеренностью любую скорбь, которая возникает от нас самих или переносится на наш собственный счет, чтобы мы не казались слишком сильно подверженными себялюбию. Но если мы подозреваем, что наши ушедшие друзья находятся под теми злами, которые они обычно воображаются, и осознают их, тогда такое подозрение причинило бы нам невыносимую боль; и соответственно я хотел, ради себя, вырвать это мнение с корнями, и по этой причине я был, возможно, несколько более многословен, чем было необходимо.

XLVII. А. Более многословен, чем было необходимо? Конечно, нет, по моему мнению. Ибо я был побужден, первой частью вашей речи, пожелать умереть; но, последней, иногда не быть нежелающим, а в других — быть полностью безразличным к этому. Но эффект всего вашего аргумента в том, что я убежден, что смерть не должна быть классифицирована среди зол.

М. Ожидаете ли вы, что я дам вам регулярную перорацию, как риторы, или мне отказаться от этого искусства?

А. Я не хотел бы, чтобы вы отказались от искусства, которое вы так выгодно представили; и вы были правы, делая это, ибо, по правде говоря, оно также выделило вас. Но что это за перорация? Ибо я был бы рад услышать ее, что бы это ни было.

М. Принято, в школах, представлять мнения бессмертных Богов о смерти; и эти мнения не являются плодами воображения только лекторов, но они имеют авторитет Геродота и многих других. Клеобис и Битон — первые, кого они упоминают, сыновья аргивской жрицы; история — хорошо известная. Поскольку было необходимо, чтобы ее везли на колеснице к определенной ежегодной жертве, которая совершалась в храме на значительном расстоянии от города, и скот, который должен был везти колесницу, не прибыл, те два молодых человека, которых я только что упомянул, сняв свои одежды и помазав свои тела маслом, запряглись в ярмо. И таким образом жрица была доставлена в храм; и когда колесница прибыла в надлежащее место, она, как говорят, умоляла Богиню даровать им, как награду за их благочестие, величайший дар, который Бог мог даровать человеку. И молодые люди, после того как пировали со своей матерью, уснули; и утром они были найдены мертвыми. Трофоний и Агамед, как говорят, подали ту же петицию, ибо они, построив храм Аполлону в Дельфах, вознесли мольбы Богу и пожелали от него какой-то необычайной награды за свою заботу и труд, не уточняя ничего, но прося о том, что лучше всего для людей. Соответственно, Аполлон дал им понять, что он дарует это им через три дня, и на третий день на рассвете они были найдены мертвыми. И так они говорят, что это было формальное решение, провозглашенное тем Богом, которому остальные божества отвели провинцию прорицания с точностью, превосходящей точность всех остальных.

XLVIII. Есть также история, рассказанная о Силене, который, будучи взят в плен Мидасом, как говорят, сделал ему этот подарок за его выкуп — а именно, что он сообщил ему, что никогда не родиться было, безусловно, величайшим благословением, которое могло случиться с человеком; и что следующей лучшей вещью было умереть очень скоро; какое мнение Еврипид использует в своем Кресфонте, говоря,

Когда человек рождается, подобает, с торжественным видом,

Мы высказываем наше чувство его приближающегося горя;

С другими жестами и другим взглядом,

Провозглашаем наше удовольствие, когда ему велено умереть.

Есть что-то подобное в Утешении Крантора; ибо он говорит, что Теринас из Элизии, когда он горько оплакивал потерю своего сына, пришел в место прорицания, чтобы узнать, почему он был посещен столь великим горем, и получил в своей табличке эти три стиха:

Ты глупец, роптать на смерть Эутиния!

Цветущий юноша судьбе отдает свое дыхание:

Судьба, от которой зависит ваше счастье,

Сразу родителя и сына делает друзьями.

На этих и подобных авторитетах они утверждают, что вопрос был решен Богами. Более того; Алкидамант, древний ритор самой высокой репутации, писал даже в похвалу смерти, что он пытался установить перечислением зол жизни; и его Диссертация имеет много красноречия в ней; но он был не знаком с более утонченными аргументами философов. Ораторами, действительно, умереть за свою страну всегда считается не только славным, но даже счастливым: они возвращаются так далеко, как Эрехтей, чьи дочери подверглись смерти, ради безопасности своих сограждан: они приводят в пример Кодра, который бросился в середину своих врагов, одетый как обычный человек, чтобы его королевские одежды не предали его, потому что оракул объявил афинян победителями, если их царь был убит. Менекей не упускается ими, который, в соответствии с предписаниями оракула, свободно пролил свою кровь за свою страну. Ифигения приказала доставить себя в Авлиду, чтобы быть принесенной в жертву, чтобы ее кровь могла быть причиной пролития крови ее врагов.