«Тускуланские беседы. О природе богов. О государстве»

ТУСКУЛАНСКИЕ БЕСЕДЫ ЦИЦЕРОНА;

А ТАКЖЕ ТРАКТАТЫ

«О ПРИРОДЕ БОГОВ»

И

«О ГОСУДАРСТВЕ».

ПЕРЕВЕДЕНО ДОСЛОВНО, ПРЕИМУЩЕСТВЕННО

К. Д. ЙОНГОМ.

НЬЮ-ЙОРК: ИЗДАТЕЛЬСТВО HARPER & BROTHERS, ФРАНКЛИН-СКВЕР. 1877.

2 НОВАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА HARPER.

ВКЛЮЧАЮЩАЯ ДОСЛОВНЫЕ ПЕРЕВОДЫ

ЦЕЗАРЯ.

ВЕРГИЛИЯ.

САЛЛЮСТИЯ.

ГОРАЦИЯ.

РЕЧЕЙ ЦИЦЕРОНА.

ТРАКТАТОВ ЦИЦЕРОНА «ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ» И ДР.

ЦИЦЕРОНА «ОБ ОРАТОРЕ» И ОРАТОРАХ.

«ТУСКУЛАНСКИЕ БЕСЕДЫ», «О ГОСУДАРСТВЕ» И «О ПРИРОДЕ БОГОВ» ЦИЦЕРОНА.

ТЕРЕНЦИЯ.

ТАЦИТА.

ЛИВИЯ. 2 тома.

ЮВЕНАЛА.

КСЕНОФОНТА.

«ИЛИАДЫ» ГОМЕРА.

«ОДИССЕИ» ГОМЕРА.

ГЕРОДОТА.

ДЕМОСФЕНА. 2 тома.

ФУКИДИДА.

ЭСХИЛА.

СОФОКЛА.

ЕВРИПИДА. 2 тома.

ПЛАТОНА. [Избранные диалоги].

12-я доля листа, в коленкоре, 1,50 доллара за том.

Издательство Harper & Brothers вышлет любое из вышеуказанных произведений по почте с предоплатой почтовых расходов в любую часть Соединенных Штатов по получении указанной цены.

3 ПРИМЕЧАНИЕ.

Большая часть трактата «О государстве» была ранее переведена Фрэнсисом Бархэмом, эсквайром, и опубликована в 1841 году. Несмотря на высокое качество исполнения, этот перевод оказался недостаточно точным для целей «Классической библиотеки», а потому был передан нынешнему редактору для пересмотра, а также для сверки с новейшими текстами. Это повлекло за собой существенные изменения и дополнения.

Трактат «О природе богов» представляет собой переработанную версию текста, обычно приписываемого знаменитому Бенджамину Франклину.

5 СОДЕРЖАНИЕ.

Тускуланские беседы

О природе богов

О государстве

7 ТУСКУЛАНСКИЕ БЕСЕДЫ.

ВВЕДЕНИЕ.

В 708 году от основания города, на шестьдесят втором году жизни Цицерона, его дочь Туллия скончалась во время родов; эта утрата настолько потрясла Цицерона, что он оставил все государственные дела и, покинув город, удалился в Астерру — загородный дом, который у него был близ Анция. Там, спустя некоторое время, он посвятил себя философским занятиям и, помимо прочих трудов, опубликовал свой трактат «О пределах блага и зла», а также этот трактат, названный «Тускуланскими беседами», о котором Миддлтон дает следующее краткое описание:

«Первая книга учит нас презирать ужасы смерти и видеть в ней скорее благо, нежели зло;

Вторая — переносить боль и страдания с мужественной стойкостью;

Третья — унимать все наши жалобы и беспокойства перед лицом жизненных невзгод;

Четвертая — умерять все прочие наши страсти;

А пятая объясняет, что добродетели достаточно для того, чтобы сделать человека счастливым».

У него было в обычае в часы досуга брать с собой в деревню друзей, где вместо того, чтобы развлекаться праздными играми или пирами, они предавались исключительно умозрительным занятиям, направленным на совершенствование ума и расширение кругозора. Таким образом, он провел пять дней на своей тускуланской вилле, обсуждая с друзьями упомянутые вопросы. Ибо, посвятив утро декламации и риторическим упражнениям, они после полудня удалялись 8 в галерею, называемую Академией, которую он построил специально для философских бесед. Там, на манер греков, он устраивал школу, как они ее называли, и предлагал собравшимся назвать любую тему, которую они желали бы услышать, и предложенная кем-либо из слушателей тема немедленно становилась предметом дневного спора. Эти пять бесед, или диалогов, он впоследствии собрал воедино в письменном виде, в тех самых словах и в той манере, в какой они происходили на самом деле, и опубликовал их под названием «Тускуланские беседы» — по имени виллы, где они велись.

КНИГА I.

О ПРЕЗРЕНИИ К СМЕРТИ.

I. В то время, когда я полностью или в значительной степени освободился от своих трудов в качестве адвоката и от своих сенаторских обязанностей, я вновь обратился, Брут, главным образом по твоему совету, к тем занятиям, которые никогда не покидали моего ума, хотя временами и были заброшены, и к которым я вернулся после долгого перерыва. И теперь, поскольку принципы и правила всех искусств, относящихся к достойной жизни, зависят от изучения мудрости, именуемой философией, я счел достойным для себя делом изложить их на латинском языке. Не потому, что философию нельзя было постичь на греческом языке или через наставления греческих учителей, но я всегда придерживался мнения, что наши соотечественники в некоторых случаях делали более мудрые открытия, чем греки, в отношении тех предметов, которым они считали достойным посвятить свое внимание, а в других — совершенствовали их открытия, так что тем или иным образом мы превосходим их во всем. Ибо что касается нравов и обычаев частной жизни, а также семейных и домашних дел, то мы, безусловно, ведем их более изящно и лучше, чем они; а что касается нашего государства, то наши предки, вне всякого спора, создали его на основе лучших обычаев и законов. Что сказать о наших военных делах, в которых наши предки проявили себя выдающейся доблестью, а еще более 9 дисциплиной? Что касается того, что достигается не учением, а природой, то ни Греция, ни какой-либо другой народ не могут сравниться с нами; ибо какой народ проявил такую серьезность, такую твердость, такое величие духа, честность, верность — такую выдающуюся добродетель всякого рода, чтобы быть равным нашим предкам? В науках же и во всех видах литературы Греция действительно превосходила нас, и это было легко сделать там, где не было соперничества; ибо в то время как у греков поэты были древнейшим видом ученых мужей — поскольку Гомер и Гесиод жили до основания Рима, а Архилох был современником Ромула, — мы восприняли поэзию гораздо позже. Ибо прошло около пятисот десяти лет после основания Рима, прежде чем Ливий опубликовал пьесу в консульство К. Клавдия, сына Цека, и М. Тудитана, за год до рождения Энния, который был старше Плавта и Невия.

II. Поэтому поэты стали известны и приняты у нас довольно поздно; хотя мы находим у Катона в «Началах», что гости на пирах пели хвалы знаменитым мужам под звуки флейты; но речь Катона показывает, что этот вид поэзии не был в большом почете, так как он порицает Марка Нобилиора за то, что тот брал с собой поэтов в свою провинцию; ибо тот консул, как мы знаем, взял с собой Энния в Этолию. Поэтому, чем меньше уважения оказывалось поэтам, тем меньше преследовались эти занятия; хотя даже тогда те, кто проявлял величайшие способности в этом деле, были не намного ниже греков. Неужели мы думаем, что если бы считалось похвальным для Фабия, человека высочайшего ранга, заниматься живописью, у нас не было бы многих Поликлетов и Паррасиев? Почести питают искусство, и слава для всех является стимулом к занятиям; в то время как в любом народе всегда пренебрегают теми занятиями, на которые смотрят свысока. Греки считали мастерство в вокальной и инструментальной музыке очень важным достижением, и поэтому об Эпаминонде, который, по моему мнению, был величайшим человеком среди греков, записано, что он превосходно играл на флейте; а Фемистокл, несколькими годами ранее, считался невеждой, потому что на пиру отказался от лиры, когда она была ему предложена. По этой причине музыканты процветали в Греции; музыка была общим предметом обучения; и всякий, кто не был с ней знаком, не считался полностью образованным. Геометрия была у них в большом почете, поэтому не было никого более уважаемого, чем математики. Мы же ограничили это искусство простым измерением и вычислением.

III. Но, напротив, мы рано прониклись уважением к оратору; хотя поначалу он не был человеком ученым, а лишь быстрым на язык: в последующие времена он стал ученым; ибо сообщается, что Гальба, Африканский и Лелий были людьми учеными; и что даже Катон, который предшествовал им по времени, был человеком прилежным: затем последовали Лепиды, Карбон и Гракхи, и так много великих ораторов после них, вплоть до наших времен, что мы были очень мало, если вообще были, ниже греков. Философия же до самого последнего времени находилась в упадке и не имела никакой поддержки со стороны нашего собственного языка, и вот теперь я взялся поднять и прояснить ее, чтобы, как я был полезен своим соотечественникам, занимаясь государственными делами, я мог, если возможно, быть таковым и в своем уединении; и в этом я должен приложить тем больше усилий, поскольку на латинском языке уже существует много книг, которые, как говорят, написаны неточно, будучи составленными превосходными людьми, только не обладавшими достаточной ученостью; ибо, в самом деле, возможно, что человек может мыслить здраво, но не быть способным выразить свои мысли изящно; но публиковать мысли, которые он не может ни искусно расположить, ни изложить так, чтобы развлечь читателя, — это непростительное злоупотребление литературой и досугом: они, следовательно, читают свои книги друг другу, и никто никогда не берет их в руки, кроме тех, кто желает получить такую же свободу для небрежного письма, дозволенную им самим. Поэтому, если ораторское искусство приобрело какую-либо репутацию благодаря моему усердию, я приложу тем больше усилий, чтобы открыть источники философии, из которых берет свое начало все мое красноречие.

IV. Но как Аристотель, человек величайшего гения и самых разнообразных знаний, будучи возбужден славой ритора Исократа, начал учить молодых людей говорить и соединил философию с красноречием, так и мой замысел состоит не в том, чтобы оставить прежнее изучение ораторского искусства, но в то же время заниматься этим более великим и плодотворным искусством; ибо я всегда считал, что способность говорить пространно и изящно по самым важным вопросам — это и есть самая совершенная философия. И я настолько прилежно предавался этому занятию, что уже осмелился устроить школу, подобную греческим. И недавно, когда ты покинул нас, имея вокруг себя многих моих друзей, я попытался на своей тускуланской вилле сделать то, что мог в этом роде; ибо, как я прежде имел обыкновение практиковаться в декламации, чего никто не продолжал дольше меня, так и это теперь должно стать декламацией моей старости. Я просил любого предложить вопрос, который он желал бы обсудить, а затем я аргументировал этот пункт, сидя или прогуливаясь; и так я составил «школы», как называют их греки, пяти дней в стольких же книгах. Мы действовали следующим образом: когда тот, кто предложил тему для обсуждения, говорил то, что считал нужным, я 12 выступал против него; ибо это, как ты знаешь, старый и сократический метод спора против чужого мнения; ибо Сократ полагал, что так легче будет прийти к истине. Но чтобы дать тебе лучшее представление о наших беседах, я не стану просто посылать тебе отчет о них, но представлю их тебе так, как они велись; поэтому пусть введение будет таким:

V. А. Мне смерть кажется злом.

М. Что, для тех, кто уже умер? Или для тех, кто должен умереть?

А. Для тех и других.

М. Значит, это несчастье, потому что это зло?

А. Безусловно.

М. Значит, те, кто уже умер, и те, кому еще предстоит умереть, — все они несчастны?

А. Так мне кажется.

М. Значит, все несчастны?

А. Каждый.

М. И, действительно, если ты хочешь быть последовательным, все, кто уже рожден или когда-либо будет рожден, не только несчастны, но всегда будут таковыми; ибо если бы ты утверждал, что несчастны только те, то ты не сделал бы исключения ни для кого из живущих, ибо все должны умереть; но в смерти должен быть конец несчастью. Но видя, что мертвые несчастны, мы рождены для вечного несчастья, ибо неизбежно должны быть несчастны те, кто умер сто тысяч лет назад; или, скорее, все, кто когда-либо был рожден.

А. Так, действительно, я и думаю.

М. Скажи мне, умоляю тебя, боишься ли ты трехголового Цербера в тенях преисподней, и ревущих волн Коцита, и переправы через Ахерон, и Тантала, умирающего от жажды, в то время как вода касается его подбородка; и Сизифа,

Который тщетно потеет в тяжком труде,

Пытаясь достичь крутой вершины горы?

Возможно, ты также страшишься неумолимых судей, Миноса и Радаманта; перед которыми ни Л. Красс, ни М. Антоний не смогут тебя защитить; и где, поскольку дело рассматривается греческими судьями, ты даже не сможешь нанять Демосфена; но ты должен будешь защищать себя сам перед 13 величайшим собранием. Этих вещей ты, возможно, боишься и поэтому смотришь на смерть как на вечное зло.

VI. А. Неужели ты считаешь меня настолько слабоумным, чтобы верить в подобные вещи?

М. Что, ты им не веришь?

А. Ни в малейшей степени.

М. Мне жаль это слышать.

А. Почему, прошу?

М. Потому что я мог бы быть очень красноречив, выступая против них.

А. А кто не мог бы на такую тему? Или какой труд опровергнуть эти чудовищные выдумки поэтов и живописцев?

М. И все же у тебя есть книги философов, полные аргументов против них.

А. Большая трата времени, право! Ибо кто настолько слаб, чтобы беспокоиться о них?

М. Если, значит, в адских обителях нет никого несчастного, то там вообще никого не может быть.

А. Я всецело придерживаюсь этого мнения.

М. Где же тогда те, кого ты называешь несчастными? Или какое место они населяют? Ибо, если они вообще существуют, они должны быть где-то.

А. Я, действительно, придерживаюсь мнения, что их нигде нет.

М. Значит, они вообще не существуют.

А. Именно так, и все же они несчастны именно по этой причине, что не существуют.

М. Я бы предпочел, чтобы ты боялся Цербера, чем говорил столь неточно.

А. В каком отношении?

М. Потому что ты признаешь существующим того, чье существование отрицаешь в тот же миг. Где теперь твоя проницательность? Когда ты говоришь, что кто-то несчастен, ты говоришь, что тот, кто не существует, существует.

А. Я не настолько абсурден, чтобы говорить такое.

14 М. Что же ты тогда говоришь?

А. Я говорю, например, что Марк Красс несчастен, будучи лишенным смертью таких огромных богатств, как его; что Гн. Помпей несчастен, будучи оторванным от такой славы и чести; и, короче говоря, что все несчастны, кто лишен этого света жизни.

М. Ты вернулся к той же точке, ибо быть несчастным подразумевает существование; но ты только что отрицал, что мертвые имеют какое-либо существование: если, значит, они его не имеют, они не могут быть ничем; а если так, они даже не несчастны.

А. Возможно, я не выражаю то, что имею в виду, ибо я считаю само это обстоятельство — не существовать после того, как существовал, — очень несчастным.

М. Что, более, чем не существовать вовсе? Следовательно, те, кто еще не рожден, несчастны, потому что их нет; и мы сами, если нам суждено быть несчастными после смерти, были несчастны до того, как родились: но я не помню, чтобы я был несчастен до того, как родился; и я был бы рад узнать, если твоя память лучше, что ты помнишь о себе до того, как родился.

VII. А. Ты шутишь: как будто я сказал, что те люди несчастны, кто не рожден, а не те, кто умер.

М. Ты говоришь, значит, что они таковы?

А. Да; я говорю, что поскольку они больше не существуют после того, как существовали, они несчастны.

М. Ты не замечаешь, что утверждаешь противоречия; ибо что может быть большим противоречием, чем то, что нечто должно быть не только несчастным, но и вообще иметь какое-либо существование, если оно не существует? Когда ты выходишь через Капенские ворота и видишь гробницы Калатинов, Сципионов, Сервилиев и Метеллов, считаешь ли ты их несчастными?

А. Поскольку ты давишь на меня словом, впредь я не буду говорить, что они несчастны абсолютно, но несчастны по этой причине, что у них нет существования.

М. Ты не говоришь, значит, «М. Красс несчастен», а только «Несчастный М. Красс».

А. Именно так.

М. Как будто не следует, что все, о чем ты говоришь 15 таким образом, либо есть, либо нет. Ты не знаком с первыми принципами логики? Ибо это первое, что они устанавливают: всякое утверждение (ибо это лучший способ, который приходит мне на ум в данный момент, передать греческий термин ἀξίωμα; если я смогу придумать более точное выражение позже, я его использую) утверждается как истинное или ложное. Когда, следовательно, ты говоришь «Несчастный М. Красс», ты либо говоришь это: «М. Красс несчастен», так что можно судить, истинно это или ложно, либо ты не говоришь ничего вовсе.

А. Что ж, теперь я признаю, что мертвые не несчастны, раз ты вытянул из меня уступку, что те, кто вообще не существует, не могут быть несчастными. Что тогда? Мы, живущие, разве мы не несчастны, видя, что должны умереть? Ибо что приятного в жизни, когда мы должны день и ночь размышлять о том, что когда-нибудь мы должны умереть?

VIII. М. Разве ты не видишь, сколь великое зло ты устранил из человеческой природы?

А. Каким образом?

М. Потому что, если бы умереть было несчастьем для мертвого, жить было бы своего рода бесконечным и вечным несчастьем. Теперь же я вижу цель, и когда я достигну ее, больше нечего бояться; но ты, кажется мне, следуешь мнению Эпихарма, человека проницательного и достаточно острого для сицилийца.

А. Какое мнение? Ибо я его не припоминаю.

М. Я скажу тебе, если смогу, по-латыни; ибо ты знаешь, я не больше привык вставлять латинские фразы в греческую речь, чем греческие в латинскую.

А. И это вполне справедливо. Но что это за мнение Эпихарма?

М.

Я не хотел бы умереть, но все же

Не беспокоюсь о том, что буду мертв.

А. Теперь я припоминаю греческий; но раз ты заставил меня признать, что мертвые не несчастны, переходи к тому, чтобы убедить меня, что не является несчастьем необходимость умереть.

М. Это довольно легко; но у меня есть дела поважнее.

А. Как это стало таким легким? И что это за дела, которые имеют большее значение?

М. Так: потому что, если после смерти нет зла, то даже сама смерть не может быть им; ибо то, что непосредственно следует за этим, есть состояние, в котором, как ты признаешь, нет зла: так что даже необходимость умереть не может быть злом, ибо это лишь необходимость прибыть в место, где, как мы допускаем, нет зла.

А. Прошу тебя, будь более ясен в этом пункте, ибо эти тонкие аргументы заставляют меня скорее соглашаться, чем убеждаться. Но что это за более важные вещи, о которых ты говоришь, что занят ими?

М. Научить тебя, если смогу, что смерть — это не только не зло, но и благо.

А. Я не настаиваю на этом, но был бы рад услышать твои доводы, ибо даже если ты не докажешь свою точку зрения, ты все равно докажешь, что смерть — не зло. Но я не буду прерывать тебя; я бы предпочел услышать связное рассуждение.

М. Что, если я задам тебе вопрос, ты не ответишь?

А. Это выглядело бы как гордыня; но я бы предпочел, чтобы ты не спрашивал, кроме случаев, когда того требует необходимость.

IX. М. Я выполню твое желание и объясню, насколько смогу, то, что ты требуешь; но не с той мыслью, что, подобно Пифийскому Аполлону, то, что я говорю, должно быть непременно верным и неоспоримым, но как простой человек, пытающийся прийти к вероятностям путем догадок, ибо у меня нет оснований продвигаться дальше вероятности. Те люди могут называть свои утверждения неоспоримыми, кто заявляет, что то, что они говорят, может быть воспринято чувствами, и кто провозглашает себя философами по профессии.

А. Делай как хочешь: мы готовы тебя слушать.

М. Первое, значит, — исследовать, что же такое смерть, которая, кажется, так хорошо понята; ибо одни представляют себе смерть как уход души из тела; 17 другие думают, что такого ухода нет, но что душа и тело погибают вместе, и что душа угасает вместе с телом. Из тех, кто думает, что душа действительно уходит из тела, одни верят в ее немедленное растворение; другие воображают, что она продолжает существовать некоторое время; а третьи верят, что она длится вечно. Существует большой спор даже о том, что такое душа, где она и откуда происходит: некоторым кажется, что само сердце (cor) и есть душа, отсюда выражения excordes, vecordes, concordes; и тот мудрый Насика, который был дважды консулом, назывался Corculus, т.е. мудрое сердце; а Элий Секст описывается как Egregie cordatus homo, catus Æliu’ Sextus — тот великий мудрый человек, мудрец Элий. Эмпедокл воображает, что кровь, которая разлита по сердцу, есть душа; другим кажется, что некая часть мозга является троном души; другие не допускают ни самого сердца, ни какой-либо части мозга в качестве души, но думают, либо что сердце является местом и обителью души, либо что мозг таковым является. Некоторые хотели бы, чтобы душа, или дух, была anima, как наши школы обычно соглашаются; и, действительно, само имя означает столько же, ибо мы используем выражения animam agere — жить; animam efflare — испускать дух; animosi — люди духа; bene animati — люди с правильным чувством; exanimi sententia — согласно нашему истинному мнению; и само слово animus происходит от anima. Опять же, душа кажется Зенону-стоику огнем.

X. Но то, что я сказал о сердце, крови, мозге, воздухе или огне как о душе, — это общие мнения: другие же разделяются лишь отдельными лицами; и, действительно, среди древних было много тех, кто придерживался своеобразных мнений на этот счет, из которых последним был Аристоксен, человек, который был одновременно музыкантом и философом. Он утверждал, что некое напряжение тела, подобное тому, что называется гармонией в музыке, и есть душа, и верил, что из фигуры и природы всего тела возбуждаются различные движения, как звуки из инструмента. Он твердо придерживался своей системы, и все же он сказал нечто, природа чего, какова бы она ни была, была подробно изложена и объяснена задолго до этого Платоном. Ксенократ отрицал, что душа имеет какую-либо фигуру или что-либо подобное телу; но сказал, что это число, сила которого, как 18 Пифагор воображал, за несколько веков до этого, была величайшей в природе: его учитель, Платон, воображал трехчастную душу, доминирующую часть которой — то есть разум — он поместил в голову, как в башню; а две другие части — а именно гнев и желание — он сделал подчиненными этой одной и отвел им отдельные обители, поместив гнев в грудь, а желание под диафрагму. Но Дикеарх, в той беседе некоторых ученых спорщиков, состоявшейся в Коринфе, которую он излагает нам в трех книгах — в первой книге вводит многих говорящих; а в двух других он вводит некоего Ферекрата, старика из Фтии, который, как он сказал, происходил от Девкалиона; утверждая, что на самом деле нет такой вещи, как душа, но что это имя без смысла; и что праздным является использование выражения «животные» или «одушевленные существа»; что ни люди, ни звери не имеют разума или души, но что вся та сила, посредством которой мы действуем или воспринимаем, одинаково влита в каждое живое существо и неотделима от тела, ибо если бы она не была таковой, она была бы ничем; и нет ничего вообще реально существующего, кроме тела, которое есть вещь единая и простая, так устроенная, чтобы жить и иметь свои ощущения вследствие правил природы. Аристотель, человек, превосходящий всех других как гением, так и прилежанием (я всегда делаю исключение для Платона), после того как охватил эти четыре известных вида принципов, из которых все вещи выводят свое происхождение, воображает, что существует некая пятая природа, откуда происходит душа; ибо мыслить, предвидеть, учиться, учить, изобретать что-либо и многие другие атрибуты того же рода, такие как помнить, любить, ненавидеть, желать, бояться, быть довольным или недовольным — эти и другие подобные им, существуют, он думает, ни в одном из тех первых четырех видов: по такой причине он добавляет пятый вид, который не имеет имени, и поэтому новым именем он называет душу ἐνδελέχεια, как если бы это было некое непрерывное и вечное движение.

XI. Если я не забыл ничего непреднамеренно, это основные мнения относительно души. Я опустил Демокрита, человека весьма великого, действительно, но того, кто выводит душу из случайного стечения малых, легких и круглых субстанций; ибо, если верить людям его школы, нет ничего, чего толпа атомов 19 не могла бы совершить. Какое из этих мнений истинно, должен определить какой-нибудь Бог. Это важный вопрос для нас: какое имеет большее подобие истины? Будем ли мы, значит, предпочитать определять между ними, или вернемся к нашей теме?

А. Я хотел бы и то, и другое, если возможно; но трудно смешать их: поэтому, если без их обсуждения мы можем избавиться от страхов смерти, давайте приступим к этому; но если это невозможно сделать без объяснения вопроса о душах, давайте сделаем это сейчас, а другое — в другой раз.

М. Я считаю этот план лучшим, к которому, как я вижу, ты склоняешься; ибо разум продемонстрирует, что, какое бы из мнений, которые я изложил, ни было истинным, из этого должно следовать, что смерть не может быть злом; или что она должна быть скорее чем-то желательным; ибо если либо сердце, либо кровь, либо мозг есть душа, то, конечно, душа, будучи телесной, должна погибнуть вместе с остальным телом; если это воздух, она, возможно, будет растворена; если это огонь, она будет погашена; если это гармония Аристоксена, она будет расстроена. Что сказать о Дикеархе, который отрицает, что есть какая-либо душа? Во всех этих мнениях нет ничего, что могло бы затронуть кого-либо после смерти; ибо всякое чувство теряется вместе с жизнью, и где нет ощущения, ничто не может вмешаться, чтобы затронуть нас. Мнения других действительно приносят нам надежду; если есть хоть какое-то удовольствие для тебя думать, что души, после того как они покидают тело, могут отправиться на небо как в постоянный дом.

А. Я испытываю большое удовольствие от этой мысли, и это то, чего я больше всего желаю; и даже если бы это было не так, я все равно был бы очень готов верить в это.

М. Какой повод у тебя тогда для моей помощи? Я превосхожу Платона в красноречии? Перелистай внимательно его книгу, которая трактует о душе; ты найдешь там все, что можешь пожелать.

А. Я, действительно, делал это, и часто; но, не знаю, как это случается, я соглашаюсь с этим, пока читаю; но когда я откладываю книгу и начинаю размышлять сам с собой о бессмертии души, все это согласие исчезает.

М. Как это происходит? Допускаешь ли ты это — что души 20 либо существуют после смерти, либо же они также погибают в момент смерти?

А. Я согласен с этим. И если они существуют, я допускаю, что они счастливы; но если они погибают, я не могу предположить, чтобы они были несчастны, потому что, на самом деле, они вообще не имеют существования. Ты привел меня к этой уступке только что.

М. Как же тогда ты можешь, или почему ты утверждаешь, что думаешь, что смерть — это зло, когда она либо делает нас счастливыми, в случае продолжения существования души, либо, во всяком случае, не несчастными, в случае нашего лишения всякого ощущения?

XII. А. Объясни, поэтому, если это не обременительно для тебя, во-первых, если можешь, что души существуют после смерти; во-вторых, если ты потерпишь неудачу в этом (а это очень трудная вещь для установления), что смерть свободна от всякого зла; ибо я не лишен своих страхов, что это само по себе является злом: я не имею в виду немедленное лишение чувств, но тот факт, что мы впредь будем страдать от лишения.

М. У меня есть лучший авторитет в поддержку мнения, которое ты желаешь установить, что должно, и обычно имеет, большой вес во всех случаях. И, во-первых, у меня вся древность на этой стороне, которая, чем ближе она к своему происхождению и божественному происхождению, тем яснее, возможно, по этой причине, она прозревала истину в этих делах. Это самое учение, значит, было принято всеми теми древними, которых Энний называет на сабинском языке Casci; а именно, что в смерти было ощущение, и что, когда люди покидали эту жизнь, они не были настолько полностью уничтожены, чтобы погибнуть абсолютно. И это может проявиться из многих других обстоятельств, и особенно из понтификальных обрядов и погребальных церемоний, о которых люди величайшего гения не были бы так заботливы и не охраняли бы их от любого ущерба такими суровыми законами, если бы не твердое убеждение, что смерть не была настолько полным уничтожением, чтобы полностью отменить и разрушить все, но скорее своего рода переселением, как бы, и переменой жизни, которая была, в случае выдающихся мужчин и женщин, обычно проводником на небо, в то время как в случае других она все еще была ограничена землей, но таким образом, чтобы все еще существовать. Из этого, и настроений римлян,

На небе Ромул с Богами теперь живет,

21 как говорит Энний, соглашаясь с общим верованием; отсюда, также, Геркулес считается столь великим и благосклонным Богом среди греков, и от них он был введен среди нас, и его поклонение распространилось даже до самого океана. Вот как это было, что Вакх был обожествлен, отпрыск Семелы; и от той же прославленной славы мы принимаем Кастора и Поллукса как Богов, которые, как сообщается, не только помогали римлянам к победе в их битвах, но были вестниками их успеха. Что сказать об Ино, дочери Кадма? Разве она не называется Левкотеей греками, и Матутой нами? Более того; разве не все небо (не останавливаясь на частностях) почти заполнено отпрысками людей?

Если бы я попытался исследовать древность и произвести оттуда то, что греческие писатели утверждали, оказалось бы, что даже те, кто называются их главными Богами, были взяты из среды людей вверх на небо.

XIII. Исследуй гробницы тех, которые показаны в Греции; вспомни, ибо ты был посвящен, какие уроки преподаются в мистериях; тогда ты поймешь, как обширно это учение. Но те, кто не был знаком с естественной философией (ибо она не начала быть в моде до многих лет позже), не имели более высокого верования, чем то, что естественный разум мог дать им; они не были знакомы с принципами и причинами вещей; они часто были побуждаемы определенными видениями, и теми обычно в ночи, думать, что те люди, которые ушли из этой жизни, все еще живы. И это может далее быть приведено как неопровержимый аргумент для нас верить, что есть Боги — что никогда не было народа столь варварского, ни какого-либо народа в мире столь дикого, чтобы быть без некоторого понятия о Богах. Многие имеют неверные понятия о Богах, ибо такова природа и обычное следствие дурных обычаев, однако все допускают, что есть некая божественная природа и энергия. И не происходит это от разговоров людей или согласия философов; это не мнение, установленное институтами или законами; но, без сомнения, в каждом случае согласие всех народов должно рассматриваться как закон природы. Кто есть, значит, кто не оплакивает потерю своих друзей, главным образом от 22 воображения их лишенными удобств жизни? Убери это мнение, и ты удалишь с ним всю скорбь; ибо никто не огорчается просто из-за потери, понесенной им самим. Возможно, мы можем быть опечалены и скорбеть немного; но то горькое оплакивание и те скорбные слезы имеют свое происхождение в наших опасениях, что тот, кого мы любили, лишен всех преимуществ жизни и чувствует свою потерю. И мы ведемся к этому мнению природой, без каких-либо аргументов или какого-либо обучения.

XIV. Но величайшее доказательство из всех — то, что природа сама дает молчаливое суждение в пользу бессмертия души, поскольку все обеспокоены, и то в большой степени, о вещах, которые касаются будущего:

Один сажает то, чем будущие века будут наслаждаться,

как Стаций говорит в своих «Синефебах». Какова его цель в этом, кроме того, что он заинтересован в потомстве? Должен ли трудолюбивый земледелец, значит, сажать деревья, плоды которых он никогда не увидит? И не должен ли великий человек основывать законы, институты и республику? Что подразумевает продолжение рода детей, и наша забота продолжать наши имена, и наши усыновления, и наша скрупулезная точность в составлении завещаний, и надписи на памятниках, и панегирики, как не то, что наши мысли бегут в будущее? Нет сомнения, что суждение может быть сформировано о природе в целом, глядя на каждую природу в ее самых совершенных образцах; и что есть более совершенный образец человека, чем те, кто смотрят на себя как рожденных для помощи, защиты и сохранения других? Геркулес ушел на небо; он никогда бы не ушел туда, если бы не сделал, пока среди людей, эту дорогу для себя. Эти вещи старой даты и имеют, кроме того, санкцию всеобщей религии.

XV. Что ты скажешь? Что ты воображаешь, что так много и таких великих людей нашей республики, которые пожертвовали своими жизнями ради ее блага, ожидали? Веришь ли ты, что они думали, что их имена не должны продолжаться за пределами их жизней? Никто никогда не встречал смерть за свою страну, кроме как под твердым убеждением бессмертия! Фемистокл мог бы жить в свое удовольствие; так мог бы Эпаминонд; и, не глядя за границу и среди древних 23 для примеров, так мог бы я сам. Но, как-то или иначе, к нашим умам цепляется некое предчувствие будущих веков; и это как существует наиболее твердо, так и появляется наиболее ясно в людях высочайшего гения и величайших душ. Убери это, и кто был бы настолько безумен, чтобы проводить свою жизнь среди трудов и опасностей? Я говорю о тех, кто у власти. Каковы взгляды поэта, как не быть облагороженным после смерти? Какова еще цель этих строк,

Зри старого Энния здесь, который прежде

Твоих отцов великие подвиги пересказал?

Он бросает вызов награде славы от тех людей, чьих предков он сам облагородил своей поэзией. И в том же духе он говорит, в другом отрывке,

Пусть никто слезами мои похороны не украшает, ибо я

Требую от своих трудов бессмертия.

Почему я упоминаю поэтов? Сами механики желают славы после смерти. Почему Фидий включил подобие себя в щит Минервы, когда ему не было позволено вписать свое имя на нем? Что наши философы думают на этот предмет? Не ставят ли они свои имена на те самые книги, которые они пишут о презрении к славе? Если, значит, всеобщее согласие есть голос природы, и если это общее мнение везде, что те, кто покинул эту жизнь, все еще заинтересованы в чем-то, мы также должны подписаться под этим мнением. И если мы думаем, что люди величайших способностей и добродетелей видят наиболее ясно в силу природы, потому что они сами являются ее самым совершенным творением, очень вероятно, что, поскольку каждый великий человек особенно обеспокоен принести пользу потомству, есть что-то, о чем он сам будет чувствовать после смерти.

XVI. Но как мы ведемся природой думать, что есть Боги, и как мы обнаруживаем, разумом, какого описания они, так, по согласию всех народов, мы побуждаемся верить, что наши души выживают; но где их обиталище и какого характера они в конечном итоге, должно быть изучено из разума. Отсутствие какого-либо верного разума, на котором можно аргументировать, породило идею теней внизу, и те страхи, которые ты, кажется, не без 24 причины презираешь; ибо как наши тела падают на землю и покрываются землей (humus), откуда мы выводим выражение быть погребенным (humari), это заставило людей воображать, что мертвые продолжают, в течение остатка своего существования, под землей; которое мнение повлекло за собой многие ошибки, которые поэты увеличили; ибо театр, будучи посещаемым большой толпой, среди которой женщины и дети, имеет обыкновение быть сильно затронутым при слушании таких помпезных стихов, как эти,

Смотри! здесь я, кто едва мог достичь этого места,

Через каменистые горы и унылую пустыню;

Через утесы, чьи острые камни угрожающе висели,

Где ужасная тьма распространяла себя вокруг.

И ошибка преобладала так сильно, хотя, действительно, в настоящее время она кажется мне устраненной, что хотя люди знали, что тела мертвых были сожжены, все же они представляли себе такие вещи, совершаемыми в адских регионах, которые не могли быть исполнены или воображены без тела; ибо они не могли вообразить, как бестелесные души могли существовать; и, поэтому, они искали какую-то форму или фигуру. Это было происхождение всего того рассказа о мертвых у Гомера. Это была идея, которая заставила моего друга Аппия составить свою Некромантию; и вот как распространилась та идея об озере Аверн, в моем соседстве,

Откуда души неразличимой формы,

Одетые в густую тень, вырываются из открытых ворот

Ахерона, тщетные призраки мертвых.

И они должны были заставить эти явления говорить, что невозможно без языка, и неба, и челюстей, и без помощи легких и боков, и без какой-либо формы или фигуры; ибо они не могли видеть ничего своим умом в одиночку — они относили все к своим глазам. Убрать ум от чувственных объектов и абстрагировать наши мысли от того, к чему мы привыкли, есть атрибут великого гения. Я убежден, действительно, что было много таких людей в прежние века; но Ферекид Сирийский — 25 первый в записи, кто сказал, что души людей бессмертны, и он был философом великой древности, в правление моего тезки Туллия. Его ученик Пифагор значительно подтвердил это мнение, который пришел в Италию в правление Тарквиния Гордого; и вся та страна, которая называется Великой Грецией, была занята его школой, и он сам был в высоком почете и имел величайший авторитет; и Пифагорейская секта была в течение многих веков после в таком великом кредите, что все обучение считалось ограниченным этим именем.

XVII. Но я возвращаюсь к древним. Они почти никогда не приводили в обоснование своего мнения ничего, кроме того, что можно было объяснить числами или определениями. Рассказывают, что Платон прибыл в Италию, чтобы познакомиться с пифагорейцами, и что там он, среди прочих, познакомился с Архитом и Тимеем и усвоил от них все учения пифагорейцев; и что он не только разделял мнение Пифагора о бессмертии души, но и приводил доводы в его поддержку, которые, если вам нечего возразить, я пропущу и больше пока не буду говорить об этой надежде на бессмертие.

А. Как, вы оставите меня, так высоко подняв мои ожидания? Клянусь Геркулесом, я предпочел бы заблуждаться вместе с Платоном, которого, как я знаю, вы очень цените и которым я сам восхищаюсь, исходя из ваших слов о нем, нежели быть правым вместе с теми другими.

М. Я одобряю вас, ибо, право, я и сам охотно заблуждался бы в его компании. Сомневаемся ли мы тогда, как и в других случаях (хотя я думаю, что здесь почти нет места для сомнений, ибо математики доказывают нам эти факты), что Земля помещена в центре мира, будучи своего рода точкой, которую они называют κέντρον, окруженной всем небесным сводом; и что такова природа четырех начал, являющихся порождающими причинами всех вещей, что они поровну разделили между собой составляющие всех тел; более того, что земные и влажные тела переносятся под равными углами собственным весом и тяжестью в землю и море; что две другие части состоят одна из огня, а другая из воздуха? Как первые две переносятся своей тяжестью и весом в среднюю область мира, так эти, напротив, восходят по прямым линиям в небесные области, либо потому, что в силу своей внутренней природы они всегда стремятся достичь высочайшего места, либо потому, что более легкие тела естественным образом отталкиваются более тяжелыми; и поскольку это общеизвестный факт, должно очевидно следовать, что души, как только они покидают тело, будь они одушевленными (под этим термином я подразумеваю способные дышать) или природы огненной, должны устремляться вверх. Но если душа есть некое число, как утверждают некоторые, говоря более тонко, чем ясно, или если это та пятая природа, для которой правильнее было бы сказать, что мы не дали названия, чем то, что мы не понимаем ее правильно, — все же она слишком чиста и совершенна, чтобы не удалиться на большое расстояние от Земли. Мы должны верить, что душа есть нечто подобное, чтобы не совершить глупости, полагая, что столь деятельное начало погружено в сердце или мозг, или, как хотел бы Эмпедокл, в кровь.

XVIII. Мы пропустим Дикеарха с его современником и соучеником Аристоксеном, людьми, безусловно, учеными. Один из них, кажется, никогда даже не испытывал горя, поскольку не мог осознать, что у него есть душа; другой же настолько увлечен своими музыкальными сочинениями, что пытается показать аналогию между ними и душами. Мы можем понимать гармонию как возникающую из интервалов звуков, различные сочетания которых создают множество гармоний, но я не вижу, как расположение членов и фигура тела без души могут создавать гармонию. Ему лучше, при всей его учености, оставить эти размышления своему учителю Аристотелю, а самому следовать своему ремеслу музыканта. Добрый совет дан ему в той греческой пословице:

Применяй свои таланты там, где ты наиболее искусен.

Я не буду иметь ничего общего с тем случайным стечением отдельных легких и круглых тел, несмотря на то что Демокрит настаивает на том, что они теплые и имеют дыхание, то есть жизнь. Но эта душа, которая составлена из любого из четырех начал, из которых, как мы утверждаем, происходят все вещи, состоит из воспламененного воздуха, что, по-видимому, было мнением Панетия, и должна обязательно устремляться вверх; ибо воздух и огонь не имеют стремления вниз, а всегда восходят; так что, если они рассеиваются, это должно происходить на некотором расстоянии от Земли; но если они остаются и сохраняют свое первоначальное состояние, то еще яснее, что они должны переноситься к небу, и этот грубый и плотный воздух, который ближе всего к Земле, должен быть разделен и прорван ими; ибо душа теплее, или, вернее, горячее, чем тот воздух, который я только что назвал грубым и плотным: и это может быть доказано тем соображением, что наши тела, будучи составлены из земного класса начал, согреваются теплотой души.

XIX. Можно добавить, что душа может тем легче ускользнуть из этого воздуха, который я часто называл, и прорваться сквозь него, поскольку нет ничего быстрее души; никакая быстрота не сравнима с быстротой души, которая, если она остается неиспорченной и без изменений, должна обязательно двигаться с такой скоростью, чтобы проникать и разделять всю эту атмосферу, где образуются облака, дождь и ветры, которая вследствие испарений от Земли является влажной и темной: но когда душа однажды поднимается выше этой области и встречается с природой, подобной своей собственной, и распознает ее, она затем покоится на огнях, состоящих из сочетания тонкого воздуха и умеренного солнечного тепла, и не стремится к более высокому полету; ибо тогда, достигнув легкости и теплоты, подобных своим, она больше не движется, а остается неподвижной, будучи уравновешенной, как бы между двумя равными весами. Это, следовательно, ее естественное местопребывание, где она проникла к чему-то подобному себе и где, не нуждаясь ни в чем большем, она может поддерживаться и питаться той же пищей, которая питает и поддерживает звезды.

Теперь, поскольку мы обычно побуждаемся ко всякого рода желаниям стимулами тела, и тем более, чем больше мы стремимся соперничать с теми, кто обладает тем, чего мы жаждем, мы, безусловно, будем счастливы, когда, освободившись от этого тела, мы в то же время избавимся от этих желаний и этого соперничества. И то, что мы делаем сейчас, когда, отбросив все другие заботы, мы с любопытством исследуем и вникаем во что-либо, мы будем делать тогда с большей свободой; и мы будем всецело заняты созерцанием и исследованием вещей; потому что в нашем уме естественным образом существует некое ненасытное желание познать истину, и сама область, куда мы прибудем, поскольку она дает нам более интуитивное и легкое познание небесных вещей, усилит наши желания к познанию. Ибо именно эта красота небес, видимая даже здесь, на Земле, породила ту национальную и наследственную философию (как называет ее Теофраст), которая была таким образом возбуждена к желанию познания. Но те люди в особенности будут наслаждаться этой философией, которые, будучи лишь обитателями этого мира и окутанными тьмой, все же желали вникать в эти вещи оком своего ума.

XX. Ибо если те люди сейчас думают, что они достигли чего-то, увидев устье Понта и те проливы, которые были пройдены кораблем под названием «Арго», потому что,

Из Арго он избранных мужей вез,

Стремясь вернуть Золотое Руно, свою добычу;

или те, кто видел проливы океана,

Где быстрые волны разделяют соседние берега

Европы и Африки;

какого рода зрелище, как вы полагаете, будет, когда вся Земля откроется нашему взору? И притом не только в своем положении, форме и границах, и не только те ее части, которые обитаемы, но и те, что лежат необработанными из-за крайностей жары и холода, которым они подвержены; ибо даже сейчас не глазами мы видим то, что видим, ибо само тело не имеет чувств; но (как уверяют нас естествоиспытатели, да и сами врачи, которые вскрывали наши тела и исследовали их) существуют некие пронизанные каналы от вместилища души к глазам, ушам и носу; так что часто, когда мы либо заняты размышлением, либо силой какого-либо телесного расстройства, мы не слышим и не видим, хотя наши глаза и уши открыты и в хорошем состоянии; так что мы можем легко понять, что именно сама душа видит и слышит, а не те части, которые являются лишь окнами для души, посредством которых, однако, она не может ничего воспринимать, если она не на месте и не прилагает усилий. Как мы объясним тот факт, что той же силой мышления мы постигаем самые разные вещи — цвет, вкус, тепло, запах и звук, — которые душа никогда не могла бы познать своими пятью посланниками, если бы все не относилось к ней и она не была бы единственным судьей всего? И мы, безусловно, обнаружим эти вещи в более ясной и совершенной степени, когда душа будет освобождена от тела и достигнет той цели, к которой ведет ее природа; ибо сейчас, несмотря на то что природа с величайшим искусством устроила те каналы, которые ведут от тела к душе, все же они так или иначе забиты земными и плотными телами; но когда мы будем только душой, тогда ничто не помешает нам видеть все в его реальной субстанции и в его истинном характере.

XXI. Правда, я мог бы распространяться, если бы предмет того требовал, о многих и различных объектах, которыми душа будет развлекаться в тех небесных областях; размышляя о чем, я склонен удивляться смелости некоторых философов, которые настолько поражены восхищением перед познанием природы, что с ликованием благодарят первого изобретателя и учителя натурфилософии и почитают его как Бога; ибо они заявляют, что были избавлены его средствами от величайших тиранов, постоянного ужаса и страха, который мучил их днем и ночью. Что это за страх — этот ужас? Какая старуха настолько слаба, чтобы бояться этих вещей, перед которыми вы, право, если бы не были знакомы с натурфилософией, испытывали бы трепет?

Священные своды Ахерона, ужас

Орка, бледные области мертвых.

И подобает ли философу хвастаться тем, что он не боится этих вещей и что он обнаружил их ложность? И из этого мы можем понять, насколько остры были эти люди по природе, которые, если бы были оставлены без всякого наставления, верили бы в эти вещи. Но теперь они, безусловно, сделали очень ценное приобретение, узнав, что, когда придет день их смерти, они погибнут полностью. И если это действительно так — ибо я ничего не утверждаю ни в ту, ни в другую сторону, — что в этом приятного или славного? Не то чтобы я видел какую-то причину, по которой мнение Пифагора и Платона не могло бы быть истинным; но даже если бы Платон не привел никаких доводов в пользу своего мнения (заметьте, как высоко я ценю этого человека), вес его авторитета подавил бы меня; но он привел так много доводов, что мне кажется, он старался убедить других и, безусловно, убедил самого себя.

XXII. Но есть много тех, кто трудится на другой стороне вопроса и приговаривает души к смерти, как если бы они были преступниками, приговоренными к смертной казни; и у них нет другого довода, чтобы объяснить, почему бессмертие души кажется им невероятным, кроме того, что они не способны представить, что это за вещь — душа, когда она отделена от тела; как будто они могли действительно сформировать правильное представление о том, что это за вещь, даже когда она в теле; какова ее форма, размер и обитель; так что, если бы они могли полностью увидеть все, что сейчас скрыто от них в живом теле, они не имеют представления, была бы душа различима ими или она настолько тонкой текстуры, что ускользнула бы от их взора. Пусть те, кто говорит, что не могут сформировать никакого представления о душе без тела, подумают об этом, и тогда они увидят, могут ли они сформировать адекватное представление о том, что она такое, когда она в теле. Что касается меня, когда я размышляю о природе души, мне кажется гораздо более запутанным и неясным вопросом определить, каков ее характер, пока она в теле — месте, которое, так сказать, не принадлежит ей, — чем представить, что она такое, когда она покидает его и прибывает в свободный эфир, который является, если можно так выразиться, ее собственным, надлежащим местопребыванием. Ибо если мы не должны сказать, что не можем постичь характер или природу чего-либо, чего никогда не видели, мы, безусловно, можем сформировать некоторое понятие о Боге и о божественной душе, когда она освобождена от тела. Дикеарх же и Аристоксен, поскольку было трудно понять существование, субстанцию и природу души, утверждали, что никакой души вообще не существует. Действительно, самое трудное из всего, что можно вообразить, — это познать душу посредством души. И это, несомненно, смысл предписания Аполлона, который советует каждому познать самого себя. Ибо я не понимаю смысл Бога так, что мы должны понимать наши члены, наш рост и форму; ибо мы не просто тела; и, когда я говорю эти вещи вам, я обращаюсь не к вашему телу: когда, следовательно, он говорит: «Познай себя», он говорит это: «Узнай природу своей души»; ибо тело — это лишь своего рода сосуд или вместилище души, и все, что делает ваша душа, есть ваш собственный поступок. Познать душу, следовательно, если бы она не была божественной, не было бы предписанием такой превосходной мудрости, чтобы приписываться Богу; но даже если бы душа не знала, какова ее природа, скажете ли вы, что она даже не осознает, что она вообще существует, или что она обладает движением? На чем основан тот довод Платона, который объясняется Сократом в «Федре» и включен мною в мою шестую книгу «О государстве».

XXIII. «То, что всегда движется, вечно; но то, что дает движение чему-то другому и само движется по какой-то внешней причине, когда это движение прекращается, должно обязательно прекратить свое существование. Поэтому только то, что самодвижно, поскольку оно никогда не покидается само собой, никогда не может перестать двигаться. Кроме того, это начало и принцип движения для всего остального; но то, что является принципом, не имеет начала, ибо все вещи возникают из этого принципа, и он сам не может быть обязан своим возникновением ничему другому; ибо тогда он не был бы принципом, если бы происходил из чего-то другого. Но если он не имеет начала, он никогда не будет иметь конца; ибо принцип, который однажды погас, не может быть восстановлен ничем другим, и он не может произвести ничего другого из самого себя; поскольку все вещи должны обязательно возникать из какой-то первой причины. И таким образом получается, что первый принцип движения должен возникать из той вещи, которая сама движется сама собой; и это не может иметь ни начала, ни конца своего существования, ибо в противном случае все небо и земля были бы опрокинуты, и вся природа остановилась бы и не смогла бы приобрести никакой силы, импульсом которой она могла бы быть впервые приведена в движение. Видя, следовательно, что ясно, что все, что движет само себя, вечно, может ли быть какое-то сомнение в том, что душа такова? Ибо все неодушевленное движется внешней силой; но все одушевленное движется внутренней силой, которая также принадлежит ему самому. Ибо это особая природа и сила души; и если душа — единственная вещь во всем мире, обладающая силой самодвижения, то, безусловно, она никогда не имела начала, и поэтому она вечна».

Теперь, если бы все философы низшего порядка (ибо так, я думаю, их можно назвать, кто не согласен с Платоном, Сократом и той школой) объединили свои силы, они никогда не смогли бы объяснить что-либо так элегантно, как это, или даже понять, насколько искусно сделан этот вывод. Душа, следовательно, осознает, что она обладает движением, и в то же время, когда она получает это осознание, она чувствует, что черпает это движение из своей собственной силы, а не из действия другого; и невозможно, чтобы она когда-либо покинула себя. И эти предпосылки заставляют вас признать ее вечность, если только у вас нет чего-то, что можно сказать против них.

А. Я сам был бы очень рад, если бы в моем уме не возникло даже мысли против них, настолько я склонен к этому мнению.

XXIV. М. Что ж, тогда я взываю к вам, не являются ли доводы, доказывающие, что в душах людей есть нечто божественное, столь же сильными? Но если бы я мог объяснить происхождение этих божественных свойств, тогда я мог бы также объяснить, как они могут прекратить свое существование; ибо я думаю, что могу объяснить, каким образом кровь, желчь, флегма, кости, нервы, вены и все члены, и форма всего тела были собраны и сделаны; да, и даже что касается самой души, если бы в ней не было ничего больше, чем принцип жизни, тогда жизнь человека можно было бы поставить на ту же ступень, что и жизнь виноградной лозы или любого другого дерева, и объяснить как вызванную природой; ибо эти вещи, как мы говорим, живут. Кроме того, если бы желания и отвращения были всем, что принадлежит душе, она имела бы их только общими с животными; но она имеет, во-первых, память, и притом настолько бесконечную, чтобы припоминать абсолютно бесчисленное множество обстоятельств, что Платон считает воспоминанием о прошлой жизни; ибо в той книге, которая озаглавлена «Менон», Сократ задает ребенку некоторые вопросы по геометрии, касающиеся измерения квадрата; его ответы таковы, какие дал бы ребенок, и все же вопросы настолько легки, что, отвечая на них один за другим, он приходит к тому же пункту, как если бы он изучал геометрию. Откуда Сократ делает вывод, что обучение есть не что иное, как воспоминание; и эту тему он объясняет более точно в беседе, которую он вел в тот самый день, когда умер; ибо он там утверждает, что любой, кто, казалось бы, совершенно неграмотен, способен тем не менее хорошо ответить на предложенный ему вопрос, тем самым явно показывает, что он не изучает это сейчас, а вспоминает это своей памятью. И это нельзя объяснить иначе, как дети приходят к понятиям о столь многих и столь важных вещах, которые внедрены и, так сказать, запечатлены в их умах (которые греки называют ἔννοιαι), если только душа, прежде чем войти в тело, не была хорошо наполнена знанием. И поскольку она не имела никакого существования вообще (ибо это неизменное учение Платона, который не допустит, чтобы что-либо имело реальное существование, что имеет начало и конец, и который думает, что только то действительно существует, что такого характера, как то, что он называет εἴδεα, а мы — видами), поэтому, будучи заключенной в теле, она не могла, находясь в теле, обнаружить то, что она знает; но она знала это раньше и принесла знание с собой, так что мы больше не удивлены ее обширным и многообразным знанием. И душа не обнаруживает ясно свои идеи при своем первом прибытии в эту обитель, к которой она так непривычна и которая находится в столь беспокойном состоянии; но после того, как она освежилась и пришла в себя, она затем своей памятью восстанавливает их; и, следовательно, учиться означает не что иное, как вспоминать. Но я в особенности удивлен памятью. Ибо что это за способность, посредством которой мы помним? Какова ее сила? Какова ее природа? Я не спрашиваю, насколько великой памятью, как говорят, обладал Симонид, или Теодокт, или тот Киней, который был послан в Рим в качестве посла от Пирра; или, в более современные времена, Хармада; или, совсем недавно, Метродор Скепсийский, или наш современник Гортензий: я говорю об обычной памяти и особенно о тех людях, которые заняты каким-либо важным изучением или искусством, великую емкость умов которых трудно оценить, такое множество вещей они помнят.