«Церковь и нация»

Опять же, не пропорционально их добродетели в обычном моральном смысле люди тянутся к Церкви; это пропорционально их сознательной нужде в Боге. Возможно, стоит именно сейчас особенно подчеркнуть опасность безверной добродетели и глубину ошибки, заключенной в любой попытке взять за основу Церкви «религию всех добрых людей». Что произойдет с человеком, который направляет свои усилия на построение всего своего характера в соответствии с этическим идеалом? Одно из двух. Либо он может отчасти преуспеть, возможно, настолько, насколько он сам желает преуспеть, и тогда он может стать самодовольным и фарисеем; либо он обнаружит, что либо терпит неудачу вовсе, либо, преуспев отчасти, неспособен довести успех до полного завершения и не зная, где найти силу, которая поведет его дальше; и так он заканчивает в отчаянии.

Нет, призыв Церкви как вселенской просто в том, что она имеет внутри себя то, что отвечает реальной и глубочайшей нужде каждого человеческого существа. Там каждый найдет свой дом, как только он найдет свою нужду в Боге, если, конечно, Церковь свята.

И это также ее отличие от сект; ибо она стремится поддерживать все тело истины, каждую частицу ее, которая может быть полезна кому-либо. Полагаю, есть очень немногие из нас, для кого весь Символ веры является живой реальностью. Мы можем верить во все это, но то, чем мы живем, обычно является малой частью этого, и это разная часть у разных людей. Сущность сектантства, как я понимаю ее, — это собирание вместе тех людей, которые живут одной и той же частью Символа веры, чтобы, подобное смешиваясь с подобным, они могли развить большую интенсивность и рвение преданности. На мгновение, действительно, они могут быть гораздо более эффективными, чем большое тело Церкви, и все же они не могут стать вселенскими. Есть что-то недостающее из того, что они поддерживают, в чем кто-то нуждается. Цель Церкви — быть вселенской и здесь тоже, и поддерживать все тело истины, представляя его в его целостности, даже если священник, который призван выполнить этот офис представления его людям, может сам на самом деле жить самой тонкой частью его. Несомненно, мы представим наиболее убедительно ту часть всей истины, которая наиболее реальна для нас самих; и по этой причине, если не по другой, мы должны стараться изо всех сил получить личное понимание целого. Но духовные болезни людей бывают многих видов, и все исцеляющие истины должны быть предложены Церковью, в которой все люди должны найти жизнь.

Это описание сектантства, а не какой-либо конкретной Деноминации. Мы все заражены сектантским духом. Во многих отношениях Рим гораздо более сектантский, чем большие Пресвитерианские тела в Шотландии. Со всеми его недостатками я искренне верю, что Англиканское Сообщество является, по духу, более Церковью и менее сектой, чем любое другое тело. Но тогда оно содержит несколько сект внутри себя, как «Высокие», «Широкие», так и «Низкие».

Истину, которую она таким образом представляет, Церковь верит, является даром Божьим. Это прежде всего идея, которую она пытается защитить внешними знаками регулярных священных санов и таинств.

Наше убеждение о службе причастия состоит в том, что там Христос приходит к нам точно так же, как однажды вечное Слово, которое присутствовало со всем Его творением, тем не менее пришло в полном проявлении под ограничениями времени и пространства в определенный момент и в определенной стране. Так и в причастии Божественное присутствие, которое наполняет весь мир («Небо и земля полны славы Его», как мы говорим в самой службе), предлагается нам и приближается к нам; и это не из-за какой-либо добродетели в нас; это было, когда мы были еще грешниками, что Христос пришел и умер; это когда мы еще грешники, что Христос предлагает Себя нам; и именно как защита против любой концепции, что мы можем определить, как Он придет, или когда и где, и что мы можем, так сказать, произвести Его присутствие своим собственным путем, Церковь поддерживает с величайшим акцентом порядок, который необходим для этой службы.

Именно для того, чтобы сохранить концепцию духовной жизни как дара Божьего, и Церкви как общества, которое признает и принимает его как такой дар, в отличие от общества взаимной выгоды, организованного для назидания своих собственных членов, Церковь настаивает на должном порядке своего управления; и именно через концентрацию на этой идее святости и всем том, что она должна означать в наших личных жизнях, мы можем внести наш величайший вклад в приведение в существование снова реальной Кафолической Церкви, Церкви, которая будет подлинно включать всех лиц, которые верят во Христа, в одном порядке и общении. Первое и незаменимое условие воссоединения — более полное посвящение воле Божьей во Христе. Мы будем соединены друг с другом, когда мы все будем по-настоящему соединены с Ним.

Но если эта работа должна быть выполнена, нам также понадобится мудрость, чтобы правильно противодействовать эффектам как глупости, так и греха в прошлой истории Церкви; и здесь каждый человек должен быть готов сделать предложения, какие он может, просто представляя их для принятия или отклонения всем телом Церкви; потому что если люди не готовы говорить о проблеме, как они видят ее, оставляя окончательное суждение быть сформированным телом, членами которого они являются, нет никакой надежды на то, что мы сделаем какой-либо прогресс вовсе.

Я поэтому рискну предложить вам шесть принципов, по которым, как мое видение в настоящее время, я думаю, мы могли бы прийти близко к соглашению между собой; и если бы мы согласились по ним, тогда мы могли бы предложить эти или любые модификации этих, которые Церковь считает подходящими, тем телам, которые в настоящее время находятся в разделении от нас.

I. Во-первых, что мы подразумеваем под Церковью? Идеально и в ее вечной реальности это Тело и Невеста Христа, инструмент Его воли и объект Его любви, достойный как того, так и другого. Но в процессе времени и на сцене этого мира, что мы собираемся подразумевать под этим, и кого мы собираемся считать ее членами? Когда люди начинают думать об этом вопросе, они всегда начинают с различных восторженных схем. Члены Церкви — это люди, которые имеют веру, или люди, которые осознают нужду в прощении, и тому подобное; но все это рушится, потому что вы никогда не можете сказать, кто эти люди. Мы должны иметь какой-то совершенно ясный внешний знак, если Церковь должна быть действующим агентством в этом мире; и вы обнаружите, я думаю, что нет никакого, которого вы можете достичь, кроме того, что это общение крещеных. Крещение — это собственный назначенный Господом путь, которым люди должны быть приняты в общение Его учеников. Мы должны взять это как нашу основу.

Не наше дело произносить суждение о духовном состоянии других лиц. Мы будем благодарить Бога за каждый знак христианских добродетелей и благодатей, проявленных в других лицах, которые не были приведены к крещению; мы можем верить, что они являются членами Церкви на небесах; но все же, я бы представил, мы должны сказать для всех целей практической работы, что Церковь на земле — это общение крещеных.

II. Это общение существует в фрагментах и секциях. Каков особый знак нашего фрагмента? Это авторитетно определено для нас в Ламбетской квадрилатере, но наш особый характер может быть выражен кратко, говоря, что мы — попечители Кафолического порядка, которые все же отвергают то, что кажется нам наслоениями, которые Церковь Рима поддерживает.

(a) Священные Писания Ветхого и Нового Заветов, как «содержащие все вещи, необходимые для Спасения», и как являющиеся правилом и окончательным стандартом веры.

(b) Апостольский Символ веры, как Крещальный Символ; и Никейский Символ веры, как достаточное изложение христианской веры.

(c) Два Таинства, установленные Самим Христом — Крещение и Вечеря Господня — совершаемые с неизменным использованием слов установления Христа и элементов, установленных Им.

(d) Исторический Епископат, локально адаптированный в методах своего управления к меняющимся нуждам наций и народов, призванных Богом в Единство Его Церкви.

Теперь некоторый такой порядок, как тот, который мы поддерживаем, необходим, как мне кажется, для выполнения долга милосердия. Надеюсь, я не несправедлив к тем, кто отделен от нас и находится под влиянием идеалов Пуританизма; но мне казалось, что их дисциплина не всегда милосердна. Действительно, Церковь должна либо отлучать свободно, либо обладать признанным порядком, если она хочет избежать того, чтобы стать неотличимой от «мира» вокруг нее; если она хочет быть одновременно святой и другом грешников, она должна иметь порядок. Порядок, который мы поддерживаем, — это просто тот, который дошел до нас как фактический порядок исторического Христианства.

III. В-третьих, я хотел бы заявить, что Тело со своим священным саном представляет собой живое целое и что неправомерно обсуждать такой вопрос, как «действительность» священного сана, в отрыве от исторической жизни Церкви. Вопрос о священном сане должен рассматриваться в связи со всей жизнью Тела, органической частью которого он является.

См. Приложение IV. О священном сане и кафоличности.

Таким образом, если мы возьмем знаменитую Квадрилатеру в качестве отправной точки, то община, которая придерживается канонических Писаний, Символов веры и двух великих Таинств, хотя и не поддерживающая епископскую преемственность, ближе к идеалу, чем та, которая равнодушна к любому из этих трех пунктов, а также к преемственности; она сохранила многие (ex hypothesi) существенные черты истинной Церкви; она приближается к полному требованию. Более того, в области проблемы священного сана существуют степени приближения; общепринято считать, что соглашение между англиканской и пресвитерианской общинами может быть достигнуто гораздо легче, чем между англиканской и некоторыми другими протестантскими общинами. Мы должны, следовательно, избегать двух родственных ошибок. Одна из них — ставить резкую дилемму: «Либо истинная Церковь, либо нет», а другая — рассматривать обладание «действительным» священным саном как единственное и исключительное условие кафоличности общины, обладающей им.

Видимая Церковь не может быть тождественна Невидимой Церкви; она является ее таинством. И вопрос сводится к степени адекватности, с которой она выражает и тем самым сохраняет на протяжении веков полноту истины.

Наши фактические разделения на Западе восходят к Реформации. Никто не спорит, что Церковь непосредственно перед этим временем была коррумпирована до ужасающей степени. Можно полагать, что коррупцию можно было бы искоренить без раскола, если бы реформаторы были полностью свободны от гордыни и нетерпения; я не вижу способа вынести здравое суждение по такому вопросу; но, по крайней мере, кажется, что вина за великий раскол в равной степени лежит как на католиках, так и на протестантах. Поскольку действительно существовала необходимость выбора между моральной чистотой при расколе, с одной стороны, и органическим единством при продаже индульгенций и тому подобном, с другой, не может быть сомнений в том, что все учение Христа требовало от Его последователей выбрать. «Милости хочу, а не жертвы»; «суббота для человека, а не человек для субботы»; однако суббота и жертва были установлены Богом.

Если тогда часть Церкви, столкнувшись, как она полагает, с таким выбором, отделяется и организуется заново, намереваясь сохранить в чистоте всю жизнь Церкви и средства благодати, я не могу утверждать, что она на все свои поколения лишена таинственного присутствия Христа. Но, безусловно, утрата непрерывного священного сана, который столь впечатляюще символизирует Божественное происхождение Церкви и ее Таинств, подрывает намерение сохранить всю истину и затмевает веру в нее. Ибо священный сан, в нашем понимании, является залогом единства Церкви во всем пространстве и во все времена, так что священник, совершающий богослужение, делает это как орган и инструмент вселенской Церкви, и собрание на каждой Евхаристии — это не те немногие люди, собравшиеся в этом здании, но Ангелы и Архангелы и все воинство Небесное, с которыми мы соединяемся в молитве и поклонении.

IV. В согласии с этим я перейду к своему четвертому принципу — что весь вопрос о священном сане и Таинствах должен рассматриваться в отношении к жизни Церкви на протяжении веков, а не в прямой связи с даром, полученным каким-либо индивидом на какой-либо конкретной службе.

Как нам обеспечить (это наша проблема), чтобы из поколения в поколение люди продолжали чувствовать, что в службе Святого Причастия Христос приходит к ним по Своему собственному установлению, и им остается только быть готовыми встретиться с Ним; и что, встречаясь с Ним, они соединяются со всей Церковью в Святом Причастии, Общении Святых? Я верю, что постоянное чтение Символов веры в нашей и других ветвях Церкви является главным предохранителем, не только для нас самих, но и для тех, кто не произносит Символы веры, против того сочетания пелагианства и унитарианства, к которому люди всегда склонны скатываться; точно так же я могу допустить, что именно потому, что мы поддерживаем полное понимание таинственного поклонения, другие получают возможность принимать таинственную благодать на своих причастиях. Может быть, это так; я не знаю. Конечно, она не может быть принята, если ее нет; но даже если она есть, ее полная польза не будет получена теми, кто не верит в ее полную силу. Два человека могут стоять перед одной и той же картиной; оба видят одни и те же линии и цвета, акциденции; но может быть так, что только один видит художественную реальность или субстанцию — Красоту, — в то время как другой слеп к ней. Но человек, который находит ее, не помещает ее туда; художник поместил ее туда; и если бы он этого не сделал, никто не смог бы найти ее там; так и реальность Таинства есть дело Божие. Но наше наслаждение ею зависит от нашей веры и даже от точного содержания нашей веры. Теперь я ни на мгновение не верю, что эта вера в полное учение о таинственной благодати может сохраниться через столетия, если она однажды будет отделена от всего строя, который ее выражает. Поэтому, хотя я не вправе отрицать, как я в равной степени не намерен утверждать, что члены других деноминаций на своем причастном богослужении получают тот же дар, что и мы; все же я говорю, что как попечители кафолического строя, рассматривая этот вопрос в свете столетий, мы не имеем права жертвовать ни одним из тех средств, с помощью которых это полное учение было дано нам и с помощью которых, возможно, оно было также сохранено для них.

V. В-пятых, я хотел бы предложить, чтобы в любой схеме практического воссоединения ни от кого не требовалось отрекаться от своего собственного духовного наследия.

В конце концов, если Церковь есть общение крещеных, то наши братья по разделению, как мы их иногда называем, являются членами Церкви; но они не являются членами нашей ветви Церкви; и их вера корпоративна и активна в их членстве в своих собственных общинах; следовательно, мы обязаны признать, что они и их общины являются частями Кафолической Церкви в это время разделения — разделения, которое вызвано грехом.

Если верно, что в значительной, а возможно, и в главной степени вина средневековой Церкви заключалась в том, что раскол стал необходимостью; если верно, что отчасти, а возможно, и в главной степени вина Церкви Англии заключалась в том, что Уэслианское движение (например) когда-либо отделилось, потому что мы отказались дать место тому, что на своих ранних стадиях, несомненно, было движением Духа Божия в мире, тогда мы не имеем права осуждать тех, кто по причине нашего греха, по крайней мере, в такой же степени, как и своего собственного, находится вне нашего общения; и мы должны признать, что, подобно аргументу Апостола Павла об истинном Израиле, ожесточение произошло в части Израиля, и так Бог использовал язычников, чтобы возбудить в них ревность, — так ожесточение произошло в части кафоличности, и Бог использует протестантские общины, чтобы возбудить в нас ревность.

Мы должны, я верю, поддерживать то, что наш строй является для нас единственно возможным строем для воссоединенной Церкви. Но строй — это не все. Стена Святого Града мала. Когда придет время для воссоединения, мы должны настаивать на своей части истины таким образом, чтобы избежать всякого осуждения других общин за то, что они были отделены в это время, — по крайней мере, всякого осуждения, которое мы не произносим в равной степени по отношению к самим себе. То, что произошло в разделениях Церкви, есть отделение друг от друга элементов, каждый из которых необходим для здоровой жизни Тела. Если одна группа людей могла получать только сухую пищу и никакой воды, а другая группа могла получать только воду и никакой пищи, ни та, ни другая не были бы здоровы. Им пришлось бы объединить свои запасы, прежде чем здоровье стало бы возможным. Католики сохранили, возможно, более полное чувство поклонения и даров Божиих; протестанты, возможно, имеют более истинное рвение к праведности и более близкий доступ к Богу в молитве. Не будем судить прошлое; Бог рассудит. Но давайте признаем нашу нужду друг в друге и примем друг от друга ту положительную истину и жизнь, которые Бог дал каждому.

VI. Тем временем, во время разделения, разные общины развили разные типы религиозной жизни. В мире сейчас существует такое богатство духовной деятельности, какое трудно представить при жестко объединенной Церкви; но мы можем легко сохранить это, если будем готовы к тому, что внутри Единой Кафолической Церкви будут существовать разные Ордена — Орден Святого Джорджа Фокса, например, свидетельствующий о великом идеале, который Христос принес в мир, не, как я думаю, и как я уже объяснил, идеале, которому должны следовать все люди во всех обстоятельствах, но, несомненно, единственном методе, с помощью которого в конце концов работа Божия может быть окончательно завершена, и для свидетельства о котором, я верю, некоторые люди, и даже все Общество Друзей, призваны Богом. Также вполне может существовать Орден Святого Джона Уэсли, настаивающий более особенно на необходимости индивидуального обращения, которое Церковь, как огромная организация, занятая мировыми движениями, постоянно искушается оставлять слишком в стороне. Эти Ордена могут вполне хорошо управлять собой в очень большой степени и упорядочивать свое поклонение многими способами, точно так же, как это имеет место в Орденах, знакомых в средневековой Церкви, и в Римско-католической Церкви в настоящее время.

Это принципы, которые я осмелюсь представить. Вероятно, ни один из них не получит всеобщего одобрения даже в нашей собственной общине. Но среди всех наших любезных чувств пришло время кому-то сказать что-то определенное, или настолько определенное, насколько позволяет сложность проблемы. Критикуя и отвергая отдельные высказывания, мы можем, наконец, прийти к корпоративному разуму.

Но позвольте мне добавить одно особое предостережение относительно того, как мы идем: ибо в своем собственном уме я совершенно уверен, что Причастие — это как раз то место, где мы должны быть разделены, пока наше единство не станет реальным. Люди говорят: «Как ужасно быть разделенными там». Да, действительно ужасно! Это мера греха раскола. Но мы не должны пытаться избежать последствий греха, пока не избавимся от самого греха. Я ничего не говорю о проблеме миссионерского поля или о возможности исключительных случаев. Но я совершенно уверен, что в нормальной церковной жизни, где все люди имеют доступ к своим собственным службам, интеркоммунион может быть только катастрофическим, так как он стремится скрыть потребность в реальном единстве и различие между различными достоинствами, сочетание которых желательно.

Конечно, следует признать, что проблема интеркоммуниона на миссионерском поле имеет неотложное практическое значение. О текущей ситуации см. заявление Архиепископа Кентерберийского, Кикуйю.

Но вернемся к тому, что, в конце концов, является единственной истинной гарантией и единственным условием воссоединения — достижению святости; эта святость нуждается, как мы видели, в защите, и защита ее вверена нам, служителям Церкви. Какая тогда потребность в личном посвящении! Ибо от степени, в которой мы полностью отданы своей работе, в значительной мере зависит время, когда Бог воссоединит Свою Церковь.

Мы держимся отдельно даже от многих правильных видов деятельности, но только для того, чтобы сохранить чистым тот дух, которым мы должны пропитать всю жизнь мира, направляя его, насколько мы способны в нашей отстраненности, на всякого рода проблемы, частные или общественные — промышленные, коммерческие, политические, международные — до тех пор, пока весь мир не будет управляться этим духом, и не будет больше нужды в разделении, ни в каком-либо особом месте поклонения, ни в особом ордене религиозных служителей; ибо тогда мир и Церковь будут неразличимы в Святом Граде Божием, в котором нет храма, потому что Господь Бог Вседержитель и Агнец суть храм его.

ЛЕКЦИЯ V

ГРАЖДАНСТВО НЕБЕС

«Наше же жительство — на небесах». — Филиппийцам iii. 20.

«Видевший Меня видел Отца». — Апостол Иоанн xiv. 9.

Мы рассмотрели в общих чертах функции Государства и Церкви, двух великих инструментов Бога для содействия Его царству. Давайте теперь перейдем к рассмотрению, все еще в общих чертах, ибо большее невозможно, природы самого этого Царства.

Существует очень много способов, которыми можно подойти к этой теме, но я думаю, что наиболее сообразно с общей линией нашей мысли в этих размышлениях будет рассмотреть его как дом человеческого духа, исполнение его духовного бытия. И для этой цели, поскольку Царство может быть познано только через жизнь в соответствии с принципами его гражданства, а наше нынешнее усилие по самой своей природе является только интеллектуальным, мы должны попытаться достичь его в мысли как цели, к которой стремится вся духовная жизнь человека.

Никакая жизнь не может быть изложена в научных терминах. В тот момент, когда она анализируется, оживляющая сила исчезает. И даже поэт, у которого гораздо больше шансов, чем у логика, заставить нас осознать, что жизнь означает для тех, кто живет ею, все еще говорит о ней извне. Только через саму жизнь мы можем по-настоящему познать Царство Божие.

Мы находим во всем Новом Завете контраст, проведенный между землей и небом. И стоит рассмотреть логический принцип этого контраста, даже если результат несколько сух и бесплоден. Место тщательного анализа здесь аналогично тому, которое критика занимает по отношению к искусству. Критический анализ произведения искусства никогда сам по себе не позволит нам оценить его, если мы лишены развитой художественной способности; но он может обогатить нашу оценку. Мы можем тем самым найти больше, чем нашли бы в противном случае, тех элементов, которые объединены вместе, чтобы составить общий эффект. И тогда в единстве обновленного опыта мы получаем больше удовольствия, чем имели до этого. Так и Царство Божие, которое для нас является чем-то, чего мы все еще надеемся достичь, и предвкушение которого мы получили до сих пор, является очень слабым залогом славы, которая будет открыта, может быть целью, более мощной в своем притяжении к нашим волям, когда мы увидим его как исполнение принципов всей нашей духовной жизни, как они обнаруживаются в других департаментах и видах деятельности.

Блага этого мира, как мы уже заметили, таковы, что чем больше у одного, тем меньше остается для других. Блага небес таковы, что чем больше у одного, тем больше по этой причине для других. Так обстоит дело с истинными добродетелями духовной жизни, с любовью, радостью и миром, плодами духа. Так обстоит дело и с другими достоинствами, которые принадлежат человеку как духовному существу и которые находятся вне досягаемости нашей животной природы: верностью, красотой и знанием.

Теперь принцип всей этой духовной жизни есть именно принцип единства, не как отличный от разнообразия, но как отличный либо от антагонизма, либо от преходящности. Две вещи, которые тревожат душу человека, — это вражда и исчезновение того, что он любит. Именно через возвышение над этими злами, которые осаждают нас в этом земном состоянии, обретается удовлетворение души.

Существует четыре основных департамента духовной жизни, которые стремятся таким образом возвыситься над злами, осаждающими наше смертное состояние. Это Наука, Искусство, Мораль и Религия. Как мы знаем их в нашем опыте, все они обязаны с человеческой стороны неудовлетворенностью нашим опытом, каким мы его находим. Ученый человек обеспокоен кажущимся хаосом в своем опыте, и он начинает приводить его в порядок, и он удовлетворен в той мере, в какой обнаруживает, что все это время он не был хаотичным, как казалось, а упорядоченным. Художник жаждет красоты, которую в своем обычном опыте он не находит. Он выбирает, он концентрирует внимание на определенных аспектах, чтобы достичь удовлетворения, которое мир в противном случае, кажется, не дает. Человек морального стремления неудовлетворен миром, каким он его видит, и он ставит себя поэтому на то, чтобы изменить как себя, так и его, чтобы он мог быть смоделирован более в соответствии с желанием сердца. И религиозный человек находит все эти источники неудовлетворенности работающими вместе внутри своей души; он ищет и в вере находит то, что дает ему как мир, так и силу.

Давайте тогда начнем с того, что само по себе является наименее богатой из этих форм человеческой деятельности, и рассмотрим, как это происходит, что Наука достигает своего единства. Давайте сначала вспомним, что существуют две формы множественности или разделения, которые мы стремимся преодолеть: та, которая возникает из столкновения различных идеалов или желаний, антагонизма человека с человеком; и та, которая возникает из изменчивости мира, каким мы его видим. Что касается последнего, наука действительно достигает реальных единств; но это единства, которые оставляют Время вне поля зрения. Иногда, несомненно, предмет, который обрабатывается, сам по себе является невременным, но не в смысле вечности. Так, например, геометрия полностью лишена отношения ко времени. Нет временной последовательности между равенством сторон и равенством углов в равнобедренном треугольнике. Но там, где изучаемый предмет — это нечто, что меняется во Времени, остается верным, что цель науки — достичь неизменного принципа. Так, например, биолог может пытаться обнаружить неизменный принцип, который управляет последовательными вариациями видов. Но когда он нашел его, он не овладел по-настоящему преходящностью; он никоим образом не собрал прошлое и мертвое в свой настоящий опыт; он просто нашел принцип, который применяется к каждой стадии, когда эта стадия наступает. Он достигает некоторого превосходства над преходящностью вещей, только абстрагируясь от Времени вообще.

И, аналогично, единство между людьми, которое создается общим поглощением в таких занятиях, не проникает очень глубоко. Ибо темперамент человека не имеет в мире никакого отношения к его научным выводам, или, по крайней мере, не должен иметь. В идеальном поиске знания все вещи, которые ставят людей в разногласие, не значат ровным счетом ничего. Следовательно, различия, просто потому что они игнорируются, не преодолеваются, с результатом, что, как в начале этой войны, мы можем найти профессоров различных наций, которые были связаны вместе, как можно было бы подумать, достаточно тесно в поиске знания, мечущих манифесты друг в друга через свои национальные границы.

Когда мы переходим ко второму из великих департаментов, реальный прогресс может быть отмечен именно в этих пунктах. Ибо в опыте художника Время подлинно покорено. Мы получаем некоторую иллюстрацию этого из поглощения, которое отмечает эстетическое созерцание картины или статуи. На время, пока мы действительно удерживаемы им, мы забываем о времени вообще. Но случай более ясен в отношении тех искусств, которые обрабатывают временные процессы — музыку и поэзию. Ибо это весь смысл, скажем, драмы, что она должна следовать определенной последовательности; жизненно важно для ее значимости, чтобы сцены были в этом порядке и никаком другом. Если у вас есть две пьесы, каждая в трех актах, в одной из которых первый акт по тону веселый, а второй нейтральный, а третий подавляющий, в то время как в другой первый акт подавляющий, второй нейтральный, а третий веселый, общий эффект двух пьес — это не среднее трех актов в каждом случае, которое было бы нейтральным для обоих, но в одной особенно подавляющий, а в другой особенно ободряющий. Ибо пьеса схватывается как целое. Она производит единое впечатление, если это хорошая пьеса. Мы знаем, что она означает — не, конечно, потому что мы можем изложить это другими словами, ибо это единственное выражение своего собственного смысла; но она имеет определенную значимость для нас. И название пьесы начинает стоять за этой значимостью. Это особенно заметно в трагедии, где греки, с их верным инстинктом, выбирали историю, чей сюжет известен зрителю заранее, так что мы имеем на протяжении всей пьесы как впечатление всей истории, так и конкретное впечатление каждой сцены, когда она приходит и проходит. Знаменательно, что греки так выбирали для трагедии истории, чей сюжет был известен, в то время как их комедиографы изобретали свои собственные сюжеты. И большинство согласится, что мы наслаждаемся великой пьесой лучше, когда мы прочитали ее заранее, или когда мы уже видели ее на сцене раньше; потому что тогда мы действительно достигаем чего-то, что может послужить, возможно, как ближайший образ, который мы можем получить для вечности — схватывание всего отрезка времени, реализованного в его последовательности и в смысле, который эта последовательность дает ему, и имея чувство целого на протяжении всего и видя каждый момент, когда он приходит, в свете не только прошлого, но и будущего тоже.

На этой стороне, тогда, искусство способно, на момент по крайней мере, и в отношении периода, определенно ограниченного нашими способностями понимания, покорить Время и дать нам единство, которое включает его последовательность внутри себя; так что прошлое, и даже будущее, собраны в реальный опыт настоящего, и мы не только осознаем то, что перед нашими глазами, но осознаем это как часть целого, к которому оно принадлежит.

Подобным образом мы замечаем, что хотя разные темпераменты необходимы для производства разных типов искусства, все же в оценке все объединены. Например, было бы совершенно невозможно для великих русских романов быть произведенными в любой другой стране, кроме России; было бы совершенно невозможно для великой немецкой философии быть произведенной в любой другой нации, кроме Германии; было бы совершенно невозможно для великой английской поэзии быть произведенной в любой другой нации, кроме Англии. Эти литературы принадлежат почве, из которой они проистекают. Но люди всех других наций могут оценить их, и все рады, потому что они разные. И в той мере, в какой художественная сторона нашей природы управляет всем нашим существом, она способна связывать нас вместе в реальном общении, которое включает и основано на наших различиях и оценке их, и поэтому твердо укоренено, потому что то, что могло бы быть источником антагонизма, стало само по себе узами единства.

Но мы должны заметить, что каждый из них достигает только очень предварительного достижения. Если наука любит отмечать определенный департамент реальности для своего исследования, она может достичь чего-то вроде окончательности относительно именно этого департамента. Я полагаю, что механика — это нечто вроде полной системы истины, насколько механический аспект вещей может быть изолирован от всех других аспектов. Но тогда ничто в мире не является механическим и только механическим. Ничто в мире не является химическим и только химическим. Там всегда есть другие качества, от которых была сделана абстракция. Наука поэтому неизбежно ставит перед собой как свою цель понимание вселенной, и она не могла достичь никакой абсолютной уверенности относительно какого-либо реального факта, кроме как в той мере, в какой она получила всеведение. В математике она достигает уверенности, потому что в математике объект есть то, чем он определен быть, и ничего больше. Но никакая данная материальная вещь не является просто треугольником. Может даже оспариваться, может ли какая-либо данная вещь быть, согласно определению, треугольником вообще.

Наука тогда отмечена беспокойством, пока она не достигает этого всеведения. Она началась, когда первый человек сказал «Почему?». В момент, когда этот вопрос задан, Наука запущена на свой курс. Но ответ на этот вопрос просто побуждает любого с научными инстинктами сказать «Почему?» на ответ. Почему идет война? Историческая наука укажет на дипломатические документы, и от них к курсу истории, формирующему национальное стремление. Тогда если мы скажем: «Почему причина войны была такой? И почему были такие национальные стремления?», мы обнаружим себя вскоре исследующими литературу стран, а затем их климаты; от этого мы вскоре вовлечены в астрономию и геологию и все другие науки. Вы не можете иметь ничего, что является окончательным, пока вы не достигнете всеведения. И так Наука движется, постоянно говоря «Почему?» на каждое утверждение, которое сделано. Далеко вдали, в бесконечной дали, находится ее цель полного удовлетворения, полученного через понимание вселенной в ее целостности.

Искусство может аналогично достичь только предварительного достижения своей цели; но достижение, пока оно длится, более существенно. Его метод, в отличие от метода науки, — это ментальный покой. Цель художника — сконцентрировать внимание на объекте, удерживая его там различными устройствами. Вот почему картины помещаются в рамы. Что-то резко неуместное, хотя и не диссонирующее, помещается вокруг объекта, чтобы помочь нам зафиксировать наши умы на нем. Вот почему поэзия пишется в метре. Ум резко возвращается повторением ритма или повторением звука в рифме и удерживается внутри общей композиции. Мы замечаем, что именно там, где предмет поэмы незначителен, ритм должен быть сильно выражен или система рифмы усложнена; где сам предмет имеет сильное обращение, любая рифма кажется неуместной и утомительной. Цель просто схватить внимание и удержать его на объекте и заставить нас видеть его таким, как он есть; не на манер науки, соединяя его с другими вещами, но понимая его через познание его в и для себя так тщательно, как может быть. Теперь, таким образом концентрируя внимание на каком-то одном объекте и требуя полного поглощения в этом объекте, искусство неявно претендует дать совершенное ментальное удовлетворение и абсолютный мир. Но оно никогда не может преуспеть в этом, если объект, на котором оно концентрирует наше внимание, не является адекватным символом всей истины вещей, в которой вся наша природа найдет такое удовлетворение.

Вот почему ни одно великое произведение искусства никогда не устаревает, тогда как работа великого ученого всегда подвержена этому, потому что его преемники пересматривают ее в свете постоянно расширяющегося знания.

Более того, эти виды деятельности ума или духа не могут управлять нашими жизнями в целом именно потому, что они созерцательны, а не активны. Мы стоим перед миром, глядя на него, настраивая наши умы, действительно, на работу над ним определенными способами, но не фундаментально меняя его. Но мы — активные существа, с волями, а также созерцательными умами, и наше волевое действие лежит в значительной степени вне диапазона, который эти виды деятельности и интересы могут контролировать. И поэтому это так, что так мало реального единства достигается с помощью них.

В Морали практические инстинкты и импульсы впервые включены. Мораль — это наука или искусство, или и то, и другое, жизни в обществе; жизни, то есть, как сочленов с другими существами, которые также имеют стремления и идеалы, столь же законные, как наши собственные, так что наше собственное требование преследовать наши собственные идеалы должно быть выиграно признанием их равного требования преследовать их. И человек, который, с полным овладением собой, если такой человек существует, следует великой цели, которая адекватна для удовлетворения всей его природы, — это человек, который достиг завоевания Времени самым полным образом. Существенно для преследования цели, что мы движемся от стадии к стадии, когда мы адаптируем средства к нашей цели, и все же все это есть одна вещь, продуманная и испытанная как одно. Действительно, тест, который мы всегда инстинктивно применяем к биографии, — это позволяет ли она нам видеть разные стадии жизни человека как составляющие одно духовное целое. Это как раз то, что мы желаем, чтобы биограф изложил перед нами.

В то же время Мораль побеждает антагонизм, потому что это жизнь общения. Она начинается с признания того, что другие люди имеют такое же право жить, как мы, и мы покупаем наши права именно уступкой их. Ее корневой принцип — признание этого братства или сочленства. И все же она тоже никогда не достигает своей цели; она терпит неудачу двумя способами; каждый человек в этом мире, как бы идеально он ни достиг овладения своей собственной природой — и может быть сомневаемо, если какой-либо человек когда-либо делал даже это своей собственной силой — настолько обусловлен обстоятельствами, что он никогда не способен сделать свою жизнь совершенным шедевром искусства; и что касается всего общения, членом которого он является, и его собственного отношения к нему, он не может найти никаких абсолютных правил, кроме команды достичь состояния ума, которого он не может достичь своей собственной волей. Нет моральных законов, которые являются абсолютными, кроме закона любить ближнего своего, как самого себя. Все остальные имеют исключения где-то. «Не убий» было формулой старого закона. Но мы изменили ее на «Не совершай убийства». Всегда неправильно убивать, потому что убийство — это такое убийство, которое неправильно. Но не всегда неправильно убивать. И так мы не находим принципа, который может быть сделан полностью обязывающим и универсальным, кроме закона любить нашего ближнего, как самих себя. Но как мы должны сделать это? Есть ли какой-либо человек, который серьезно думает, что размышлением он может заставить себя полюбить кого-то другого?

Все эти три тогда, и последнее так же решительно, как любое, несмотря на его охват большей части человеческой природы, не достигают своего собственного достижения.

На четвертой стадии, в Религии, все нашли бы свое исполнение. Ибо цель Бога, если есть Бог, — это принцип единства, который ищет ученый. Природа Бога, если есть Бог, — это та совершенная красота, которая была бы кульминацией жизни Искусства. Праведность Бога, если есть Бог, — это удовлетворение морального стремления. Но мы не оставлены так гадать, на что была бы похожа жизнь, если бы мы могли довести наши собственные духовные способности до их собственного высшего развития. Нам дан выраженный образ личности Бога. «Видевший Меня видел Отца». Мы не будем, конечно, иметь совершенного знания сферы религии, пока мы не увидим, как вся история и каждая деталь наших жизней есть, в конце концов, результат и работа творческой Любви; но пока Наука и Искусство и Мораль борются к своей цели и только осознают свою нужду в ней, Бог дает Себя как удовлетворение этой нужды. Это Его дар, не наше открытие; но мы видим, что в этом принципе все Время собрано, ибо если жизнь Христа есть проявление природы Бога, то это проявление корневого принципа всей истории.

Я осознаю, что аргумент здесь есть per saltum, но пространство запрещает его полное развитие. Я надеюсь скоро завершить книгу, которая заполнит контурный эскиз, предложенный в этой Лекции. Тем временем я хотел бы сослаться на мое эссе о Божественности Христа в Foundations, особенно стр. 213-223, 242-263.

Тогда мы видим, также, как все люди могут быть объединены в совершенном общении, потому что все люди, любящие Бога, обнаружат себя любящими тех, кого Бог так любит. Эта надежда или убеждение остается в регионе веры, не знания; что с того? В других департаментах также мы не нашли знания. Мы только нашли приближение к нему. Мы имеем, как будто, сходящиеся линии, которые никогда не встречаются; и мы имеем также точку, в которой мы видим, они встретились бы, если бы были продолжены. Разве этого недостаточно? Здесь мы находим принцип, который даст единство, когда мы проработаем его, всей схеме нашей духовной жизни. Мораль говорит: «Люби всех людей». Как я могу? Наука говорит: «Осознай истину, которая объясняет вселенную». Как я могу? Но я могу смотреть на проявление Бога в Иисусе Христе; я могу медитировать на Его Кресте и Воскресении. Я могу видеть здесь и там, как это может быть правдой, что это действительно объяснение всей печали, даже всего греха. Ибо если это правда, что высшее проявление любви Бога было исторически обусловлено высшим грехом человечества в предательстве Иуды, тогда, конечно, начинаешь видеть, как даже из самого грубого зла слава Бога выигрывает триумф для себя, который мы тоже можем разделить, если мы сначала привлечены разделить жертву.

По мере того, как я становлюсь поглощенным этим созерцанием, я нахожу в первую очередь новую силу любить всех людей, когда я помню, что Он умер за них точно так же, как Он умер за меня. В степени, в которой я действительно верю, что это проявление силы Бога и управляющего авторитета вселенной, я нахожу эту мысль перевешивающей другие мысли и искушения к враждебности или вражде. По мере того, как я помню, что те, кого я склонен презирать или ненавидеть, — это те, за кого Он посчитал стоящим умереть, мое презрение и моя ненависть упрекаются и отменяются.

И аналогично, если я осознаю — или в степени, в которой я осознаю — что здесь изложена сила, которая управляет всеми вещами, что это путь, которым Бог правит миром, и что Голгофа — это способ Его всемогущества, я начинаю находить себя безразличным, и это все более, к тем вещам, которые называются печалью и болью.

Но мы найдем это только тогда, когда ожидаем найти это. Во всей нашей духовной жизни мы можем быть постоянно в контакте, как будто, со средствами получения того, что хорошо, и никогда не получать это, потому что мы не ожидаем этого. Мы не ожидали мира ума от нашего поклонения, мы не ожидали чувства безопасности против зла; вот почему мы не нашли его; но это наша вина. И, конечно, большинство из нас не ожидало найти общение от поклонения. Мы знали что-то о благодати Иисуса Христа, возможно, даже о любви Бога; но об общении Святого Духа, о чувстве быть связанными друг с другом, потому что все доминируемы этой одной силой, большинство из нас не нашло ничего, потому что мы не ожидали этого.

Но если мы ожидаем этого, все свидетельство святых в каждом поколении идет к тому, чтобы показать, что мы найдем то, что мы ожидали.

Сила, которая может дать нам безопасность против преходящности мира и против инстинктов антагонизма, есть там в вере, которую мы помещаем в Бога. «Я возложу свое упование на Бога», говорит Псалмопевец, «Я не буду бояться того, что плоть может сделать со мной». Это не потому, что плоть не сделает такого вреда, какой она может, человеку, который возлагает свое упование на Бога — иудеи распяли Христа — но потому что человеку, который возлагает свое упование на Бога, что угодно, что происходит, становится частью цели Бога для его жизни, и поэтому он не будет бояться этого. Ибо «все вещи», печаль так же как радость, боль так же как удовольствие, грех так же как праведность, «все вещи работают вместе для блага тем, кто любит Бога».

ЛЕКЦИЯ VI

БОГ В ИСТОРИИ

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». — Откровение i. 8.

Мы рассмотрели два великих инструмента Бога, которыми Он формирует духовную жизнь человека, и мы рассмотрели ту духовную жизнь саму по себе в контуре, по крайней мере, ее четырех основных департаментов; и теперь, когда мы закрываем нашу линию мысли, нам нужно еще рассмотреть, как это происходит, что в этих полях и этими инструментами Бог продвигает Свою работу.

Концепция Бога как работающего в человеческой истории, направляющего ее, контролирующего ее и судящего людей по ее курсу, является великим вкладом Израиля в религию мира. Она связана, конечно, с той верой в союз совершенной праведности с божественной силой, о которой мы обычно говорим под несколько громоздким названием Этического Монотеизма. Мы помним, что было действительно на кону в тот великий день на горе Кармил, когда Илия противостоял жрецам Ваала; это было то, возобладает ли концепция Бога как праведного и требующего праведности, или концепция Бога как капризного Существа, нуждающегося только в умилостивлении, и в связи с чьим самым поклонением распущенность была терпима и даже поощряема.

Но, в конце концов, величайшие души, по крайней мере в каждой высокоразвитой религии, верили, что Бог праведен в Себе. Что дает Израилю его высшую значимость в духовной истории человечества, так это убеждение, что этот праведный Бог ежедневно и ежечасно работает в истории людей; и это убеждение дает вере Израиля первенство и верховенство над всеми другими частичными верами, даже если они могут быть превосходящими в определенных департаментах.

Если мы думаем о некоторых концепциях, с помощью которых мы пытаемся привести перед наши умы значение слова «Бог», мы можем обнаружить, что в отношении нескольких из них другие нации продвинулись дальше Израиля до прихода Господа.

Бог есть Дух. Индус знал это, и знает это до сих пор, совершенно так же, как Израиль.

Бог есть Закон. Более вдумчивые, по крайней мере, среди древних римлян, и особенно великие римские Стоики, знали это с яркостью, которая едва ли когда-либо была достигнута в Израиле.

Бог есть Красота. Безусловно, древние греки знали это, как Израиль никогда не осознавал это вообще.

Но концепция Израиля, что Бог работает в истории, означает, что Бог Израиля дает этим другим богам или концепциям Бога каждое свое время и место возникновения и распада. Бог, который открыт нам в Ветхом Завете, есть Сам Существо, которое назначает, что индиец или римлянин или грек должны достичь этих конкретных убеждений; и в этих частичных постижениях Божественного, до того, как пришло полное откровение, вера Израиля является определяющей и регулирующей для всех других вер; и более того, это вера, что Бог работает в актуальной ежедневной истории людей, которая делает веру Израиля естественным и правильным введением в Воплощение, где Бог Сам принял плоть и жил среди людей и умер во время и в месте — в Палестине и под Понтием Пилатом.

Это возвышение Святого Бога, актуально работающего внутри людей и на их стороне, в то время как оно ведет к чувству трепета перед Святостью Вседержителя, также ведет к чувству достоинства этого мира, и жизни человека в нем, которое отсутствует, как правило, из других великих религий, и это тоже в пропорции, как те другие религии являются духовными. Для индуса, например, этот мир и все, что в нем, есть просто иллюзия. Он достаточно духовен, но он недостаточно материален; и мы находим там то презрение к вещам тела, которое неизменно выливается в презрение к моральному поведению; ибо наше моральное поведение здесь, пока мы живем на этой планете, выковывается через наши тела. Но религия Израиля, и особенно ее завершение в Воплощении, в котором Бог Сам пришел во плоти, дает сразу достоинство этому миру нашему, нашим телам, и всей материальной стороне жизни.

Когда Христос стоял перед Пилатом, Царство Божие было по видимости, по крайней мере, подвергающимся суду в руках царства этого мира; но это не просто контраст добра со злом. Это контраст совершенного с очень несовершенным, но все же не просто злым, силой. Пилат не есть Сатана; и Господь Сам, в момент Своего испытания, признает, что авторитет, которым Он осужден, есть авторитет, который производный от Бога — «Ты не имел бы никакой власти против Меня, если бы не было дано тебе свыше». Царства этого мира, которые должны стать царствами нашего Бога и Его Христа, не просто что-то злое. Контраст Церкви и Мира — это не контраст между добром и злом; но это контраст между двумя стадиями в работе, которую Бог совершает в истории, и эти две могут часто входить в конфликт.

Давайте тогда спросим, что является центральным принципом Божьего руководства Своим народом, насколько это может быть выведено из крошечного фрагмента истории, который мы действительно знаем. В этом фрагменте, по крайней мере, мы можем сказать, я думаю, с небольшим колебанием, что его метод и его цель — это духовный рост, или, если вы хотите выразить это, расширение и обогащение личности.

Мы иногда склонны думать, что наша собственная личность — это что-то, что дано нам с самого начала, и полностью принадлежит нам; но эта идея не выдержит проверки ни на мгновение. Индивидуальная личность — это социальный продукт. Она может быть развита только под социальными влияниями. Человек может родиться со многими великими талантами, но если его окружение не поощряет их развитие, эти таланты останутся по большей части неразвитыми и неизвестными — либо ему самому, либо кому-либо еще. Действительно, чем больше талант, с которым человек наделен, тем больше разница делается ему видом окружения, в которое он помещен. Человек очень немногих даров и небольшой естественной способности будет почти таким же, имеет ли он обильную возможность для ментального и духовного роста или небольшую возможность; но человек великих способностей, нуждающийся для их развития в поощрении окружения, является совершенно другим существом в зависимости от того, благоприятно ли это окружение или обратное; и так мы достигаем любопытного результата, что величайшая личность, хотя, несомненно, он должен был принести в мир что-то данное ему Богом, что было способно к развитию, является все же более полностью зависимым от общества, в котором он живет, чем люди с менее широким диапазоном даров.

Опять же, только внутри общества, которое развило некоторый характер для себя, которое действительно имеет личность свою собственную, индивидуальная личность может достичь очень большого развития. Вы не можете иметь гения в диком племени. Гений — это фокусное выражение личности целого народа. Это тот народ, приходящий к жизни, и обладающий голосом; и вы не находите его там, где есть небольшое социальное развитие. Только когда племя или нация начинает иметь некоторый определенный характер свой собственный, оно само достаточно организовано, чтобы развивать из своего собственного индивидуального члена те дары, и вызывать те виды деятельности, которые являются знаками гения.

Мы находим тогда, что индивидуальная личность, или духовная жизнь, зависит от духовной жизни общества; и нам нужно заметить, что это общество имеет каждый знак, которым мы отличаем личность в индивиде. Оно имеет стремления: оно имеет преобладающий характер; оно имеет требования, и оно имеет обязанности. Оно имеет на самом деле, в буквальном смысле слова, корпоративную личность, и точно так же, как многие инстинкты и импульсы, которые должны быть найдены в человеческой природе, и могут быть очень диссонирующими друг с другом, сварены вместе, чтобы составить единую жизнь человеческого существа, так все дары и инстинкты и амбиции и стремления всех индивидуальных граждан сварены вместе, чтобы составить личность целого общества.

Более того, каждая нация сама по себе является не только совокупностью отдельных граждан, но и объединением малых групп внутри себя, каждая из которых обладает теми же признаками и каждая из которых в подлинном, истинном смысле является личностью, духовным индивидуумом, обладающим собственной жизнью.

Теперь, рассматривая историю развития, которое таким образом идет рука об руку как в индивиде, так и в обществе, мы обнаруживаем, что его принцип в том фрагменте истории, который нам действительно известен, заключался в том, что изолированные совершенства должны быть доведены до совершенства в первую очередь; и после того, как нечто вроде совершенства было достигнуто в отдельных сферах, взятых по отдельности, осуществляется их объединение, чтобы могла быть усовершенствована более богатая и полная жизнь, в которой все они находят свое место.

Европейская история черпает всю свою жизнь из Палестины, Греции и Рима; и в каждом из этих трех народов какое-то одно совершенство было развито в особой степени. Рим усовершенствовал и завещал нам инстинкты социального порядка, воплощенные в законе. История римского народа значима именно потому, что в ней можно проследить рост и развитие этого инстинкта к социальной или политической жизни. В истории никогда не было ничего, что могло бы сравниться с этим. Ни одна современная нация не проявила такого же необычайного политического чутья и здравого смысла. Римляне не были великими политическими философами. Они не слишком много размышляли о принципах, на которых действовали; но просто благодаря своему особому дару в этом направлении они сплотили социальный порядок, который удивительным образом просуществовал на протяжении всей их Империи; и по сей день право Европы в огромной степени является правом Древнего Рима.

Трудно сказать, чем мы не обязаны Древней Греции. Ее характерная черта — интеллектуальная страсть; страсть к достижению совершенства именно в том, что интеллект особенно способен постичь: в истине и красоте. Несомненно, сами древние греки много думали о своей повседневной политике и военной деятельности, а также о войнах между различными государствами; но это имеет очень мало значения. Греческий народ значим навеки не из-за афинской триеры или македонской фаланги, а потому, что Эсхил стоял в изумленном трепете перед действием Божественного Правосудия; потому что Софокл отразил всю человеческую жизнь, даже ее самые уродливые проявления, в зеркале души настолько спокойной и чистой, что, глядя на это отражение, вся жизнь кажется озаренной миром и красотой; потому что Еврипид проникся скорбями простых людей; потому что Фукидид с еще не превзойденным рвением к подлинной правде истории сказал мудрое слово почти о каждом политическом условии, возникшем со времен его эпохи; потому что Платон мечтал о «видении всего времени и всего бытия», провозгласил, что никогда не может быть справедливым причинять вред любому человеку, какой бы вред он нам ни причинил; провозгласил также, что «Бог никоим образом не несправедлив, но во всех отношениях абсолютно праведен, и ничто не подобно Богу более, чем тот из людей, кто станет совершенно праведным»; предвидя также, что если бы на земле появился совершенно праведный человек, он умер бы, подвергнутый бичеванию и распятию. Нигде до Нового Завета нет ничего, что приближалось бы к его собственным высшим истинам, даже в самом Ветхом Завете, кроме того, что вы найдете у Платона.

Государство, i. 335d; Теэтет, 176c; Государство, ii. 361e.

Это влияние — влияние этой интеллектуальной страсти — было движущей силой почти во всех движениях с того времени. Было сказано, что в мире нет ничего движущегося, что не имело бы греческого происхождения, и это почти правда; именно у греков мы научились «использовать разум для изменения опыта», а они унаследовали это от интеллектуальной страсти к истине и красоте.