«Церковь и нация»

Все сосредоточено на этой первоочередной цели — сформировать Израиль в нацию и убедить отдельных израильтян ставить благо целого выше интересов и амбиций своей клики или фракции; и когда пришло время для перехода к более широкому взгляду, это произошло не путем утверждения, что национальные разделения не имеют значения и что сама национальная жизнь неважна, а путем настаивания на том, что национальность столь же драгоценна в этих других нациях вокруг Израиля, как и внутри самого Израиля.

Поворотным моментом здесь, как и во многом другом в Ветхом Завете, является Книга Амоса, первое из письменных пророчеств. Стоит попытаться представить себе эффект этих вступительных положений. Пророк начинает с того, что обеспечивает себе благосклонное слушание со стороны тех, кому он пишет: другими словами, он начинает с поношения их соседей.

«Так говорит Господь: за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления Газы и за четыре не пощажу ее...»

«Так говорит Господь: за три преступления Тира и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления Едома и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления сынов Аммоновых и за четыре не пощажу их...»

«Так говорит Господь: за три преступления Моава и за четыре не пощажу его...»

А затем, без изменения фразы, даже без комплимента в виде усиленного осуждения —

«Так говорит Господь: за три преступления Иуды и за четыре не пощажу его...»

«Так говорит Господь: за три преступления Израиля и за четыре не пощажу его...»

Амос i, 3-ii, 6.

Невозможно было бы более решительно настаивать на том, что все нации, Израиль и остальные, стоят на равных основаниях перед Судилищем Божиим и должны рассматриваться как реальные сущности и реальные моральные агенты; но этого недостаточно для пророка.

«Не таковы ли вы для Меня, сыны Израилевы, как сыны Ефиоплян? — говорит Господь».

Я забочусь о вас не больше, чем об эфиопах — которые тогда, как и сейчас, были чернокожими людьми.

«Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и Филистимлян — из Кафтора, и Арамеев — из Кира?»

Амос ix, 7.

Это Бог, Который направлял историю Израиля, одинаково направлял историю презираемого филистимлянина и ненавистного сирийца. И эта линия мысли достигает своей кульминации там, где мы и ожидали ее найти, в трудах пророка-государственника Исаии. Его маленькая страна Иудея могла быть уничтожена враждебностью Ассирии и Египта, и в разгар этой опасности, когда эти нации вцепились друг другу в глотки, он смотрит вперед и говорит: —

«В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу».

Между ними будет свободное общение, и поклонение единому Богу будет связью между ними.

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль».

Исаия xix, 23-25.

Только представьте себе бледное неистовство ортодоксального иудея при этих словах — «Египет — народ Мой».

Учение Библии достаточно ясно; и когда мы переходим к Новому Завету, имея все это в уме, зная акцент, который уже был сделан на национальности, мы обнаруживаем, что и там есть нота патриотизма.

Никто никогда не любил свою нацию больше, чем Господь любил Израиль, и в горечи разочарования, в плаче над Иерусалимом мы имеем меру Его патриотической любви к святым местам Своего народа.

Апостол Павел, автор тех великих восклицаний — «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» — также является автором самого пламенного выражения патриотизма во всей литературе.

Гал. iii, 28; Кол. iii, 11.

«Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти».

Рим. ix, 1-5.

Можно почти услышать, как он задыхается, диктуя эти слова.

Библия, таким образом, решительно настаивает на нации как существующей по божественному установлению, и она смотрит вперед не на отмену национальных различий, а на включение всех наций в семью наций. Так что было хорошо, что национальность должна была настоять на себе в сфере религии в движении, которое мы называем Реформацией. Но это оставило нас с расколотым христианским миром и с тем, что называется национальными Церквами. Старая Церковь пыталась тиранить Государство; под влиянием Реформации Государство стремилось тиранить Церковь. Затем приходит движение к свободной Церкви в свободном Государстве; но мы найдем удовлетворение только тогда, когда у нас будет свободное Государство в свободной Церкви.

Нация — это естественный рост с духовным значением. Она возникает как продукт различных элементарных потребностей человека; но, возникнув, она обнаруживает, что обладает ценностью, далеко выходящей за рамки удовлетворения этих потребностей. Церковь — это духовное творение, работающее через естественную среду. Ее формирующий принцип — Святой Дух Божий во Христе, но ее члены — это мужчины и женщины, которые отчасти являются животными по природе, а также детьми Божиими. Нация, организованная для действия, есть Государство; и Государство, будучи «естественным», взывает к людям с той стороны их природы, которая ниже, но сама по себе не является плохой. Справедливость — его высшая цель, а сила — его типичный инструмент, хотя сила постепенно используется все меньше по мере развития морального чувства сообщества: милосердие может найти вход только при строгих условиях. Церковь, с другой стороны, является прежде всего духовной; святость — ее первичное качество; милосердие будет главной характеристикой ее суждений, но она может прибегнуть к справедливости и даже, в крайнем случае, к силе. И Государство, и Церковь являются инструментами Бога для установления Его Царства; оба имеют одну и ту же цель; но они имеют разные функции по отношению к этой цели.

См. Приложение II: О моральном авторитете.

Действие Государства по большей части принимает форму ограничения; действие Церкви — главным образом форму призыва. Государство озабочено поддержанием высочайшего стандарта жизни, который может быть в целом реализован его гражданами; Церковь озабочена поддержанием идеала, которого не достигнут полностью даже лучшие. Когда человек достигает определенной степени развития, он едва осознает давление Государства, хотя он все еще бессознательно поддерживается моральным суждением общества; но он никогда не сможет перерасти требование Церкви. С другой стороны, если человек ниже определенного стандарта, призыв Церкви не удержит его, и ему нужна поддержка принуждения Государства.

Ни Государство, ни Церковь сами по себе не являются Царством Божиим, хотя специфическая жизнь Церкви — это самый дух и сила этого Царства. Каждая играет свою роль в созидании Царства, в котором, когда оно придет, сила исчезнет, а справедливость и милосердие сольются в совершенной любви, которая будет относиться к каждому индивидууму в соответствии с его нуждой.

Церковь, которая, официально по крайней мере, игнорировала национальность, потерпела неудачу. Церковь, которая позволила себе стать немногим более чем органом национальной религии, потерпела неудачу. Надежда будущего заключается в истинно международной Церкви, которая будет полностью уважать права наций и признавать духовную функцию Государства, тем самым получая право направлять национальные Государства по пути, ведущему к Царству Божию. Мы все теперь ясно понимаем, что христианская Церковь не может быть сделана служанкой одной нации; мы должны стать одинаково ясными в том, что ее нельзя рассматривать как стоящую отдельно от них, так что, становясь церковником, человек в некоторой степени отстраняется от национальной лояльности. Мы должны избавиться от идеи «альтернативных» лояльностей. Церковь действительно является глашатаем и залогом того Царства Божия, которое включает в себя все человечество; но если вся история не является простым отклонением, то это Царство будет иметь нации в качестве своих провинций, и нации, подобно индивидуумам, реализуют свое предназначение, став его членами.

Мы будем, таким образом, мыслить отношение нации к Церкви по аналогии с отношением между семьей и нацией. В принципе здесь нет конфликта интересов или лояльности. Семья — это часть нации, обязанная ей верностью; но нация состоит из семей и может достичь своего благополучия только через их благополучие. Так и нация (в той мере, в какой она христианская) должна научиться рассматривать себя как члена семьи наций в Кафолической Церкви. Несомненно, в этом несовершенном мире часто возникает конфликт предполагаемых интересов, а иногда даже реальных интересов. Более того, часто есть место для сомнений относительно того, где лежит истинный интерес. Но семья находит свое истинное благополучие в служении нации, а нация находит свое благополучие в служении Царству Божию.

Кафолическая Церковь, которая сама еще не является обществом праведников, ставших совершенными, поддерживая идеал братства и любви, которая убивает ненависть страданием от ее рук, и призывая как людей, так и нации к покаянию и обновленному стремлению в той мере, в какой они не достигают этого идеала, тем не менее признает божественность нации, несмотря на все ее неудачи. Она не будет призывать людей выйти из своей нации или отделиться от ее действий, если только она не верит, что здесь и сейчас сама нация способна на нечто лучшее, или если нация не требует от них отречения от самого духа Христа или действия, внутренне безнравственного. Если она делает лучшее, на что в данный момент способна, Церковь прикажет своим гражданам поддержать ее в этом акте, чтобы нация не была ослаблена в своей защите права или ее контроль не был передан тем, кто не заботится о праве.

Церковь, таким образом, должна признать, что нация имеет определенную функцию в божественном провидении по отношению к духовной жизни человека. Она не должна пытаться узурпировать функции Государства, ибо если она это сделает, она будет выполнять их плохо, и она также — что гораздо серьезнее — оставит работу, для которой компетентна только она; и Государство должно, в свою очередь, признать Церковь Обществом Наций, членом которого оно, наряду со всеми другими, является.

Ничто, кроме такого духовного общества, не может обеспечить общение между нациями. Схемы арбитража, примирения, международной полиции и тому подобное предполагают, если они должны быть эффективными, признанную общность интересов между нациями. Но в это нужно не только верить, но и верить достаточно сильно, чтобы побудить нацию, которая не имеет интереса в конкретном споре, идти на жертвы ради общего блага, тратя кровь и сокровища на поддержание авторитета международного суда или совета. Что обеспечит это, кроме осознания общего членства в Царстве Божием и в христианской Церкви, его глашатае и залоге?

И все же Церковь, которую мы знаем, не только разделена, но и воюет сама с собой. Это Творение Божие во Христе не более свободно от раздоров и фракций, чем нации, которые являются естественными ростами. Если благодать терпит неудачу, как может преуспеть природа? Почему мы должны ожидать, что нации мира будут в мире, когда части Церкви воюют?

Поскольку Церковь так далека от того, чем мы надеемся она может стать, мы можем только наметить эту будущую Церковь в общих чертах. Ее созидание будет делом лет, возможно, столетий. И вполне вероятно, что наша попытка потерпит неудачу, как потерпела неудачу попытка Гильдебранда; вполне вероятно, что будут десятки неудач; но каждый раз мы должны начинать снова, чтобы для Христа и Его Духа было приготовлено Тело, через которое Его цель могла бы в конце веков найти свое осуществление, и нации земли принесли бы свою славу — каждая свою собственную — в Его Святой Град.

Вот цель; видимая достаточно смутно; но метод совершенно ясен. «Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь». И когда этот путь вел к Кресту, рядом с невинным Страдальцем были двое других. Один кричал Ему: «Спаси Себя и нас»; другой признал Его царственность в этом крайнем унижении и молился: «Иисус, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое». Он, и только он в четырех Евангелиях, как записано, обратился к Господу по Его личному имени. Покаяние создает близость, будь оно предложено Богу или человеку.

Мы стали очень остро осознавать бремя мировой боли и греха, хотя, возможно, это бремя, как Бог несет его, сейчас не тяжелее, чем в нашем эгоистичном и мирском покое. Будет ли Церковь молиться Ему: «Спаси Себя и нас»? Или она добровольно пострадает с Ним, соединившись с Ним в близости покаяния, видя Его царственность в Его терновом венце? Будет ли она, призывая людей мужественно исполнять свой долг, как они его видят, все же говорить, что истинные сокровища не от мира сего, хотя ими можно отчасти обладать здесь, страдая, какова бы ни была кара за это непопулярное свидетельство? Ибо царства мира сего станут Царством Бога нашего и Христа Его только тогда, когда граждане этих царств будут собирать сокровища на небе, а не на земле, только тогда, когда, воскресши со Христом, они будут помышлять о горнем — любви, радости, мире, лояльности, красоте, знании — только тогда, когда они осознают свое общение в Его Теле, чтобы их общение также в Его Святом Духе могло очистить их эгоизм.

Здесь достаточно поля для героизма и морального эквивалента войны. Церковь должна преобразиться и стать группой людей, объединенных в своем безразличии к личному успеху или национальной экспансии и заботящихся только о том, чтобы индивидуум был чист сердцем, а нация — достойна. В своем рвении к этой чистоте и достоинству, и в своем презрении ко всему остальному, ей, возможно, придется претерпеть распятие. Это большой риск, на который должна пойти Церковь; ибо если она не спасет мир, она погубит его, помимо того, что принесет в жертву себя. Если нет ни Бога, ни Святого Града Божия, Церковь просто испортила жизнь всем своим верным членам, и в некоторой степени всем остальным тоже. Но если ее видение истинно, то все стоит того — скорее, величие жертвы является дополнением к радости, когда награда так невообразимо велика. Можем ли мы привнести этот дух в Церковь? От нашего ответа зависит ход истории в следующем столетии и новый этап в Пришествии Господнем.

The Spirit and the Bride say, Come.

And he that heareth, let him say, Come.

Yea: I come quickly.

Amen: come, Lord Jesus.

ЛЕКЦИЯ III

СПРАВЕДЛИВОСТЬ И СВОБОДА В ГОСУДАРСТВЕ

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». — Св. Матфей v., 17.

I. — В прошлой лекции я сказал, что справедливость, по-видимому, является типичной добродетелью Государства, как святость — Церкви. Давайте же сначала рассмотрим эту добродетель справедливости в свете учения нашего Господа относительно одного из самых знакомых аспектов справедливости — ее карательного аспекта.

Те изречения, которые в последнее время вызвали так много поисков сердца среди христиан — изречения о подставлении другой щеки и остальные — даны нашим Господом как объяснения того, что Он пришел «не нарушить закон, но исполнить его». Слова «исполнить», конечно, означают не только повиноваться и выполнить, но и завершить.

В каком смысле это учение нашего Господа является завершением закона? Ибо закон Моисея, как и любой другой закон, был озабочен регулированием отношений людей друг к другу, а также их обязанностей перед Богом; и он обеспечивал исполнение того, что предписывал, наказаниями.

На первый взгляд, конечно, кажется, что Он прямо противоречит тому, что было сказано древним —

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

Как это является исполнением или завершением Моисеева или любого другого закона? На таком расстоянии времени трудно вспомнить, каково было первоначальное значение закона возмездия. Мы склонны думать, что слова «око за око и зуб за зуб» призваны дать лицензию на такую степень мстительности; но, напротив, на примитивной стадии, на которой был дан этот закон, это была не лицензия, данная инстинкту мести человека, а ограничение, наложенное на этот примитивный и животный инстинкт, чья естественная тенденция, если ее не сдерживать, заключается в том, чтобы взять два ока за око и набор зубов за зуб. Lex talionis гласил — только око за око и только зуб за зуб.

Наш Господь проводит тот же принцип дальше; даже такая степень мстительности не допускается. Первой необходимостью было наложить границы на естественную и почти ненасытную жажду мести человека. Следующей было сказать ему, что весь метод мести никогда не сможет преуспеть в том, что является его единственной действительно оправданной целью. Ибо какова истинная функция закона, будь то закон Моисея или любой другой? Она всегда двояка; она всегда должна быть направлена не только на пресечение злого действия, но и на обращение, если возможно, злой воли.

Я полагаю, никогда не существовало никакой правовой системы, которая не была бы оправдана ее сторонниками на этом основании. Никто на самом деле не доволен мыслью, что наказание, которое он налагает или может представить себе налагающим через посредство Государства или любым другим способом, является чисто сдерживающим; он всегда думает, что оно также будет исправительным. Но как вы на самом деле собираетесь атаковать злую волю? Простое наложение наказания вовсе не обязательно достигнет этой цели. Мы знаем, что очень серьезно обсуждается, имеет ли вся наша система наказаний в современных цивилизованных Государствах какой-либо реальный моральный эффект, по крайней мере на тех, кто подпадает под ее самые суровые наказания. Вероятно, большинство осужденных покидают тюрьму худшими людьми, чем когда они вошли. Ибо если человек ниже определенного уровня морального достижения, боль, далеко не очищая, только огрубляет и делает грубее. Только те, кто уже далеко на пути духовного роста, очищаются страданием, подобно тому как Начальник нашего спасения был таким образом сделан совершенным. Но все еще верно, что цель всякого уголовного закона двояка: пресечь злой поступок и, если возможно, обратить злую волю.

Теперь, как я предполагал ранее, простое ограничение может косвенно иметь положительную моральную ценность; как, например, в случае с ребенком, который потенциально обладает очень разнообразными характерами. Он имеет способность расти во многих различных направлениях, и будет очень зависеть от его окружения и влияний, которые воздействуют на его характер, получит ли развитие этот набор инстинктов или тот; и здесь просто насильственное удержание в границах развития определенных импульсов, которые стремятся расти непропорционально правильной гармонии и экономии природы, может косвенно иметь эффект сохранения этой гармонии и тем самым развить подлинную добродетель в душе. И снова, с теми, чьи характеры относительно сформированы, прямое ограничение, например, действия Государства, может иметь положительную моральную ценность, поскольку оно является выражением морального суждения Общества. То, от чего большинство из нас содрогнулось бы, если бы нам грозило тюремное заключение, было бы не физическое неудобство, которое не очень велико, а тот факт, что мы поставили бы себя под осуждение Общества и действовали таким образом, чтобы поставить себя ниже уровня, который Общество в целом считает себя вправе обеспечивать. И поэтому чисто сдерживающее влияние Государства, даже действующее через силу, может иметь положительную моральную ценность, потому что оно представляет, и является единственным на данный момент разработанным способом представления, суждение Общества, и страх перед суждением Общества — это, насколько это возможно, действительно моральный страх. Это, конечно, не самое высокое основание для избегания зла, но это моральное основание, ибо оно проистекает из нашего признания нашего сочленства в Обществе с теми, чьего осуждения мы боимся.

Но Государство во всех своих действиях по необходимости механистично и не может принимать во внимание индивидуума и все, что делает его тем, кто он есть. Чиновник Государства не может знать заключенного таким образом, чтобы действительно определить лечение, назначенное ему в свете того, что лучше для его духовного благополучия; и поэтому он должен прибегать к грубым и готовым правилам, которые, возможно, никогда не будут очень далеки от правильного лечения, хотя они могут не суметь назначить идеальное лечение в любом отдельном случае. И здесь, в скобках, позвольте мне просто упомянуть, что это главная причина, почему метафоры и сравнения, взятые из судов, так печально вводят в заблуждение, когда используются для иллюстрации отношения между человеческой душой и Богом; наш единственный страх перед судьей связан с тем, что он сделает с нами; но то, чего мы боимся с нашим отцом, на земле или на Небесах, — это не столько то, что он сделает с нами, сколько боль, которую мы причинили — «У Тебя есть милосердие; поэтому Ты будешь почитаем».

Метод нашего Господа — единственный, который направлен прямо на злую волю; это единственный метод, который имеет в себе хоть какую-то реальную надежду на обращение индивидуума. Он может терпеть неудачу снова и снова; но это единственный метод, который имеет шанс на реальный и абсолютный успех.

Давайте на мгновение взглянем на примеры, которые Он выбирает для иллюстрации принципа, и мы сразу увидим, что они тщательно подобраны. Все выбранные действия таковы, что они особенно досадны для обычного естественного и эгоистичного человека — быть ударенным по лицу; иметь досадный иск, поданный против себя; быть донимаемым нищим; быть вынужденным делать что-то для общественной службы, когда мы заняты. Это именно те вещи, которые естественный человек возмущает и которые настоящий христианин вообще не примет близко к сердцу. Ибо, в конце концов, нет никакого реального вреда в том, чтобы быть ударенным по лицу или чтобы у тебя забрали рубашку. Что человек принимает близко к сердцу, так это оскорбление своего драгоценного достоинства; и христианин, который, по определению, забыл обо всем, что касается его самого, вообще не будет принимать такие обиды близко к сердцу. Поэтому, если заповеданные действия совершаются спонтанно, а не с трудолюбивой добросовестностью — то есть, если они совершаются в духе христианства, а не в духе фарисейства — они будут выражать полное обращение в воле того, кто их совершает; они будут выражать абсолютное покорение себя и заботу исключительно о благополучии того, с кем мы имеем дело; и нет еще такого сердца, которое могло бы противостоять призыву любви, которая постоянна вопреки всякому предательству, призыву доверия, которое возобновляется вопреки бесконечным разочарованиям.

«Кто любит брата своего, — говорит апостол Иоанн, — тот пребывает во свете». Он — человек, который знает, куда идет, потому что он — человек, который понимает людей и видит их сердца. Они откроют ему секреты своей природы, которые они скроют от презрительных и равнодушных; и даже если поначалу он время от времени разочаровывается и предается, в конце концов его метод преуспеет, потому что любовь и доверие создают то, во что они верят.

Справедливость, таким образом, которую мы находим действующей в Государстве, — это всегда временная вещь, указывающая нам на нечто большее, нечто такое, что само Государство по самому своему устройству не в состоянии предоставить, но что Бог предоставляет во Христе и позволит нам в нашей мере предоставить, если мы верны, по крайней мере в кругу наших непосредственных действий, настолько, то есть, насколько хватит диапазона нашего сочувствия.

II. Ценность правосудия, которое способно обеспечить Государство, на деле по большей части заключается в той свободе, которую оно делает возможной. Правосудие в том виде, в каком его истолковывает Государство, само по себе, насколько я могу судить, почти совершенно лишено ценности. Я не вижу никакой пользы в простом воздаянии равной мерой страданий за равную меру зла. В человеке есть моральное зло, а вы добавляете к нему еще и физическое. Я не вижу, как вы сделали его или кого-либо еще лучше. Только в той мере, в какой наказание является сдерживающим или исправительным, оно вообще имеет какую-либо моральную ценность; и только в последнем случае, когда оно исправляет характер, эту ценность можно в строгом смысле назвать моральной. Поскольку оно лишь удерживает людей от злых поступков, которые они желали бы совершить, это может способствовать удобству других членов общества, но не приносит прямого морального блага.

Однако косвенно оно имеет моральные результаты; ибо когда мы задаемся вопросом, в каком смысле можно сказать, что правосудие, обеспечиваемое Государством, порождает свободу, первый ответ кроется в очевидном и элементарном факте: свобода каждого из нас зависит от нашего знания того, что определенные импульсы и инстинкты других людей, если они возникнут, будут сдерживаться и им не позволят получить полное выражение. Наша свобода возрастает благодаря этому ограничению, наложенному на хищнические или убийственные импульсы других людей, а их свобода зависит от подавления таких импульсов в нас.

До сих пор казалось бы, что в самом очевидном смысле этих слов должно существовать определенное ограничение свободы каждого, чтобы кто-либо вообще мог обладать свободой. Если мы все будем вольны потакать своим страстям гнева и ненависти, если таковые возникнут внутри нас, то совершенно ясно, что в обществе, которое зиждется на этом принципе, будет очень мало свободы действий. Каждый будет ходить в страхе перед остальными.

Но это лишь малая часть дела. Главный вклад такого правосудия в человеческую свободу состоит в том, что оно обеспечивает необходимые условия дисциплины, без которых не может быть никакой свободы. Мы привыкли думать, что свобода означает отсутствие внешнего принуждения. Мы считаем, что наш поступок свободен, когда можем сказать: «Я сделал это, и никто не заставлял меня это делать»; но достаточно совсем немного поразмыслить, чтобы убедиться: человек, чья жизнь на самом деле управляется одной или несколькими чрезмерно развитыми страстями, которым он, по правде говоря, всегда будет потакать при удобном случае, вопреки ущербу, наносимому всей его жизни и его постоянным и осознанным целям, на самом деле не является свободным человеком. Быть скованным цепями своих грехов — это такое же рабство, как и находиться в собственности другого человека; и мы можем обрести подлинную свободу, которая стоит того, чтобы ею обладать, — то есть свободу формировать свою жизнь, жить в соответствии с собственной целью, следуя своему идеалу, — лишь в той мере, в какой наша природа была сплочена дисциплиной в единство, так что мы больше не являемся хаосом импульсов и инстинктов, любой из которых может быть приведен в движение соответствующей средой, а стали самоуправляемыми личностями, контролирующими свою собственную жизнь.

Свобода, в той мере, в какой она имеет хоть какую-то ценность, всегда означает самоконтроль в обоих смыслах этого термина: в том смысле, что мы контролируемы только самими собой, а также в том смысле, что мы контролируемы самими собой и что каждая часть нашей природы подчинена цели, которой отдана вся наша природа. Законодательство — это, по сути, инструмент самодисциплины. Люди, пишущие книги по политической философии, в основном принадлежат к респектабельным классам. Им, естественно, довольно трудно представить себя способными совершить убийство или нечто подобное; и поэтому они весьма склонны представлять уголовное право Государства как закон, принятый против немногих недисциплинированных или непокорных членов общества. Но если мы присмотримся к этому внимательнее, то увидим, что когда сообщество, особенно демократическое, принимает закон, оно призывает каждого своего члена принять на себя наказания, предусмотренные этим законом, если он совершит действие, которое закон запрещает.

Рассмотрим, например, международную конвенцию. Какой смысл нациям договариваться друг с другом о том, чтобы чего-то не делать, например, не отравлять колодцы, если нет хоть какого-то шанса, что в момент сильного искушения они могут пожелать это сделать? Поэтому они укрепляют свое осознанное намерение избегать подобных действий, заключая друг с другом соглашение всегда их избегать. В этом не было бы никакого смысла, если бы они не нуждались в помощи или не думали, что могут в какой-то момент нуждаться в помощи, чтобы соответствовать своим собственным целям.

И мы должны помнить, что таким образом закон Государства, по сути, постоянно воздействует на каждого из нас. Мы часто склонны полагать, что он активен только по отношению к тем людям, против которых он определенно приводится в действие; но он действует в жизни каждого гражданина сообщества; потому что тот факт, что определенные действия повлекут за собой государственное наказание, несомненно, удерживает всех нас от совершения этих действий в определенные моменты, даже если в спокойные минуты мы признаем, что поступать так было бы неправильно. Тривиальные примеры почти всегда самые наглядные. Большинство из нас, полагаю, достаточно честны, чтобы в общих чертах желать платить за то, что мы покупаем; и мы, возможно, обычно платили бы за свои места в поезде, даже если бы не было контролера; и все же существование контролера просто закрепляет дело. Возможность наказания, по сути, помогает поддерживать наше общее, постоянное и осознанное намерение быть честными вопреки сиюминутному искушению быть нечестными; и в этой мере оно помогает нам соответствовать нашей цели, или, иными словами, увеличивает нашу подлинную свободу. Фактически, один из главных критериев хорошего законодательства заключается именно в том, развивает ли оно таким образом подлинную свободу, увеличивая способность людей жить в соответствии со своей собственной осознанной целью.

Я обязан этой иллюстрацией мистеру А. Л. Смиту из Баллиол-колледжа.

Итак, до сих пор мы рассматривали общество как состоящее из относительно свободных личностей (хотя свобода существует в разной степени, как в отношении внешнего принуждения, так и в способности к самоконтролю), причем эти личности имеют различные притязания, которые должны регулироваться правосудием, поддерживаемым Государством; иными словами, на этом этапе мы рассматриваем правосудие так, как, полагаю, его рассматривают чаще всего, а именно как воздаяние человеку того, что ему причитается. Это определение, с которого Платон в «Государстве» начинает свое исследование, и он, естественно, очень скоро обнаружил, что оно не работает. Оно не работает, потому что моральные ценности людей не поддаются определению. Вы не можете, по правде говоря, когда-либо сказать, каков относительный вес различных притязаний, которые могут быть предъявлены от имени того или иного человека. В особенности существует постоянный конфликт между фактической и потенциальной ценностью любого человека.

Он уместно вкладывает его в уста Полемарха, хорошо воспитанного, но совершенно неопытного молодого человека.

Предположим, мы решим, что будем воздавать всем людям в обществе то, что им причитается. Как мы собираемся определить, что причитается? Должно ли это определяться их экономической ценностью, например, тем вкладом, который они вносят в экономическое или общее благосостояние общества? Что ж, тогда есть большое количество людей на обоих концах того, что мы называем социальной шкалой, которые не должны получать ничего вовсе, потому что они не вносят никакого вклада экономически или, по сути, каким-либо иным образом в общественное благосостояние. И все же это не их вина; они были воспитаны, может быть, в нищете, может быть, в роскоши, но в любом случае в обстоятельствах, которые сделали их почти неспособными к чему-либо похожему на хорошее гражданство. Должны ли мы убить таких людей или позволить им умереть с голоду в интересах общественного благосостояния? Все человеческие инстинкты будут протестовать против того, что это несправедливо, и что они могут требовать большего, чем то, что можно представить как их вклад, просто потому, что им, как мы говорим, не повезло, и это не их вина.

См. Приложение III, «О правосудии и образовании».

Давайте попробуем, что произойдет, если, следуя примеру Платона, мы перевернем дело с ног на голову и вместо того, чтобы говорить, что правосудие будет найдено тогда, когда каждому человеку воздадут то, что ему причитается, скажем, что правосудие будет найдено тогда, когда каждый человек внесет то, что причитается с него.

Логически, конечно, это одно и то же, потому что обязанности и права абсолютно коррелятивны. Мои права составляют обязанности других людей передо мной, а их права составляют мои обязанности перед ними. Единственная разница в том, что в любом данном случае гораздо легче определить, что причитается с кого-то — что можно потребовать от него, — чем определить, что причитается ему.

На этой несовершенной стадии развития мира, когда мы проходим через переход от чего-то вроде варварства к христианской цивилизации, как мы надеемся, возможно, что из двух коррелятивных процессов один на самом деле продвинет нас дальше другого, даже если он логически неотделим от него. И на самом деле мы сразу обнаруживаем, что если мы поставим вопрос таким образом и скажем, что принцип правосудия заключается не в том, чтобы каждый человек получил то, что ему причитается, а в том, чтобы каждый внес то, что причитается с него, мы подходим к центральному принципу Божьего управления Своим миром, который заключается в том, что мы должны воздавать каждому человеку не по его заслугам, а по его нужде. Действительно, для практических целей, если мы желаем привнести правосудие в наши собственные дела и в дела любого общественного органа, на который мы можем влиять, этот принцип продвинет нас дальше, чем любой другой: «Воздавайте каждому человеку по его нужде».

Предположим, что в один день мы встречаем двух нищих. Один из них — человек, который всю жизнь имел хорошую репутацию и потерял работу не по своей вине; предприятия, на которых он работал, были закрыты, и теперь он странствует в поисках новой работы. Все мы, конечно, скажем: «Он заслуживает помощи, и мы поможем ему». Да; и помочь ему довольно легко. Нам нужно только снова поставить его на ноги, и все будет хорошо. Это не его вина, и мы можем положиться на него, что он воспользуется другой возможностью. Другой нищий — человек, который потерял свое место, как и многие до этого, из-за потакания какому-то пороку, например, пьянству. Есть очень много людей, которые скажут: «Ну, это его собственная вина, и теперь он должен страдать за это». Если бы Бог занял такую позицию по отношению к нам, где было бы наше искупление? — «Это его собственная вина, теперь он должен страдать за это». Сказать так — значит полностью отречься от Евангелия. Это значит назвать Крест абсурдным и скандальным. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками».

Нет; христианин скажет: «Этот человек нуждается в помощи больше, чем другой». Это будет не такая же помощь. Нет смысла просто давать ему деньги. Это может лишь помочь ему сбиться с пути быстрее, чем он сделал бы это иначе. Ему нужно то, что будет стоить нам, вероятно, больше, чем деньги; ему нужно наше время — время, чтобы подружиться; время, чтобы устранить его подозрения; время, чтобы проникнуться к нему подлинным сочувствием и обнаружить, какие элементы силы есть в его характере, чтобы мы могли снова их укрепить. Но он нуждается в помощи больше, чем другой, и христианин будет обязан ее дать, и он скажет: «Это была его собственная вина; он не может помочь себе сам; это полностью зависит от нас; мы воздадим ему по его нужде».

И все это привело бы к другой формуле для описания правосудия, которое мы пожелаем практиковать в Государстве и во всей нашей светской жизни, высшей организацией которой является Государство, — признание личности.

Я совсем не знаю, какие формы принимает ваше рабочее недовольство на этом континенте, но я претендую на то, что имею значительные возможности знать, в чем корень этого недовольства в Англии, по крайней мере среди лучшего типа трудящихся; ибо я связан с организацией, которая работает среди рабочих по всей Англии, имея огромное членство, и которая стремится требовать для них и предоставлять им дополнительные возможности для образования. Те, с кем я таким образом вхожу в контакт, — это, несомненно, избранные люди, потому что те, кто вступает в образовательную ассоциацию, тем самым сразу отмечаются как интеллектуально, по крайней мере, более бдительные, чем те, кто не вступает; но по мере того, как я общаюсь с ними, я не нахожу никаких оснований сомневаться в том, что корень рабочего недовольства в Англии — это чувство, что вся организация нашей жизни представляет собой постоянное оскорбление личности бедного человека. Почему, например, он чувствует, должно быть возможным для состоятельного человека обеспечить для себя, или для своей жены, или для своего ребенка медицинскую помощь, которая может потребоваться, в то время как он во многих частях нашей страны зависит от учреждений, поддерживаемых добровольными пожертвованиями? Вполне совместимо с благодарностью тем, чья щедрость поддерживает эти учреждения, чувствовать, что за такую услугу он не должен зависеть ни от чьей благотворительности вовсе — независимо от того, будет ли решение заключаться в том, что Государство поддерживает такие учреждения, или в том, что каждый человек, выполняющий свою справедливую долю работы страны, получает для себя заработную плату, которая позволит ему справляться с такими чрезвычайными ситуациями по мере их возникновения.

Прежде всего, люди чувствуют отрицание своей личности в самой организации промышленности. Люди сражались и умирали за политическую свободу, что означает право иметь право голоса при принятии законов, которыми вы должны управляться. Но законы Государства по большей части не вторгаются в дом человека, тогда как правила промышленной фирмы вторгаются. Они определяют, когда он должен вставать утром и когда ложиться спать; они определяют, будет ли у него какой-либо досуг для преследования каких-либо собственных интересов. При принятии этих правил он, как правило, не имеет никакого права голоса и никакой возможности сделать свои взгляды понятными, кроме как через угрозу, угрозу забастовки. Люди чувствуют, что они — то, как их иногда называют, «руки», а не личности. Они — инструменты других людей. Вы должны применить все это к своей собственной стране, если и в той мере, в какой это применимо. Но можно легко представить деревню в Ланкашире или любом другом промышленном районе, где все жители зависят от одной отрасли; таких много; и контроль над этой отраслью может находиться в руках Совета директоров, расположенного, возможно, в Лондоне; он может собираться лишь несколько раз в год для ведения дел, а в остальное время не существовать вовсе. Они никогда не видят людей, чьи жизни и судьбы они таким образом контролируют. Акционеры, которые хотят свои дивиденды, как правило, не делают никаких запросов об условиях, в которых выполняется работа. Если этот Совет директоров плохо управляет своим бизнесом, деревня в Ланкашире голодает. Если этот Совет директоров, когда у них уже есть полный объем работы, берет еще один крупный контракт, эта деревня в Ланкашире работает сверхурочно; и люди не имеют права голоса в этом вопросе. Что бы это ни было, это не свобода, и по суждению самих людей — это не правосудие. И действительно, это не правосудие и не свобода, как мы научились понимать эти термины в других сферах. Экономическая организация жизни гораздо ближе к отдельному гражданину, чем политическая организация, и развитие правосудия остается незавершенным, пока оно не обеспечит свободу как экономического, так и политического рода.

Если верно, что метод Христа состоит в том, чтобы взывать к свободной личности человека, чтобы он повиновался из любви и преданности, а не из страха перед наказанием или надежды на награду, иную, чем награда осознания любви Учителя, то, несомненно, это находится в истинном русле развития к совершенной христианской цивилизации, если мы требуем, чтобы эти возможности для развития свободной личности были предоставлены. Несомненно, это должно быть сделано с мудростью. Грубые и поспешные методы, какими бы благими намерениями они ни были продиктованы, могут принести гораздо больше вреда, чем пользы, и оставить нас в ситуации даже худшей, чем та, которую мы знаем. Но Церковь в Англии почти не уделяла внимания этим вещам. Очень трудно убедить церковных людей в том, что, поскольку они являются последователями Христа и поэтому можно предположить, что они признают, что они «друг другу члены» со всеми этими другими, они поэтому обязаны (например), инвестируя свои деньги, выяснять условия, на которых их дивиденды будут заработаны. Почти в каждой сфере жизни мы оставляли такие вещи без внимания. Под давлением войны мы внезапно стали остро осознавать зло пьянства. Оно было там и раньше; и мы были довольны тем, что подавляющее большинство наших сограждан не имело возможности удовлетворить те инстинкты общественной жизни и веселья, которые являются первородным правом всех детей Божьих, кроме как в местах, где влияние алкоголя было верховным. Мы были довольны этим. Мы не думали, что наш долг — найти способ обеспечить их другими местами отдыха и развлечений; мы сберегли свои деньги. А потом у нас хватает дерзости требовать нашего собственного искупления кровью Христа.

Можно продолжать перечислять одно зло за другим таким же образом. Это то, что делает Церковь слабой. Нет никакого смысла нам говорить, что Христос — Искупитель мира и Открыватель пути жизни, если в отношении именно тех зол, которые давят на людей сильнее всего, мы должны сказать, что для них Он, к сожалению, не предоставил лекарства.

Несомненно, если с этими бедами нужно бороться в больших масштабах, работа должна выполняться Государством, ибо ничто другое не является адекватным; и у Церкви здесь есть две основные задачи. В задачу Церкви не входит пропаганда общих принципов или частных максим экономической науки, хотя ее члены в своем качестве граждан должны быть активны в этих направлениях. Первая задача Церкви — вдохновить Государство, которое, в конце концов, по большей части состоит из тех же лиц, что и она сама, желанием бороться со злом; а вторая — противодействовать той одной большой трудности, которую испытывает Государство. Когда Государство берется за такую работу, есть одна вещь, которой мы все боимся: «Официализм». Что такое «официализм»? Просто отсутствие любви; ничего больше в мире. Он состоит в том, чтобы относиться к людям как к «случаям», согласно правилам и бюрократии, вместо того чтобы относиться к ним как к личностям; и Церковь, которая должна вдохновить Государство хотеть иметь дело с этими вещами, должна затем предоставить агентов, через которых оно может иметь дело с ними эффективно, вдохновляя их любовью к людям, которая является плодом и проверкой истинной любви к Богу.

Но помимо всего этого, Церковь должна предъявлять требования, гораздо большие, чем те, которые она когда-либо предъявляла к духовной природе и духовным способностям человека, и должна затем указать на организацию нашей социальной жизни и сказать: «Эта организация, потому что и в той мере, в какой она лишает людей полного роста их духовной природы, потому что и в той мере, в какой она препятствует им принимать участие, которое принадлежит детям Божьим в Его поклонении и наслаждении Его дарами природы и Благодати, доказано, что она от дьявола».

В нашем поклонении мы по большей части находим то, что ожидаем найти. Могут быть дары, предложенные нам, дары от Бога, которые мы никогда не получаем, потому что мы не искали их. Именно в нашем общении со Христом мы найдем средства решения ужаса нашей социальной проблемы, если мы ожидаем их найти; но мы не ожидали их. Мы не верили по-настоящему, что Он — Искупитель мира; мы не искали у Него искупления общества. Государство само по себе, пока Церковь не придет ему на помощь, может сделать кое-что, конечно, но то, что само по себе почти бесполезно. Оно обеспечивает незаменимый фундамент, без которого духовная структура не может быть построена; но если это здание никогда не появится, фундамент сам по себе немногим более чем бесполезен. Тем, кому благоприятствует социальный порядок, он предлагает подлинную свободу и жизнь, но никакого вдохновения; совершенный социальный порядок предложил бы свободу всем, но все еще никакого вдохновения. Государство само по себе никогда не сможет быть домом многих обителей, в котором каждая душа по-настоящему дома.

Следует заметить, что Государство по своей природе в значительной степени ограничено регулированием тех человеческих отношений, где люди противостоят друг другу с соперничающими притязаниями; как только люди поднимаются до взаимности дружбы, метод Государства становится неуместным. Люди не обращаются в суд, чтобы определить, любит ли один другого адекватно.

ЛЕКЦИЯ IV

СВЯТОСТЬ И КАФОЛИЧНОСТЬ В ЦЕРКВИ

«Вот закон дома: на вершине горы вся территория его вокруг будет святая святых. Вот закон дома». — Иезекииль xliii, 12.

«Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец». — Откровение xxi, 22.

Библия дает нам две тщательно продуманные картины совершенной жизни человека. Первая — та, что занимает заключительные главы пророчества Иезекииля; ее главной чертой является огромное разделение, на котором настаивается между Храмом и светским Городом. Гора Сион стала очень высокой горой; на вершине ее воздвигнут Храм, и есть широкое пространство, по крайней мере две мили, между ним и городом Иерусалимом, который был отодвинут на такое расстояние к югу.

Действительно, если мы примем описание как задуманное быть полным, Город, кажется, существует главным образом для того, чтобы обеспечить прихожан для служб Храма, а Князь — только для того, чтобы приносить представительное поклонение от имени Своего народа. Все внимание сосредоточено на месте поклонения Богу и святости, которая должна быть характерной для этого места. Сохраняя таким образом Храм святым, отделяя его от тела Города и его светской жизни, Пророк достигает, несомненно, цели, которую он имеет в виду, но он также, по необходимости, хотя, вероятно, непреднамеренно, оставляет предположение, что светская жизнь сама по себе не может быть полностью освящена.

В резком контрасте с этим находится картина Апостола Иоанна в Книге Откровения; здесь нет вообще никакого специфического места поклонения, ибо весь Город — это Храм Божий; более того, весь Город — это сама Святая Святых, ибо он описан как совершенный куб, а Святая Святых в Храме Соломона была совершенным кубом.

«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил в сто сорок четыре локтя».

Откр. xxi, 16, 17.

Таким образом, Город соответствует в символической форме Святой Святых. Он стал жилищем Бога. Никакой специальной святыни не нужно, никакого места, куда люди удаляются, потому что вся их жизнь — это акт поклонения, и Бог пребывает среди них в их повседневной деятельности.

Есть одна особенность этого Небесного Города, которая затемняется из-за использования старых терминов измерения, ибо этот куб описан как имеющий 1500 миль в высоту, 1500 миль в ширину и 1500 миль в длину; но стена, которая означает защиту от врагов снаружи и для сдерживания и порядка жизни внутри, и, действительно, представляет в целом принцип организации — стена имеет высоту всего 216 футов; так мала вещь — порядок по сравнению с жизнью, которую он охраняет.

Именно между этими двумя полюсами, которые установлены для нас как крайние точки процесса, Церковь должна проживать свою жизнь. В обоих из них есть истина.

В прошлой лекции мы рассматривали правосудие и свободу, которые являются высшими достижениями Национального Государства. Давайте сегодня рассмотрим Святость и Кафоличность, которые являются высшими сокровищами Церкви.

Святость должна стоять на первом месте, Святость, которая означает абсолютное соответствие воле Божьей. Какие бы препятствия ни пришлось преодолеть, каких бы соблазнов ни пришлось избежать, Церковь должна оставаться абсолютно преданной Божественной Воле. Только так она может быть кафоличной или вселенской. Она могла бы на мгновение достичь всеобъемлющего единства, отказавшись от всего, что оскорбительно для людей, и собрав всех внутри себя под сиянием комфортного чувства; но тогда ее жизнь ушла бы, и через некоторое время люди, которые все стали ее членами, были бы такими же, как если бы они ими не были. Только Церковь, которая совершенно верна Воле Божьей, может быть домом для всего человечества.

Но Святость всегда имела два значения — внешнее и внутреннее, церемониальное и моральное. Мы согласимся, полагаю, говоря, что внешнее и церемониальное само по себе не имеет значения и существует только для того, чтобы сохранить и сделать возможным внутреннее и духовное соответствие Воле Божьей; но для этой цели, как всегда показывал весь человеческий опыт, оно совершенно незаменимо. Мы состоим из тел, а также душ, и если все наше существо должно быть пронизано, должно быть телесное выражение того, чем наши души наслаждаются или в чем нуждаются. Мы должны поклоняться своими телами, а также своими душами. Так Апостол Павел, после всего своего акцента на духе против мертвых дел, начинает свое практическое увещевание словами: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую».

Рим. xii, 1.

Если Церковь должна поддерживать свою Святость, она должна по необходимости быть в некоторой степени отделенной от мира; она не может смешиваться как Церковь во всех мирских делах. Она не может просто поставить себя целью пронизывать общую жизнь людей, не поддерживая ничего, что было бы отдельным и в стороне для нее самой. Если она делает это, она просто потеряется в общей жизни мира.

В конечном счете наши характеры зависят почти полностью от влияний, которые воздействуют на них в нашей среде; единственное место, где у нас есть эффективный выбор, — это определение влияний, которым мы будем подчинять себя. Если в нашем обществе или в мире нет места, где люди могут рассчитывать на то, чтобы найти силу Божью в чистоте, тогда люди неизбежно не смогут подняться выше того типа характера, который их мирская среда случайно формирует в них.

Церковь тогда, именно для того, чтобы выполнять эту работу в мире, должна держать себя в некотором смысле отдельно от мира; но подавляющее большинство ее членов — это люди в повседневной жизни мира, преследующие свои занятия там; и было бы явно совершенно катастрофично требовать, чтобы все христианские люди в силу своего Христианства удалялись от обычных забот людей.

Поэтому нет никакого способа, которым эта отдельность Церкви может быть достигнута, если нет определенных лиц, поставленных отдельно, чтобы быть представителями Церкви, и только Церкви; и которые, поскольку они являются официальными представителями Церкви, тем самым лишены права принимать участие во многих мирских делах, хотя эти дела сами по себе достаточно правильны.

Это не потому, что они более истинно члены Церкви, чем другие, и не потому, что существует другой моральный стандарт для духовенства и мирян, но потому, что во всей жизни Церкви есть определенные функции, которые несовместимы с другими, точно так же, как в Государстве человек не может быть одновременно адвокатом и судьей, или главнокомандующим и послом.

Таким образом, например, как мне кажется, тот, кто призван быть священником Церкви, неизбежно теряет право принимать участие в суматохе партийной политики; отчасти потому, что в мире, который состоит из многих партий, он несет ответственность за то, чтобы донести до людей притязание Бога, перед которым все партии должны склониться; отчасти также потому, что деятельность человека неизбежно влияет на качество его собственного ума, и если мы должны быть, так сказать, хранилищами Вечных истин, если мы должны иметь готовыми к раздаче все сокровища, которые Бог вверяет Своей Церкви, нам нужен тип ума, который не может, по крайней мере большинством людей, поддерживаться, если мы вовлечены в жаркие споры и частые дебаты.

Другой пример можно найти в вопросе о том, должен ли священник служить комбатантом в армии своей страны. Он призван представлять Церковь; и Церковь является по существу, а не случайно, международной; она не международная просто как научное общество может быть, в том, что она не озабочена политическими границами и люди всех наций приветствуются внутри нее; но она международная в том смысле, что она существует, чтобы связать нации земли в одно. Офицер такого общества может быть таким же патриотичным в своем чувстве, как и кто-либо другой, но, просто потому что он официальное лицо, для него предпринимать позитивные действия на одной стороне или другой ослабляет международную позицию Церкви, и является, следовательно, более серьезным актом, чем это в случае мирянина. Здесь снова нет двух стандартов, но есть разнообразные обстоятельства. Если Церковь призывала всех своих членов отказаться служить, результатом было бы вмешательство в свободу Государства действовать в своей сфере; если она позволяет каждому служить, она лишается своего Кафолического свидетельства именно тогда, когда это наиболее жизненно необходимо. Единственный способ сделать правосудие законным притязаниям как национализма, так и Кафоличности — это дифференцировать между лицами; и нет никакого практического или даже разумного способа сделать это, кроме как сделать офицеров Церкви ответственными за Кафолическое свидетельство, а ее мирян, или неофициальных членов, — за национальное.

Но не влечет ли это за собой опасность священнической касты? Да, несомненно, влечет; но есть два способа, которыми мы можем избежать попадания в эту опасность. Первый — постоянно помнить, что люди призваны Богом к разным видам работы, которую Он имеет для них; и мы избежим елейности, которая, несомненно, является тем, чего люди больше всего боятся в священнической касте, если мы будем постоянно держать в уме, что мы не святы лично, потому что наше призвание свято. Мы наделены этим великим поручением. Мы должны выполнить его. Это наша работа для Него. Но есть те, кого Он призывает служить Ему как политиков и как солдат; если они делают свою работу как перед Его лицом и во славу Его, они служат Ему ничуть не меньше, чем мы. Вся работа всех видов людей нужна в мире, и только если мы предположим, что мы стали более святыми, потому что наше призвание связано со специфически святыми вещами, мы падем перед этой опасностью.

И другая защита, как бы парадоксально это ни звучало, — это очень полное специализированное обучение. Одна из причин, я совершенно уверен, почему миряне часто находят нас довольно чопорными и неприятными, заключается в том, что мы не обеспечили достаточного понимания того, что является нашим собственным специальным предметом, чтобы чувствовать полную свободу в разговоре и говорить естественно. Мы постоянно задаемся вопросом, в какой момент мы внезапно скомпрометируем то, за что мы несем ответственность. Мы склонны высказывать (и даже придерживаться) просто конвенциональных мнений и выражать себя только стереотипными фразами, потому что у нас нет достаточного понимания духовной и моральной истины, чтобы доверять себе в формировании индивидуальных мнений или в поиске собственного языка для выражения мнений, которые мы формируем. Именно в той степени, в которой мы знаем свою собственную работу и полностью владеем тем, что нам вверено, мы получим свободу и легкость манер, и будем в общем поведении просто как другие люди, чего мы должны больше всего желать.

Все же именно в лице своих священников Церковь должна поддерживать ту внешнюю святость, ту отделенность от мира, которая одна делает возможной концентрацию на вещах божественных; и без этой концентрации она никогда не сможет стать кафолическим или вселенским телом. «Вселенский» здесь, конечно, не означает всеохватывающий. Есть те, кто определенно и намеренно отвергает притязание Христа, и те, кто никогда не был подчинен каким-либо образом Его влиянию. Некрещеные язычники не являются членами Кафолической Церкви; и если они отвергают Евангелие, когда оно приходит, они остаются снаружи. Более того, как мы видели, возможна порочная, а также святая кафоличность. Нет ничего более соблазнительного, чем искушение предположить, что доктрина, которая вызывает отклик, является по этой причине истинной или особенно подлежащей подчеркиванию. Иногда людям не нравится истина. Есть люди, которые отчуждаются ею; и привлекательность нашего евангелия для людей, независимо от их настроения, не является доказательством его божественности. Есть картина в Ветхом Завете, где Моисей Пророк находится отдельно на вершине горы, общаясь с Богом, в то время как у подножия горы Аарон, официальный священник, преподает людям тот вид религии, который им нравится. Он поощрял их, как сатирически говорит Псалмопевец, поклоняться: «подобию тельца, ядущего траву». В этом не было ничего очень достойного. Но это было то, что нравилось людям; и отклик на его служение был немедленным и огромным. Наша задача — ухватиться, насколько мы можем в нашей бесконечной немощи, за истину, которая была дана миру во Христе во всей ее суровости, а также ее любви — или, скорее, в той суровости, которая является существенной частью ее любви; и это то, что мы должны представить людям.