«Церковь и нация»

ЦЕРКОВЬ И НАЦИЯ

ЛЕКЦИИ ЕПИСКОПА ПЭДДОКА ЗА 1914–1915 ГОДЫ

ПРОЧИТАНЫ В ГЕНЕРАЛЬНОЙ ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ СЕМИНАРИИ, НЬЮ-ЙОРК

УИЛЬЯМОМ ТЕМПЛОМ

УИЛЬЯМ ТЕМПЛ

ПОЧЕТНЫЙ КАПЕЛЛАН ЕГО ВЕЛИЧЕСТВА КОРОЛЯ

Настоятель церкви Св. Иакова на Пикадилли, капеллан Архиепископа Кентерберийского, бывший член совета Куинз-колледжа в Оксфорде и директор школы Рептон

МАКМИЛЛАН И КО., ЛИМИТЕД, УЛИЦА СЕНТ-МАРТИН, ЛОНДОН, 1915

АВТОРСКОЕ ПРАВО

TO

MY MOTHER

WHO FELL ASLEEP AS GOOD FRIDAY DAWNED

APRIL 2, 1915

ПРЕДИСЛОВИЕ

Когда я получил и принял приглашение прочитать лекции Пэддока в сезоне 1914–1915 годов, никто не предполагал, что этим годам суждено обрести то историческое значение, которое они теперь должны иметь навсегда. Я сам был одним из тех, кто позволял заботе о социальных реформах и внутренних проблемах в целом занимать мой ум почти до исключения внешнеполитических вопросов. Я был готов поставить многое на то, что казалось мне маловероятным началом европейской войны. Для всех, кто придерживался этого взгляда, события последних месяцев повлекли за собой, возможно, большую переоценку фундаментальных представлений, чем это требовалось от людей, которые считали вероятной такую катастрофу, в которую мы сейчас вовлечены. Я обнаружил, что не могу сосредоточить свой ум на каком-либо предмете, совершенно не связанном с войной, в то же время было бы в высшей степени неуместно, если бы в своих лекциях американским студентам-теологам я стал излагать взгляды, которые сформировал относительно правоты или неправоты самой войны или вопросов, поставленных на карту в ней.

Эти лекции, следовательно, представляют собой попытку заново осмыслить глубинные проблемы, которые для христианина являются фундаментальными не только в отношении этой войны, но и войны в целом — место нации в системе Божественного Провидения и долг Церкви в отношении роста наций.

Но в предисловии позволительно сказать то, что было бы неуместно в самих лекциях, и прежде всего я хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы повторить определенные убеждения, которые легли в основу серии брошюр, изданных под эгидой Комитета, состоящего из представителей различных христианских организаций и политических партий, редактором которого я имел честь быть:

1. Что Великобритания в августе была морально обязана объявить войну и не менее обязана довести войну до решительного исхода;

2. Что война тем не менее является результатом и откровением нехристианских принципов, которые доминировали в жизни западного Христианства и в которых должны покаяться как Церковь, так и нации;

3. Что последователи Христа, как члены Церкви, связаны друг с другом общением, которое превосходит все разделения по национальному или расовому признаку;

4. Что христианские обязанности любви и прощения столь же обязательны во время войны, как и во время мира;

5. Что христиане обязаны признать недостаточность одного лишь принуждения для преодоления зла и возлагать высшее упование на духовные силы, и в частности на силу и метод Креста;

6. Что только в той мере, в какой христианские принципы будут диктовать условия урегулирования, будет обеспечен реальный и прочный мир;

7. Что долг Церкви — предпринять совершенно новое усилие, чтобы осознать и применить ко всем отношениям жизни свой собственный позитивный идеал братства и общения;

Что у Бога все возможно.

Эти положения были очень тщательно составлены упомянутым выше Комитетом и полностью отражают мои собственные убеждения; но есть кое-что еще, что я хотел бы добавить. Новый Тройственный союз Германии, Австрии и Турции — не случайность; это объединение именно тех трех держав, которые открыто и во всеуслышание верят в угнетение — то есть в навязывание силой стандартов, принятых одной расой, людям другой расы. Все нации в то или иное время практиковали угнетение; конечно, Великобритания не свободна от этого обвинения, и история России имеет много темных страниц в этом отношении. Но мы все можем утверждать, что когда мы были виновны в угнетении, это происходило под влиянием страха, будь то страх перед революцией, анархизмом или какой-либо другой силой, считающейся разрушительной для Государства. С нашими врагами это не так. Мы все знаем о Турции; это по существу магометанская держава, а магометанство — религия угнетения; оно верит в насаждение своей веры с помощью меча. Австрийская империя состоит из трех частей, в каждой из которых одна раса навязывает свой образ жизни другой. В собственно Австрии немцы угнетают чехов; в Галиции поляки, по крайней мере в некоторой степени, угнетали русинов; в Венгрии мадьяры систематически и открыто угнетали румын на востоке и хорватов на юге и западе. Германия показала свою политическую веру своим поведением в Эльзас-Лотарингии, и еще больше в Польше. Ничто еще не казалось столь проливающим свет на то, что поставлено на карту в этой войне, как глава принца Бюлова о Польше в его книге «Имперская Германия»; он описывает то, что кажется нам самым жестоким угнетением, с очевидным самодовольством и без тени сомнения в его праведности; и было предостаточно признаков того, что, по крайней мере, многие люди в Германии готовы навязывать немецкую Kultur мечом, подобно тому как магометане навязывают веру в своего пророка.

Если это правда, и если анализ в моих лекциях христианской функции Государства и принципов Царства Божиего верен, то становится ясно, что эта война ведется для того, чтобы определить, будет ли в следующий период иметь большее влияние христианский или прямо антихристианский метод. Три наиболее демократические из великих западных держав — Великобритания, Франция и Италия — в союзе с Россией, которая, в конце концов, глубоко демократична в своей местной жизни, хотя имперски является военной автократией, связаны вместе в естественном союзе ради свободы, как они ее понимают, против идеи, воплощенной и вооруженной, которая находится в точном противоречии со всем, ради чего они живут. Поэтому не было сюрпризом обнаружить, что все граждане Соединенных Штатов, с которыми я вступал в контакт, были совершенно определенно на стороне союзников в своих симпатиях. Проповедовать войну во имя Христа — значит занять позицию, которая выглядит самопротиворечивой и, безусловно, влечет за собой огромную ответственность, и все же, если наш народ сможет сохранить тот настрой ума, с которым он вступил в войну, и сможет обеспечить в конце урегулирование, гармонирующее с этим настроем, я верю, что они послужат Царству Божию через борьбу лучше, чем это было возможно сделать в данный момент человеческой истории любыми другими средствами.

У. Т.

Лекция II в этой серии почти идентична брошюре «Наша потребность в Кафолической Церкви» — № 19 из «Статей военного времени». В лекциях I и III я в большом долгу перед профессором А. Г. Хоггом, хотя моя позиция вовсе не идентична его.

CONTENTS

ЛЕКЦИЯ I

ЦАРСТВО СВОБОДЫ

ЛЕКЦИЯ II

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО

ЛЕКЦИЯ III

СПРАВЕДЛИВОСТЬ И СВОБОДА В ГОСУДАРСТВЕ

ЛЕКЦИЯ IV

СВЯТОСТЬ И КАФОЛИЧНОСТЬ В ЦЕРКВИ

ЛЕКЦИЯ V

ГРАЖДАНСТВО НЕБЕСНОЕ

ЛЕКЦИЯ VI

БОГ В ИСТОРИИ

ПРИЛОЖЕНИЕ I

ОБ АПОКАЛИПТИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ

ПРИЛОЖЕНИЕ II

О МОРАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ АВТОРИТЕТЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ III

О СПРАВЕДЛИВОСТИ И ОБРАЗОВАНИИ

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

О СВЯЩЕННОМ САНЕ И КАФОЛИЧНОСТИ

ПРИЛОЖЕНИЕ V

О ПРОВИДЕНИИ В ИСТОРИИ

ЦЕРКОВЬ И НАЦИЯ

ЛЕКЦИЯ I

ЦАРСТВО СВОБОДЫ

«Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола». — Св. Луки iv. 1.

Наш Господь, принимая для Себя титул Мессии, или Христа, провозгласил, что Его функция — основать на земле Царство Божие. Что бы еще ни верили в то время о Мессии, это, по крайней мере, признавалось повсеместно: Мессия, когда придет, основать на земле Царство Божие. Это задача служения Господа; это задача, которой мы, как Его последователи, присягнули; и в это время, когда цивилизация, которая почти две тысячи лет находилась под христианским влиянием, завершилась столь великой катастрофой, какая когда-либо постигала любую цивилизацию, христианскую или языческую, нам полезно вернуться назад и спросить: каковы фундаментальные принципы Царства, которое основал Христос, каков метод, которым Он основал его, и каковы принципы и методы, которые Он отверг?

Существовали различные ожидания того, как обещанный Христос совершит Свою работу; но, говоря в широком смысле, существовало два основных типа ожиданий. Были те, кто предполагал, что Мессия, когда придет, будет править подобно земному правителю, устанавливая праведность обычными методами закона и политической власти, и это ожидание, несомненно, было окрашено тем, как Исаия представлял себе грядущего Христа:[#]

[#] Исаия ix, 6, 7.

«Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века».

Предполагается царь, правящий на престоле Давида; и хотя только самый глупый буквализм скажет, что сам Пророк был привержен такому взгляду, для тех, кто читал его писания, было вполне естественно представлять Мессию действующим таким образом.

Народ ушел в плен; и когда они вернулись, это было не к какому-то реализованному Царству Божию на земле, а скорее к трудностям, большим, чем когда-либо прежде, пока, наконец, Антиох Епифан не начал великое гонение, целью которого было полностью искоренить поклонение Иегове, установив, как он это сделал, в самом храмовом дворе в Иерусалиме жертвенник Зевсу, на котором приносились в жертву свиньи — «мерзость запустения, стоящая там, где не должно». Из огненной печи этого гонения выходит пламенное пророчество Даниила. Каков ответ, который, как он полагает, дает Бог богохульнику Антиоху? Это не что иное, как божественный суд и миссия божественного Избавителя:[#]

[#] Даниил vii, 9, 10, 13, 14.

«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дано владычество, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Эта концепция Мессии, грядущего на облаках небесных, устанавливающего Царство Божие столь явной демонстрацией божественной власти, которой Он наделен, что всякое сомнение и колебание становятся совершенно невозможными, — это то, что в наибольшей степени овладело религиозным воображением Израиля, и особенно той большой группы людей, наследников традиции Маккавеев, наследников героизма, который противостоял гонениям, которых мы знаем как секту фарисеев — людей, которые жили силой общения, за которым стояла величайшая религиозная традиция во всем мире, но которые, поскольку они больше доверяли своей традиции, чем Богу, вдохновившему ее, были неспособны распознать еще более глубокий призыв Божий, когда он пришел к ним. Литература периода между Ветхим и Новым Заветом показывает, как широко и глубоко было влияние видения Даниила на их мессианские надежды.

При крещении Господь призван начать Свою мессианскую работу; голос, который Он услышал с небес, произнес слова, которые всеми толкователями того времени считались относящимися к Мессии: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение». Мессия будет наделен Божественной властью и силой. Как Он будет использовать ее? И немедленно Господь уходит в пустыню, чтобы встретить искушения, возникшие именно из убеждения, что Его мессианская работа должна начаться прямо сейчас.

Искушение имеет две стороны — внутреннюю и внешнюю. Что касается Его Самого, что означает искушение? Напомним себе, что в этом кризисе с Ним, по-видимому, никого не было; история, как мы ее имеем, должна исходить от Него Самого. Это Его собственный рассказ (конечно, в форме притчи, как и многое другое в Его учении) о борьбе тех ранних дней. Что имеется в виду под притчей о превращении камней в хлеб? Конечно, для Него Самого это искушение использовать силу, которой Он, как Христос Божий, наделен, для удовлетворения Своих собственных нужд, и притом таким образом, чтобы не причинить никакого вреда никому другому. Никому не станет хуже от того, что Он утолит Свой голод таким образом. Это забота о себе, от которой никто не может пострадать; это совершенно невинно и совершенно рационально. Но нет! Не для какой-либо эгоистичной цели, как бы невинна она ни была, дана сила Божья; эгоизм в самой невинной форме отвергается.

Как Ему приступить к Своей работе? Должен ли Он исполнить то ожидание, которое породило видение Исаии? Он смотрит на царства земные и славу их, и Он знает, что они могут быть Его, если Он падет и поклонится Князю мира сего. Должен ли Он использовать мирские методы, чтобы обратить мир к Богу? Нет; мирскость в самой привлекательной форме отвергается.

Или должен ли Он исполнить ожидание, поощряемое видением Сына Человеческого у Даниила, являясь с облаками небесными, нисходя на Иерусалим, поддерживаемый ангелами, давая то знамение с небес, которого фарисеи, особенно принявшие этот взгляд на Мессию, впоследствии собирались требовать так часто? Из Его ответа мы знаем, что это искушение не только дать им знамение, но и обеспечить его для Себя, ибо ответ гласит: «Не искушай», — то есть, не подвергай испытанию — «Господа Бога твоего». Обещанию Божьему нужно доверять, а не испытывать его. Испытание приходит, когда мы повинуемся заповеди, и в этом смысле каждый акт веры — это эксперимент, но не должно быть никаких пробных случаев, чтобы увидеть, исполняет ли Бог Свое обещание. Неверие в самой коварной форме отвергается.

Но есть и внешняя сторона искушений. Должен ли Он использовать Свою силу для удовлетворения телесных нужд людей? Должен ли Он проявить силу, параллельную силе политических правителей, которая будет принуждать их к поведению, не завоевав сначала их свободную преданность? Должен ли Он дать такое доказательство божественной власти, что любое сомнение, интеллектуальное или иное, станет невозможным? Нет; ничего из этого. И когда Он покидает искушение побежденным, то, что Он отверг, — это именно всякий метод контроля над действиями людей без завоевания их сердец и воли. Он отверг принуждение; Он решил апеллировать к Свободе.

Что осталось? Сначала только поручение провозгласить Царство; и Он приходит, провозглашая его. На протяжении всей ранней части служения Он перемещается с места на место, проповедуя или провозглашая Царство Божие. Он пока не объявляет, что Он — Царь этого Царства; именно на самом Царстве сосредоточено все внимание. Он действительно имеет силу совершать дела милосердия, и когда с этой силой Он предстает перед лицом человеческой нужды, Он должен по самой любви проявить силу и удовлетворить нужду; поэтому люди стекаются к Нему, привлеченные Его чудотворением. Но это не то, чего Он желает. Ученики взволнованы этим; но Он ушел задолго до рассвета и пребывает в молитве в одиночестве; и когда св. Петр находит Его и говорит: «Все ищут Тебя», Он не говорит: «Тогда пойдем к ним», но, напротив: «Пойдем в ближние селения, чтобы Мне и там проповедовать — чтобы Мне и там совершить Мое провозглашение»[#]. По мере того как мертвенность, безразличие и враждебность людей постепенно проявляют себя как непреодолимые, Он собирает вокруг Себя тех, чьи сердца были тронуты, и из них выбирает двенадцать, «чтобы они были с Ним»[#]. Они должны жить в Его компании, впитывая Его Дух, учась понимать Его. С ними Он совершает два долгих путешествия — на северо-запад в Тир и Сидон, а затем на северо-восток, в Кесарию Филиппову; на протяжении всех этих путешествий они остаются наедине со своим Учителем, перемещаясь по стране за пределами границ иудейской религии, и поэтому свободны от споров.

[#] Св. Марка i, 35-38.

[#] Св. Марка iii, 14.

В Кесарии Филипповой Он чувствует, что время созрело, и спрашивает их: «За кого люди почитают Меня?» Они упоминают различные предположения... Илия; Иоанн Креститель; один из пророков. «А вы за кого почитаете Меня?» И св. Петр со вспышкой вдохновенного прозрения отвечает: «Ты — Мессия»[#].

[#] Св. Марка viii, 27-30.

Господь признает, что это откровение Божие вере: «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах»[#]. Как только Он был таким образом спонтанно признан, Он начинает говорить то, чего никогда не говорил раньше: «Сыну Человеческому должно пострадать». Сын Человеческий — это титул Мессии во славе, как Он был представлен в видении Даниила и апокалиптических писаниях, которые черпали из него вдохновение. «Сыну Человеческому должно пострадать»; это великий мессианский акт; это путь, которым будет основано Царство Божие. Но это было не то, что имел в виду св. Петр. «Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему... Будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою». И наш Господь узнает голос искусителя в пустыне, который велел Ему позаботиться о Себе... «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое»[#].

[#] Св. Матфея xvi, 17.

[#] Св. Матфея xvi, 22, 23.

Точно так же, как только Он был спонтанно признан, Он начал излагать новую концепцию мессианства: «Сыну Человеческому должно пострадать»; так же Он немедленно начинает то последнее путешествие в Иерусалим, которое завершается Крестом. Прибыв в Иерусалим, Он устраивает триумфальный вход. Он тщательно исполняет пророчество Захарии — тем самым заявляя о Своем мессианстве и бросая вызов религиозным правителям. Но пророчество, которое Он таким образом выбирает для преднамеренного исполнения, — это то, которое представляет Мессию как гражданскую, а не военную власть (ибо в этом смысл осла в отличие от коня), и как Того, Кто провозгласит Мир народам[#]. Это концепция Мессии, которая во всем Ветхом Завете меньше всего содержит намек на принуждение и поэтому наиболее близка к Его собственной.

[#] Захария ix, 9, 10.

Но основная цель триумфального входа, несомненно, состоит в том, чтобы заявить о Своих правах и бросить вызов. В пути и после самого входа Он с возрастающим акцентом провозглашает, что Царство Божие близко; те, кто стоял там, должны были увидеть его приходящим в силе; и когда Он стоит перед Каиафой, Он отвечает на вопрос «Ты ли Христос?» словами: «Я; и отныне[#] вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы». Пророчество Даниила здесь и сейчас исполняется. В тот момент, когда любовь завершает свою жертву в смерти, слава Божья полностью открывается и сила Его Царства приходит; это собственный Апокалипсис Господа[#].

[#] Разные слова у св. Матфея и св. Луки, но согласующиеся по смыслу, который авторизованный перевод искажает.

[#] См. Приложение I: Об апокалиптическом сознании.

Так Он говорил в том последнем путешествии. «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий» — (снова титул Мессии во славе) — «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»[#].

[#] Св. Марка x, 42-45.

Так же и св. Иоанн записывает Его слова о том, что именно таким образом Он завоюет Свою царственность: «И Я, когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»[#]. Крест был предвиден Господом как то, чем, оглядываясь назад, мы знаем, что он был — престол Его славы и Его силы; и способность осознать его как таковой является для св. Павла мерилом характера, испытанием избрания: «Мы проповедуем Мессию на Кресте — для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Мессию, Божию силу и Божию премудрость»[#].

[#] Св. Иоанна xii, 32.

[#] 1 Кор. i, 23, 24.

Вот, значит, способ проявления Божьей силы, и мы знаем, что он не может быть иным; ибо если Бог истинно Царь, Он должен быть Царем наших сердец и воли, а не только нашего поведения. Есть только один способ завоевать сердца и волю людей, и это — проявление любви; и есть только один способ проявить любовь, и это — жертва, делание или претерпевание того, что, помимо нашей любви, мы не выбрали бы делать или претерпевать. Жертва — это Божественная деятельность; Голгофа — это способ Божественного всемогущества. Это актуальный Божественный метод и идеальный человеческий метод.

Когда мы начинаем рассматривать, насколько он стал также актуальным человеческим методом, мы с самого начала сталкиваемся с полной невозможностью нашего применения этого метода, просто потому, что у нас нет в самих себе необходимой любви.

Наше совершенство, как нам сказано, должно состоять именно в том качестве, которое показывает совершенство Отца, а именно в том, что Он благ к неблагодарным и злым, и повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных; и мы должны быть совершенны так, как совершен Он[#].

[#] Св. Матфея v, 43-48.

Но пока мы не достигнем этого совершенства, мы не можем подражать Его действию; ибо поступок человека — это не то, что он намеревается; и это не просто движение его тела; но это весь ряд обстоятельств, которые он инициирует. Христос в Своей совершенной чистоте может предстать перед женщиной, взятой в грехе, и сказать: «И Я не осуждаю тебя», потому что нет возможности, что она истолкует Его милосердие как попустительство греху; но если бы мы сказали это, люди истолковали бы это именно так, и обычно совершенно справедливо.

Наша проблема, следовательно, состоит в том, чтобы так направлять наше поведение, чтобы мы приближались настолько, насколько способны, к божественному идеалу, который явлен во Христе, и чтобы мы постоянно становились все ближе и ближе к нему.

Господь в Своем искушении отверг всякое применение силы и заменил его призывом любви, выраженной в жертве, насколько это касается актуального и позитивного созидания Его Царства. Для нас всегда должно быть некоторое использование низшего метода, потому что мы неспособны применить высший. Если какой-либо человек, сталкиваясь со злом, которое он может предотвратить применением силы, воздерживается от этого, мы должны немедленно задать ему вопрос: «Но страдал ли ты под этим актом зла так, что есть хоть какая-то надежда на то, что твое страдание окажется искуплением для злодея? Если так, то хорошо; но если нет, то ты праздный и трусливый, а не христианин». Никто, кто не является христианином в духе, не может совершить христианский поступок; и Нагорная проповедь — это не кодекс правил, которым нужно механически следовать; это описание жизни, которую любой человек будет спонтанно вести, как только Дух Христов полностью овладеет его сердцем.

И все же существует вполне законное использование силы, и использование, к которому прибегает Сам наш Господь. Мы можем использовать силу в различных обстоятельствах, несмотря на то, что для позитивной работы созидания Своего Царства Господь отверг ее. Она законна, во-первых, когда применяется к незрелым характерам — характерам, которые являются, как все наши характеры в раннем детстве, хаосом импульсов и инстинктов, еще не регулируемых никаким руководящим принципом. Здесь может быть необходимо просто ограничить активность одного набора импульсов, не обращая сердце или волю человека, к которому применяется это ограничение, просто для того, чтобы дать другой стороне природы шанс развития. Так в образовании законно применять силу таким ограничивающим образом ради развития, которое становится возможным благодаря этому в других частях природы.

Но пример нашего Господа также показывает нам, что использование силы допустимо в обращении с теми, кто настолько ожесточился, что призыв любви никогда не может достичь их, пока их нынешнее состояние ума не будет разрушено. Иногда говорят, что Господь никогда не использовал физическую силу; но верно это или нет[#] — вопрос неважен, потому что для всех моральных целей нет никакой разницы между физической и нефизической силой. Призыв к силе всегда означает призыв к боли или неудобству, ибо это единственные вещи, которые сила может причинить человеку. Физическая сила может сломать человеку кости; но можно принудить к определенному поведению угрозой, например, социального остракизма, который может разбить его сердце; и нет никакой разницы между ними, кроме того, что второе — это более утонченная форма жестокости. Теперь, в обличении Господом фарисеев, в тех словах, которые брошены, горящие и сокрушающие, в самодовольное спокойствие тех поборников традиции, есть все моральные качества силы и насилия. Их цель — разбить состояние ума, то состояние ума, которое не может принять призыв любви, как оно показывает, когда стоит под самым Крестом и только насмехается. Но это использование силы — лишь негативное и подготовительное; это усилие любви подготовить почву для перестройки, которую только собственный метод любви может действительно совершить. Только с характерами совершенно незрелыми и склонными развиваться в разных направлениях, сила может быть использована, за исключением этого полностью подготовительного пути; и даже там ее работа подготовительна, ибо на той стадии все, что делается, все еще подготовительно.

[#] например, использовал ли Он бич из веревок, чтобы изгнать людей из храмовых дворов, как Он, безусловно, сделал с животными; греческие слова предполагают, что нет.

Иногда говорят, что общество покоится на силе. Конечно, это не так, и это не могло бы быть так, потому что сила — это мертвая вещь, которая может действовать только так, как направляют ее человеческие воли; и, как бы много силы ни было в поддержании общества, эта сила сама должна контролироваться согласием человеческих воль. Однако верно, что общество, каким мы его знаем, покоится одновременно на двух противоречивых принципах, на принципе антагонизма и принципе общения. Насколько оно представлено полицейской силой, оно покоится на антагонизме. Люди эгоистичны; в своем эгоизме они вступают в конфликт друг с другом. Чтобы кто-либо мог наслаждаться, пусть даже эгоистично, любой собственностью или комфортом в жизни, необходимо в некоторой степени ограничить эгоизм всех остальных; и чтобы обеспечить это ограничение, наложенное на других, человек подчиняется аналогичному ограничению в отношении себя. И так мы приходим к тому договору, о котором говорит Платон: «договор не причинять и не терпеть несправедливости»[#]. Но, в то же время, как Платон сразу после этого указывает, общество возникло бы точно так же, если бы люди были полностью альтруистичны, потому что природа людей различна, и они нуждаются друг в друге для поддержки, для защиты и для самого инстинкта общения[#]. Теперь эти принципы оба присутствуют во всех реальных обществах; и прогресс состоял в устойчивом развитии принципа сотрудничества и общения за счет принципа конкуренции и антагонизма.

[#] [греч.: méte adikeîn méte adikîsthai.] Государство ii. 359*a*.

[#] Все Идеальное Государство. Государство ii, 369*b* до конца vii.

Это было тем, что мы имели в виду в конечном счете под политическим прогрессом; но вывод неизбежно следует, что общество прогрессирует именно в той мере, в какой оно все больше и больше осознает отношения любви между своими различными членами и становится Царством, которое Христос пришел основать на земле. Таким образом, в самом начале нашего исследования мы обнаруживаем, что принципы светского прогресса и Божественного откровения во Христе идентичны.

Я рискну в последующей лекции проследить путь, которым, как я думаю, дальнейший прогресс в соответствии с этим принципом приведет нас.

Но позвольте мне завершить эту лекцию, вернув наши мысли к тому идеальному методу для людей, который является актуальным методом Бога, изложив это словами басни, которую я беру из шедевра самого русского из русских романистов — Достоевского — просто переложив ее на свой язык.

Во времена Инквизиции, гласит эта басня, наш Господь вернулся на землю и посетил город, где она действовала. Когда Он ходил, люди забывали свои заботы и печали. Он исцелял больных, как в старину, и, встретив похоронную процессию, где мать оплакивала потерю своего единственного сына, Он остановил процессию и вернул мертвого мальчика к жизни.

Это было на Соборной площади, и в тот момент из дверей собора вышел Великий Инквизитор, старик более девяноста лет, одетый теперь не в кардинальскую мантию, в которой еще вчера он приговорил к костру два десятка еретиков, а в простую рясу, лишь с двумя стражниками в сопровождении. Видя, что было сделано, он повернулся к стражникам и сказал: «Арестуйте Его». Они двинулись вперед, чтобы подчиниться; и он отправил Пленника в камеру в темнице.

В ту ночь Великий Инквизитор посетил своего Пленника, и на все, что он говорил, Пленник не давал ответа. «Я знаю, зачем Ты пришел», — сказал Инквизитор; «Ты пришел, чтобы испортить нашу работу, повторить Свою великую ошибку в пустыне и снова дать людям Твой роковой дар свободы. Что предложил Тебе там великий мудрый дух? Всего три вещи, которыми можно управлять людьми — хлеб, авторитет и тайна. Он велел Тебе взять хлеб как инструмент Твоей работы; люди пойдут за тем, кто дает им хлеб. Но Ты не захотел; люди должны были следовать за Тобой из любви и преданности или вовсе не следовать. Мы должны были исправить Твою работу, иначе за Тобой последовало бы мало людей. Он велел Тебе принять власть; люди будут повиноваться тому, кто отдает приказы и наказывает непокорных. Но Ты не захотел; люди должны были повиноваться из любви и преданности или вовсе не повиноваться. Мы должны были исправить Твою работу, иначе мало кто повиновался бы Тебе. Он велел Тебе показать какое-то чудо, чтобы люди могли убедиться и поверить. Но Ты не захотел; люди должны были верить из восприятия Твоей благодати и истины или вовсе не верить. Мы должны были исправить Твою работу и окружить Тебя тайной, иначе мало кто поверил бы. И кто из нас послужил человечеству лучше? Твой призыв был к немногим сильным душам. Мы позаботились о слабых. Многие, кто был бы беспорядочен и несчастен, стали упорядоченными и счастливыми. И теперь Ты пришел, чтобы испортить нашу работу и повторить Свою великую ошибку в пустыне, снова дав людям Твой роковой дар свободы через доверие к силе любви. Но этого не будет; ибо завтра я сожгу Тебя».

Великий Инквизитор умолк; и все еще Пленник не давал ответа; но Он встал с того места, где сидел, пересек камеру и поцеловал старика в его бескровные губы. Тогда Инквизитор тоже встал и открыл дверь; «Иди», — сказал он. Пленник вышел в ночь и больше не был виден.

А старик? Этот поцелуй жжет его сердце. Но он не изменил своего мнения или своей практики.

ЛЕКЦИЯ II

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». — Ефесянам i, 22, 23.

Если бы одному из великих святых ранней Церкви сказали, что в 1915 году мир все еще будет ждать окончательного завершения, и он попытался бы представить жизнь людей и наций такой, какой она была бы после того долгого периода христианского влияния, какой была бы его концепция? Конечно, он ожидал бы, что все нации будут связаны вместе в Святом Причастии, Общении Святых. Римлянин, испанец, африканец, сириец, те странные немцы и варварские британцы, жившие в самом отдаленном уголке земли, могли бы поддерживать свои собственные разновидности культуры, но каждый находил бы свою радость и гордость в том, чтобы внести свой вклад в жизнь всей семьи наций. Укорененная в знании любви Божьей, их жизнь росла бы пышно и приносила плоды в любви друг к другу и служении общему делу. Вдохновляя каждого и связывая всех вместе, Святая Кафолическая Церковь, исполняя себя в служении миру, собрала бы всю эту избыточность жизни и любви в себя и представила бы ее Богу и Отцу человечества в непрестанном поклонении.

Но мир в 1915 году совсем не таков. Ветхий человек нашей эгоистичной природы, сам эгоистичный и поэтому полагающий, что другие тоже должны быть эгоистичными, так что он полагается на методы лести и принуждения, действительно получил поцелуй Христа; и хотя этот поцелуй жжет его сердце, так что иногда он пробуждается к стремлению к порядку вещей совершенно иному, его мнения и его поведение остаются фундаментально неизменными. И контраст между тем, что есть, и тем, что могло бы быть, отчасти, по крайней мере, объясняется неспособностью Церкви быть верной своему собственному поручению. Именно из-за этого ни один практичный человек не мечтает обратиться к Церкви, чтобы найти выход из невыносимой ситуации, в которую скатились нации.

Сообщается, что один выдающийся политик определил Церковь по недавнему случаю в следующих выражениях: «Церковь — это, я полагаю, добровольная организация для поддержания общественного богослужения в интересах тех, кто желает присоединиться к нему». И следует опасаться, что многие люди рассматривают ее именно так. Но, конечно, Церковь — это совсем не то; Церковь — это Тело Христово.

Это не «добровольная организация», не более чем мое тело — добровольная организация конечностей или клеток. Никто не мог бы «добровольно» присоединиться к Церкви, если бы под этим подразумевалось, что акт исходит из его собственной воли. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»[#]. Человек не может сделать себя христианином. Апостолы были сделаны христианами Самим Христом — «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»[#]; другие были сделаны христианами Апостолами, или (как они всегда говорили) Христом, действующим в них и через них; и так последующие поколения были сделаны христианами Духом Христа, действующим в общении Его учеников — то есть в Церкви. Это аспект истины, выраженный и сохраненный в практике крещения младенцев. Мы христиане, если вообще являемся ими, не через какой-либо акт, инициированный нашей собственной волей, а через наше принятие в христианское общение и подчинение его влиянию. Точно так же, как мы рождаемся членами нашей семьи, так через наше принятие в общение учеников мы «делаемся членами Христа». В одном случае, как и в другом, мы можем отречься от нашего членства или мы можем опозорить его; мы никогда не можем отменить его. Позвольте мне поспешить в скобках добавить, что это лишь один аспект истины, и протест тех, кто возражает против крещения младенцев, будет ценной силой в Церкви, пока мы окончательно не обезопасим себя от искушения рассматривать таинство как некое магическое действие. Ибо, конечно, верно, что, хотя никто не может сделать себя христианином по своей собственной воле, никто не может быть сделан христианином против или без своей воли. Именно его волю Дух должен захватить и обратить, и воля может отказаться от обращения.

[#] 1 Cor. xii, 3

[#] Св. Иоанна xv, 16.

Церковь, следовательно, не «добровольная организация», а творение Божие во Христе. Фактически, это один непосредственный результат земного служения нашего Господа. Когда Его физическое присутствие было удалено, в мире осталось, как плод Его пребывания здесь, не собрание писаний, не разработанная организация с кодифицированными целями и методами, а группа людей, которые были объединены друг с другом, потому что Его Дух жил и действовал в каждом. И великое чудо заключалось в этом: в то время как все люди осознают, что общение лучше, чем соперничество, и все же не могут перейти от одного к другому, потому что они радикально эгоистичны как индивидуально, так и корпоративно, во Христе люди обнаружили, что они являются реальным сообществом, несмотря на их еще не очищенный эгоизм. Через вторжение Божественной Жизни во Христе сам идеал, жизнь общения, дается и превращается в средство разрушения именно тех качеств, которые до сих пор препятствовали его собственной реализации. Церковные организации сегодняшнего дня — это не общения такого рода, но если члены Церкви теряют хватку на этом центральном принципе общения, как они в значительной степени сделали, мы отбрасываемся назад к тщетному усилию построить общение на фундаменте неискупленного эгоизма.

Как неверно говорить, что Церковь — это «добровольная» организация, так же неверно говорить, что она существует «для поддержания общественного богослужения», по крайней мере в том смысле, который большинство англичан вложили бы в эти слова. Конечно, Церковь, состоящая из мужчин и женщин, которых Бог по Своей чистой благости избавил от власти тьмы и перевел в Царство Своего возлюбленного Сына, найдет свой первый долг, как и свой первый импульс, в самозабвенном поклонении. Но если Бог, Которому поклоняются, — это не просто какой-то иудейский Иегова или магометанский Аллах, а Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа, эта любовь и поклонение Богу немедленно проявятся в любви и служении людям, и особенно в страстном желании поделиться с другими высшим сокровищем знания Бога. Церковь, подобно своему Учителю, будет главным образом заботиться о том, чтобы взыскать и спасти погибшее, призывая людей повсюду покаяться, потому что Царство Божие близко. Богослужение — это действительно само дыхание ее жизни, но служение миру — это дело ее жизни. Это Тело Христово, то есть инструмент Его воли, а Его воля — спасти мир.

Духовная жизнь людей не ограничивается этой планетой, и исполнение задачи Церкви никогда не может быть только здесь. Церковь должна призывать людей от временных к вечным надеждам. Но таким образом она сделает больше, чем возможно любым другим способом, чтобы очистить саму временную жизнь. Ибо большинство временных благ таковы, что чем больше у одного человека, тем меньше остается для других, так что поглощенность ими неизбежно ведет к раздорам и войне. Но вечные блага — любовь, радость, мир, верность, красота, знание — таковы, что более полное их обретение одним ведет само по себе к более полному обретению их и другими, а поглощенность ими ведет без сомнения к братству и общению.

Я хочу говорить не о поклонении, которое является дыханием жизни Церкви, а о служении, которое составляет дело ее жизни. Но это может ввести в заблуждение, если прежде не придать должного значения первому. Церковь служит, потому что прежде она поклоняется. Только потому, что она имеет в себе предвкушение вечной жизни, реализованное Царство Божие, она может приготовить путь Господу, дабы Царство Его пришло на землю, как на небе.

Один вопрос, требующий внимания, касается природы Церкви, которая должна выполнять эту функцию. Достаточно ли того, чтобы огромное число отдельных христиан собиралось вместе любым способом, который опыт признал наиболее эффективным для назидания, исполняя свое призвание как христиане и тем самым постепенно заквашивая жизнь? Или же необходим вполне определенный социум с последовательным устройством и известным основанием для членства? Первое имеет много доводов в свою пользу; оно позволяет избежать мертвящего влияния жесткого механизма; оно обеспечивает свободу духовного и интеллектуального развития; оно может показаться соответствующим той слабо организованной группе учеников, которая, как мы видели, была подлинным плодом земного служения Христа. И все же оно осуждается всеми аналогиями и неадекватно сущностной природе религии.

Всякая уместная аналогия предполагает, что дух должен принять определенную и конкретную форму, прежде чем он сможет стать действенным в мире, подобно тому как Сам Бог должен воплотиться, чтобы утвердить Свое Царство на земле. Несомненно, форма часто сковывала дух, а иногда даже извращала его; история францисканского движения — тому пример; но влияние святого Франциска никогда не сделало бы для Европы того, что оно совершило на самом деле, если бы Орден не был основан.

Одна из самых ясных иллюстраций этого принципа находится перед нашими глазами в нашем сегодняшнем опыте. Когда дух национального патриотизма взывает к нам, никому не нужно прилагать усилий, чтобы понять его притязания; наша нация — это определенное и конкретное общество, в котором мы легко осознаем свое членство в полной мере. Мы знаем, что от него никуда не деться, и что, когда оно взывает к нашему служению или нашим жизням, мы должны либо ответить, либо отказаться. Но христианская Церковь, какой мы ее знаем, бессильна донести свой призыв таким же образом. Во многом из-за своих разделений и бесконечных споров о второстепенных, хотя и важных пунктах, которые разделяют различные ее части, она стала удивительно бессильной перед лицом любого великого события, подобного нынешнему, и удивительно безуспешной в убеждении как своих собственных членов, так и внешнего мира в природе своей миссии. Мы не осознаем, например, что постоянно либо откликаемся на призыв «проповедовать Евангелие всей твари», либо отвергаем его. Этот призыв не поражает нас лично, как призыв «требуется каждый годный мужчина». Наше членство в Церкви на самом деле не заставляет нас чувствовать личную обязанность содействовать делу Церкви. Мы довольствуемся тем, что «принадлежим к ней», не признавая, что она имеет какую-либо власть распоряжаться своими «принадлежностями»; мы думаем, что «поддерживаем» ее, «ходя в церковь» и делая взносы на «церковные расходы». Но мы не чувствуем никакой связи с нашими собратьями-христианами в Германии, которая была бы хоть сколько-нибудь сравнима с той, что связывает нас с агностиком, но патриотичным англичанином, или была бы способна спонтанно преодолеть пропасть, созданную национальной враждой. Сознательным усилием мы можем осознать, что мы и они одинаково драгоценны в очах Божиих и что они — наши сочлены во Христе. Но нет осознанной связи корпоративного единства, которая связывала бы нас друг с другом, и мы полагаемся на весьма слабые ресурсы нашей личной доброй воли и личной веры в любом чувстве единства с ними, которого мы можем достичь. Церковь менее могущественна, чем нация, как влияние в наших жизнях, отчасти, по крайней мере, потому, что она на самом деле менее реальна. Вселенская Церковь, будь то как организация или как дух жизни, есть идеал, а не реальность.

Такой аргумент, однако, просто напрашивается на опровержение. Указывают на то, что когда вся часть христианского мира была организована как единое религиозное сообщество под властью Папы, люди, как простой исторический факт, сражались и ненавидели друг друга еще ожесточеннее, чем сейчас. Общее членство в одной Кафолической Церкви не помешало Эдуарду III и Генриху V вести войну против своих соседей по ту сторону Английского канала. И в этот момент римско-католические французы, по-видимому, сражаются против римско-католических баварцев, не проявляя больше признаков общения между противниками, чем это видно в других частях театра военных действий. Поскольку Церковь организована как единство, это, по сути, не создает единства духа в ее членах, достаточного для смягчения национальной вражды.

И этого, будут настаивать, и следовало ожидать. «Дух дышит, где хочет», и механизм не может контролировать дух. Только личная вера во Христа возвысит людей над естественными разделениями, так что они спонтанно признают братьями тех, кто имеет подобную веру. Воссоздание великой церковной организации, которая включила бы в себя всю Европу или даже весь мир, само по себе не создаст дружбы между составляющими ее членами, если в остальном они враждебны. Индивидуальное обращение, а не церковное государственное управление — вот единственное, что необходимо; ничто не может заменить его.

Нет; конечно, ничто не может заменить его. И, конечно, всеохватывающая теплохладная Церковь разделит участь своего меньшего аналога в Лаодикии. Когда говорят, что Вселенская Церковь не является реальностью, сетуют не только на отсутствие всемирной организации; еще хуже полное отсутствие какого-либо типичного образа жизни, по которому членов Церкви можно было бы отличить от других. Люди умирают за Великобританию не потому, что Британия — это объединенное королевство, а потому, что существует определенный британский характер, который является нашим и который мы любим. Но нет специфически христианского типа характера, который действительно отличал бы членов Церкви от других и мог бы сделать людей готовыми умереть за христианский мир. Христиане отличаются от других, как горько заметил Спиноза, не верой, не милосердием и не какими-либо плодами Духа, а только мнением. Безусловно, индивидуальное обращение является первичным требованием.

Но половина наших бед происходит от этих абсурдных дилемм. Верите ли вы в веру или в организацию? Что ж, верю ли я в свои глаза или в свои уши? Почему не в то и другое? Конечно, организация не может заменить веру; конечно, вера без порядка лучше, чем порядок без веры. Но почему мы не можем иметь в Церкви то, что имеем в нации — веру, действующую через порядок, подобно тому как лояльность действует через Государство и в служении ему?

Предыдущее возражение, однако, столь же серьезно. Кафоличность терпела неудачу в прошлом и терпит неудачу сейчас. Одной из главных причин ее неудачи, я полагаю, является недостаточное признание национальности, которое отомстило за себя, почти вытеснив кафоличность, а вместе с ней и само Христианство, там, где затронуты национальные интересы.

Я говорю здесь о Западной Церкви: Восточная Церковь, пожалуй, была, если не сказать больше, слишком национальной.

Эта неспособность дать адекватное признание национальности проистекает из слишком исключительного акцента на принципе, который, совершенно справедливо, является коренной идеей кафоличности — идее трансцендентности. Здесь, в конечном счете, проходит фундаментальное различие между натурализмом и религией; натурализм может принимать форму, которая стимулирует религиозные чувства и поддерживает высокий этический идеал, но он ограничивает себя пределами светского опыта. Для натурализма история человека и вселенной — это отправная точка и цель; это как факт есть данность, это как понятое есть решение. Воля Божия, с этой точки зрения, должна быть обнаружена из эмпирического хода и тенденции истории. Но религия начинается с Бога; она вторгается в то, что мы обычно называем «опытом», извне; в своей монотеистической форме она рассматривает мир как созданный Богом для Своего удовольствия и существующий только до тех пор, пока длится это удовольствие; в своей пантеистической форме она рассматривает мир как фазу или момент Его Бытия, которое отнюдь не ограничено этой фазой или моментом. Ее философия не разрабатывает тщательно, каким должен быть Бог, чтобы стать решением наших затруднений, но, начиная с уверенности в Его Бытии и Природе, показывает, как это на самом деле является ответом на все наши нужды.

Особенность и слава Христианства в том, что оно объединяет и то, и другое. Его вера устремлена к Тому, Кто «ради нас, людей, и ради нашего спасения сшел с небес» и Кто в то же время является вечным Словом, через Которое все было сотворено, вселяющимся принципом всего сущего. Трансцендентность и имманентность здесь идеально сочетаются. Но поскольку первое является специфически религиозным элементом, без которого второе рисковало бы выродиться в натурализм, сознательный акцент был сделан именно на трансцендентности. Мы можем видеть, оглядываясь назад, что как только Воплощение действительно произошло на уровне истории, с точки зрения логики не имеет ни малейшего значения, при условии, что Жизнь Воплощенного берется как отправная точка и центр мысли, используются ли термины трансцендентности или имманентности. Жизнь Христа — это одновременно и вторжение Божественного в мир (ибо предыдущая история мира, безусловно, не объясняет его), и проявление вселяющейся силы, которая все это время поддерживала мир. Другими словами, Бог, Который искупает, есть тот же Бог, Который творит и поддерживает. Но все же верно, что нота трансцендентности, чего-то данного человеку Богом, в отличие от чего-то, возникающего из человека в его поиске Бога, является специфически религиозной нотой.

И Церковь, как божественное творение и орудие, разделяет и должна выражать этот характер. Она должна быть устроена так, чтобы поддерживать эту веру в живом состоянии. В этом смысл иерархий и таинств. Является ли какой-либо данный порядок наиболее адекватным из тех, что могут быть разработаны, — это, конечно, совершенно законный вопрос. Но каждый порядок, который стремится быть кафолическим, по крайней мере, нацелен на выражение той истины, что религия — это дар Божий, а не открытие человека. И, безусловно, только дар Божий может быть по-настоящему кафолическим или вселенским. Человеческие открытия бесконечно разнообразны; европеец находит одно, араб другое, индус еще другое, и никто не находит удовлетворения в открытии другого, хотя во всех них действует Бог. Только в Его собственном даре Самого Себя разумно ожидать, что все люди найдут то, в чем нуждаются; только в Церкви, которая является проводником этого дара и известна как таковая, а не как общество взаимной выгоды, организованное ее собственными членами для их частной и коллективной выгоды — только в Церкви, выражающей Божественную трансцендентность, все нации могут найти дом.

И все же именно из-за слишком одностороннего акцента на этой истине Кафолическая Церковь на Западе, как правило, вообще не пыталась быть домом для наций. «Христианство отделило религию от патриотизма для каждой нации, которая стала и осталась христианской». Патриотизм партикулярен; религия должна быть универсальной. Нация — это естественный рост; Церковь — это божественное творение. И поэтому первоначальная Церковь была организована в полной независимости от национальной жизни, за исключением тех случаев, когда ее епархиальные деления следовали национальным или провинциальным границам. Несомненно, условия ее существования делали это почти необходимым, ибо организованная светская жизнь Римской империи отказывалась терпеть ее. Но именно ее собственный принцип, истинный, конечно, но не являющийся всей истиной, привел к такому направлению развития. Тот же принцип проявляется в Средние века, когда не было внешнего давления. Церковь, как она мыслилась в возвышенном идеале Гильдебранда, не должна была принадлежать ни одной нации, потому что она была выше их всех, связывая их вместе в послушании и любви ко Христу и налагая на них Его святую волю.

«Война и религия» в The Times Literary Supplement, 31 декабря 1914 г.

Неизбежным результатом этого стало то, что инстинкт национальности так и не был крещен. Он остался грубым инстинктом, не имеющим ни санкции, ни сдерживания со стороны религии. Но его нельзя было подавить, и поэтому Церковь оставила его в покое; в результате, хотя убийство считалось грехом, война ради династических или национальных амбиций людьми в целом не считалась греховной. Несомненно, богословы осуждали такую войну в общих чертах; Фома Аквинский, например, по-видимому, считает полностью оправданными только те войны, которые предприняты для защиты других от угнетения, и некоторые из величайших Пап предпринимали героические усилия, чтобы управлять национальной политикой в соответствии с праведностью. Но в общем суждении Церкви международные действия вообще не подвергались христианским стандартам суждения. Такой взгляд на Церковь иногда заставляет людей говорить об «альтернативных» лояльностях, так что они спрашивают: «Должен ли я быть лояльным своей Церкви или своей нации?» И хотя вера и разум объединятся, чтобы ответить: «Своей Церкви», властный инстинкт заставит большинство людей на самом деле ответить: «Своей нации». Попытка возвысить Церковь до безусловного верховенства приводит к тому, что люди игнорируют ее тогда, когда ее руководство наиболее необходимо.

Какая бы доля истины ни была в утверждении, что Реформация отчасти была вызвана растущим чувством национальности, это является свидетельством неудачи старой Кафолической Церкви в этом вопросе. В Англии, во всяком случае, одним из главных источников популярного протестантизма было возражение против чего-либо похожего на иностранное господство. Несомненно, политические амбиции Папства были в значительной степени ответственны за чувство, что Кафолическая Церковь несет с собой иностранное иго. Но весь принцип Церкви как не-национальной неизбежно означал, что Церковь рассматривалась как «навязывающая» христианские стандарты, а не пронизывающая ими национальную жизнь. Церковь стремилась вообще игнорировать духовную функцию Государства, претендуя на всю духовную деятельность только для себя; и тем самым она стремилась сделать Государство на самом деле бездуховным и вовлекла себя в необходимость попыток делать то, что может делать только Государство. Таким образом, она не только стремилась ослабить моральную силу Государства, но и оставила свою собственную сверхъестественную функцию, чтобы выполнять функции магистрата или судьи, так что вера в силу Божию никогда не была подвергнута полному испытанию. Реформация была не только моральным и духовным реформированием Церкви, но и восстанием наций, теперь полностью осознавших свою национальную жизнь, против космополитического правления Рима. Но Реформация не полностью осознала свою задачу. Она действительно выразила себя в национальных Церквах, но в реальной доктрине склонилась к индивидуализму; тогда как кафоличность делала акцент на религии как даре Божием, протестантизм, по крайней мере в своем позднем развитии, делал упор на восприятии дара индивидуумом. Но не только индивидуум — все человеческое: семья, школа, гильдия, профсоюз, нация — нуждается в том, чтобы воспринять и присвоить дар Божий. Нация тоже должна быть крещена и подчиниться преображающей благодати.

Восстание национального духа имело прискорбный результат, способствуя распаду христианского мира, но само по себе оно вовсе не прискорбно. Вся цивилизация на самом деле прогрессировала за счет развития различных национальностей, каждая со своим типом. Если мы верим в Божественное Провидение, если мы верим, что жизнь Христа — это не только вторжение Божественного в человеческую историю, но и проявление управляющего принципа всей истории, мы признаем, что нация, как и Церковь, есть божественное Творение. Церковь здесь для того, чтобы свидетельствовать об идеале и направлять мир к нему, но мир по божественному установлению есть мир наций, и именно такой мир должен стать Царством Божиим. Более того, если нации существуют по Божьему установлению, их существование само по себе должно быть инструментом той божественной цели, которой служит и Церковь.

Весь ход библейского откровения поддерживает этот взгляд. Совершенно верно, что если бы мы читали Новый Завет впервые, ничего не зная о Ветхом, мы пришли бы к выводу, что он почти полностью игнорирует национальность и все, что с ней связано. Но ведь Церковь всегда утверждала, что Новый Завет вырастает органической жизнью из Ветхого и предполагает его; и когда мы возвращаемся к нему, не может быть никаких сомнений в его взгляде на национальность. Все ранние книги Ветхого Завета касаются этого, и почти ничего другого. Задача Моисея в пустыне, Иисуса Навина, Судей и ранних царей заключается именно в том, чтобы сформировать Израиль в нацию. Настолько все внимание сосредоточено на этом, что мы находим удовлетворение тем сужением морального кругозора, которое представляет для многих современных читателей главный камень преткновения в Ветхом Завете. Почти все, что было полезно Израилю, одобряется. Раав виновна в явной измене своему городу Иерихону, но это полезно Израилю, и нет ни слова осуждения. Иаиль виновна в очень вероломном убийстве, но это было полезно Израилю, поэтому «да будет она благословенна выше женщин в шатрах».