«Христианство в отношении к современному состоянию общества и мнений»

Я не могу без глубокого волнения созерцать эти благочестивые порывы человеческой души, желающей проникнуть в тайны Божьи. Что может быть более извинительным, чем это пылкое и трепетное любопытство посреди тьмы нашей жизни и судьбы? Тот, кто действительно верит в Бога, не может не верить, что он находится под оком и во власти Бога; как, в самом деле, было бы возможно для него допустить, что его Творец безразличен и бессилен? Можно добавить, что очень немногие в определенные моменты и при определенных обстоятельствах не чувствовали в самых сокровенных глубинах своего существа волнения, побуждения, не исходящего ни от них самих, ни от окружающего их мира, необъяснимого для них иначе, как исходящего из высшего источника и силы. Кто из нас в течение своей жизни не осознавал иногда замысел, чуждый его собственной воле, его собственному прогнозу, ведущий его к цели, которую он не предвидел? И, наконец, в бесконечном числе молитв, возносимых к Богу посреди человеческих страданий и невзгод, разве нет таких, которым событие приносит удовлетворение, точно так же, как есть другие, в отношении которых дело обстоит иначе? Отсюда проблемы божественной благодати, божественного Провидения, действенности молитвы. Без сомнения, очень естественно желание, которое страстно стремится решить столь великие проблемы и которое в надежде сделать это стремится подняться к прямому и личному общению с их Божественным автором. Но чем естественнее желание, тем глубже ошибка. Без сомнения, Бог действует на нас, на нашу душу и на нашу судьбу Своим провидением и Своей благодатью; без сомнения, Он слышит и внемлет нашим молитвам; но нам не дано предвидеть Его действие и Его ответ, равно как и оценивать их в их мотивах и последствиях. «Пути Божьи — не наши пути». Будь то общие проблемы, представленные на суд человеческого разума, или вопросы, затрагивающие его лично, смущающие его душу; будь то доктора богословия, строящие системы, или мистические богословы, впадающие в экстаз, — мы видим во всех этих случаях, что человек достиг пределов, которые создают эффективный барьер для его научного видения и которые никакие восторги благочестия никогда не позволят ему перешагнуть. За этими пределами условием, наложенным Богом на человека, является доверие вопреки невежеству; или, другими словами, «христианское невежество», которое является залогом одновременно его мудрости, его милосердия и его свободы.

Пятое размышление. Христианская вера.

Сорок лет назад, с появлением работы аббата Ботена под названием «Мораль Евангелия в сравнении с моралью философов», я опубликовал в «Revue Française» эссе о том состоянии человеческой души, которое называется верой, о различных интеллектуальных фактах, которые она выражает, и о различных путях, которыми человек достигает ее. Хотя мой специальный предмет в настоящее время — уже не вера в ее абстрактном смысле, а вера во Христа, мне не чуждо намерение представить читателям в 1868 году некоторые отрывки, которые появились в моем эссе в 1828 году. Ибо, несмотря на несовершенство упомянутого эссе, я не перестал рассматривать его как основанное на справедливых рассуждениях; оно служит отправной точкой для того размышления о христианской вере, которое я сейчас отдаю в печать.

Под словом «вера» обычно понимается определенная уверенность в фактах или догматах особого рода — в фактах или догматах религии. Это слово, действительно, имеет только такое значение, когда при упоминании «веры» термин используется отдельно и абсолютно. Это, однако, не единственное его значение и не фундаментальное; оно имеет еще более широкое значение, из которого выводится его религиозный смысл. Встречаются такие выражения: «Я имею полную веру в ваши слова; этот человек имеет веру в себя — в свои силы — в свою удачу и т. д.». Такое употребление слова «вера» в светских делах, так сказать, встречается в наши дни чаще; однако это не недавнее изобретение, и религиозные идеи никогда не были настолько исключительно его сферой, чтобы слово «вера» не имело также других придаваемых ему значений.

Таким образом, из обычаев разговорной речи и общественного мнения следует: 1) что слово «вера» обозначает определенное внутреннее состояние верующего человека, а не просто определенный вид убеждения: что оно относится к самой природе убеждения, а не к его объекту; 2) что это слово, тем не менее, в своем происхождении было и остается более применимым к тем видам убеждений, которые называются религиозными. Каковы же тогда в его специальном и обычном применении к религиозному убеждению те вариации, которые произошли в его значении и которые происходят каждый день?

Люди, занимающиеся преподаванием и проповедованием религии, учения, религиозной реформы, иногда, взывая ко всей энергии человеческого разума в его состоянии свободы, преуспевают в том, чтобы произвести в своих учениках полное, глубокое и мощное убеждение в истинности своего учения. Это убеждение называется верой; имя, которое ни учителя, ни ученики не отвергнут, и даже их противники не будут оспаривать. Вера, таким образом, есть лишь глубокое и властное убеждение в истинности религиозного догмата; не имеет значения, было ли убеждение приобретено путем рассуждения, или было порождено полемикой, или свободным и строгим исследованием; то, что придает ему характер и дает право на название «вера», есть его энергия, есть та власть, которую эта энергия дает ему над всем человеком. Такой во все времена была вера великих реформаторов, и особенно в XVI веке, такой была вера их самых прославленных учеников, Кальвина после Лютера и Нокса после Кальвина.

Те же люди проповедовали то же учение лицам, которых они не могли убедить с помощью рассуждений, взывая к исследованию или к науке, — женщинам и толпам людей, неспособных ни к кропотливому изучению, ни к длительному размышлению. Они обращались к воображению, к моральным чувствам, где люди, к которым они обращались, были склонны испытывать эмоции и верить вследствие эмоций. Они давали имя «вера» результату своего действия, точно так же, как они делали это в отношении результата процесса, по существу интеллектуального, о котором я говорил ранее. Вера, таким образом внушенная, была религиозным убеждением, не приобретенным путем рассуждения и берущим свое начало в человеческой чувствительности. Такова идея веры, которой придерживаются мистические секты.

Обращения к человеческой чувствительности и человеческим эмоциям не всегда были достаточны для порождения веры. Прибегали к другому источнику человеческого влияния; и людям приказывали придерживаться практик и формировать привычки. Человек рано или поздно должен связывать идеи с действиями, которые для него привычны, и приписывать смысл тому, что производит в нем постоянный эффект. Разум был приведен к вере в принципы, которые породили определенные практики и привычки. Появился новый вид веры, имевший своим принципом и доминирующей характеристикой подчинение разума авторитету, наделенному правом одновременно управлять жизнью человека и регулировать его мысль.

Наконец, вера не везде и не постоянно порождалась в человеческом разуме ни свободным упражнением интеллекта, ни обращениями к чувствительности, ни формированием привычек. Тогда говорили, что вера непередаваема, что не в силах человека внушить веру или приобрести ее каким-либо собственным усилием, что для этой цели необходимо вмешательство Бога и действие Его благодати. Божественная благодать стала, таким образом, предварительным условием веры и ее окончательной характеристикой.

Слово «вера» следовательно, по очереди выражало: 1) убеждение, приобретенное свободными усилиями человеческого интеллекта; 2) убеждение, приобретенное путем чувствительности и без участия разума, а часто даже вопреки его авторитету; 3) убеждение, приобретенное долгим подчинением человека власти, наделенной силой свыше повелевать убеждением; 4) убеждение, вызванное сверхъестественными средствами — божественной благодатью.

Каков посреди этого разнообразия источников, из которых она может исходить, существенный и неизменный характер веры? Каково состояние души, в которой царит вера, когда мы рассматриваем ее независимо от ее происхождения и ее объекта?

В человеке существуют два вида убеждений: одно, я не назову его врожденным, ибо это неточное и справедливо критикуемое выражение, но убеждение естественное и спонтанное, которое возникает и устанавливается в уме человека, если не без его ведома, то, по крайней мере, без помощи какого-либо размышления или волеизъявления с его стороны, развитием одной лишь его природы и влиянием того внешнего мира, посреди которого проходит его жизнь; другой вид убеждения является результатом кропотливого исследования и размышления, плодом добровольного изучения и способности, которой обладает человек, либо сосредоточить все свои способности на определенном объекте с целью овладеть им, либо направить мысль внутрь и осознать то, что там происходит — отдать себе в этом отчет и, таким образом, приобрести актом волеизъявления и размышления знание, которым он ранее не обладал, хотя факты, которые формируют его объект, тем не менее существовали как факты внешние — и которые он мог видеть своими глазами, — или как факты, которые происходили внутри него.

Какой из этих двух видов убеждений заслуживает названия «вера»?

На первый взгляд кажется, что это название идеально подходит к тому виду убеждения, который я назвал естественным и спонтанным: такое убеждение свободно от сомнений и беспокойства; оно направляет человека в его суждениях, в его действиях, и с властью, которую он не мечтает ни обойти, ни оспорить; оно простодушно, нерешительно, практично, суверенно; кто бы не признал в нем характеристики веры?

Вера в действительности имеет два характера; но она имеет в то же время и другие, которых нет у убеждения естественного и спонтанного. Почти незамеченное человеком, который все еще руководствуется им, это естественное и спонтанное убеждение является для него как бы законом извне, который он получил, а не принял; которому он повинуется инстинктивно, не дав ему никакого глубокого и личного согласия. Оно достаточно для потребностей его жизни; оно направляет его, увещевает его, побуждает его или сдерживает его; но без, так сказать, какого-либо участия с его собственной стороны, не порождая в нем чувства, что какой-то активный, энергичный или мощный принцип волнуется внутри него, не доставляя ему глубокой радости созерцания, любви, поклонения истине, которая царит над ним. Вера, напротив, обладает этой силой; вера — это не наука, и это не невежество; разум, который проникает вера, возможно, никогда еще не отдавал себе истинного отчета в том, во что он верит; и, возможно, никогда не сделает этого; но разум, тем не менее, уверен в этом; для разума она присутствует, жива; это уже не общее убеждение, закон человеческой природы, который управляет моральным человеком, как закон тяготения управляет телами; это личное убеждение, истина, которую моральный человек сделал своей собственной силой созерцания, добровольного послушания и любви. Отныне эта истина делает гораздо больше, чем просто удовлетворяет его жизнь, она удовлетворяет его душу; она делает гораздо больше, чем направляет его, она просвещает его. Сколько, например, живут под властью естественного и инстинктивного убеждения, что моральное добро и моральное зло существуют, без того, чтобы мы могли утверждать, что они имеют веру в них. Такое убеждение есть в них, как бы господин бесспорный; которому, тем не менее, они не отдают дань уважения, которому они повинуются, не видя и не любя. Но если обстоятельство, причина, сколь угодно тривиальная, открывающая, так сказать, совесть самой себе, должна привлечь и зафиксировать их внимание на этом различии между моральным добром и злом, которое является спонтанным законом их природы; если они сознательно признают и примут его как своего законного господина, если их интеллект почтит себя пониманием его, а их свобода почтит себя повиновением ему; если они почувствуют свою душу как бы святилищем священного закона, как фокус, в который эта истина концентрируется и устанавливается, чтобы оттуда распространять свои лучи света; это уже не простое естественное убеждение, это вера.

Вера, таким образом, не состоит исключительно из одного из двух видов убеждений, которые на первый взгляд, кажется, делят между собой душу человека; она причастна одновременно и естественному и спонтанному убеждению, и убеждению, которое является плодом размышления и науки; однако она отличается от каждого; подобно последнему, она индивидуальна и интимна; подобно первому — уверена, активна, доминантна. Рассматриваемая сама по себе, независимо от всякого сравнения с любым другим частным и аналогичным состоянием интеллекта, вера есть полная уверенность человека в обладании своим убеждением, как освобожденным от усилий, как свободным от сомнений; путь, который прошел разум, придя к ней, стерт, и остается лишь чувство естественной и предсуществующей гармонии между разумом человека и самой истиной. Для человека, чей разум проникает вера, его интеллект и его волеизъявление больше не представляют никаких проблем для решения относительно вещей, которые являются объектами его веры: он чувствует себя в полном обладании истиной, чтобы освещать и направлять его на пути, и в полном обладании собой, чтобы действовать в соответствии с истиной. Поскольку вера имеет внутренние характеристики, которые ей присущи, она имеет также, за некоторыми странными и редкими исключениями, внешние условия, которые для нее необходимы; она отличима от других способов человеческого убеждения не только по своей природе, но и по своему объекту. До определенной точки эти условия могут быть определены и восприняты, хотя и несовершенно, в соответствии с самой природой этого состояния души и его эффектов. Убеждение может быть настолько полным и уверенным в себе, что никакое дальнейшее усилие интеллекта не кажется необходимым, и верующий, полностью поглощенный истиной, которой в своем суждении он обладает, может потерять всякую память о пути, которым он к ней пришел. Убеждение может быть настолько сильным, что становится хозяином каждого его действия, а также каждого импульса его ума, и может императивно заставлять и морально обязывать его подчинить все вещи своей власти; это состояние интеллекта, которое является плодом, возможно, не просто упражнения интеллекта, но сильной эмоции, долгого послушания определенным практикам, и посреди которого все три великие способности человека — чувствительность, интеллект и воля — одновременно находятся в активности и одновременно удовлетворены. Там, где все это имеет место, повод, который вызвал такую ситуацию души, должен быть достоин души и ее ситуации; предмет, которым она так занята, должен быть таким, который охватывает всего человека, который приводит в действие все его способности; отвечая всем требованиям его моральной природы, он имеет право в ответ на всю его преданность.

Характеристики идей, подходящих для того, чтобы стать действительно верой, по-видимому, a priori, заключаются в интеллектуальной красоте и практической важности. Идея, которая представилась бы уму как истинная, не поражая в то же время его обширностью или серьезностью своих последствий, могла бы произвести уверенность; но название «вера» не было бы подходящим образом применено к ней. Не хватило бы и практической ценности или непосредственной полезности идеи самой по себе, чтобы породить веру; чтобы сделать это, она должна также привлекать, она должна также овладеть человеческим умом чистой красотой истины. Иными словами, чтобы простое убеждение, будь то инстинктивное или возникающее из размышления, могло стать верой, вещь, в которую верят, должна быть такой природы, чтобы доставить человеку объединенные радости созерцания и деятельности, пробудить в нем двойственное чувство, что она высокого происхождения и мощного влияния; его идея должна быть такой, чтобы он был побужден рассматривать ее как посредника между идеальным миром и реальным миром, как миссионера, призванного моделировать один по другому и объединять их.

Легко понять, почему название «вера» используется почти исключительно для характеристики религиозных убеждений; ни одно другое убеждение не обладает в такой высокой степени двумя характеристиками [сноска 40], которые провоцируют развитие веры.

[Сноска 40: Интеллектуальная красота и практическая важность.]

Многие принципы науки красивы и плодотворны в полезных применениях; политические теории могут поразить ум возвышенностью идей, которые они воплощают, и грандиозностью своих результатов; доктрины чистой морали еще более верно и более часто наделены этой двойной силой. И эти виды убеждений не переставали иногда порождать веру в человеческой душе. Тем не менее, чтобы получить ясное и глубокое впечатление в одно время от их интеллектуальной красоты, в другое — от их практической важности, почти всегда необходима определенная мера науки и проницательности, или определенный поворот к общественной жизни или к политике, как того требует случай, а это принадлежит не всем людям и не каждой эпохе. Религиозное убеждение, напротив, не нуждается в таких ресурсах: оно несет в себе и в самой своей природе безошибочные средства воздействия; однажды проникнув в сердце человека, как бы ограничена и неразвита в других отношениях ни была его интеллигентность, или как бы грубо и низко ни было его состояние, оно кажется ему истиной одновременно возвышенной и обычной, истиной, которая обращается к нему как к обитателю этой земли и в то же время открывает ему доступ к тем высоким регионам, к тем сокровищам интеллектуальной жизни, которые без света веры он никогда бы не узнал; оно имеет для него очарование чистейшей истины и осуществляет над ним власть самого мощного интереса. Может ли нас удивить, что убеждение, однажды возникнув, столь быстро и столь всеобще переходит в состояние веры? Но именно из-за своей инстинктивной тенденции трансформироваться в веру, и в веру необычайной энергии, религиозное убеждение должно всегда оставаться свободным и всегда подлежать испытаниям, которые Свобода имеет право налагать. Законная вера, то есть, как мы понимаем, вера, которая не обманывает себя относительно своих объектов и которая обращается действительно к истине, есть вне всякого противоречия самое высокое состояние, которого человеческий разум в своем нынешнем состоянии может достичь, ибо это то состояние, в котором человек чувствует свою моральную природу полностью удовлетворенной, в котором он отдает себя целиком миссии, предписанной ему его мыслью. Но вера может быть незаконной; возможно, чтобы это состояние души было произведено ошибкой; шанс ошибки (опыт доказывает это на каждом шагу) даже здесь больше, чем больше умножаются различные пути, ведущие к вере, и чем энергичнее ее эффекты; человек может быть введен в заблуждение в своей вере своими чувствами, своими привычками, властью моральных привязанностей или внешних обстоятельств, так же как и дефектом или злоупотреблением своими интеллектуальными способностями; ибо его вера может исходить из любого из этих различных источников. Тем не менее, вера, однажды возникнув, дерзка и амбициозна; она страстно стремится распространяться, узурпировать, царствовать и конституировать себя законом мнений и фактов. Вера не только амбициозна, она сильна, она обладает, она демонстрирует в поддержку своих претензий и своих замыслов энергию, ловкость, настойчивость, которых почти всегда не хватает мнениям просто научным. Так что для этого способа и степени убеждения и веры, гораздо больше, чем для любого другого, существует шанс падения индивида в ошибку, а общества — под гнет.

От этих опасностей есть только одно лекарство — Свобода. Будь то в убеждении или в действии, природа человека одна и та же: не только его воля, но и его мысль, если она не должна стать абсурдной или предосудительной, непрестанно нуждается в противоречии и контроле. Там, где вера терпит неудачу, моральная энергия и моральное достоинство терпят неудачу в равной степени; там, где не существует свободы, вера сначала узурпирует, затем приходит в замешательство, наконец, уничтожает сама себя. Если человеческое убеждение переходит в состояние веры, это его прогресс и его слава; если в своих усилиях к этому результату и после того, как достигло его, оно остается постоянно под контролем свободного интеллекта, мы имеем в этом факте одновременно гарантию для общества против тирании этой веры и залог того, что вера законна. В сосуществовании и взаимном уважении этих двух сил состоят превосходство и безопасность общества [сноска 41].

[Сноска 41: Revue Française (январь 1828 г.), Размышления и моральные этюды, г-н Гизо, стр. 143, 173-175 (издание 1861 г.).]

Если я рассмотрю это эссе, или психологический портрет, лучше назову его так, веры в целом и сравню с ним христианскую веру, меня немедленно поражают две черты, характеризующие ее. С одной стороны, идеи и факты, на которых основана христианская вера, очевидно, имеют то двойное достоинство интеллектуальной красоты и практической важности, которое имеет и право, и силу принуждать к вере. С другой стороны, христианская вера может происходить, на самом деле происходит, из источников самых разнообразных: из изучения и рационального размышления, из чувства, из авторитета, из обращения к божественной благодати.

Что может быть более величественным и более впечатляющим для ума человека, чем принципы христианской веры, рассматриваемые как целое? Бог и Человек непрестанно присутствуют один перед другим в жизни каждого человека, как и в истории человеческого рода! Что может быть более серьезным и более важным, рассматриваемым с практической точки зрения? В настоящий час это мир для души человека, мир для его жизни; в будущем это его судьба на всю вечность.

Разнообразие источников христианской веры не менее очевидно, чем ее интеллектуальная красота и ее практическая важность. Вне всякого сомнения, христианская вера канцлера де л'Опиталя, Паскаля, Боссюэ, Фенелона, Лютера, Кальвина, Ньютона, Эйлера, Чалмерса была в такой же степени плодом размышления и учености, была так же свободно обдумана и принята, как скептицизм Монтеня и Бейля, как сенсуализм Гоббса и пантеизм Спинозы. Столь же несомненно, что все христианские общины, римско-католические или протестантские, имели своих мистиков, своих выдающихся и искренних верующих, чья вера была озарена и подпитана чувствительностью и воображением; в первом случае — в эмоциях и практиках пламенного благочестия; во втором — в страстных порывах и стремлениях к прямому общению с Богом и со Христом. Что касается веры, основанной на авторитете, то Римская церковь представила самый необычайный пример, который когда-либо видел мир, и если протестантизм заставил веру индивидов сделать большие шаги в направлении свободы, он тем не менее взял за свою твердую основу божественное вдохновение Священной Книги и тем самым обеспечил большое значение и очень эффективное влияние принципу авторитета.

Поместив таким образом христианскую веру в ее истинную точку зрения и отведя ей заслуженный ранг в истории человеческой души, давайте посмотрим, откуда возникает состязание, в которое эта вера вовлечена с естественной религией и с религиозной философией? Каков принцип этого состязания и каков его характер?

Здесь мы сталкиваемся с тем важнейшим вопросом, вопросом, который волновал в течение девятнадцати веков и к которому приложил себя весь интеллект современности. Находится ли христианская вера в противоречии с человеческим разумом? Некоторые утверждают, что состязание между ними естественно и неизбежно; из них есть те, кто говорит нам, что разум должен уступить место вере, и другие, которые говорят, что вера должна уступить место разуму: тогда как, напротив, есть также те, кто отрицает, что такое состязание неизбежно, и кто утверждает, что вера и разум, как они должны делать, могут оба жить в мире друг с другом.

По моему мнению, различие между христианской верой и тем, что называется естественной религией или религиозной философией, глубоко; но я не думаю, что вопрос между ними был поставлен правильно или что характер их оппозиции был определен правильно.

Чтобы обнаружить, каков, в сущности, этот характер, я обращаюсь, во-первых, к философам.

Мы знаем, как Декарт начал свои великие философские изыскания, в какое состояние он привел свой ум, чтобы приступить к своей задаче: «Я убедил себя, — говорит он, — что не могу сделать ничего лучшего в отношении мнений, которых до того времени я придерживался, чем начать с того, чтобы избавиться от них полностью, чтобы затем либо заменить их лучшими мнениями, либо вернуться к старым, если я найду их при проверке соответствующими стандарту разума». Затем, переходя к определению принципов, которым он должен следовать в этой переработке всех своих мнений по такому стандарту: «Моим первым принципом, — сказал он, — было никогда не принимать ничего за истинное, если я не мог очевидно признать его истинность; иными словами, тщательно избегать всякого поспешного суждения, позволить моему уму не следовать никакой предвзятости и не включать в свои суждения ничего, кроме того, что представлялось настолько ясно и настолько отчетливо моему уму, что не оставляло мне места для сомнения» [сноска 42].

[Сноска 42: Рассуждение о методе. Сочинения Декарта, том I, стр. 135, 141; издание г-на Кузена.]

Более чем через столетие после Декарта Кондильяк, желая проследить до источника происхождение человеческого знания и написать историю его прогрессивного развития, сделал гораздо больше, чем стер из своего ума его примитивные идеи. Он начал свои труды с того, что урезал человеческий ум в значительной части его надлежащих пропорций; он свел человека к примитивному состоянию статуи, не оставив ей никакой другой способности, кроме ощущения: и затем он вообразил, что может вывести из ощущений все идеи человека, все его знания — фактически, всего человека самого по себе.

Таким образом, эти две великие системы, спиритуализм и сенсуализм, имеют свое самое начало, каждая в произвольном допущении. Декарт, стирая из человеческого ума все, что он научился знать или во что верить, исключительно благодаря своей спонтанной активности и естественному ходу человеческой жизни, рассматривал ум как tabula rasa, и чтобы заполнить пустоту, которую он так создал, он не допускает там ничего, если только это не представляется «настолько ясно и настолько отчетливо его уму, что не оставляет ему места для сомнения относительно этого». Кондильяк, с другой стороны, подавляет не только все то, что человек узнал спонтанно и без размышления, но и самого человека; оставляя на месте человека статую, чувствующую, это правда, но только чувствующую, и с этой статуей и ее ощущениями в одиночку он берется реконструировать человека — всего человека — со всеми развитиями его природы и его мысли.

Я не вижу ни в одном из этих процессов ничего, кроме отправной точки, полностью фиктивной, ложного шага, сделанного в самом начале философии, — короче говоря, простой гипотезы. Декарт оказал восхитительные услуги делу свободы и интеллектуальной искренности; Кондильяк способствовал прогрессу метода, который я назову методом анатомии и научного расчленения, примененного как к человеческому уму, так и к материальному миру; но с самого начала оба эти философа выбросили себя с большой дороги, прямой дороги философии; каждый с самого начала заменил простую гипотезу точной и полной оценкой фактов. Я далек от намерения обсуждать любую из этих двух систем; я довольствуюсь тем, что откладываю в сторону две гипотезы, tabula rasa Декарта и статую Кондильяка, и я продолжаю, мой путь освещен фактами, как они есть, естественно произведенными в истории ума человека, чтобы спросить, какова причина и каков смысл борьбы, которая происходит между рационалистической религиозной философией и христианской верой.

Истинной точкой отправления этой истории и первым из фактов, которые проявляются там, является сосуществование человека и вселенной, зрителя и зрелища, одного, противостоящего другому, «moi» (я) и «non moi» (не-я), субъекта и объекта, на языке философии. Я спешу сказать, что я абсолютно отвергаю различные системы — пантеизм, будь то материалистический или идеалистический, — скептицизм, будь то идеалистический или абсолютный, — которые отказываются признать этот первичный факт, отрицают реальность внешнего мира или законность знания о нем, которое приобретает рассудок, видят только иллюзии в отношениях человека к вселенной или поглощают человека и вселенную вместе в путанице и темной тьме претендуемого тождества. Я не мечтаю здесь обсуждать эти различные системы; если бы я занялся таким обсуждением, мне пришлось бы иметь дело с чем-то очень отличным от вопроса, к которому я применяю себя в этот момент. Здесь я имею дело только с рационалистическим спиритуализмом. Эта форма спиритуализма имеет так много общего с христианством, что она признает реальность и различие «moi» и «non moi», субъекта и объекта, зрителя и зрелища, духа и материи, человека и вселенной. Для рационалистических спиритуалистов, как и для христиан, это великий факт, посреди которого и под властью которого развивается интеллект человека, проходит жизнь человека. Человек там пассивен, активен и свидетель, все одновременно. Как зритель он получает впечатления от зрелища, которые и побуждают его действовать, и волнуют его существо изнутри; он свидетель как того, что происходит внутри него самого, так и того, что происходит вне его самого. Несмотря на разнообразие и подвижность впечатлений, которые он получает извне, и действий, которые он инициирует сам, он имеет сознание своего собственного личного и постоянного существования, а также сознание существований, отличных от его собственного; он знает не путем рассуждения или гипотезы, а инстинктивной и непосредственной интуицией то, что, хотя это не он сам, тем не менее действует на него самого как нечто, исходящее из него самого. Человек открывает внешний мир по мере того, как он осознает себя, через взаимообщение, которое происходит между ними и которое, тем не менее, показывает ему, как отличен от него самого этот внешний мир. Он наблюдает и отмечает как то, что происходит вне его, так и внутри него. Результаты этого наблюдения он называет фактами, и они для него не пустые видимости, создания лишь его мысли или волеизъявления; они являются проявлениями для него реальностей, независимых от него самого, и все же, к которым он находится в отношении; они являются узами союза, в которых он чувствует, что он крайне заинтересован, не просто как любой любопытный зритель мог бы быть, но как реальное существо; заинтересован не просто ради науки, но заинтересован как тот, чья самая судьба в этом вовлечена.

Среди этих фактов, по своей природе столь многочисленных и столь разнообразных, я выбираю только те, которые касаются религиозных инстинктов человека или вопросов, которые они предлагают. Я допускаю два вида этих; во-первых, спонтанные и общие религиозные убеждения, которые исповедует человечество, хотя и в очень разных формах и в очень разных степенях; во-вторых, теории и системы философии, исходящие от философов и провозглашаемые ими, чтобы поставить под обсуждение популярные религиозные мнения и разрешить вопросы, которые они включают. С одной стороны — естественная и инстинктивная религия человечества; с другой — человеческая наука, которая, когда она обращается к задаче высвобождения естественной религии от всякой системы мифологии, называется религиозной философией.

Существуют ли в природе и в религиозной истории людей другие великие факты, помимо этих инстинктов человечества и этих систем человеческой науки? Естественная религия с ее мифологиями и религиозная философия с ее системами — это вся ли религиозная помощь, предоставленная человеку, чтобы просветить его по вопросам религии?

На вопрос, таким образом формализованный, рационалистический спиритуализм говорит: «Да»; тогда как христианская вера отвечает: «Нет».

В дополнение к фактам, к которым я только что обратился, а именно: инстинктивным убеждениям человечества и систематизированным доктринам человеческой науки относительно религии, христианская вера признает и провозглашает другой великий религиозный факт — реальное и активное присутствие Бога в жизни человека и в истории человечества. То, что утверждает христианская вера, заключается в том, что реальное и активное присутствие Бога в жизни человека, посреди тайн Провидения, молитвы и благодати, и реальное и активное присутствие Бога в истории человеческого рода, посреди тайн Откровения, Вдохновения, Воплощения и Искупления, не составляют просто поэтическую мифологию, не являются лишь гипотезами философии, но являются психологическими и историческими фактами, которые человеческая наука не может объяснить, но которые она, тем не менее, может, более того, обязана признать.

Не только философы, но и весь человеческий род, верующие и неверующие, помещены в ту же постоянную позицию, в которой все изначально стояли; то есть человек стоит всегда, противостоя Вселенной, человек всегда одновременно зритель и актер, жадный знать и постичь зрелище, на которое он смотрит и частью которого он сам является. Зрелище огромно, бесконечно; зритель мелкий, несовершенный, эфемерный, разнообразный и с ограниченными силами зрения. В соответствии с тем, как он расположен, в соответствии с тем, как он предрасположен и как достигает его интеллект, он видит на большее или меньшее расстояние и с видением более или менее точным все, что представляет зрелище. Он наблюдает более или менее полно, более или менее точно факты, которые происходят там. Отсюда различия мнений среди человечества. Кто они среди них, кто преуспевает лучше всего в оценке и в описании этих фактов, не изменяя их характер или не опуская ничего? Это фундаментальный вопрос, вопрос, предшествующий и который управляет всеми остальными.

Состязание, таким образом, между христианами и нехристианами — это не состязание между Верой и Разумом. Разум занимает место, и большое место, в Вере христиан; они достигают веры так же разумом, как чувством или авторитетом; нет также в отрицаниях или сомнениях нехристиан столько размышления и столько точного наблюдения, сколько они сами предполагают. Правы ли христиане, утверждая не только существование Бога, но Его реальное и активное присутствие в жизни человека и в истории человеческого рода? Являются ли это психологическими и историческими фактами, которые разум и наука обязаны признать? Или деисты, которые не являются христианами, оправданы, отрицая эти факты и ограничивая Бога одним лишь существованием, и обращаясь с Ним как с субъектом общих и постоянных законов, назначенных всем другим существованиям?

Что касается христианства и рационалистического спиритуализма, то именно в этом и заключается подлинный предмет спора.

Указав на источник различий во мнениях, которые мы находим среди людей, я теперь укажу на их последствия.

Рационалистический спиритуализм утверждает существование Бога, и те, кто следует этой системе, проявляют сильнейшее желание доказать его бытие. Они правы, ибо существование Бога и рациональные следствия этого существования составляют всю их естественную религию, всю их религиозную философию. В наши дни люди столь же выдающегося ума, сколь и искренние — г-н Эмиль Сессе, г-н Жюль Симон, г-н Эрнест Берсо, г-н де Ремюза — предпринимали серьезные — я бы охотно сказал, благочестивые — усилия, чтобы прояснить положение о существовании Бога и извлечь из него всю ту помощь, которую разум может предоставить для объяснения инстинктов и удовлетворения религиозных потребностей человечества. Но эти спиритуалисты обманывают себя. Они достигают не самого Бога, они достигают лишь идеи Бога; то, что они устанавливают, есть допустимость интеллектуальной идеи, а не присутствие реального существа. Отвергая психологические и исторические факты, на которых основано христианство, то есть свободные и непрерывные отношения Бога с человеком, будь то в индивидуальной жизни каждого человека или в истории человечества, рационалистический спиритуализм лишает себя прямого и позитивного свидетельства для доказательства существования Бога; он ставит человеческий аргумент на место божественного откровения, а научный труд человека — на место реального действия Бога.

В превосходной книге, справедливо озаглавленной им «Идея Бога», другой современный философ, г-н Каро, доблестно и с блестящим успехом защитил эту идею против различных систем, которые отвергают или искажают ее. И не ограничиваясь полемикой, он завершил свой труд убедительным и ясным изложением собственной мысли: «Это живой Бог, разумный Бог, которого мы защищаем против Бога натурализма, который был бы не более чем законом геометрии или слепой силой; против Бога Гегеля, который был бы не более чем неопределенным Бытием, началом и истоком вещей, или абсолютным разумом, одновременно результатом и продуктом мира; против Бога новых идеалистов, которые, чтобы спасти его божественность, лишают его реальности. Мы утверждаем, в противовес всем этим тонким и рискованным концепциям, что предполагаемое совершенное существо, если бы оно не обладало бытием, не было бы совершенным; что простой идеал разума — это не Бог; что если он не субстанция, то он лишь концепция, чистая категория духа, творение и зависимость от человеческой мысли, которая, переставая существовать, уничтожает своего Бога; что если он не причина, то он самое бесполезное из существ; и если он причина, то он высший разум, ибо, не будь он таковым, он был бы лишь бессознательным и необходимым агентом, слепой пружиной мира, уступающей тому, что он производит, поскольку в органической материи, исходящей из него, проявляется разум, которым он сам не обладал бы, и поскольку также в человеке проявляется божественный Разум».

Еще одно замечание, и мы закончим с нашим определением. Этот живой Бог, этот разумный Бог — это также Бог, который любит… Бог, который не любил бы, не был бы достоин того, чтобы его обожали… Мы не обожаем закон, как бы прост он ни был, как бы плодотворен он ни был в своих последствиях; мы не обожаем силу, если она слепа, как бы могущественна, как бы универсальна она ни была; равно как и идеал, как бы чист он ни был, если он лишь абстракция. Мы обожаем только существо, которое есть живое совершенство, совершенство реальности в ее высших формах разума и любви. Всякое иное обожание подразумевает противоречие, если объект — чистая абстракция, и идолопоклонство, если объект — субстанция вселенной или человечества.

Таков Бог, каким он предстает перед разумом и каким его желает видеть религиозная совесть человечества. Это ваш Бог.

[Сноска 43: L'Idée de Dieu et ses Nouveaux Critiques. Э. Каро. стр. 498. 8-во. Париж, 1864.]

Следует пожалеть, что г-н Каро не возвысил свои выводы еще больше и не завершил свой труд, перейдя от философского спиритуализма к христианскому спиритуализму.

Рационалистический деизм — это всего лишь идея Бога, представленная как философское решение великой проблемы, которая под тяжестью зрелища Вселенной и человека во Вселенной давит на душу человека.

Христианство — это вера в Бога, Бытие реальное, Суверенное реальное, постоянно присутствующее и активное в управлении Вселенной, так же как оно присутствует в душе человека и в истории человеческого рода.

Рационалистический деизм приходит к идее Бога и останавливается на этом, потому что игнорирует психологические и исторические факты, которые выходят за рамки этой идеи. Именно принимая во внимание эти факты и воздавая им должное, христианство продвигает и оправдывает свою веру.

Шестое размышление. Христианская жизнь.

Любое учение — религиозное, моральное или политическое — должно пройти испытание — великое испытание — практическим применением. Идея должна быть преобразована в реальность, мысль должна стать жизнью.

Философы гордятся тем, что ищут только истину, что занимаются только теоретической истинностью своих идей, пренебрегая всякими иными соображениями. Они правы в одном смысле: ибо познание истины, истины как она есть сама по себе, — это то, что человеческий разум ставит перед собой как свою цель, и это единственное, что может его удовлетворить; если человек претендует на нее, то это его право и его честь: каков бы ни был объект его изучения, разум не останавливается и не отдыхает, пока не поверит, что достиг истины.

Это не привилегия философов; они также не единственные, для кого истина является законом: все люди имеют право жить под ее властью, будь то в отношении фактов или идей. Никто, даже те, кто выказывает наибольшее презрение к теории, не осмелился бы провозгласить принцип, что нам должно быть безразлично, правы ли мы по существу, и что практически нет никакой разницы между истиной и заблуждением.

Но по каким признакам можно распознать истину? Существуют ли иные признаки, кроме утверждений этого любознательного зрителя, именуемого человеческим разумом? Только ли через язык, через рассуждение и через дискуссию истинность идеи и учения проявляет и доказывает себя?

На такую претензию, если она будет выдвинута, я не колеблясь отвечу отрицанием и, делая это, повторю то, что только что сказал: каждое учение — религиозное, моральное или политическое — должно пройти испытание — практическим применением. Идея, преобразованная в реальность, мысль, ставшая жизнью; это самые верные признаки того, что идея является внутренне истинной, это также доказательства ее разумной легитимности, которые она обязана предоставить.

Существует радикальное различие между материальным миром и интеллектуальным миром. Законы, которые регулируют и поддерживают порядок в материальном мире, независимы от человека, от его мысли и от его воли. Не имеет значения, знает ли он эти законы или невежественен в них; они не перестают существовать и управлять; человек не имеет власти изменить, остановить или приостановить их действие; он не может влиять на них. Галилей был прав, говоря о Земле, вопреки своим судьям: «И все-таки она вертится»; она вертелась бы, даже если бы Галилей, как и его судьи, не знал об этом факте, и спор между вихрями Декарта и принципом тяготения Ньютона был делом, совершенно безразличным для общей системы мира. Там заблуждение человека абсолютно безрезультатно и не имеет влияния.

В интеллектуальном и моральном мире иначе; здесь человек не только зритель, он актер, актер, свободный или нет действовать — действовать с результатом. Он мыслит и он желает, и тем самым способствует фактам, которые происходят в мире; он знает или не знает законы, он уважает или нарушает законы, которые господствуют здесь, но которые не господствуют здесь как законы, внешние и независимые от него самого. Заблуждения человека, проступки человека не остаются здесь без реальных и серьезных последствий; они имеют силу сеять зло и вносить возмущение в интеллектуальный и моральный мир, преданный таким образом, как провозглашает Библия, спорам людей.

Ученые, при изучении и оценке материального мира, разделяют науки абсолютно и, рассматривая каждую в отдельности от ее практического применения, занимаются в своих научных исследованиях только чистой теорией. Это я понимаю и признаю; ибо такой курс не ставит под угрозу безопасность общества или результаты их собственных трудов. Их невежество и их ошибки, несомненно, имеют серьезные неудобства; факты и силы материального мира либо неверно понимаются, либо не используются в достаточной мере; человек и человеческое общество не пожинают всех преимуществ, которые глубокое и точное знание истины могло бы, в этом отношении, им дать. Такое зло, хотя и реальное, носит негативный характер, благо, возможно, упущенное или отложенное; но никакого общего потрясения не происходит в том материальном мире, на котором натуралисты или химики концентрируют свои труды; мир не должен будет претерпеть последствия, ни заплатить штраф за их невежество или за их ошибки. Интеллектуальный и моральный мир, напротив, подвергается большему риску и налагает на своих учителей более суровые обязанности; несомненно, они изучают его так же свободно и делают истину также своей целью; но наука здесь не избегает веса своих собственных выводов; это сила столь же грозная в своем злоупотреблении, сколь она сама по себе возвышенна; она может принести в мир, к которому обращается, беспокойство вместо порядка, поджог вместо света. Если практическое применение здесь не является целью науки, оно все же является ее необходимым и соответствующим доказательством; в фактах, как в зеркале, отражаются истина или заблуждение, добро или зло человеческих мнений.

Христианство подвергается этому испытанию уже девятнадцать веков: оно подвергается ему в этот момент, оно будет продолжать быть таковым всегда. Мне не нужно говорить, что я не предлагаю здесь пересказывать повествование о том, как оно выдержало и преодолело это испытание; это означало бы написать Историю христианства. Я ограничиваюсь, напротив, лишь небольшой частью этой истории, самой скромной частью, наименее претенциозной: и постараюсь немного обнажить для обозрения то, что христианство, когда оно было применено на практике, что Христианская Вера, после того как она стала Христианской Жизнью, совершила в различных ситуациях человеческой жизни и совершает каждый день для облагораживания его природы и содействия его конечной судьбе.

Три слова, «Права человека», начертанные на знаменах Французской революции, составляли ее силу; права человека как человека, права по одному этому титулу, в силу одной лишь его человечности. Три других слова, Свобода, Равенство, Братство, послужили комментарием к трем первым. Именно во имя этих двух максим Французская революция совершает тур по миру; они являются источниками добра и зла, движений вперед, а также разрушительных бедствий нашего времени и неизвестного будущего.

В то время как все истинное и доброе, что содержат эти две максимы, является христианским и было провозглашено христианством, все, что в них есть ложного и рокового, осуждается и прямо отвергается христианством. Не только в этой ужасной путанице христианство провозглашает в принципе ту часть, которая является доброй, и осуждает в принципе ту часть, которая является злой; но только христианство, по сути дела, обладает необходимой властью и моральной силой, чтобы подавить зло, не вызывая при этом гибели и добра.

Для нас в наши дни является предметом гордости, и гордости справедливой, то, что мы наконец начали рассматривать самого человека, отдельного человека, его существование и его личную свободу, его права и гарантии его прав как существенные объекты социальных институтов. Мы наконец выбрались из колеи языческой древности, одновременно славной и грубой, где индивид, сделанный полностью подчиненным, приносился в жертву государству, где человек рассматривался просто как гражданин, а тысячи человеческих существ были унижены и рассматривались как нули в пользу одного класса. Людей больше не считают иудеями и язычниками, римлянами и варварами, свободными и рабами. Христианство первым не только провозгласило, но и применило на практике эту важную истину. Право каждого человека как человека, ценность человеческой души и человеческой личности, независимо от его положения в жизни, составляют отправную точку, фундаментальную идею, доминирующее предписание христианской религии. Это было, по сути, в религиозном обществе, в зарождающейся христианской Церкви, где этот принцип был впервые провозглашен и впервые применен на практике; христианство рассматривало отношение человека к Богу как главную заботу жизни человека, а религиозную свободу — как главную из человеческих свобод; именно в присутствии Бога христиане признавали равную важность каждой души; как и среди самих христиан они приветствовали друг друга как братьев, и это братство порождало милосердие. Но хотя христианская идея возникла из столь возвышенного источника и была применена сначала на столь малой сцене, она от этого не стала менее могущественной или менее плодотворной; вопреки препятствиям и неудачам она поддерживала себя и распространялась через века и по отдаленным странам; она предпринимала постоянные усилия, чтобы проникнуть в гражданское общество. В эпохи истории христианского мира, которые наиболее достойны сожаления, посреди угнетений и несправедливостей, которые принесли ему опустошение, смелые голоса никогда не отсутствовали: в одно время это был голос самой христианской Церкви, направленный против хозяев земли; в другое — голос, исходящий из лона самой Церкви, полный щедрых протестов против беспорядков и актов насилия, которые происходили в ее собственном лоне. Иисус, Бог и человек, возвысив человека перед Богом, человек никогда после этого полностью не унижал и не деградировал себя перед какой-либо человеческой тиранией. В присутствии величайшего неравенства земной власти, наименование «братья» никогда не переставало звучать в Христианском Обществе; и даже в наши дни, после всего прогресса, который равенство сделало в гражданском обществе, только в религиозных обществах и в христианских Церквях люди слышат, как их приветствуют как «братьев».

Христианская вера не только оказала политическое влияние на государство, изменив отношения, в которых индивиды стоят к политическим властям, или в которых различные классы стоят друг к другу: она также внесла изменение в конституцию первичной естественной и неразрушимой ассоциации, называемой семьей. Там также она заставила исчезнуть, в одно время, деспотизм мужа и отца; в другое — унижение жены и грубую или распутную независимость детей. Если мы возьмем на себя труд сравнить христианскую семью, какой ее сделали религия, законы и мораль, с семьей древности, которая была наиболее сильно конституирована, а именно римской семьей, — нам не нужно будет долго изучать, прежде чем мы ясно увидим, на чьей стороне действительно порядок, на чьей стороне справедливая оценка естественных чувств, уважение к праву и свободе.

Я сказал, что в то же время, когда христианство провозглашает и применяет на практике все истинное и здоровое в популярных максимах нашего времени, права и свободу человека, его равенство и братство, оно осуждает и отвергает все, что они содержат ложного и прискорбного. Существует один очень поразительный факт в истории основания христианства, факт, прослеживаемый не просто в записях нескольких лет, но на протяжении трех веков. Христианство началось с сопротивления абсолютной власти и с предъявления прав на свободу совести. Оно обязано своим установлением той же причине. В римском мире никто больше не делал даже вида сопротивления; всякий вид угнетения был в силе, всякая претензия на свободу была оставлена: христиане снова подняли высоко знамя права и сопротивления во имя права; но никогда они не поднимали свое знамя, чтобы поощрять восстание или нападения на власть; они предприняли защиту свободы против тирании и никогда не обращались к восстанию против власти. Мученичество, а не убийство; такова сумма истории христианства со дня его рождения в яслях Иисуса до дня, когда оно взошло на трон Константина. Причина этого в том, что с того времени, когда христианство было еще в колыбели, и даже после, когда оно боролось за завоевание своей свободы, свобода не была исключительной идеей для христиан ни в их учениях, ни в их жизнях: они признавали, уважали и провозглашали с равной заботой оба принципа, на которых покоится моральный порядок мира, власть и свободу. Они никогда, ни в каком отношении, не приносили в жертву одно другому, ни унижали одно в присутствии другого; господа и ученики, все относили власть к ее истинному источнику и воздавали должное ее праву в то же время, когда они отстаивали свое собственное право против власти. Когда Иисус говорил, народ был поражен его учением, «ибо он учил их как власть имеющий, а не как книжники» [Сноска 44].

[Сноска 44: Матфея vii. 29.]

Иисус формально объявил своим ученикам свою власть над ними и миссию, которую она на них возложила: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» [Сноска 45].

[Сноска 45: Иоанна xv. 16.]

И когда св. Павел, хотя и подвергаясь всякого рода опасностям и борьбе, распространял по всей Римской империи учения Иисуса, он говорил новым христианам: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» [Сноска 46].

[Сноска 46: Римлянам xiii. 1, 5.]

Я не могу здесь не процитировать снова слова, которые Иисус сам адресовал фарисеям: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» [Сноска 47].

[Сноска 47: Матфея xxii. 21.]

Уважение к власти в такой же мере, как и к свободе, право власти, так же как и право совести, отделение религиозной жизни от гражданской жизни — все это не было для первоначальных христиан простыми необходимостями, вытекающими из их ситуации, ни простыми советами благоразумия; это были принципы учения и предписания жизни, признанные и практикуемые во имя справедливости и истины.

Христианское учение и христианская практика были, я знаю, сильно изменены, упущены из виду, нарушены в ходе истории христианского мира. Человеческая природа легко поддается искушениям победы и удовольствия; когда христианство стало могущественным, оно слишком часто подвергалось вторжению и обезображиванию земными интересами и страстями; амбиции, алчность, гордость, высокомерие власти и ложь хитрости; всякое злое наклонность, всякий порок, который христианская вера порицает и с которым борется, проявились в этом мире, который христианство завоевало не для того, чтобы просто передать его им, но из которого, тем не менее, оно их не изгнало. Великие и спасительные учения христианства часто сами были извращены и осквернены на службу эгоизму, принимающему всякую форму и доведенному до всякого предела. Тем не менее они никогда не были потеряны, они никогда не погибли в этой нечистой смеси и этом недостойном использовании; они выжили, они боролись, иногда в безвестности, иногда при ярком свете дня; везде, в каждую эпоху, христианские голоса, христианские жизни и христианские Реформы протестовали и боролись против страстей и коррупции человечества. И вопреки всем этим векам, столь мрачным, столь полным волнений, насилия и угнетения, столь полным морального и материального зла, упадок человека и человеческого общества не наступил. Греция и Рим, в состоянии своего юношеского роста, были славными и энергичными; и славным также было развитие в них человеческого интеллекта и достоинства; но их карьера была короткой, и эти две блестящие формы общества не нашли в своих идеях, традициях или моделях достаточного количества моральной силы, чтобы позволить им избежать или даже пережить соблазнительное и разлагающее влияние материального величия и человеческого успеха. Посреди всех страданий, всей тьмы, всех преступлений, которые волнуют ее долгую карьеру, христианство оказалось бесконечно более здоровым и более крепким; она сделала себя непрестанным предметом изучения; она сменила свое место на своем ложе скорби; она поднялась, она обновилась, регенерировала себя; она росла и процветала в то же время, когда она страдала; и вопреки бедам, порокам и опасностям, против которых христианству приходилось защищаться и против которых ей всегда придется защищаться, у нее впереди, по всему лицу мира, будущее огромное и полное обещаний. Этим она обязана своему происхождению — она родилась в яслях Иисуса.

В настоящее время среди серьезных и просвещенных людей существует склонность признавать, это правда, услуги, которые христианство оказало миру; но приписывать их только морали христианства. Они превозносят до небес моральный характер Иисуса и его моральные предписания; но они отвергают, более того, оплакивают догматы, с которыми в христианской вере христианская мораль соединена и включена; они требуют, чтобы мораль была отделена от нее и была представлена человеку без чего-либо, кроме ее интеллектуальной красоты и практического превосходства. Хотя я не оспариваю, что есть нечто человеческое в происхождении и империи морали, я установил в этом томе Размышлений, что она обязательно связана с религиозной верой и что, когда она отделена от своего божественного источника и рассматривается отдельно от того, что дает ей санкцию, она неполна, нелогична и бессильна — ветвь без корня и без плода. Я иду дальше сейчас и выражаю свою мысль полностью. Не только христианская мораль тесно связана с христианской верой, как христианская вера сама по себе связана с христианскими догматами, но христианская мораль, христианская вера и христианские догматы взяли свое начало и извлекли свою силу из источника еще более высокого и из авторитета еще более решительного. Христианство не началось, оно не восстало над миром как один свод учений или кодекс предписаний; с первого своего шага оно было истиной, чуждой обычному ходу человеческих дел и превосходящей их; факт божественный и акт божественный; именно как таковое, и по своему характеру как таковое, оно, иногда сразу, а иногда постепенно, поразило людей как ударом и победило их, сначала грубых и простых, затем великих и ученых, мытарей и императоров, учеников Платона и рыбаков моря Геннисаретского. В разные моменты и по разным мотивам все они видели в колыбели и быстром распространении младенческого христианства возвышенный и сверхчеловеческий факт, Бога, присутствующего и действующего в Иисусе и через Иисуса. Некоторые узнавали и обожали его в самый момент его появления; другие наблюдали за ним с тревожными и гневными чувствами; но по мере того, как истина развивалась, даже те, кто ненадеялся на него, сомневались, правы ли они, сомневаясь. Совет и весь сенат сынов Израилевых приказали заключить Петра и других апостолов в тюрьму и совещались, чтобы предать их смерти. «Встав же в синедрионе один фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести апостолов на короткое время; и сказал им: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам делать. Ибо перед сими днями явился Февда, выдавая себя за кого-то, к которому пристало около четырехсот человек: он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богоборцами» [Сноска 48].