«Христианство в отношении к современному состоянию общества и мнений»

[Сноска 19: В своей Истории христианской теологии в апостольский век г-н Рейсс признает это: «Это вдохновение, — говорит он, — рассматривалось как нечто непохожее на любое другое и зарезервированное для немногих индивидов, избранных Провидением, и только для них по особым и торжественным случаям»; и он ссылается на различные тексты Нового Завета, которые доказывают его утверждение. (Том i. стр. 411, изд. 1860 г.)]

Этот христианский принцип особого и божественного вдохновения Писаний изначально не принимался в столь узком понимании, как в более поздние времена. В первые века христианской эры христиане школы Платона, тщательно различая вдохновение священных томов от вдохновения великих поэтов, стремились определить процесс, общий для этих двух видов вдохновения, и объяснить один другим — «Это не эффект природы и не человеческая способность, — говорит св. Иустин, — что в силах людей знать вещи столь великие и столь божественные; это благодать, которая нисходит свыше на святых. Им не нужно никакого искусства, чтобы им было открыто; чистые сами по себе, они должны предложить себя действию божественного духа, чтобы божественный лук, нисходящий сам с небес и использующий праведников, так же как музыкант использует струны арфы или лиры, мог раскрыть нам знание вещей божественных». «Я думаю, — говорит Афинагор, — что вы не в неведении относительно Моисея, или Исаии, или других пророков, которые, будучи отведены от любого процесса индивидуального рассуждения и движимые духом Божьим, провозглашали вслух то, что эхом отдавалось внутри них, святой дух использовал их и прикреплялся к ним, как игрок добавляет к своей флейте дыхание, которое заставляет ее вести свою музыку».

В христианстве вскоре начали обсуждаться вопросы о том, какие из религиозных книг в обращении были действительно вдохновлены и какие не обладали этой божественной характеристикой. Отсюда произошли споры относительно Апокрифических книг и формирование Канона, или собрания Священных Писаний. Но даже в самых книгах, принятых всеми как божественно вдохновленные, великие христианские доктора, не только Ориген, но св. Иероним и св. Августин, обнаруживали грамматические ошибки и недостатки, которые невозможно было приписать божественному вдохновению; и они различали, с большей или меньшей точностью, вдохновение Бога от несовершенства человека. Св. Иероним указывает на солецизмы в Посланиях св. Павла; и св. Августин говорит, говоря о св. Иоанне: «Я осмелюсь сказать, что Иоанн, возможно, не говорил о вещи так, как она была на самом деле, а только так, как было в его силах говорить; ибо он человек, и он говорит о Боге. Вдохновленный, без сомнения, Богом, но все же человек. … Когда мы встречаем такое разнообразие выражений — хотя и не противоречивых самих по себе, — используемых Евангелистами, мы должны рассматривать в словах каждого только намерение, с которым слова произносятся, а не, как жалкие придиры, привязывать идею истины к внешней форме буквы; ибо мы должны искать самый дух, не только во всех словах, но и во всем остальном, что служит симптомами проявления духа».

Именно в присутствии и вопреки этим дискуссиям, этому объяснению и этой свободной критике божественное вдохновение Писаний было тем не менее поддержано в четвертом веке как общая и положительная вера христиан.

Я пропускаю двенадцать последующих веков: долгий период; полный тьмы, но все же со вспышками света; безмолвный, но полный шума, полный свободы и угнетения: период, начинающийся с нашествия Варваров и заканчивающийся Возрождением; тот период, вкратце, который, взятый вместе, называется Средним Веком.

Я переношусь сразу в шестнадцатый век, ту эпоху политических борьбы, когда люди сводили к системам и рассуждали о различных элементах моральных и социальных институтов; ибо они, со времени падения Римской Империи, бродили вперемешку в Европе, которая, хотя и столь малая, была все же предназначена завоевать и цивилизовать тот глобус, называемый нами миром.

Стремясь обнаружить, что, по прошествии стольких лет и событий, стало с принципом божественного вдохновения священных книг, этой базой религиозной веры и правилом христианских обществ, я нахожу, что этот вопрос получил два решения: одно во имя Церкви Рима, ее представителем Тридентским собором; другое во имя Протестантских церквей, их великими основателями и учителями. Тридентский собор «принимает все книги, как ветхого, так и нового Завета, поскольку один и тот же Бог является автором каждой; окружает их тем же уважением и с одинаково благочестивым почтением»; вставляет в свой декрет полный каталог этих книг и «анафематствует всякого, кто не принимает как священные и канонические эти книги, со всем, что они содержат, точно так, как они находятся в употреблении в Католической Церкви, и как они существуют в древнем латинском издании, известном как Вульгата». [Сноска 20]

[Сноска 20: Le Saint Concile de Trente, перевод аббата Шану, стр. 10—13. Париж, 1686.]

Основатели великих протестантских церквей, хотя и начали применять право исторической критики как к текстам, так и к рукописям, тем не менее провозгласили абсолютное и полное богодухновение священных томов — в их форме и смысле, в повествованиях, предписаниях и словах. Библия, вся Библия, Ветхий и Новый Завет, были, по их мнению, написаны под диктовку Бога, чтобы служить законом христианской веры.

Декрет Тридентского собора остается правилом Римской церкви в XIX веке в той же мере, в какой он был им в XVI веке; и в наши дни один протестантский богослов, справедливо уважаемый как за возвышенность мысли, так и за энергичную искренность своей веры, отстаивая принцип полного и божественного вдохновения, а также абсолютной непогрешимости Библии, дошел до столь странного утверждения: «Все выражения и все буквы десяти заповедей были, безусловно, написаны перстом Божьим, от алеф, с которого они начинаются, до каф, которым они заканчиваются»; несколькими страницами далее он говорит: «Декалог, повторяем, был целиком написан перстом Иеговы на двух каменных скрижалях». [Сноска 21]

[Сноска 21: Théopneustie. М. Госсен. 2-е изд., 1842, стр. 225, 242.]

«Будьте осторожны, — говорил Боссюэ, — вы приписываете Богу руки и длани; если вы не очистите эти выражения от всего, что отдает человечностью, так чтобы от рук и дланей не осталось ничего, кроме их действия и их силы, вы впадаете в заблуждение... Бог делает все повелением; у него нет губ, чтобы двигаться, и он не ударяет по воздуху языком, чтобы извлечь из него звуки; ему достаточно пожелать, и воля его исполняется». [Сноска 22]

[Сноска 22: Elévations sur les Mystères, том IX, стр. 66-68, 85, 109; и Sixiéme Avertissement sur les lettres de Jurieu, том XXX, стр. 57, 134.]

Власть обстоятельств как в XVI, так и в XIX веке сыграла значительную роль в принятии этих двух доктрин, понятых и выраженных именно таким образом. Тридентский собор, чтобы пресечь все споры с реформаторами, взял Священное Писание и его толкование под опеку верховного и непогрешимого авторитета Римской церкви. Реформаторы, в свою очередь, обрели свою точку опоры и фундамент, твердый посреди движения, которому они давали импульс, в непогрешимости Библии, божественно вдохновленной. И в настоящее время, с одной стороны, Римская церковь перед лицом новых опасностей, а с другой — протестанты, искренние в своем пылком рвении пробудить угасающую христианскую веру, довели две доктрины — первую об церковном авторитете, вторую о библейской непогрешимости — до крайних пределов: на мой взгляд, каждую за пределами права и истины. История объясняет ошибки, но не оправдывает их. Резюмирую кратко: те, в которых я упрекаю упомянутые две доктрины, — они по отдельности нарушают: одна — права религиозной свободы, другая — права человеческой науки. В обоих случаях они ставят под серьезную угрозу ту христианскую религию, которую они, в этих отношениях, по отдельности поняли неверно.

Я уже высказывал свои взгляды по этому предмету. [Сноска 23]

[Сноска 23: Размышления о сущности христианства. Шестое размышление. Вдохновение Священного Писания, стр. 145-146. Лондон, 1864.]

Ревностные и ученые мужи утверждают, «что все, абсолютно все в Писании божественно вдохновлено — слова так же, как и идеи, все слова, используемые по всем предметам — материал языка, так же как и доктрина, лежащая в его основе». В этом утверждении я вижу лишь прискорбную путаницу, ведущую к глубокому непониманию как смысла, так и цели священных книг. У Бога не было цели давать людям наставления в грамматике, а если не в грамматике, то не было у него цели давать наставления в геологии, астрономии, географии или хронологии. Именно в их отношениях с Творцом, в обязанностях людей по отношению к Нему и друг к другу, в правилах веры и поведения в жизни Бог просветил их светом с небес. Именно на предмет религии и морали, и только на них, направлено вдохновение Писания».

Я читал Священное Писание скрупулезно, снова и снова, не с целью критиковать или защищать, а с единственной целью ознакомиться с его характером и смыслом. Чем дальше я продвигался в этом изучении, чем дольше жил в Библии, тем яснее мне казались два факта: божественные истины и человеческие ошибки, одновременно глубоко различные и находящиеся в тесном контакте. Я встречаю на каждом шагу в Библии Бога и человека: Бога, Существо реальное и личное, с которым ничего не случается, в котором ничего не меняется, Существо тождественное и неизменное посреди всеобщего движения, которое дает о себе несравненное определение: «Я есмь то, что Я есмь»; с другой стороны — человека, Существо неполное, несовершенное, изменчивое, полное недостатков и противоречий, возвышенных инстинктов и низменных желаний, любопытства и невежества, способное на добро и на зло, и совершенствующееся посреди своего несовершенства. То, что Библия непрестанно показывает нам, — это Бог и Человек, их точки соприкосновения и их споры — Бог, присматривающий за человеком и воздействующий на него; человек, то принимающий, то отвергающий влияние Бога. Божественная личность и человеческая личность, если допустимо такое выражение, находятся в присутствии друг друга, каждая воздействуя на другую и на события. Это воспитание человека после его Сотворения: его воспитание как религиозного и нравственного существа, не меньше и не больше. Бог, воспитывая таким образом человека, не меняет его: он создал его разумным и свободным: он просвещает его относительно религиозного и нравственного закона светом с небес; в остальном он оставляет его погруженным в трудоемкое и опасное упражнение его разума и его свободы как свободного агента. В каждую эпоху, при любых обстоятельствах, во время своего непрерывного воздействия на человека, Бог берет его таким, каким находит, с его страстями, пороками, дефектами, ошибками, невежеством; именно таким существом, каким он сделал себя сам; более того, каждый день делает себя сам, посредством хорошего или плохого использования своего разума и своей свободы действий. Таков библейский рассказ и библейская история отношений Человека с Богом.

Какой странный контраст, и все же какая тесная и мощная связь существует в этой истории между теми, кого — как я осмелюсь позволить себе назвать двух актеров! Бог не кажется столь возвышенным, столь чистым, столь чуждым несовершенству, столь невозмутимым никакой человеческой природой, столь неизменным и безмятежным в полноте божественной природы, столь действительно Богом ни в каком предании, поэтическом вымысле или мифологии, как он представлен нам в Библии. С другой стороны, ни в одном народе, ни в одном историческом повествовании или документе человек не показывает себя более жестоким и грубым, более зверским, более склонным к неблагодарности и более мятежным по отношению к своему Богу, чем среди евреев. Нигде больше и ни в какой истории расстояние не столь велико между божественной сферой и человеческой областью, между сувереном и подданным. Тем не менее Израиль никогда полностью не отделяет себя от Бога; и, несмотря на пороки и крайности, Израиль возвращается к Богу и признает его закон и власть, даже постоянно нарушая их. Нигде, с другой стороны, Бог не кажется, в свою очередь, столь занятым человеком, не требует от него так много и в то же время не проявляет к нему столько сочувствия: он не меняет его внезапно, никаким актом своей суверенной воли; он свидетель всех его несовершенств, всех его слабостей и всех его ошибок; тем не менее он не оставляет его; он всегда твердо держит перед ним факел Небесного Света и никогда не упускает возможности интересоваться его судьбой. Религиозная и нравственная идея всегда присутствует и доминирует; нигде больше дело и труд человеческой науки не занимали столь малого места в мыслях человека и в человеческом обществе. Бог и отношения Бога и человека — единственные предметы, которые наполняют Священные тома.

В чем состоят эти отношения? Какими результатами проявляется это непрерывное воздействие Бога на человека; этот непрестанный диалог между Богом и человеком? Законами, предписаниями и заповедями, религиозными и нравственными — Бог предлагает их человеку; он не предписывает ничего больше; он не говорит ему ни о чем другом; не требует от него ничего, кроме послушания своему Закону. Бог не учит, он повелевает; Бог не дискутирует, он предостерегает. И органы речи Бога, люди, которых он берет своими толкователями и пророками, Моисей, Самуил, Исайя, не делают ни меньше, ни больше. Хотя они превосходят большинство своих современников благодаря обладанию определенными знаниями, они не являются профессорами человеческих наук: точно так же, как они говорят на языке простого народа, к которому обращаются, точно так же они разделяют большую часть их невежества и ошибок относительно объектов и фактов конечного мира, посреди которого они живут. Когда они становятся посредниками для религиозных и нравственных предписаний и предостережений Бога, именно тогда они перестают быть просто людьми своего времени; именно тогда, только тогда, свет божественного вдохновения нисходит на них, и они распространяют его на всех вокруг.

Я не хочу ограничиваться лишь общим резюме того, что я считаю существенным характером Священного Писания, — одновременным присутствием божественного элемента и человеческого элемента; одного во всем его величии, другого во всем его несовершенстве; Бога, открывающего человеку в определенном месте свой религиозный закон и свой нравственный закон, но не передающего в другом месте божественный свет; Бога, берущего человека таким, каким он его находит, в точках времени и пространства, в которых он помещен, со всем его варварством и несовершенствами. Поэтому я перехожу к рассмотрению некоторых частных примеров, представленных Писанием, которые делают эту великую истину настолько очевидной, что она становится неоспоримой.

Я открываю книгу Бытия и читаю:—

«И было после сих происшествий, Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе. Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог. На третий день Авраам возвел очи свои, и увидел то место издалека. И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам. И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он сказал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой. И шли далее оба вместе. И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. Авраам возвел очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего».

Человек, который своими просвещенными взглядами и возвышенностью ума, а также своей верностью как последователь Христа является честью для церкви, которой он служит, доктор Артур Стэнли, декан Вестминстера, объясняет и характеризует в этих терминах библейские истины, к которым я обращаюсь.

«Существовали, — говорит он, — почти во всех древних формах религии, а также в некоторых более современных, две сильные тенденции, каждая из которых сама по себе проистекает из лучших и чистейших чувств человечества, но каждая, если довести ее до крайностей, подсказанных страстью или логикой, несовместима с другой и со своей собственной высшей целью. Одна — это стремление угодить, или умилостивить, или вступить в общение с силами, стоящими над нами, путем отказа от какого-либо близкого и дорогого нам объекта. Это источник всякой жертвы. Другая — это глубокий нравственный инстинкт, что Творцу мира нельзя угодить, или умилостивить его, или приблизиться к нему иными средствами, кроме чистой жизни и добрых дел. На преувеличении, на контакте, на столкновении этих двух тенденций вращались некоторые из главных трудностей евангельской истории. Первую из них мы собираемся наблюдать в жизни Авраама... Жертва, отречение от воли отца и сына были приняты; буквальное жертвоприношение действием было отвергнуто. Был провозглашен великий принцип, что милость лучше жертвы, — что самопожертвование есть высшее и святейшее приношение, которое Бог может принять... У нас есть пословица, которая говорит нам, что крайность человека — это возможность Бога». [Сноска 24]

[Сноска 24: Лекции по истории еврейской церкви. Артур П. Стэнли, доктор богословия. Том I, стр. 47, 48, 50. Лондон, 1867.]

Авраам был на грани совершения акта, который, даже при наличии добродетельных мотивов и божественного повеления, был запрещен и считается проклятым последующим Откровением и чувствами всех, кого оно просветило. В этот момент рука Авраама останавливается, и патриархальная религия спасается от антагонизма конфликта между строгостью еврейского закона и милосердным устроением Евангелия.

Чувство, которое выражает декан Стэнли, находит у меня полное согласие; но я иду еще дальше и утверждаю, что в патетическом повествовании о жертвоприношении Авраама есть нечто большее, чем он указывает. Это вмешательство Бога с целью остановить именно тот акт, который он потребовал, согласуется с общим учением Библии, прямо осуждающим человеческие жертвоприношения; [Сноска 25] но пример Авраама, как и несколько других примеров, доказывает, как такие жертвоприношения продолжали существовать в свирепых традициях и нравах не только нескольких народов семитского происхождения, но даже самих евреев. Намерение Бога — испытать Авраама, и он останавливается, как только послушание Авраама божественному порядку оказывается вне сомнения. Авраам не колеблется исполнить божественное повеление; он не выражает по этому поводу никакого удивления. Жертвоприношение Исаака подготовлено и почти совершено как событие, почти само собой разумеющееся. Здесь мы видим человека в самом грубом и слепом состоянии варварства в присутствии Бога, в которого он верит как в суверена и чью суверенность он не намерен оспаривать.

[Сноска 25: Левит XVIII. 21; Второзаконие XII. 31; Иезекииль XX. 26. Этот вопрос рассматривается и окончательно решен в Theologische Encyclopedie Герцога, ст. «Жертвоприношение», том X, стр. 621.]

Мне было бы легко умножить эти примеры и показать во многих других отрывках Библии следующую фундаментальную характеристику библейской истории: мысль и слово человека, хотя и постоянно находясь в присутствии божественного закона и божественного действия, все же находятся в контакте и контрасте с мыслью и словом Бога. Я предпочитаю искать доказательства в поддержку моего убеждения в сравнении Ветхого и Нового Заветов и в свете, который христианство проливает на еврейское Откровение, которому оно не противоречит, но к которому оно применяет движение прогресса.

Я говорю прогресс — прогресс огромный, бесконечно более грандиозный, чем человеческое воображение могло бы когда-либо представить, — и в то же время характер божественной работы остается абсолютно тем же. Это уже не, как в Ветхом Завете, бурный бой, непрерывная борьба Бога и человека в событиях мира и в жизни народа. Бог больше не вмешивается в Новом Завете, чтобы предостеречь или направить, возвысить или унизить, вознаградить или наказать человека в этом мире; он больше не решает напрямую исход битвы или судьбу государств. Это все еще Бог, Бог в Иисусе Христе, со всем его величием: Он, и только Он, занимает и заполняет место. Он появляется там под другим аспектом. В своей человеческой форме Он — сама слабость, предназначенная и сужденная стать самым типом смирения и страдания; добровольная жертва, которая искупает грех человека; жертва падения человека. Но посреди Своих страданий это Бог, Бог, каким Он был для Израиля во всем блеске Своей силы. Собственное знание Христа об этом проявляется повсюду. Он говорит это, Он проявляет это непрестанно действиями и словами; иногда естественными эффектами, иногда чудесами. И все же как по-разному! какой диапазон в объекте и значении Его действий и Его слов! В Ветхом Завете сцена концентрируется на уголке мира, одном народе, мелкой нации, отделенной Богом от остального мира, чтобы изъять ее из заразы идолопоклонства; — но теперь это для всего мира, для всех народов, для будущих, так же как и для живущих поколений, для язычника так же, как и для иудея, для варваров Мальты так же, как и для греков Афин, Бог Нового Завета проявляет Себя и говорит; именно над всем человечеством Он распространяет Свой свет и приказывает Своим слугам расширять Свою империю.

Он делает больше, гораздо больше. Тот божественный свет, который Иисус приходит распространить на весь мир, хотя он продолжает исходить из того же источника, становится более полным и более чистым. Иисус первым признает тот факт, что древний закон, хотя и исходящий от Бога, несет здесь и там следы человеческих ошибок и страстей. «Я пришел не нарушить закон, — говорит он, — но исполнить». Как исполнить? Устраняя ошибки, с которыми он смешался из-за несовершенной природы людей, времени и места, в которых он появился, и заполняя пробелы, которые повлекло за собой это несовершенство. Он распутывает древний закон от каждого человеческого элемента и возвращает его к его одному божественному элементу, его одному чистому и совершенному источнику. Я воздерживаюсь от всякого аргумента или комментария. Я не буду цитировать ничего в доказательство этого великого факта, кроме тех самых текстов Древнего и Нового Завета, которые воплощают их самые существенные предписания.

Я читаю в Исходе: «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб». [Сноска 26] Иисус стирает этот lex talionis. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». [Сноска 27]

[Сноска 26: Исход XXI. 24, 25.] [Сноска 27: Матфей V. 43, 44.]

В книге Второзаконие сказано: «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он найдет в ней что-нибудь противное, то пусть напишет ей разводное письмо и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего».

[Сноска 28: Второзаконие XXIV. 1.]

Я читаю в Новом Завете: «Подошли фарисеи и спросили Его, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил написать разводное письмо и развестись. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. А в начале создания, мужчину и женщину сотворил их Бог. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». [Сноска 29]

[Сноска 29: Марк X. 2-9; Матфей XIX. 3-9.]

Моисеев закон приговаривает к смерти каждого прелюбодея: «Если кто будет уличен в прелюбодеянии с женою замужнею, то должны умереть оба: и мужчина, прелюбодействовавший с женою, и женщина: так истреби зло от Израиля». [Сноска 30]

[Сноска 30: Второзаконие XXII. 22.]

Иисуса призывают высказаться по самому этому делу: «Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же они это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось в нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи! Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». [Сноска 31]

[Сноска 31: Иоанн VIII. 3-11.]

Моисеев закон полон мелких церемониальных правил и строгих условий, которые связывают с совершением определенных внешних актов, в определенных назначенных местах, долг поклонения и молитвы. Иисус не только возражает книжникам и фарисеям, что они полагают всю свою веру и свое благочестие только в актах; он делает больше; он дает своим ученикам лично урок поразительной простоты, обучая их молитве Господней; и когда самаритянка, которую он встречает у колодца Иакова, говорит ему: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что в Иерусалиме место, где должно поклоняться... Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». [Сноска 32]

[Сноска 32: Иоанн IV. 20, 21, 23, 24.]

Таким образом, Иисус, не чтобы отменить, но чтобы исполнить древний закон и привести его в гармонию с новой и универсальной работой, которую он совершает, отделяет от закона то, что несовершенство человека внесло в него в другие времена и для более ограниченной работы; он не оставляет в нем ничего, кроме божественного элемента во всей его чистоте и власти. Он оставляет божественному элементу только его религиозную и нравственную власть, ибо именно от его имени он говорит; религиозный и нравственный закон — единственный закон, открытый Иисусом и распространенный на весь мир; никакая другая мысль не смешивается с его доктриной, никакой другой мотив не влияет на его действие; политическая наука, человеческая наука абсолютно не имеют места в Новом Завете; Иисус не думает об удовлетворении ни социальных амбиций, ни интеллектуального любопытства; он не желает делать ни королей, ни докторов; как только он находит такие претензии выдвинутыми, он отбрасывает их: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». [Сноска 33]

[Сноска 33: Матфей XXII. 21; XI. 25.]

Иисус занимается только душой человека, человеческим существом в его природной простоте; отношениями человека, каждого человека, с Богом; состоянием и судьбой человеческой души, каждой человеческой души, в настоящем и в будущем: это единственная идея, единственная миссия Нового Завета. Иисус знает, что как только это будет достигнуто, это принесет с собой свои собственные спасительные последствия: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». [Сноска 34]

[Сноска 34: Матфей VI. 33.]

Я не колеблюсь, таким образом, утверждать, что человеческая наука в своих различных и специальных объектах — будь то астрономия, геология, география, хронология, физика, историческая критика — так же чужда объекту, как и источнику священных Томов. В науках мы имеем область разума человека, предоставленного самому себе, и только самому себе. Они — плоды, усердно возделываемые и медленно приобретаемые трудоемкими усилиями человеческого интеллекта в течение смены веков. Если, таким образом, вы встречаете в библейских текстах, не трактующих об актах, объявленных чудесными, термины и утверждения, по-видимому, противные фактам, признанным как истины в этих различных науках, не чувствуйте беспокойства. Не там Бог установил Свой божественный факел; не там Бог говорил. Язык — это язык людей разных эпох, людей, которые говорят в соответствии с мерой своего знания или своего невежества, язык, на котором они обязаны говорить, чтобы быть понятыми своими современниками. Я чувствую удивление, что людям требуется говорить это, настолько это просто, настолько ясно. В вопросах религии и морали всегда существовали, и везде существовали спонтанные инстинкты, стремления и идеи, общие для всех людей, которые ведут их к использованию похожего языка — языка, понятого и принятого всеми, кто его слышит, каково бы ни было в других отношениях их неравенство в знаниях и цивилизации; тогда как в вопросах чисто научных мы не находим ничего подобного; люди в массе видят и говорят об этом не так, как они есть для глаза науки, а в соответствии с их внешним видом, и поэтому люди понимают или не понимают их, слышат или не слышат их, в зависимости от степени научного знания или невежества, преобладающего в то время и в том месте, где они живут. Что сказали бы евреи в пустыне, или иудеи вокруг личности Христа, или дикари Тихого океана его миссионерам, если бы им сказали, что это земля вращается вокруг солнца, что ее форма — форма сфероида, что она обитаема и населена в противоположных точках своей окружности? Что более естественно, что более неизбежно, чем то, что язык Писания должен соглашаться с научной неполнотой людей по всем этим вопросам, даже там, где этот язык полон божественного вдохновения относительно религиозного или нравственного закона человечества?

Никто не чтит науку больше, чем я, никто не чувствует большего восхищения ею. Это миссия, которую человек должен выполнить, и это одна из его слав; но она не имеет места в отношениях человека с Богом и в действии Бога на человека. Бог — не возвышенный, не могучий доктор, который открывает истины науки человеку, чтобы дать ему благородное удовольствие созерцать их или публиковать их; он оставил такие исследования трудам чисто человеческим. Работа Бога более сложна и грандиозна: она существенно практична. То, в чем человек, каждый человек, нуждается, то, чего он жаждет, то, о чем все человечество просит Бога, простой так же, как и ученый, — это быть просвещенным относительно религиозных и нравственных истин, которые должны регулировать его душу и его жизнь и решать его участь в вечности. Именно всему человечеству Бог отвечает; именно спасению всех людей Писание посвящает себя. Знаменитый философ, человек ума возвышенного и искреннего, но один из самых потерянных из великих потерянных человеческого интеллекта, думал иначе. Согласно Спинозе, «все люди далеки от того, чтобы быть призванными наслаждаться вечной жизнью в той же полноте... После смерти разум — справедливые идеи выживают; все остальное погибает. Души, управляемые разумом, философские души, которые даже с момента, когда их жизнь в этом мире прекращается, живут в Боге, следовательно, свободны от смерти; ибо смерть лишает их только того, что не имеет ценности. Но те тусклые и слабые души, на которые разум едва мерцает, те души, состоящие целиком, так сказать, из пустых воображений и страстей, погибают почти целиком; и смерть, вместо того чтобы прийти к ним как простой несчастный случай, проникает до самого дна их существа. Душа мудреца, напротив, не может быть более чем едва потревожена; обладая, по своего рода вечной необходимости, сознанием себя и Бога, и вещей, как они есть на самом деле, она никогда не перестает существовать; а что касается реального спокойствия души, она обладает им навсегда». [Сноска 35]

[Сноска 35: Œuvres de Spinoza. Согласно переводу Эмиля Сессе. Введение, том III, стр. 291.]

Я не знаю, выражала ли когда-либо человеческая гордость мысль, показывающую более странное отклонение интеллекта; и несмотря на благосклонность, с которой некоторые люди с выдающимися способностями пытаются в наши дни окружить имя Спинозы, я не верю, что есть какой-либо шанс, в эпоху, когда объявлена война всем привилегиям, для философов отстоять свое исключительное право на привилегию бессмертия.

Четвертое размышление. Христианское невежество.

Когда я использую термин «христианское невежество», я бы не хотел, чтобы ни смысл, который я придаю выражению, ни намерение, с которым я его использую, были поняты неверно. Я не думаю, что человеку следует отказывать в использовании своего интеллекта, в осуществлении любого права свободно искать истину или любой вид истины. Ограничена ли по протяженности область, открытая для человеческого разума? Ограничен ли сам разум по охвату? Существует ли разница в степени человеческого знания в зависимости от того, к каким объектам оно применяется? Это вопросы, все они фундаментально содержатся в словах «христианское невежество»; и из этих вопросов моя цель — предложить то, что кажется мне правильным решением.

Я нахожусь в присутствии четырех наук и шести школ или систем, которые производили, производят и всегда будут продолжать производить много шума в мире. Науки — это физиология, психология, онтология и теология. Системы, которым эти науки дали рождение, — это материализм, позитивизм, скептицизм, спиритуализм, научная теология, мистическая теология. Я далек от того, чтобы намереваться обсуждать здесь принципы этих систем или пытаться определить их ценность; это означало бы взять на себя задачу исследования всей философии и всех философий. Я намерен коснуться только одного из специальных вопросов, которые доставляют в наши дни предмет спора между христианством и этими различными школами. Именно так, и только так, я могу ясно установить смысл, который я придаю словам «христианское невежество», и определить в то же время их значение и их ограничение.

У меня, и по очень простым причинам, мало что можно сказать относительно первых трех систем, к которым я только что обратился, т. е. материализма, позитивизма, скептицизма. Своим отрицанием различия души и тела, разума и материи, материализм отвергает психологию и приходит, что касается онтологии, только к атеизму или пантеизму. Из четырех великих философских наук физиология — единственная, с которой материализм имеет дело. Среди позитивистов некоторые, наиболее выдающиеся, признают, это правда, реальность Объектов, или, говоря точнее, реальность области психологии и онтологии; но, признавая ее, они объявляют ее недоступной для человеческого разума: «Недоступной, — говорит М. Литтре, — не пустой или несуществующей; это океан, который омывает наш берег, и для которого у нас нет ни лодки, ни паруса». [Сноска 36]

[Сноска 36: A. Comte et la Philosophie Positive. М. Литтре, стр. 519.]

Это означает, что, согласно позитивистам, психология, онтология и теология не являются — не могут быть — науками. Что касается скептиков, они оспаривают у человеческого разума всякую достоверность, и особенно достоверность относительно предметов психологии, онтологии и теологии. Фундаментальный принцип христианской веры тогда слишком абсолютно чужд этим трем школам, чтобы было необходимо, чтобы я обсуждал с ними источник, значение и легитимность того, что я называю «христианское невежество».

Только со спиритуалистами, с научными теологами и с мистическими теологами возможно обсуждать этот вопрос христианского невежества, ибо три школы, к которым они принадлежат, — единственные, которые, так же как и само христианство, открывают для человеческого разума область четырех наук — физиологии, психологии, онтологии и теологии, и которые признают право человеческого разума там искать истину и возможность ее там обнаружить.

Когда я говорю о спиритуалистах, предварительное замечание необходимо. Христианство столь же спиритуалистично, если не сказать более, чем сам спиритуализм. Это не, таким образом, со спиритуализмом в целом и со всеми спиритуалистами без различия, что христиане имеют дело в вопросе «христианского невежества», как это имеет место в других вопросах; дискуссия здесь лежит между христианством и рационалистическим спиритуализмом в одиночку; и не только между рационализмом и христианским невежеством, но также между рационалистической наукой и христианской наукой.

Рационалистический спиритуализм признает реальность психологии, онтологии и теологии, так же как он делает это для физиологии; он признает, что эти различные науки обязаны своим рождением и развитием обязательно зрелищу вселенной, людей и вещей, и имеют своей целью решение вопросов, которые это зрелище предлагает. Но этот великий факт однажды признан, рационализм помещает в психологию, и только в психологию, отправную точку и точку опоры онтологии и теологии; он признает в этих двух науках только результаты, к которым человеческий разум достигает своими собственными усилиями без посторонней помощи, то есть путем наблюдения и рассуждения; он признает для человеческого знания, относительно онтологии и теологии, никакой источник, кроме человеческого разума. Христианство открывает для онтологии и теологии большую сферу и другие источники знания: помимо психологических фактов, поставляемых этим двум наукам наблюдением и рассуждением, оно признает исторические факты как истины, не только которые они обязаны сами признать, но которые они имеют право требовать, чтобы другие признали; христианство не делает человеческий разум единственным объектом своей веры; оно верит также в историю Человечества и находит в этой Истории факты, истинность которых засвидетельствовали века и традиции веков, которые оно поэтому держит и обязано держать столь же доказанными и столь же верными, как любой физический или психологический факт, доказанный наблюдениями современной науки. Сотворение, первоначальное Откровение, Моисеево Откровение, Евангельское Откровение — в христианской Доктрине исторические факты, которые онтология и теология берут, с разумом, как элементарные данные и легитимные основы науки.

Я здесь встречен фундаментальным возражением, сделанным этим фактам и их научному авторитету; они, говорят, противопоставлены постоянным законам природы и разума, так же как и человеческого опыта; наука не может признать сверхъестественные факты. У меня нет намерения, просто проходя, вновь входить здесь в этот великий вопрос; я уже выразил без оговорок свое мнение относительно него, [Сноска 37] и по какому-то другому случаю я вернусь к нему; ибо, если я не обманываю себя, вопрос до сих пор не был должным образом прозондирован и до той глубины, которой он требует. Здесь я ограничиваюсь ссылкой на две идеи — факты, скорее, — абсолютно забытые или игнорируемые систематическими противниками сверхъестественного.

[Сноска 37: Размышления о сущности христианства. Третье размышление: «Сверхъестественное», стр. 84-108. Лондон, 1864.]

Свобода, свободная воля, в присутствии внешних или внутренних причин, которые действуют на волю, — это специфическая и отличительная характеристика человека. Именно этим человек отделяет себя от природы и возвышает себя над ней, понимая под этим термином ансамбль вещей, определенных законами общими, предшествующими, постоянными. Человек один имеет в своей власти начать новую серию фактов, чуждых любому общему закону и происходящих только из его воли. Отрицать такие факты — значит отрицать, что человек является свободным агентом, и сделать его машиной, регулируемой внешними и фатальными законами; то есть, отбросить человека назад к состоянию той природы, которая существенно управляется законами такого рода, и таким образом отменить одним ударом человеческую мораль и человеческую свободу.

Удар наносится еще выше — он отменил бы Бога. Бог, который создал человека, есть и был до существования своих творений существом существенно свободным; ибо свобода не может быть дочерью Фатализма. Именно в свободной божественной воле человеческая Свобода имеет свой источник, и Свобода человека сама свидетельствует об источнике, из которого она исходит. Отрицая человеческую свободу, мы бросаем не только человека, но и Бога в состояние физической природы, то есть в ансамбль причин, послушных судьбе и лишенных всякой моральной сущности; то есть мы погружаемся в пантеизм, который, несмотря на Спинозу и Гете, несмотря на все усилия логического рассуждения или поэтического воображения, является, в конечном анализе, не чем иным, как атеизмом.

Систематические противники сверхъестественного должны подчиниться этому следствию. Большинство из них, я уверен, далеки от того, чтобы быть расположенными принять его, и действительно отвергли бы его с самой почетной настойчивостью. Тщетные усилия! Вытесненные из укрепления в укрепление, от падения к падению, они будут в конечном итоге сведены к этой крайности; и если бы божественная мудрость не назначила пределы силе Логики человека, практические последствия такой системы вскоре сделали бы себя очевидными в моральном и социальном состоянии человечества.

Есть вторая необходимость, к которой систематические противники сверхъестественного должны прийти. Они должны утверждать, что законы, провозглашенные ими как общие законы, законы имманентные и постоянные в том, что они называют природой, являются в действительности существенными законами всей природы, всей вселенной и всех существ, чьи семена там посеяны. У них не было бы права отвергать абсолютно факты как сверхъестественные, если бы они не были сверхъестественными по необходимости и везде; если, короче, они были где-либо в гармонии с законами природы, отличными от законов этого едва заметного уголка природы, который является местом жительства человека. Если законы нашего мира не являются универсальными и абсолютными, кто осмелится утверждать, что они не могут быть изменены или приостановлены, даже там, где они царствуют? Готова ли человеческая наука поддерживать, что законы, которые она открывает из своей бесконечно малой Обсерватории, являются в действительности универсальными и абсолютными законами в каждом месте, где существует материя и где жизнь проявляет себя, посреди пространства и времени?

Здесь именно христианское невежество начинает занимать свое место; оно допускает неизвестное и разнообразное во вселенной — неизвестное несоизмеримое, разнообразное бесконечно возможное. Я уважаю и восхищаюсь наукой глубоко; я так же тронут, я чувствую себя таким же гордым, как М. де Лаплас мог бы когда-либо быть при виде этого возвышенного полета человеческого интеллекта, который марширует твердым шагом в пространстве и через миры, измеряет их расстояния и знает, сколько лет требуется для света ближайшей из неподвижных звезд, чтобы достичь нас, тогда как свет нашего собственного солнца достигает нас за несколько минут. Я не менее тронут трудами и открытиями великих современных физиологов, которые, идя по стопам Биша, наблюдают и отмечают, даже в их мельчайших и самых темных деталях, различные явления, которые жизнь посреди материи представляет. Но когда я воздал должное этим триумфам человеческой науки, я сравниваю их с реальностью вещей, с этой вселенной бесконечно великой и бесконечно мелкой, которую человек делает своим изучением, и я не могу предотвратить размышление, что вселенная содержит бесконечно больше объектов, чем разум человека достигает, и бесконечно больше секретов, чем он открывает. Какой астроном осмелится утверждать, что он сосчитал все миры, и что его глаз достиг точки, за которой больше не существуют? Какой физиолог, какой натуралист утверждает, что все эти миры имеют живых обитателей? и что, если так, эти обитатели должны иметь ту же форму и быть подвержены тем же условиям и законам, как управляют обитателями этого земного шара. Наша наука становится очень скромной, когда поставлена бок о бок с нашим невежеством, даже в вопросах, подходящих для науки; и, как бы обширны и разнообразны ни были завоевания человеческого разума, вселенная бесконечно обширнее и разнообразнее, чем гений или сила ее тщетного завоевателя. Зная это, и не переставая восхищаться работами человеческой науки, христианское невежество склоняется смиренно перед той работой Бога, которая обгоняет и превосходит неизмеримо каждое достижение человека.

Таким образом, с двух сторон и двумя различными процессами христианство имеет более высокую точку зрения и проникает дальше в реальность вещей, чем рационалистический спиритуализм. С одной стороны, допуская свое место историческим фактам, которые являются жизнью человечества, так же как психологическим фактам, которые являются жизнью души человека, христианство дает христианской науке более глубокое, более широкое основание, чем рационалистическая наука поставляет. С другой стороны, христианство допускает, как с большим величием, так и с большей скромностью, чем Рационализм, непостижимую необъятность вселенной, так же как бесконечное разнообразие ее возможных законов; и признанием «христианского невежества» оно помещает себя, по крайней мере, в самую возвышенную точку, чтобы видеть зрелище, которого человеческая наука не может пересечь или измерить протяженность.

Именно в присутствии другого соперника, я не говорю — другого противника, мне теперь предстоит поставить «Христианское невежество». Я начну с того, что попрошу ученых богословов простить мне свободу моих мыслей и моего слова; я питаю к ним искреннее чувство уважения, позвольте сказать — братского уважения, ибо в вопросе, к которому я обращаюсь, мне теперь предстоит иметь дело с христианами. Но, движимый тем же чувством, что и тогда, когда я ранее говорил о соотношении священных писаний с человеческой наукой, я должен заявить о своем глубоком убеждении, что предмет, который здесь рассматривается, представляет насущный интерес для христианской религии в той великой борьбе, в которую она вовлечена.

Христианская религия основана на фактах, на непрерывном ряде фактов, зафиксированных в существующих документах. Независимо от того, признается или оспаривается подлинность или авторитетность какой-либо части этих документов, реальность или даже возможность любого из содержащихся в них фактов, остается непреложной истиной то, что христианство не является, подобно греческому язычеству, поэтической мифологией, приписываемой сказочным временам; не является оно, подобно религии Зороастра, олицетворением великих сил и великих явлений природы; или, подобно сочинениям Конфуция, собранием философских размышлений, моральных наставлений и советов для мудрых и простых, для государей и подданных. Я далек от того, чтобы оспаривать, что поэзия и философия, человеческое воображение и человеческое размышление имеют свою долю в книгах, составляющих документы христианства; однако в то же время неоспоримо, что своеобразной и существенной характеристикой христианства, от самого его возникновения до новейшего развития, является его историчность: мы видим, как христианская религия зарождается, живет, проходит сквозь века, растет, становясь великой и независимой, точно так же, как мы видим это в гражданском обществе, в ряде фактов, которые сменяют друг друга и отличаются друг от друга. Христианство — это не просто религиозное учение; это история событий, в которых проявились отношения Бога к человеку и действие Бога на судьбы человечества.

По мере того как эти события развивались и распространялись, человеческий разум подвергался двум искушениям, которые одновременно составляют его честь и его опасность: искушению объяснения и искушению полемики.

Что за задача! Объяснить Бога! Его отношение к человеку! Средства и процесс Его действия на человека! Даже когда человек пытается изучить и описать природу Бога, в которого он верит, его зрение смущается ослепительным светом; его мысль истощается, теряется в тщетной попытке достичь, посредством сравнений и образов всякого рода, Божественной Личности: он постигает эту личность, он утверждает эту личность, он созерцает эту личность, и все же он не может познать, не может объяснить эту личность. Чем ближе он чувствует себя к Богу, тем больше человек опускает глаза, тем смиреннее склоняется, чтобы поклониться там, где он не может претендовать на наблюдение. Даже само присутствие Бога не помогает человеку достичь науки о Боге. Каков же тогда результат, когда он стремится пристально проследить действие Бога в фактах, в которых он видит Его лишь несовершенно, — когда он пытается внести факел человеческой науки в глубины тайн Божественного действия?

Здесь я вступаю в область, которую христианство игнорирует. Двух примеров, надеюсь, будет вполне достаточно, чтобы прояснить мою мысль.

Божественность Иисуса, воплощение Бога в Иисусе, Иисус — Бог и Человек — вот истины, признаваемые, провозглашаемые, непрестанно повторяемые в различных формах Евангелиями и первоначальными документами христианства. Я уже говорил [сноска 38], что «именно сам факт Воплощения составляет христианскую веру и возвышается над всеми определениями и всеми богословскими спорами. Игнорировать этот факт — отрицать божественность Иисуса Христа — значит отрицать, ниспровергать христианскую религию, которая никогда не стала бы тем, чем она является, и никогда не совершила бы того, что она совершила, если бы Божественное Воплощение не было ее принципом, а Иисус Христос — Бог и Человек — ее автором».

[Сноска 38: Размышления о сущности христианства. Второе размышление, стр. 75, 76.]

Но христиане не ограничились верой в эту возвышенную истину; они стремились объяснить ее; они искали познать и определить, как и когда божественная природа и человеческая природа соединились в Иисусе Христе, в какой степени произошло такое соединение и какой эффект оно произвело на личность Христа. Отсюда все вопросы, все споры, которые были подняты относительно способа и последствий божественного воплощения Несторием и Евтихием и которые на соборах в Константинополе, Эфесе и Халкидоне разделили и взволновали христианскую Церковь, особенно на Востоке.

Человек здесь попытался построить науку о религии и о божественной истории.

Евангелия, Деяния Апостолов и Послания, столь же единодушно и настойчиво, как они провозглашали Воплощение, содержат и провозглашают другую великую истину христианства — сосуществование Отца, Сына и Святого Духа и их совместное действие на человеческую душу. Троица записана в Новом Завете, где она занимает свое место в истории и в вере Христовой с самого их начала. Здесь, опять же, люди отказались ограничиться историей или верой в историю; они попытались определить элементы и объяснить «quomodo» (способ) религиозной истины; иными словами, превратить историю в науку. Отсюда все споры, все состязания, все авторитетные решения, которые претендовали на то, чтобы зафиксировать природу, ранг и отношения трех Божественных лиц или способ существования и действия единого Бога в Троице Отца, Сына и Святого Духа.

Я не вступаю ни в один из этих споров; я не исследую ни одно из учений и решений, которые эти споры породили или оспаривали; я сейчас лишь стремлюсь определить их существенный характер: это переход от божественной истины к человеческой науке; это богословие, порождение, более или менее законное, религии.

Когда я называю его порождением более или менее законным и говорю о богословской науке в этих осторожных выражениях, это не значит, что я не намерен открыто высказать все, что я думаю по этому предмету. Научное богословие христианства часто вызывает мое восхищение, всегда — мое уважение. В своем стремлении объяснить великие факты Ветхого и Нового Завета его авторы взялись за славную задачу; преследуя ее, они натолкнулись на возвышенные истины и пролили на них свет; они вступили в грозные состязания за дело христианства; они придали моральное влияние, часто чреватое последствиями, институтам и уполномоченным учителям религии Христа. Но их усилия были даже более амбициозными, чем энергичными, более компрометирующими, чем эффективными; они, даже постоянно имея эти слова на устах, проявили невежество в отношении пределов человеческой науки. Христианская религия — это чудо, чудесное дело Божие; это была точка, с которой они начали, их фундаментальная данность; забыв то, что они так утверждали, они искали и думали обеспечить торжество божественной истины, объясняя ее; они затемнили и изменили ее примесью человеческого труда. Человек может признать реальностями факты, которые являются одновременно и христианскими догматами, и христианскими таинствами. Человек может признать свою собственную подчиненность им, но человеку не дано сделать из них науку.

Боссюэ также пытался постичь Троицу; посреди своих объяснений и сравнений он останавливается и восклицает: «Я не знаю, кто может хвалиться тем, что понимает это в совершенстве, или кто может удовлетворить себя относительно того, что способы бытия могут добавить к бытию, или откуда возникает их различие в единстве и тождестве, которые они имеют с самим бытием. Все это не очень понятно; все это, тем не менее, есть истина» [сноска 39].

[Сноска 39: Возвышения над таинствами. Сочинения Боссюэ, том IX, стр. 49.]

Таким образом, после этого последнего усилия своего гения, именно в христианском невежестве был вынужден искать убежище последний великий доктор Церкви.

Дело не только в том, что эти попытки научного богословия безуспешны, они влекут за собой, как болезненно показывает опыт, серьезную опасность. Гордыня — обычный спутник науки, и какая гордыня сравнится с гордыней науки, которая осмеливается верить, что она проникла в тайны Божьего действия и человеческой судьбы! Научное богословие сыграло наибольшую роль в религиозных преследованиях; его докторам приходилось защищать не только свою веру, но и свою систему, не только Божье дело, но и свое собственное дело, причем одновременно. Те, чьи системы были наиболее логичными, как правило, были наиболее тираническими; история в этом отношении полностью подтверждает то, что независимо от истории можно было справедливо предположить; а именно, что при равной вере «христианское невежество» гораздо более естественно и охотно склоняется к умеренности и милосердию, чем богословская наука.

Но не только научные богословы, чьи амбиции и усилия привели их к тому, что они вышли за пределы сферы человеческой науки; есть и другие, которые иначе впадают в ту же ошибку и ту же опасность. Мистические богословы ищут света относительно отношений Бога к человеку не в диалектике и рассуждениях, а в чувстве и вдохновении. Они допускают между Богом и человеком прямое и таинственное общение, которое в определенных случаях и при определенных условиях передает человеческому существу божественные откровения личного и индивидуального характера. С этим факелом в руке они подходят к вопросам, касающимся благодати, молитвы и судьбы, дарованной Провидением каждому творению, и льстят себя надеждой, что способны поднять завесу, которой скрыто решение таких вопросов.