«Христианство в отношении к свободомыслию, скептицизму и вере: три беседы епископа Питерборо с ответами Чарльза Брэдло»

«Христианство, — говорит доктор Мэги, — учит, что человек свободен, и ужасно свободен, по своей воле формировать свои убеждения»; но десятая статья собственной церкви доктора Мэги, статья, которая связывает его в этом аргументе, гласит, что «состояние человека после грехопадения Адама таково, что он не может обратиться и подготовить себя своими собственными естественными силами и добрыми делами к вере и призыванию Бога»; более того, сама Литания, в которой принимал участие лорд-епископ, исходит из предположения, что все являются несчастными грешниками, которые могут желать спастись, но не могут спастись от греха без Божьей помощи. А девятая статья Церкви Англии прямо заявляет, что каждый человек «по своей природе склонен к злу, так что плоть всегда вожделеет против духа». «Там, где есть абсолютная свобода, — говорит мой лорд-епископ Питерборо, — не может быть авторитета». Но человек абсолютно, «ужасно свободен» выбирать свои убеждения, следовательно, это предмет, в отношении которого Бог не может иметь никакого авторитета. Это момент, в котором власть Всемогущего ограничена. Поскольку это чудовищно абсурдно, было естественно, что проницательный защитник падающей Церкви должен был предпринять некоторые усилия, чтобы отступить с почестями войны, и он, признавая трудность в религии, говорит, что вы находите точно такую же трудность в политике, на самом деле, и в праве, медицине и морали, что касается мнений. Аргументы по аналогии в лучшем случае опасны, но здесь нет никакой аналогии. Доктору Мэги следовало бы по крайней мере прочитать «Об общественном договоре» Жан-Жака Руссо и исчерпывающее эссе о свободе Джона Стюарта Милля. Никто, кроме сумасшедшего, не стал бы спорить в политике ни за абсолютную свободу индивида, ни за абсолютное верховенство авторитета. Даже взгляды Гизо на правительство могли бы спасти епископа Мэги от столь ошибочной иллюстрации. А что касается мнений о праве и медицине, которые мы покорно принимаем от юриста и врача, их авторитет обычно является мерой нашего невежества. Мы проглатываем лекарства доктора Панглосса и кланяемся диктату судьи Шэллоу, это правда; но чем больше мы знаем о физиологии, чем больше мы узнаем о юриспруденции, тем меньше наше согласие является простым подчинением авторитету.

Что касается той части проповеди епископа, которая касается авторитета откровения и чудес и которая, по сути, заявляет, что на основании авторитета откровения, не сделанного мне, от меня могут потребовать верить в Иисуса Христа как в «единственного сына» Бога, в то время как само это откровение говорит мне, что у Бога было более одного сына (Иов 1:6, 2:1), и которая на основании чудес, в которые не верит масса людей, предположительно видевших их, требует от меня верить, что Иисус, «Бог истинный от Бога истинного», сойдя в ад, впоследствии вознесся на небо со «своим телом, плотью и костями и всем, что относится к природе человека», и там сидит одесную Бога (статья четвертая и Никейский символ веры), — мой ответ очень прост. Заявление епископа о том, что здесь не предпринимается никакой тирании над свободомыслием, не является справедливым и честным заявлением. Откровение не представляет свои доказательства на суд свободомыслия, но, напротив, мой лорд-епископ Питерборо, как представитель своей Церкви, обязан сказать нам словами своего собственного ужасного символа веры, что человек, который не подчинится признанию догматов его Церкви, без сомнения, погибнет навеки.

Когда епископ говорит, что люди постоянно подчиняются авторитету и что если бы они этого не делали, они никогда бы ничему не научились, он прискорбно неточен в своей аналогии. Совершенно верно, что Гумбольдт, Лайель, Хаксли, Дарвин, Льюис, Спенсер, Милль и имена таких людей — это имена авторитетов, и что наш опыт дополняется и поддерживается записанным опытом таких людей. Но наше доверие не является неограниченным, их авторитет не является высшим. Он ограничен мерой нашего собственного опыта, во-первых, и нашим знакомством с опытом других людей, помимо этих, во-вторых; и то, и другое также видоизменено и затронуто нашими общими интеллектуальными способностями. Но все, что говорят наши научные учителя, — это: «Мы узнали такие-то вещи, мы узнали их таким-то образом, вы можете, если у вас есть досуг и средства, проверить наши эксперименты, мы показываем вам путь, по которому мы прошли, мы нанесли его на карту и измерили для вас». Но в религии нет такого обучения, авторитет Церкви доминирует, отрицает и уничтожает опыт с кладбищенским воскрешением за неимением живой проверки. Ничто не могло бы быть более подходящим образом осуждено как трюк церковной проповеди, если бы это исходило из уст любого другого человека, чем предположение о невозможном событии на кладбище как доказательстве какого-то столь же невозможного учения. Было бы гораздо естественнее в мышлении предположить обман в предполагаемом кладбищенском колдовстве, чем предположить что-либо другое. Ибо разлагающиеся тела, лишенные плоти скелеты, формы, в которых жизненная организация была разрушена и которые исчезали на дни, недели, месяцы или годы, чтобы внезапно прорваться сквозь гробы, которые при жизни они были бы не в состоянии вскрыть, пройти сквозь наслоение земли и встать во плоти, живыми, с кровью, циркулирующей по вновь созданным венам, — человек, который увидел бы это, вместо того чтобы кричать «Чудо!», гораздо лучше сделал бы, если бы счел себя подверженным бреду и направился прямиком к ближайшему врачу за лекарством, чтобы охладить свой расстроенный мозг. Но случай епископа еще слабее; его кладбище открылось 1800 лет назад, люди, которые видели это, всегда отвергали это, а от нас, которые даже не видели этого, требуют верить в это, и нам говорят, что в этом нет никакой тирании над нашей мыслью. Когда епископ говорит о «бездушном и безжалостном механизме закона» и заявляет, что «нет законов более безжалостных, чем законы природы», мы не должны забывать, что по самым условиям его проповеди и по символу веры его Церкви он утверждает всякий закон как выражение «личной воли» Божества; и бездушный и безжалостный закон, согласно лорду-епископу Питерборо, есть проявленная воля милосердного Бога, который есть бесконечная душа и любовь. Читая нам часть Апостольского символа веры, доктор Мэги сказал: «Все это утверждения фактов, и вы обязаны правильно думать о них под угрозой наказания», но не более, чем о других предполагаемых фактах. Это неправда. Какие еще предполагаемые факты люди обязаны принимать под угрозой Акта Парламента? Какие еще есть предполагаемые факты, если человек отрицает которые, он может быть отправлен в тюрьму, лишен гражданских прав, лишен опеки над своими детьми и объявлен вне закона в государстве? Где в отношении предполагаемого факта в астрономии или геологии ваше исследование предваряется заявлением, что если вы отрицаете его, вы будете отправлены в бездонную яму, наполненную серой и огнем, приготовленную для Дьявола и его ангелов?

ВТОРАЯ ПРОПОВЕДЬ ЕПИСКОПА ПИТЕРБОРО. ХРИСТИАНСТВО И СКЕПТИЦИЗМ.

В среду вечером, 29 марта, епископ Питерборо прочитал свою вторую проповедь на тему «Христианство и скептицизм» перед большой паствой в нефе собора в Норвиче. Его текст был взят из Евангелия от Иоанна, 20:25:

«Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю».

Его светлость сказал:

Моя тема сегодня вечером — «Христианство и скептицизм», и я выбрал для своего текста эти слова скептика, ибо именно так рассматривался святой Фома. Его имя стало нарицательным в церковной истории для обозначения неверия. Среди различных персонажей, окружающих нашего Господа в евангельской истории, он рассматривался как тип сомневающегося, и он известен как сомневающийся или неверующий Фома. И все же на первый взгляд мы едва ли видим, почему его следует так называть. Совершенно верно, что он сомневался, и все же его сомнение на первый взгляд не кажется необоснованным или настолько уж упрямым, чтобы его следовало называть, в отличие от других, сомневающимся, неверующим. Это было не необоснованно. Напротив, было разумно и естественно, что он испытывал некоторое сомнение относительно воскресения Иисуса Христа. У других тоже были сомнения, как и у него, и их называли неразумными и медлительными сердцем, чтобы верить, и все же они не унаследовали имя сомневающихся. Опять же, его неверие не было очень упрямого рода. Оно, казалось, уступило почти мгновенно; и почти сразу после того, как он убедился, он сказал больше, чем другие ученики, ибо он сказал: «Господь мой и Бог мой». Он не только признал воскресение Иисуса, но и его божественность, и все же его называют Фомой сомневающимся, скептиком, и он справедливо так называется.

Христианское сознание не ошиблось, когда дало это имя, потому что, когда он произнес слова, которые я только что прочитал вам: «Если не увижу, не поверю», он произнес то, что является самой сущностью скептицизма. Он поставил свою веру в зависимость от абсолютно невозможного условия. Он заявил, что не даст своего согласия, кроме как при этом условии, что для него будет сделано абсолютно невозможным сомневаться. То, что он сказал своим братьям-ученикам, сводится к следующему: «Вы говорите мне, что видели Господа, но я не могу вам верить. Мне не важно, насколько сильным может быть ваше свидетельство или насколько правдивыми я вас считаю, я не буду удовлетворен, пока не увижу это сам. Я не приму никакого свидетельства, кроме свидетельства моих собственных чувств». Он сказал, что его согласие может быть получено только путем абсолютной демонстрации и того, что для него будет сделано невозможным иметь какие-либо сомнения. Я говорю, что это условие делает всякую веру абсолютно невозможной. Вера, в собственном смысле этого слова, есть согласие на основе определенной меры доверия. Если у нас есть абсолютная демонстрация чего-либо, результатом является вовсе не вера, это демонстрация. В то, что мы видим глазами нашего тела или разума, мы не верим в собственном смысле слова. Мы знаем это. У нас есть уверенность не веры, а науки, и там, где сомнение невозможно, вера невозможна. Вы можете иметь уверенность, но это будет уверенность знания, это не будет уверенность веры. Совершенно ясно, что если какой-либо человек делает условием своего согласия на истину любого рода то, что она должна быть сначала продемонстрирована ему так же ясно, как то, что дважды два — четыре; ясно, что если существует какой-либо класс истин, которые не могут быть доказаны так, как то, что дважды два — четыре, человек, который делает это доказательство или демонстрацию условием своего согласия, должен всегда сомневаться в этих истинах или в этом классе истин; он должен всегда в отношении них быть скептиком или сомневающимся.

Далее, еще на один шаг, ясно, что религия или христианство — это истина или класс истин, которые не могут быть продемонстрированы научно. Мы не можем доказать, что Бог существует, так же, как мы можем доказать, что дважды два — четыре. Мы не можем этого сделать, потому что идея Бога заключается в том, что он невидим для нас. Первое утверждение религии таково: я верю в то, чего не могу видеть, я верю в невидимого Бога. Ясно, что тот, кто говорит: «Я не верю ни во что, чего не вижу», должен быть скептиком или сомневающимся относительно истины религии; и поэтому так получается, что, хотя религия отнюдь не является единственным предметом или единственной совокупностью истин, которые не могут быть продемонстрированы, она является главной, и так получилось, что, хотя есть скептики по другим предметам, все же по этой причине скептиком понимается человек, который сомневается в религиозных предметах; человек, который не поверит во все истины христианства, потому что они не могут быть продемонстрированы ему так, как он считает, что они должны быть продемонстрированы. Вы видите теперь, что такое скептик и что такое скептицизм. Под словом «скептик» мы подразумеваем неверующего в истины религии. Человек может не верить в некоторые истины религии и не быть скептиком. Еврей не верит в христианство, но он не скептик. Именно потому, что он верит в Моисея, он не верит во Христа. Мы не называем пантеистов или деистов скептиками, потому что у них есть твердая вера. Некоторые из их убеждений, я думаю, чудовищны; они предъявляют большие требования к вере, чем те, кто верит в религию. Я думаю, что человек, который говорит, что Бога нет, должен верить в большее количество противоречий, чем человек, который говорит, что Бог есть. У него совершенно чудовищный символ веры, но это символ веры. Он не столько неверующий, сколько неправильно верующий, ибо он верит в нечто иное, чем Бог. Опять же, мы не называем сомневающегося скептиком; скептик — это сомневающийся, но сомневающийся не обязательно является скептиком. Человек может сомневаться в истинах религии только потому, что у него не было доказательств надлежащего рода. Скептик просит доказательств неразумного рода. Человек может сомневаться в истинности любого утверждения в истории; он может думать, что все историки или свидетели фактов неправдивы или плохо информированы, я бы не назвал такого человека скептиком; но если бы человек сказал: «Я не верю фактам, которые вы приводите в истории, потому что я отрицаю всякое человеческое свидетельство; вы не можете отрицать, что эти люди жили некоторое время назад и что они могли быть лжецами; вы не можете дать мне доказательств обратного», — этого человека я назвал бы скептиком, потому что в исторических вопросах он требовал неразумного количества доказательств. Не сомнение и не неверие создают разницу в отношении скептика. Скептик не является таковым потому, что он сомневается, но из-за причины его сомнения. Он ищет доказательств, которые не являются надлежащими или разумными для него.

Теперь я показал вам, что может быть сомнение без скептицизма; и, с другой стороны, может быть вера, или, по крайней мере, согласие, основанное на скептических принципах. Вполне возможно, что человек может быть твердо убежден в некоторых истинах религии и все же быть в душе скептиком. Если бы человек сказал: «Я не могу верить в существование Бога, пока мне не будет продемонстрировано это так же ясно, как то, что три угла треугольника равны двум прямым углам», тогда он в принципе скептик, потому что ясно, что если бы он не мог получить такого рода доказательство, он начал бы сомневаться в существовании Бога. Все это время его согласие с существованием Бога не основывалось бы ни на какой вере или доверии, а на демонстрации. Но когда идея Бога перестала бы быть научной уверенностью, ясно, что он был бы в душе скептиком. И нет сомнения, что первая вера апостола Фомы была основана на скептических принципах. Он сказал: «Я не поверю, пока не вложу перст в раны от гвоздей» и т. д., как если бы он сказал: «Я не поверю ни во что, кроме свидетельства моих собственных чувств». Он поверил только потому, что получил это свидетельство своих чувств; и заметьте, когда наш Господь дал ему то, о чем он просил, он не произнес никакой похвалы его вере; он не сказал ему, как сказал другому: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это»; но плоть и кровь открыли этот факт Фоме, и наш Господь сказал: «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Таким образом, возможно сомневаться, не будучи скептиком, и возможно дать согласие, оставаясь при этом скептиком. Я хочу, чтобы вы остановились на этом моменте веры, сомнения и скептической веры, потому что есть определенные вещи, на которые я собираюсь указать таким образом. Я прошу вас проверить самим то, что я сейчас собираюсь сказать, и попробовать эффект на ваших собственных чувствах. Мы не можем продемонстрировать христианство. Совершенно невозможно, чтобы я мог дать вам демонстрацию христианства, такую, которая не оставила бы никакой возможности для сомнения или вопроса. Когда те, кто должен следовать за мной, скажут все, что они должны сказать; когда они представят вам все доказательства христианства во всей их полноте и разнообразии; когда они покажут, насколько разумнее верить, чем не верить, сколько трудностей на пути неверия больше, чем на пути веры; когда все это будет сделано, в ваших умах все еще может остаться сомнение; будут вопросы, на которые нельзя ответить, будут трудности, которые нельзя объяснить и которые ни один живущий человек не может объяснить. Мы можем дать высочайшую степень доказательств, не доходящую до демонстрации, для веры во Христа, но мы не можем продемонстрировать христианство. Теперь какой эффект это объявление оказывает на ваши сердца? Возможно, вы услышали его с некоторым разочарованием. Вы, возможно, пришли послушать эти проповеди, ожидая, что все ваши сомнения будут развеяны. Вы можете сказать: «Я думал, вы собираетесь ответить на все вопросы с математической точностью». Наш ответ таков: если бы мы могли доказать с такой же уверенностью, что Бог есть, как то, что дважды два — четыре, или как то, что это книга [поднимая ее], тогда наша религия принесла бы вам столько же пользы, сколько знание того, что дважды два — четыре. Мы бы в таком случае не культивировали качество веры в ваших душах, вопреки трудностям и сомнениям. Мы не можем продемонстрировать христианство, но мы можем дать достаточное основание для нашей веры в него, вопреки сомнению.

Что мы должны сказать, так это то, что доказательства христианства — это оружие, которое нужно вложить в руки каждого из вас, с помощью которого каждый мужчина и женщина могут сражаться в своей сокровенной душе с опустошающим и осаждающим сомнением, которое время от времени будет нападать на нее. Это реальная цель доказательств веры, но они не предназначены быть внешними укреплениями цитадели души, вне которых враг вынужден оставаться. Щит веры в Бога вы должны нести на своей собственной руке, и им гасить все раскаленные стрелы лукавого. Хотя ваша собственная рука дрожит, вы должны нести его, чтобы отражать стрелы, которые нацелены в ваше собственное сердце.

Есть еще одно слово утешения, которое мы должны дать вам, действительно страдающему сомневающемуся. Христианство не отвергает сомневающегося, который говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Христианство нетерпимо не к сомнению, а к духу сомнения, не к неверию, а к требованию неразумных, невозможных условий веры. Мы не говорим вам искоренить каждое сомнение, прежде чем вы сможете стать христианином. Мы говорим: если вы верите хотя бы в один пункт, вы можете прийти к тому, чтобы поверить во все остальное, и наше послание к вам, как бы вы ни были утомлены бременем сомнения, такое же, как у Спасителя, который сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», и вы найдете покой душам вашим.

А теперь я ясно объяснил разницу между христианством и скептицизмом. Давайте кратко подведем итоги еще раз и покажем точки столкновения между скептицизмом и христианством. Мы видели вчера вечером, что вопрос между христианством и свободомыслием был спором о природе свободы, так и вопрос между христианством и скептицизмом — это спор о природе уверенности. Христианство предлагает и дает уверенность в конце; скептицизм требует уверенности. Но уверенность христианства — это отчасти уверенность разума, а отчасти веры и опыта. Уверенность, требуемая скептицизмом, — это уверенность только науки. Самые крайние из неверующих признают, что есть что сказать в пользу христианства и что оно не недостойно того, чтобы его выслушали в отношении его доказательств. Люди, которые верили в христианство последние 1800 лет, не были самыми большими дураками в мире. Лейбниц и Батлер не были слабоумными, и не только они, но сотни и тысячи величайших интеллектов, которые произвело человечество. Они не были такими полными дураками, чтобы любой человек имел право отмахнуться от христианства взмахом руки. С другой стороны, каждый разумный христианин признает, что есть что-то справедливое и разумное в некоторых возражениях против христианства. Но христианин говорит скептику: «Неразумно с вашей стороны просить, чтобы каждая трудность была устранена и на каждый вопрос был дан ответ, прежде чем вы поверите в христианство». Скептик отвечает: «Неразумно с вашей стороны просить меня верить в христианство, пока вы не устранили каждое сомнение». Я спрошу вас, что является разумным требованием — требование христианина о вере на основе вероятных доказательств или требование скептика о согласии только на основе научной демонстрации?

Теперь, чтобы спорить справедливо и без страсти или предубеждения, давайте перейдем от темы религиозного сомнения и рассмотрим случай сомнения в других вопросах, кроме религии; мы все знаем, что люди сомневались в других предметах. Попробуйте тогда вспомнить свои первые сомнения; это было лишь немного позже первой веры. Первый инстинкт ребенка — верить во все, что все, что он видит и слышит, — правда. Все явления для ребенка — реальности. Солнце для него — огненный шар, который взбирается на небо, звезды — маленькие пятнышки света, которые светят ночью. Земля — плоская равнина. Очень скоро ребенок узнает первый великий урок сомнения, узнает, что вещи не таковы, какими они кажутся, учится не доверять явлениям, узнает, что под явлениями есть реальность. Он получает свое первое обучение от сомнения, и всеважен инстинкт сомнения. Очень скоро происходит пробуждение скептической части ментальной природы человека, его понимания. Природа понимания — всегда спрашивать: что и почему? Дух сомнения ведет человека от вопроса к вопросу, от шага к шагу, пока он не получает ответы на свои вопросы; он идет от сомнения к вере и от веры к сомнению, и так далее к большему знанию. Таким образом, сомнение — это средство познания, инструмент открытия. Без инстинкта сомнения человечество было бы застойным; только с ним человечество прогрессирует. Я не преуменьшаю сомнение, я высоко ценю его; но сомнение полезно при одном условии, и только одном, что оно исходит из первой веры. Какова причина всех этих сомнений и стремления к знанию? Высшая инстинктивная вера в то, что под всеми явлениями есть реальность, что нечто лежит в основе и вызывает все бытие; и именно поиск этой сущности существования ведет сомневающегося вперед, поиск этого «Я есмь». Если бы у него не было веры в какую-то лежащую в основе реальность под этими явлениями, не было бы прогресса, и поэтому сомнение всегда ищет то, что находится под тем, что кажется, и все же никогда не достигает этого.

Наука еще никогда не достигала великого разума всех разумов, великой причины всех причин, которая лежит в основе всего знания; и все же, когда мы ищем ее, мы продвигаемся в знании. Мы не достигаем ее, но всегда достигаем и проходим дальше, через то, что лежит между нами и ею. Сомнение подобно главной пружине часов, оно всегда стремится развернуться и все же никогда не делает этого полностью. Результат в том, что стрелки часов движутся равномерно, потому что есть прикрепление главной пружины. Перережьте прикрепление, и стрелки сделают один дикий вихрь, и все будет тихо, и часы бесполезны. Точно так же обстоит дело с сомнением и верой. Сомнение прикреплено к первичной вере в то, что есть причина всех вещей, но оно всегда стремится отделиться от этой веры и никогда не преуспевает. Следствие в том, что происходит постоянный и размеренный прогресс человеческого разума. Но мы должны рассмотреть, как далеко мог бы зайти интеллект, который таким образом был правилом и проверкой нашей веры. Ребенок не только верит в явления или факты, но у него есть инстинктивная вера в правдивость человечества. Ребенок еще не узнал, что не мудро верить всему, что ему говорят. Было ли это счастливым открытием? Должны ли мы говорить ребенку не верить слову любого человека, пока он не получит демонстрацию этого? Является ли мудростью всегда не доверять человеческой природе? Мы всегда доверяем. Дайте логическое доказательство того, что мы правы в любом из наших доверий. Жена может быть неверной, ребенок может ненавидеть своих родителей, и человек может быть ограблен другом или доверенным слугой; однако должны ли мы не доверять всем? Если бы человек не доверял никому, пока не будет доказано демонстрацией, что он должен это делать, его поместили бы в сумасшедший дом; и справедливо, как человека, одна часть природы которого стала больной и подчинила себе все другие части его природы. Я бросаю вызов любому сказать логически, что человек не может быть прав, или дать логическую демонстрацию того, что абсолютно невозможно, чтобы его жена, дети и друг не были в заговоре, чтобы навредить ему. Таким образом, существует абсолютная необходимость доверия в обычных делах жизни, я надеюсь, вы увидите, что жизнь должна вестись на принципе веры или доверия.

Давайте спросим, может ли мораль существовать без веры или доверия, можем ли мы получить демонстративную или научную основу для самой морали? Я спрашиваю это, потому что те, кто просит об уничтожении нашей религии, говорят о выгоде для морали. Они говорят: сметите влияния религии, и мораль станет сильнее. Давайте посмотрим, как мораль выдержит нападки скептицизма. Мораль — это тот кодекс или правило действия, которому мы следуем в вопросах добра или зла, или это тот кодекс добра и зла, который каждый человек принимает для себя. Чтобы взять первое определение. Есть ли у нас универсальное чувство человечества по любому моральному вопросу добра или зла? Если большинство человечества согласно с нами, можем ли мы логически доказать, что они всегда должны быть правы, а меньшинство — неправо? Опять же, какую мораль мы будем иметь — сегодняшнего дня или прошлого поколения? Если мы не можем решить вопрос большинством или меньшинством, как мы должны его решить? Спросив мнение мудрых и добрых. Прежде чем мы узнаем мудрых и добрых, мы должны знать, что такое мудрость и доброта; и если мы знаем, что они такое, какая нам нужда смотреть на мудрых и добрых, чтобы они сказали нам? Кто такие мудрые и добрые? Те, кто давал хорошие мнения. Логично ли это? Выдержит ли это скептическое исследование? Если это не должно быть решено обращением к универсальному голосу человечества — что просто нелогично и нелепо по той причине, что мы являемся частью универсального человечества, и если мы отличаемся от этого вердикта, это не вердикт универсального человечества, а если мы согласны с ним, мы могли бы так же хорошо взять свое собственное в первом случае, — тогда человек должен сам решать, что есть добро и зло. Что решает в человеке, что есть добро или зло? Совесть. Почему человек должен подчиняться решению своей собственной совести? Нам говорят, что это часть нашей моральной природы. Какая есть демонстрация того, что одна часть нашей природы должна уступать другой? Есть ли у нас какая-либо логическая демонстрация того, что мы такое? У меня есть научная демонстрация того, что я сделан из углерода, извести, фосфата и некоторых других химических веществ, но ни один человек науки никогда не демонстрировал дух или совесть. Почему человек должен подчиняться велению одной извилин своего мозга больше, чем другой? Нельзя сделать так ясно, как то, что дважды два — четыре, что человек должен поступать с другим человеком так, как он хотел бы, чтобы поступили с ним. Долг и право — это слова духа, души, но наука и логика никогда еще не открывали душу.

Поэтому человек, который не желает верить ни во что, кроме того, что может быть ему доказано, в конечном итоге будет отрицать обязательства долга в угоду своему скептическому рассудку, точно так же, как он начал с отрицания существования Бога. Как же он выходит из этого великого затруднения? Призывая на помощь инстинкт веры. Он хочет верить, что он — нечто большее, чем просто набор материальных элементов, что совесть в его душе — нечто высшее и божественное, что человек в нем — нечто стоящее выше животного; и упражнением веры в свое собственное высшее и лучшее «я» он заставляет умолкнуть вечное «почему» скептического рассудка — змея, более хитрого, чем любой другой полевой зверь, который, если бы ему дали волю, превратил бы человека в зверя.

Есть еще только один вопрос, на который я должен обратить ваше внимание. Показав вам, что скептический рассудок — не единственный судья, показав вам, что существуют области человеческого знания и человеческой жизни, в которые он, если и проникает, то должен входить как слуга, а не как господин; показав вам, что скептицизм — это, по сути, не что иное, как вторжение чистого рассудка в область души и духа, остается спросить: является ли религия, является ли христианство одним из тех предметов, в которых рассудок не должен быть единственным судьей, и в которых дух, душа и сердце человека имеют право голоса относительно его веры? Безусловно, если христианство есть то, чем оно себя провозглашает — жизнь, подобная всякой человеческой и земной жизни, — оно должно строиться на принципе веры или доверия. Если мы не можем прожить нашу обычную человеческую жизнь без доверия там, где не можем обладать уверенностью, то мы не можем прожить и духовную жизнь без доверия там, где не можем ни доказать, ни продемонстрировать; и если мы рассматриваем эту жизнь в тесной связи с божественной и бесконечной жизнью, может ли быть иначе, кроме того, что из места встречи этих двух тайн будут рождаться тайна и трудность? Все, чего требует христианство, — это не того, чтобы человек не искал разумных доказательств, а того, чтобы мы не подходили к нему иначе, чем подходим к человеческой жизни и морали. Мы не просим вас в религии верить без свидетельств, но просим требовать веских свидетельств. И теперь, друзья мои, помните: когда мы просим вас верить прежде, чем вы увидите все, это делается для того, чтобы вы могли испытать все. У христианства есть уверенность, но она приходит не как доказательство, а как награда за веру. Существует доказательство духа, свидетельство божественной жизни в душе христианина, которое он не может продемонстрировать другим, потому что оно так же невидимо, как его собственная душа и дух, и все же оно наполняет внутреннюю суть духа — оно является укреплением духа. Христианство — это великий эксперимент, вероятный эксперимент, разумный эксперимент, но все же это эксперимент, и вы можете его попробовать. Если у вас есть простое и искреннее желание удостовериться в его истинности, попробуйте, отбросив тривиальные интересы, которые распутный человек находит в его опровержении. Попробуйте и посмотрите, не придет ли в вашу душу то убеждение, созданное не наукой, а исходящее из внутренней жизни души, которое будет подобно источнику воды, бьющему в жизнь вечную. Как в жизни, так и в религии: «Блаженны не видевшие и уверовавшие».

ВТОРОЙ ОТВЕТ Г-НА Ч. БРЭДЛО. ХРИСТИАНСТВО И СКЕПТИЦИЗМ.

Во вторник вечером, 4 апреля, г-н Брэдло прочитал свою вторую лекцию на тему «Христианство и скептицизм» перед очень многочисленной аудиторией в Публичной библиотеке. Он начал с замечания:

Продолжая этот курс лекций, я естественным образом следую той же формулировке тем, что была принята епископом Питерборо; и я могу сказать, что те, кто обвиняет меня в неверном цитировании епископа, вероятно, изменят свое мнение, когда я скажу, что приложил немало усилий, чтобы быть точным в своем изложении. Я делал тщательные и почти дословные заметки, и у меня в руках находится расшифровка записей независимого стенографиста, и там, где они расходились, что случалось очень редко, я сверял их с тем, что было резюмировано в Daily Press. Это показалось мне точным, и я думаю, что не было оснований говорить, что я исказил слова епископа. Те из вас, кто так думает, лучше оставьте это ему самому, если он сочтет это необходимым. Он взял пример Фомы как представителя скептика. Он был любезен сказать нам, что неверие Фомы не было неразумным, что, напротив, было разумно и естественно, что он испытывал некоторые сомнения относительно воскресения Иисуса Христа. Я предлагаю рассмотреть это положение. Было ли разумно, что Фома сомневался? Фома был учеником, избранным Иисусом. Он присутствовал при всех чудесах Иисуса. Если доводы епископа верны, он видел, как Иисус воскресил Лазаря из мертвых, он слышал, как Иисус говорил, что пришел умереть и воскреснуть; и я спрашиваю вас: если для Фомы было разумно сомневаться после того, как он увидел сотню совершенных чудес, то насколько более разумно сомневаться мне? Я никогда не видел никаких чудес. Но, сказал епископ, Фома — хороший пример скептика, ибо Фома сказал: «Не поверю, пока не увижу» и т. д. Это, сказал епископ, и есть сама суть скептицизма. Теперь я не знаю, откуда мой лорд-епископ взял свое понятие о скептицизме; я уверен, что нет ни одного писателя на стороне той партии, которая позволяет мне говорить от ее имени, который определял бы скептицизм таким образом. У меня здесь есть объяснение Бокля, которое я принимаю как объяснение человека, занимающего позицию, независимую от предрассудков, присущих моей крайней ереси. «Под скептицизмом я просто подразумеваю твердость веры, так что усиленный скептицизм — это усиленное восприятие трудности доказательства утверждений, или, другими словами, это усиленное применение и усиленное распространение законов доказательства. Это чувство колебания и приостановки суждения во всех областях мысли было неизменным предварительным условием всех интеллектуальных революций, через которые прошел человеческий разум, и без него не могло бы быть прогресса, перемен, цивилизации. В физике это необходимый предшественник науки, в политике — свободы, в теологии — терпимости». Теперь я позволю себе сказать, что нет ни одного скептического писателя — ни Гоббс, ни Юм, ни Локк, ни Беркли, ни один скептический писатель ни на моей стороне, ни на стороне теологии, если только вы не берете бред какого-нибудь жалкого безумца, — который определял бы скептицизм так, как его определил мой лорд-епископ. Я говорю, что это было либо ложное определение, известное епископу, либо д-р Мэги был недостаточно знаком с взглядами, которые он намеревался опровергнуть. Это определение передает ложное представление о скептицизме, который на самом деле является лишь словом для обозначения исследования. Епископ проводит различие, и правильное различие, между знанием и верой, и в этом самом различии он уничтожил свое собственное определение скептицизма. Он сказал, и правильно, что как только чувства познали какое-либо явление, это уже не вопрос веры, а вопрос знания. Если я чувственно воспринимаю какое-либо состояние бытия, я прошел стадию веры и достиг стадии знания. Теперь я подхожу к удивительному положению — удивительному, поскольку оно выдвинуто епископом, — а именно, что религия или христианство должны считаться неспособными к научному доказательству; ибо, если это правда, что становится с аргументами Пейли, Пай Смитов и Гиллеспи? Неужели тома доказательств существования Божества — это просто макулатура? Что становится с огромной массой литературы, ежегодно выпускаемой из печати для доказательства истинности христианства? Я полагаю, что, по мнению епископа, каждый из них до сих пор терпел неудачу, ибо он говорит, что мы не можем доказать существование Божества или истинность христианской религии так, чтобы не осталось сомнений. Демонстрация настолько полная, что не оставляет сомнений, признается невозможной; это признание, за которое я благодарю лорда-епископа, потому что это оправдание для сомневающихся. У нас есть два признания: одно — что сомнение Фомы является разумным сомнением, и другое — что христианство ни при каких обстоятельствах не может быть избавлено от сомнений. Я прошу вас помнить об этих двух положениях. Епископ говорит, что мы не можем доказать существование Бога, и я склонен принять его позицию, но он приводит причины самого странного описания, чтобы оправдать свои выводы. Он говорит, что мы не можем доказать существование Бога, потому что Он невидим. Имеет ли епископ в виду, что только вещи, познаваемые зрением, могут быть доказаны? Правда ли, что он верит в невидимого Бога? Что говорят Тридцать девять статей Церкви? Они говорят, что Иисус с телом, плотью и костями вознесся на небо. Были ли они невидимы? Епископ верит в то, что изображено в Библии. Учит ли Библия о невидимом Боге? Мы читаем в двадцать четвертой главе Исхода, 9, 10, 11: «Потом взошли Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его как бы нечто из сапфирового камня и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили». Я хочу знать, является ли этот Бог невидимым Богом? Я хочу знать, является ли епископ в этом пункте неверующим и не верит ли он здесь Библии? Библия говорит, что Бог не невидим. Кому мы должны верить? — епископу, Библии или Тридцати девяти статьям? Нам запрещено отрицать либо Библию, либо Тридцать девять статей под страхом судебного преследования. Епископ сказал, что иудей не является скептиком, и приведенная причина, безусловно, столь же удивительна, ибо он сказал, что иудей верит в Моисея и поэтому не может верить в Иисуса. Логично ли, что любой, кто верит в Моисея, не может верить в Иисуса? Безусловно, епископ противоречил сам себе, ибо именно к Моисею и пророкам он апеллирует. Это неправда, даже с точки зрения Церкви Англии, что человек не верит в Иисуса, потому что верит в Моисея. Это неправда, что если я верю в подлинность Пятикнижия, это обязательно исключает мою веру в Евангелие, и все же именно такие рассуждения допускает способный и ученый опровергатель современного неверия. Епископ сказал, что деист и пантеист не являются скептиками, ибо у них есть вера, и, сказал он, не являются скептиками даже те, кто говорит, что Бога нет. Я никогда не читал, за исключением трактатов, проповедей и религиозных эссе, о ком-либо, кто говорит, что Бога нет. Некоторые люди говорят о глупцах, которые говорят, что Бога нет, и епископы проповедуют против них, но атеист не говорит, что Бога нет. Атеист говорит, что термин «Бог» не передает никакого представления его разуму. Я еще никогда не слышал определения Бога ни от одного живого человека, и не читал определения мертвого или живого человека, которое не было бы самопротиворечивым. Я не отрицаю слово «Бог», потому что ничего не знаю о его значении. Отрицание, как и утверждение, должно относиться к какому-то предложению, которое понятно. Но как только вы говорите мне, что имеете в виду Бога Библии, или Бога Корана, или Бога какой-либо конкретной церкви, я готов сказать вам, что отрицаю этого Бога. Пока термин означает ваше отсутствие знаний о конкретных явлениях и представляет собой неисследованное, я не настолько «глуп», чтобы говорить, что Бога нет; и я говорю, что епископ должен был знать, что ни один современный атеист никогда не выдвигал такого положения кому-либо. Именно тогда, когда вы говорите мне о Боге, отличном от Вселенной, создающем Вселенную, отличную от него самого, и добавляющем к своему собственному существованию, я вынужден отрицать этого Бога. Епископ сказал, что скептик — это не только тот, кто отрицает, но и тот, кто просит доказательств неразумного рода. Возьмем меня; являюсь ли я скептиком по отношению к Библии, согласно понятию епископа? Когда я изучаю Библию, я обнаруживаю, что признается, что общепринятая версия настолько плоха, что готовится лучшая. Я обнаруживаю, когда обращаюсь к источникам этой версии, что есть только три источника — еврейский, самаритянский и Септуагинта. Когда я изучаю Септуагинту, я нахожу протестантских писателей, таких как Фулк и Уиттакер, пишущих против Беллармина и других, объявляющих, что Септуагинта испорчена от начала до конца. Д-р Айронс говорит, что никто не знает, где была написана так называемая версия Септуагинты, когда она была написана и кем она была написана, и это явно работа разных поколений. Когда я изучаю греческий текст Септуагинты в сравнении с еврейским, я нахожу слова и стихи в одном, которых нет в другом. Как скептику, неразумно ли мне спрашивать епископа, откуда он знает, что одно лучше другого? Когда я обращаюсь к еврейскому тексту, трудность еще больше. Я говорю, что даже епископ не знает еврейского языка достаточно, чтобы направлять нас разумным объяснением. Недостаточно сказать, что простые невежественные неверующие его не знают. Я нахожу Спинозу, писавшего 200 лет назад, заявляющего, что еврейский язык — это язык совершенно мертвый, что его грамматики и лексиконы были утеряны, что время, великий потребитель, стерло значение многих слов из памяти человека. Предположим, я прибегаю к тем, кто претендует на некоторое знание еврейского языка. Гезениус, Беллами, Паркхерст, Ньюман, Эйхорн, Бреслау, Гинзбург дают мне разные значения для многих одних и тех же слов по важным пунктам теологии. Как я могу быть удовлетворен? Какие возражения будут разумными? Предположим, я пытаюсь довольствоваться обычной еврейской версией, что тогда? Я обнаруживаю, что это версия, написанная с огласовками, которые существуют не более 1250 или 1300 лет; и сам текст имеет два характера. То, что написано, не всегда читается, и то, что читается, не написано. Я нахожу священника Церкви, такого как д-р Айронс, признающего, что традиционное чтение еврейского текста часто имеет большую ценность, чем сам текст. Я нахожу христиан, говорящих, что этот еврейский язык — древний язык, и когда я пытаюсь проследить его, я обнаруживаю, что 2500 лет назад от него не остается и следа. Моисей не мог писать на том еврейском языке, который у нас есть, ибо то, что мы сегодня называем еврейским, тогда не существовало. Кто должен решать по этому вопросу относительно разумности моего скептицизма? Должен ли решать я или мой лорд-епископ? Давайте рассмотрим это немного подробнее. У нас есть самаритянская, Септуагинта и еврейская Библия, но в самаритянской у нас есть только Пятикнижие, и я нахожу слова и стихи в самаритянской, которых нет в Септуагинте и нет в еврейской, и я нахожу слова и стихи в еврейской и Септуагинте, которых нет в самаритянской. Неразумно ли мне спрашивать, как так много ошибок попало в эту книгу, если она содержит откровение от Бога? Затем я пытаюсь получить ключ из Евангелий, и я снова обнаруживаю, что никто не знает, когда они были написаны, где они были написаны или кем они были написаны. Священники Церкви изобрели аргументы от отцов первого века в пользу существования Евангелий. Я раньше верил, что такое свидетельство существует; я не мог предположить, что такие писатели, как д-р Пейли, выдумали свидетельства отцов, но когда я пошел в великие библиотеки, чтобы проверить авторитеты, и обнаружил, что он сфабриковал доказательства, я спрашиваю: был ли я, как скептик, разумным человеком, бросая вызов Церкви? Епископ говорит, что на скептика не следует нападать, потому что он сомневается, а из-за его причины для сомнения. Я сомневаюсь, потому что не могу иначе. Хорошая это причина или нет? Имеет ли Церковь право говорить: «Это неправда, вы могли бы верить, если бы захотели»? И заметьте, епископ имел дерзость заявить, что христианство не нетерпимо к сомневающемуся, а к духу сомнения. Церковь раньше сжигала сомневающегося, а затем сжигала его книги и запирала его в тюрьму. Теперь она собирает 3000 человек в нефе собора, чтобы выслушать нападение на сомневающегося, и отказывается предоставить какое-либо место для ответа. Она не нетерпима к сомневающемуся, она только нетерпима к духу сомнения! Я узнал от епископа, что человек может быть религиозным верующим и в то же время скептиком, и, объясняя это, он использовал язык поразительного характера. Он сказал, что если бы человек сказал: «Я не могу верить в существование Бога, пока мне не будет продемонстрировано это так же ясно, как то, что три угла треугольника равны двум прямым углам», то он в принципе скептик, потому что, если бы у него не было такого рода доказательств, он начал бы сомневаться в существовании Бога; все это время его согласие с существованием Бога покоилось бы на скептическом фундаменте. Это был один из самых удивительных образцов бессмыслицы, которую кто-либо мог произнести. Как может кто-либо, соглашаясь с существованием Бога, сказать: «Я не могу верить в Бога, пока это не будет доказано демонстрацией»? Он заставляет истинного верующего начинать с того, что он не может верить в Бога, пока это не будет доказано. Если бы кто-нибудь здесь использовал этот язык, я бы сказал, что он не понимает, о чем говорит; но когда епископ, ученый епископ, образец красноречия и логики, приведенный сюда как более компетентный, чем ваш собственный епископ, говорит такую бессмыслицу, как мне отвечать? Давайте возьмем поразительный контраст, который епископ счел правильным нам представить. Он противопоставил Фому сомневающегося Симону Петру верующему. Я немного читал Библию, и я думаю, что из всех трусливых негодяев, о которых я когда-либо читал, величайшим негодяем был Симон Петр. Он был призван при больших преимуществах; он был на рыбалке, и ничего не поймал, и Господь помог ему с хорошим уловом рыбы; теща Симона Петра была исцелена от лихорадки; Симон Петр был с Иисусом, когда он кормил людей несколькими хлебами и рыбами, и он принимал участие в сборе остатков. Он присутствовал при преображении. Именно ему Иисус сказал: «Тебе дам ключи Царства Небесного». Симон Петр был с Господом всю свою жизнь; и когда Иисус попал в беду, он был первым, кто оставил его и отрекся от него, даже с клятвами: «Я не знаю этого человека»; и этот Петр — образец веры, который епископ представляет вам. Из двоих я скорее предпочитаю Фому Петру. Конечно, Петр вернулся в Церковь, когда поймал больше рыбы. Когда Иисус воскрес из мертвых, Петр не узнал или не хотел узнать его, но когда Иисус сказал: «Закиньте сеть», и он сделал это, и поймал больше рыбы, тогда он сразу узнал Иисуса. Я спрошу, какой урок лорд-епископ хотел передать контрастом между этими двумя? Каким образом Петр противопоставлен? Симон Петр был достаточно верен, когда можно было получить от этого какую-то выгоду; он убежал, когда пришла опасность. Это модель, которую лорд-епископ ставит перед вами для подражания. Но д-р Мэги сказал, что христианство не может быть продемонстрировано. Христианские доказательства были полезны как оружие, когда верующие подвергались нападкам на свою веру. Если бы я думал, что он намеревался прочитать комическую проповедь вместо серьезной, я мог бы от души посмеяться над этим. Он говорит, что доказательства христианства — это оружие, которое нужно вложить в руки каждого мужчины и женщины, когда его или ее сокровенная душа подвергается нападению врага с опустошающим сомнением. Правда ли, что Бог позволяет врагу низвести человека до уровня зверя и постоянно осаждать душу человека? Правда ли, что хитрый дьявол искушает человека от веры? Если это правда, то дьявол существует либо потому, что Бог не может помочь, либо не хочет предотвратить это; и если он существует, потому что Бог бессилен предотвратить, то Бог не всемогущ; если Бог желает этого, то Бог соглашается — более того, стремится обеспечить проклятие человека. Но, говорит епископ, христианство не отвергает сомневающегося, и он даже признает полезность сомнения, при условии соблюдения одного условия. Прежде чем я перейду к условию епископа, позвольте мне процитировать то, что сказал Бокль о влиянии сомнения, и я цитирую его, потому что он занимает позицию, дающую ему право на внимание как крайне гетеродоксальных, так и крайне ортодоксальных людей. Он говорит:

«Хотя приобретение новых знаний является необходимым предшественником каждого шага в социальном прогрессе, такое приобретение само по себе должно предваряться любовью к исследованию, а следовательно, духом сомнения, потому что без сомнения не будет исследования, а без исследования не будет знания, ибо знание — это не инертный и пассивный принцип, который приходит к нам, хотим мы того или нет; но его нужно искать, прежде чем его можно будет завоевать; это продукт великого труда, а следовательно, и великой жертвы. И абсурдно полагать, что люди пойдут на труд и принесут жертву ради предметов, в отношении которых они уже полностью довольны. Те, кто не чувствует тьмы, никогда не будут искать света. Если по какому-либо вопросу мы достигли уверенности, мы не делаем дальнейших исследований по этому вопросу, потому что исследование было бы бесполезным или, возможно, опасным. Сомнение должно вмешаться, прежде чем исследование может начаться. Здесь, следовательно, у нас есть акт сомнения как инициатор, или, во всяком случае, необходимое условие всякого прогресса. Здесь у нас есть тот скептицизм, само название которого является мерзостью для невежд, потому что он нарушает их ленивые и самодовольные умы; потому что он беспокоит их заветные суеверия; потому что он налагает на них усталость от исследования; и потому что он побуждает даже вялые умы спрашивать, так ли все, как принято полагать, и действительно ли все правда, во что их с детства учили верить. Чем больше мы исследуем этот великий принцип скептицизма, тем отчетливее мы увидим ту огромную роль, которую он сыграл в прогрессе европейской цивилизации. Чтобы выразить в общих чертах то, что в этом введении будет полностью доказано, можно сказать, что скептицизму мы обязаны тем духом исследования, который в течение последних двух столетий постепенно вторгался во все возможные предметы, реформировал все области практического и спекулятивного знания; ослабил авторитет привилегированных классов и тем самым поставил свободу на более прочное основание; наказал деспотизм принцев; ограничил высокомерие дворян и даже уменьшил предрассудки духовенства. Одним словом, именно это исправило три фундаментальные ошибки старых времен, ошибки, которые делали людей в политике слишком доверчивыми, в науке — слишком легковерными, в религии — слишком нетерпимыми. Мы таким образом увидели возникновение того скептицизма, который в физике всегда должен быть началом науки, а в религии всегда должен быть началом терпимости. Действительно, нет сомнения, что в обоих случаях отдельные мыслители могут, благодаря великому усилию оригинального гения, освободиться от действия этого закона. Но в прогрессе наций такое освобождение невозможно. До тех пор, пока люди относят движения комет к непосредственному персту Божьему, и до тех пор, пока они верят, что затмение — это один из способов, которыми Божество выражает свой гнев, они никогда не будут виновны в богохульной самонадеянности попытки предсказать такие сверхъестественные явления. Прежде чем они могли осмелиться исследовать причины этих таинственных явлений, было необходимо, чтобы они заподозрили, что сами явления могут быть объяснены человеческим разумом. Точно так же, пока люди не будут довольны в некоторой степени представить свою религию перед судом собственного разума, они никогда не смогут понять, как это может быть, что существует разнообразие вероисповеданий, или как кто-либо может отличаться от них самих, не будучи виновным в самом чудовищном и непростительном преступлении».