Чиллингворт говорит: «Разум дает нам знание, в то время как вера дает нам только убеждение, которое является частью знания и, следовательно, уступает ему. Именно разумом, а не верой, мы должны различать в религиозных вопросах, и именно разумом мы можем отличить истину от лжи». Он торжественно напоминает своим читателям, что в религиозных вопросах никто не должен ожидать, что он сделает сильные выводы из несовершенных предпосылок или поверит невероятным утверждениям на основании скудных доказательств; еще меньше, говорит он, когда-либо предполагалось, что люди должны настолько проституировать свой разум, чтобы верить с непогрешимой верой в то, что они не способны доказать непогрешимыми аргументами. Епископ, соглашаясь с полезностью сомнения, которую он выразил языком, почти столь же сильным, как у Бокля, говорит, что есть одно условие, без которого сомнение не может быть полезным, и это условие, будучи, по правде говоря, полным препятствием для сомнения, является совершенно неразумным и невозможным. Он говорит, что условие, при котором сомнение может быть принято как полезное, заключается в том, что оно начинается на определенной основе религиозной веры. Теперь, сомнение, основанное таким образом, — это только фиктивное сомнение, ложное сомнение, лицемерная претензия на сомнение. Когда епископ сказал, что можно иметь сомнение, основанное на вере в положение, в котором нужно сомневаться, он сказал то, что не мог защитить ни на одной платформе, где разрешен ответ. Я чувствую, что, говоря о человеке в его отсутствие, я могу быть под обвинением в том, что говорю резкие вещи. То, как проходили эти дебаты, — не моя выдумка. Церковь взяла на себя труд прочитать лекции в соборе, где нельзя было предложить никакого ответа; но я обещаю вам, что постараюсь перенести войну в Питерборо и посмотреть, попытается ли епископ ответить под сенью своего собственного собора.
Теперь я должен пожаловаться на нечто еще худшее, чем то, что епископ забыл свою Библию, полностью проигнорировал Тридцать девять статей и время от времени в спешке быстрой речи противоречил своим предыдущим предложениям. Все это — вопросы, которым в даже необычном человеке, обремененном достоинством епископа, нам не стоит удивляться вовсе; но когда мы обнаруживаем, что он ошибается в метафизике, когда мы обнаруживаем, что он делает ошибки, которые человек, сведущий в простейших студенческих рудиментах Милля или шотландских и немецких метафизиков, не сделал бы, когда мы обнаруживаем епископа столь ошибающимся, либо намеренно, либо по невежеству, это ставит меня в положение крайней трудности. Он провел различие между скептиком и христианином и сказал, что христианин имеет веру в нечто, лежащее в основе всех явлений. Вера христианина — это совсем не то. Я объясню свою позицию, а затем позицию христианина. Позиция натуралиста заключается в том, что существует только одно бытие. Я могу знать это бытие только как обусловленное, как феноменальное. То, что мы называем «вещами», — это модусы или состояния бытия, известные или отличающиеся от других состояний различными характеристиками или качествами; мы знаем субстанцию или бытие только как обусловленное. Мы знаем только феноменальное или обусловленное. Мы утверждаем одно бытие, и что все, что мы знаем, — это состояние этого одного бытия. Но это не позиция христианина. Христианин говорит, что существуют два бытия: одно — то, что он называет материальной Вселенной, а другое — Божество, отличное и различающееся по сущности, которое является творцом этой Вселенной из ничего и которое может быть ее разрушителем. Когда епископ пытался объединить эти два мнения в одно, он либо не знал, о чем говорит, либо предполагал, что люди, с которыми он разговаривал, не имели времени учиться. Епископ определил веру как доверие или согласие, и он заявил, что не только в религии, но и во всех других вопросах у нас есть вера. Он сказал, например, и его иллюстрация показалась мне крайне неудачно выбранной, что мы доверяли нашим женам, детям и друзьям, что было возможно, что наши жены могли все это время быть неверными, наши дети — нелюбящими, а наши друзья — вероломными. Это не те слова, но они передают точный смысл слов. Теперь я объясню разницу между религиозной верой и обычной верой. Наша обычная вера друг в друга в повседневной жизни — это уверенность, основанная на нашем собственном опыте и опыте других; и именно потому, что мы обнаруживаем, что неверных жен меньше всего, а вероломных друзей меньше всего, мы доверяем нашим женам и нашим друзьям. Но религиозная вера — это нечто совершенно иное, она не только не основана на опыте, но и противоречит опыту. Религиозное убеждение — это прострация интеллекта; обычное повседневное доверие — это результат упражнения интеллекта. Епископ говорил о морали. Он сказал, что мораль основана на вере, и он спросил: предполагая, что вы не обращаетесь к вере, где вы собираетесь взять свой стандарт морали? Что такое мораль, епископ вам не сказал. Для меня морально то, что способствует наибольшему счастью наибольшего числа людей, что причиняет наименьший вред любому. Что морально, Библия вам не говорит, Тридцать девять статей вам не говорят, Символы веры вам не говорят, Никейский символ веры вам не говорит, Апостольский символ веры вам не говорит. Они говорят, что морально не красть, но вы не должны говорить это с Библией в руках, где вы находите вора защищенным и вознагражденным. А что касается прелюбодеяния, Давид попал на небо, хотя совершил прелюбодеяние и спланировал самое вероломное убийство обесчещенного мужа. Морально говорить правду, но Иаков, который лгал, попал на небо и был любим Богом, в то время как его брат был ненавидим, хотя он, кажется, был лучшим человеком из двоих. Какова мораль Афанасиевского символа веры? Вы должны верить в Отца, Сына и Святого Духа, три лица в одном Боге, и если вы не верите в это, без сомнения, вы погибнете навеки. Это ваша мораль? Тот, кто верует и крестится, спасется. Является ли вера во Христа моралью? Здесь морально есть бифштексы, но на берегах Ганга это аморально. Где вы возьмете своего проводника к морали? Ни один человек, ни одна книга, ни одна церковь не могут дать его вам. Ваш проводник к морали может быть получен только путем сбора мудрости и использования опыта величайших умов прошлых веков и нынешних времен, и таким образом вы можете научиться быть моральными. Я не говорю, чтобы уничтожить Библию. Ни один человек не может уничтожить книгу. Если Моисей или Исайя писали, ни один человек не может стереть их работу со страниц истории, но я говорю, что ни одна книга не должна доминировать над миром. Я скептик, ибо я отрицаю абсолютный авторитет одной книги доминировать над всеми людьми. Я нахожу среди браминов, среди буддистов, среди китайцев и японцев фазы человеческой истины, которые в других землях почти полностью забыты, которых ваши еврейские книги не содержат.
Если вы хотите знать, как я составил бы кодекс морали, я составил бы его, как вы составили бы букет цветов: с одного участка в саду вы срываете розу, с другого — другие цветы с приятным ароматом, с третьего — цветы яркого оттенка, пока цвет, смешивающийся с цветом, и аромат, помогающий аромату, ваш букет не представит красоту для глаз и приятный аромат для обоняния; так я взял бы у Шекспира плод его широко охватывающих мозгов, у Свифта — его блестящий ум, у Монтескье — его великую силу обобщения, у Вольтера — его великую иронию, у Рабле — его кусачую мысль, у Спинозы — его великую логику, у Джона Локка — его мудрый разум, я взял бы у д-ра Мэги его красноречие и собрал бы их и мысли мировых поэтов и философов вместе. Я составил бы свой букет мысли. Я говорю, что Библия — это не книга, которую нужно выбросить, а которую нужно поставить на наши полки рядом с Кораном, Ведами и другими книгами старого мира, чтобы отметить, как выросла мысль мира. Мы знаем, что религия имеет влияние на массы, но я претендую для скептицизма на более высокую мораль. Вера в религию — это ношение старой одежды прежней эпохи, пеленок, принятых в детстве человечества, но скептицизм — это вырывание из этих старых пеленок. Это усилие погребенного мозга вырваться из своей могилы и встать живым для человеческого избавления.
ТРЕТЬЯ ПРОПОВЕДЬ ЕПИСКОПА ПИТЕРБОРО. ХРИСТИАНСТВО И ВЕРА.
В четверг вечером, 30 марта 1871 года, неф собора в Норвиче был сильно переполнен гражданами всех классов, чтобы услышать третью проповедь епископа Питерборо на тему «Христианство и вера». Перед проповедью епископ молился специально за обращение присутствующих неверующих. Он выбрал свой текст из Евангелия от Иоанна, xx. 29,
«Блаженны не видевшие и уверовавшие».
Его Преосвященство сказал:
Вчера вечером я пытался показать вам, что такое скептицизм и к чему он ведет. Мы увидели, что скептицизм — это не просто сомнение, но что это сомнение особого рода. Это то состояние сомнения, которое возникает из настаивания на обращении каждого вопроса для решения к одной части, и только одной, нашей природы — к скептическому рассудку. Это то состояние сомнения, которое возникает из отказа верить, пока не станет научно и математически невозможным сомневаться. И мы увидели, к чему это ведет; мы увидели, что это неизбежно ведет к разрушению всякой веры, собственно так называемой, к разрушению всякого рода согласия, кроме согласия с научными и доказанными фактами; что это кладет конец всякой вере, которая покоится на моральной уверенности, в отличие от научной уверенности, и поэтому это кладет конец всякой вере, которая апеллирует к любой части нашей природы, кроме рассудка; всякой вере, с которой сердце и дух человека имеют что-то общее; всякой вере высшего и более благородного рода; всякой вере, которая возникает из высшей и более благородной части нашей природы; всякой вере, которая по характеру и сущности моральна, и всей высшей и более благородной жизни, которая возникает из такой веры. Мы увидели, что скептицизм был по существу фатальным для морали; что нет научного доказательства морали, и что для того, чтобы быть моральным, необходимо совершить акт веры; что мораль не может оправдать себя перед скептическим рассудком; как мы увидели, что, поскольку религия не способна к научному доказательству, поскольку она апеллирует к чему-то другому, чем логическая способность, поскольку она апеллирует к сердцу и духу человека, она не может оправдать себя перед скептическим интеллектом; и что скептицизм неизбежно так же фатален для религии, как он фатален для морали и для всей веры, кроме научной веры.
Я надеюсь, вы увидели, какая это трата времени — пытаться удовлетворить последовательного скептика; у нас абсолютно нет ничего общего. Невозможно, чтобы религия могла заставить замолчать скептицизм, если она не перестанет быть религией. Столь же абсурдно возражать против религии, что она не является наукой, как возражать против науки, что она не является религией. Самый мудрый курс, который мы можем предпринять в общении со скептиками, — это начать, и по большей части закончить дискуссию, задав этот простой вопрос: Вы говорите нам, что вы скептичны, и вы требуете, чтобы все ваши сомнения были удовлетворены, прежде чем вы поверите; мы спрашиваем вас: верите ли вы во что-нибудь, и если да, то во что вы верите в собственном смысле слова? Соглашаетесь ли вы с чем-нибудь на доверии? Верите ли вы во что-нибудь, что не можете доказать? Если так, то у вас нет права говорить нам, что мы не должны верить в религию. Если вы говорите: «Я не верю ни во что, кроме того, что может быть доказано», тогда нам нечего ответить, мы должны оставить вас, чтобы вы были опровергнуты здравым смыслом человечества и каждым актом вашей повседневной жизни, который основан на доверии. Это сэкономило бы массу потраченного впустую времени, если бы мы приняли этот курс. Позвольте мне посоветовать всем христианам: прежде чем вы позволите скептику подвергнуть вас доказательству, спросите: «Во что вы верите? Верите ли вы во что-нибудь в вопросах религии?» и если да, помните, что вы не должны выдвигать никаких возражений против нашей веры, которые в равной степени применимы к вашей. Мы не можем допустить веру для всех трудностей вашей веры, в то время как вы просите доказательств для всех трудностей нашей веры. Вера для обоих, или вера ни для кого; но не вера для одного и доказательство для другого. Мы не стремимся одержать логическую победу над нашими оппонентами; это самая бедная из всех амбиций; но мы рекомендуем такой курс по этой причине, чтобы вы могли увидеть, что те же самые возражения, которые выдвигаются против нашей веры, лежат против любой веры, и всякой веры, и таким образом укрепиться в своей вере; ибо в конце концов человек должен во что-то верить. Существует необходимость веры в душе человека. Мы просим ради наших оппонентов, если мы отбросим их назад к рассмотрению основы их собственной веры, и спросим их, не являются ли они бессознательно для самих себя в некоторой степени верующими, в то время как они называют себя скептиками?
А теперь, хотя я пытался таким образом ясно показать вам, что религия, подобно морали, не имеет ответа, собственно говоря, на скептицизм — но что она покоится на акте веры в ответ на то, что постоянно говорит: «Как, что и почему?» — давайте вернемся к той точке, на которой мы остановились вчера вечером. Это та точка, в которой мы увидели, что для того, чтобы быть моральными и верить в мораль, мы должны совершить акт веры, мы должны доверять самим себе, своей собственной высшей и лучшей природе. Это должен быть акт веры, который никогда не сможет оправдать себя перед рассудком. Подчините рассудок душе, возвысьте совесть над чисто логической и вопрошающей способностью; скажите упражнением высшей способности, скажите силой того инстинкта веры, который дан нам именно для той цели, чтобы мы могли подняться над инстинктом сомнения — скажите: «Я знаю, что это правильно и это истинно, пока у меня есть душа». В сердце каждого человеческого существа существует вечная оппозиция между чисто скептическим рассудком и духовной способностью, между тем, что доказывает, и тем, что верит, между разумом, который мы разделяем с животным, и душой, которую мы, христиане, верим, мы специально получаем от Бога; и эти двое противоположны один другому. То в нас, что говорит: «Это должно быть так, это будет так», — есть высшая способность, чем та, которая в нас спрашивает: «Почему это так, как это может быть так?» И тот акт веры в нас, на котором покоятся наша мораль, наша религия и наши высшие формы бытия, есть то, посредством чего мы утверждаем превосходство одного над другим. Мы не всегда осознаем, и не часто осознаем, это противоречие в нашей сокровенной природе, оппозицию между духовной частью нашей природы и чисто плотским человеком. Есть времена, однако, когда мы чувствуем это. Есть времена, когда к каждому из нас приходит какое-то ужасное и смертельное искушение, когда мы оказываемся в присутствии какого-то желанного объекта, когда животное жаждет его удовлетворения, а дух трепещет при мысли о незаконной вещи; и тогда мы находим змея-интеллект, оправдывающегося изобретательным способом, что нет закона против этого. Я говорю, что нет в этой церкви ни одного мужчины или женщины, которые не чувствовали бы вечную оппозицию между духом и плотью; которые не чувствовали бы, что его избавление от искушения, овладение злой вещью, которая вела его к злу, лежит не в какой-либо логике или доказательстве, а в подчинении логической способности духовной, в том, чтобы сказать животной части нашей природы: «Молчи, подчинись, я буду праведным, я не буду грешить». Я говорю, в этот момент мы действительно осознаем оппозицию, которая существует между интеллектуальной и духовной частью нашей природы. Именно тогда великие валы наших душ приливают и отливают в агонии нашего искушения. Именно в это время мы чувствуем сокровенные части нашего существа, фонтаны великой бездны, разбитые; и тогда дух говорит: «Я буду праведным». И хотя мы не осознаем этого, хотя животное привыкло подчиняться человеку, существует эта тайная оппозиция между ними. Это в природе того, что окулисты говорят нам. Они говорят нам, что изображение объекта перевернуто на сетчатке глаза и что только постоянной привычкой исправления впечатления мы видим вещи истинно. Так существует естественная инверсия природы человека; животное берет верх в человеке, и только бессознательным обучением человека в христианском обществе превосходство моральной части человека сильно установлено; и мы не осознаем акт веры, но все же этот акт веры лежит в основе всей морали, и это верно в морали, как и в религии: «Праведный верою жив будет». Нет ни одного праведного дела, которое кто-либо из нас совершил, которое мы не совершили бы в силу этого акта веры; «Праведный верою жив будет».
Теперь давайте перейдем к другому вопросу, ибо если вся моральная и религиозная жизнь основана на акте веры, для этого, несомненно, должна быть веская причина. Мы, христиане, верим, что Бог создал нас такими по веской причине. Можем ли мы увидеть какую-либо причину, почему мы должны жить нашей моральной жизнью верой? Эта вера — не просто согласие с предложениями, это доверие к личности, к природе, убеждение, что мы лучше, благороднее, чем наш рассудок убедил бы нас, что мы есть. Каждый раз, когда эта оппозиция, которую я описал, возникает внутри человека, ему дается выбор; он должен пройти через испытание или проверку относительно того, будет ли он или не будет верить в свое лучшее «я», поднимется ли он до идеи своей духовной природы или опустится до глубин своей животной природы. Есть испытание для него, и дисциплина в испытании, и культура и рост его моральной природы, если он твердо стоит в испытании. Мы не можем верить, в такой момент испытания, в наши более благородные и лучшие «я», не становясь в самом акте веры более благородными и лучшими из такой борьбы; и человек выходит сильнее каждый раз, когда он борется со своим низшим «я»; его более чистое и благородное «я» выходит из испытания более благородным и чистым.
Есть глубокий смысл в искушении нашего Спасителя, когда говорится, что он был с дикими зверями, в тот час, когда человек борется с дикими зверями, или животной частью своей природы, и его духовная природа выходит сильной из борьбы; точно так же, как колыхание ветвей деревьев на ветру заставляет сок циркулировать к самому крошечному листочку и приносит жизненную кровь растения в каждую часть. Это использование и цель акта веры; тренировать, дисциплинировать и возвышать человека. Далее, я сказал, в каждом случае, когда человек верит в свое лучшее «я», он становится лучше; но мы имеем дело не только с нашими лучшими «я», мы должны постоянно вступать в контакт с другими натурами и другими личностями, чем наши собственные. Теперь, что происходит, когда мы сталкиваемся с более высокой или более моральной природой, чем наша собственная? Точно такое же испытание и дисциплина; потому что если человек приходит иметь дело с более высокой и лучшей природой, чем его собственная, всегда есть испытание для низшей природы. Если бы более высокая природа могла быть легко понята низшей природой, тогда две природы были бы равны. Это самая суть более высокой и чистой природы — быть чем-то вроде тайны для низшей природы. Некоторые из высказываний или действий этой более высокой природы всегда будут казаться странными и озадачивающими для низшей природы, просто потому, что это низшая природа. Всегда есть возможность того, что низшая природа скажет о более высокой природе: «Эта природа не лучше моей, я не верю в ее более высокую или большую доброту». Но являются ли эти циничные, мирски мудрые люди, которые принижают других, как правило, самыми улучшающими и ценными из наших знакомых? Не находим ли мы обычно этих циничных, горьких, принижающих людей людьми низкого тона? Они понизили свою моральную природу в час испытания и проверки; они опустились ниже самих себя, потому что отказались верить в нечто более высокое и лучшее, чем они сами. Если бы эти люди могли подняться до более высоких натур, с которыми им приходилось иметь дело, тогда в тот самый час их собственная природа стала бы более чистой, благородной и высокой. Так мы видим снова, акт веры был бы актом испытания, актом дисциплины, актом моральной культуры и роста. Поэтому мы говорим, что это правда: «Блаженны не видевшие и уверовавшие».