«Христианство в отношении к свободомыслию, скептицизму и вере: три беседы епископа Питерборо с ответами Чарльза Брэдло»

Перепечатано с издания Austin and Co. [1873 г.] Дэвидом Прайсом.

ХРИСТИАНСТВО В ОТНОШЕНИИ К СВОБОДОМЫСЛИЮ, СКЕПТИЦИЗМУ И ВЕРЕ:

ТРИ БЕСЕДЫ

ЕПИСКОПА ПИТЕРБОРО.

С

ОСОБЫМИ ОТВЕТАМИ

Г-НА ЧАРЛЬЗА БРЭДЛО.

ЛОНДОН: Austin & Co., 17, Джонсонс-Корт, Флит-стрит, E.C.

ЦЕНА ОДИН ШИЛЛИНГ.

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Из нижеследующего циркуляра и переписки станет ясно, как были организованы беседы епископа Питерборо и ответы г-на Брэдло на них. В циркуляре декана говорится о четырех беседах, которые должен был провести епископ, но на самом деле состоялись только три, представленные здесь. Таким образом, этот том содержит обе стороны вопроса в том виде, в каком дискуссия до сих пор велась в Норвиче. Все выступления были записаны квалифицированным стенографистом, специально нанятым для National Reformer.

Из переписки читатель ясно увидит, что христиане отклонили предложение светских гуманистов о том, чтобы обе стороны сотрудничали в совместной публикации и максимально широком распространении бесед и ответов. Поэтому г-н Брэдло взял на себя ответственность за их совместную публикацию. Необычные причины, приведенные деканом (в последнем абзаце его письма от 15 февраля) для отказа от вполне справедливого предложения г-на Купера, не останутся незамеченными. Его претензия на определенность может отличаться от претензии на непогрешимость, выдвигаемой от имени Папы и Римской церкви, а принцип, на основании которого он осуждает распространение скептических трудов как предательство человеческого блага, может отличаться от того, который в Риме привел к созданию Index Expurgatorius; но мы признаемся, что ни в том, ни в другом случае не видим разницы, и вызываем декана доказать, что она действительно существует.

Мы уверены, что свободомыслящие в целом оценят бескорыстное рвение г-на Р. А. Купера в принятии всех мер, необходимых для того, чтобы на беседы епископа можно было ответить достойно, на месте и без промедления.

ИЗДАТЕЛИ.

Апрель 1871 г.

ЦИРКУЛЯР ДЕКАНА НОРВИЧА.

Сэр, — Я собираюсь просить Вашей любезной помощи в предприятии, предпринятом ради религиозного благополучия наших сограждан, успеху которого Ваше сотрудничество может весьма существенно способствовать. Высказывалось мнение, что в больших городах, где скептические взгляды часто столь сильно распространены и широко распространяются среди всех классов, можно было бы принести пользу, с Божьего благословения, ежегодной серией бесед компетентного проповедника, направленных против современных форм неверия, которые впоследствии публиковались бы и распространялись по столь низкой цене, чтобы сделать их доступными для всех. Именно с целью проведения таких бесед декан и капитул недавно распорядились осветить неф соборной церкви и обставить его стульями, все из которых (за исключением очень немногих, зарезервированных для лиц, участвующих в службе или связанных с собором) будут совершенно бесплатными. С целью предоставления проповедникам большей свободы в отношении времени и сокращения всей службы предлагается использовать перед проповедью только литанию с одним или двумя гимнами. Могу добавить, что вся схема имеет полное одобрение и согласие лорда-епископа епархии, с которым консультировались по каждой ее части.

Лорд-епископ Питерборо любезно согласился провести первую серию бесед во вторник, 21-го, во вторник, 28-го, в среду, 29-го и в четверг, 30-го марта, причем служба каждый вечер будет начинаться в 8 часов вечера.

Если Вы одобряете нашу схему (и, пожалуйста, заметьте, что беседы, имеющие своей целью оправдание и утверждение христианской веры, по всей вероятности, едва ли затронут пункты, по которым христиане различных вероисповеданий расходятся во мнениях), не могли бы Вы любезно помочь нам, во-первых, оповестив среди своих рабочих или прихожан о днях и часах служб, а также об имени проповедника, и поощряя их посещать их; во-вторых, распространяя среди них опубликованные беседы, большое количество которых я буду рад прислать Вам, если Вы сочтете, что сможете их реализовать? По этому последнему пункту я буду признателен за сообщение от Вас.

Темой первой серии бесед будет «Свободомыслие».

Имею честь быть, сэр, Вашим покорным слугой,

Э. Мейрик Гулберн, доктор богословия, декан Норвича.

Деканат, Норвич, 7 февраля 1871 г.

ПЕРЕПИСКА.

Норвич, 13 февраля 1871 г.

Преподобный сэр, — Я с огромным удовольствием получил Ваше циркулярное письмо от 7-го числа сего месяца, касающееся и определяющее цели бесед, которые епископ Питерборо намерен провести в следующем месяце в соборе, и я побужден ответить на него убеждением, что «схема» может принести большую пользу, если Вас удастся убедить изменить ее в некоторых деталях.

В циркуляре говорится, что беседы должны быть «направлены против современных форм неверия» и иметь своей целью «оправдание и утверждение христианской веры», но я полагаю, что Ваша конечная цель — оправдание и утверждение истины, независимо от того, в чем эта истина может заключаться. Если мое предположение верно, я искренне сочувствую Вашей цели и, как скептик или неверующий, буду сотрудничать со своими братьями-христианами, если мне позволят.

Могу ли я обратить Ваше внимание на практическую трудность на пути этой схемы, которую, боюсь, Вы недостаточно обдумали? В нынешнем состоянии общественного мнения, или, скорее, в отсутствие подлинного мнения по этим вопросам, скептики или неверующие не всегда могут обеспечить внимание христианских слушателей или лиц, безразличных к предмету их бесед, но именно они, а не убежденные неверующие, являются теми людьми, до которых ревностный скептик больше всего желает достучаться. Я полагаю, что Ваша трудность та же. Вы хотите добраться до огромной массы, которая ничего не знает и не заботится об этих вопросах, а также до неверующего, чьи взгляды Вы считаете столь пагубными. Дело в том, что огромная масса и неверующий вряд ли придут, если их внимание не будет каким-то образом специально привлечено к беседам, но у Вас, вероятно, будет большая паства верующих христиан, чья вера может быть укреплена, но которые все же не придерживаются тех взглядов, которые Вы хотите изменить.

Я осмелюсь предложить способ, с помощью которого, как мне кажется, трудность может быть устранена, а интерес создан, что будет полезно для дела истины — для христианской истины, если христианство истинно, — но для истины, независимо от того, истинно христианство или ложно.

Я намерен пригласить в Норвич некое лицо, которое будет хорошо известно как представитель-экспонент «современных форм неверия», и попросить его прочитать курс лекций примерно в то же время и на ту же тему, что выбрана епископом Питерборо, и если Вы сочтете полезным дать публике возможность читать, а не только слушать беседы, обе экспозиции предмета могли бы быть опубликованы вместе и более широко распространены и прочитаны вследствие большего интереса, который был бы таким образом создан.

Я всегда щепетильно воздерживался от того, чтобы делать что-либо для влияния на политические или религиозные взгляды лиц, находящихся у меня на службе, но в соответствии с Вашим пожеланием я позабочусь о том, чтобы проинформировать их всех о беседах, а также ознакомить их с высокой репутацией, которой пользуется епископ Питерборо как проповедник.

Я был бы готов подписаться на 200 экземпляров совместной публикации, что позволит мне подарить по одному каждому мужчине и мальчику, находящемуся у меня на службе, кто пожелает его принять, а остальное я буду рад распространить в соответствии с предложением циркуляра.

Я, преподобный сэр, Ваш покорный слуга,

Роберт А. Купер.

Преподобнейшему Э. М. Гулберну, декану Норвича.

Деканат, Норвич, 15 февраля 1871 г.

Сэр, — Позвольте подтвердить получение Вашего письма от 13-го числа сего месяца и поблагодарить Вас за готовность, которую Вы выражаете распространить среди лиц, находящихся у Вас на службе, объявление о проповедях епископа Питерборо.

Я сожалею, что не могу ответить на эту любезность с Вашей стороны содействием в распространении трактатов представителя-экспонента «современных форм неверия», и я в нескольких словах объясню причину, по которой я должен отклонить совместную публикацию, предложенную в Вашем письме.

Называя себя (как Вы это делаете) «скептиком», под чем я понимаю (согласно этимологии слова) того, кто сомневается в религиозной истине и, следовательно, занят исследованием, имеющим своей целью разрешение этих сомнений и приход к выводу; совершенно последовательно и разумно (с Вашей точки зрения на предмет), что Вы должны делать все, что в Ваших силах, чтобы обе стороны религиозного вопроса были компетентно и справедливо изложены, дабы дать себе и другим возможность прийти к правильному выводу.

Но мой вывод по этому важнейшему вопросу был сделан уже давно. Я так же твердо убежден, что христианство — это Божье послание миру, истина и единственная истина, путь и единственный путь к счастью и миру, как и в том, что солнце сейчас светит на небесах. Поэтому я не могу не рассматривать любую попытку посеять сомнение или дискредитировать христианство как предательство высшего блага моих ближних. И поэтому Вы увидите, что (с моей точки зрения) я не мог бы должным образом участвовать в распространении публикаций, которые, по меньшей мере, будут внушать сомнение в той богооткровенной религии, которую я считаю единственным средством возвышения и спасения нашего падшего рода.

Остаюсь, сэр, Вашим покорным слугой,

Э. Мейрик Гулберн.

Г-ну Роберту А. Куперу.

Норвич, 25 февраля 1871 г.

Преподобный сэр, — Я должен подтвердить получение Вашего письма от 15-го числа сего месяца (которое пришло 22-го) и выразить сожаление, что Вы можете участвовать в распространении только одной стороны важного вопроса, который Вы предлагаете разъяснить. И я сожалею об этом по следующим причинам: потому что, ограничивая таким образом свои действия, Вы, атакуя, препятствуете справедливому выражению той формы мысли, которую стремитесь уничтожить, и позволяете тем, кто придерживается таких мнений, укрыться, если возникнет необходимость, под предположением, что Ваша экспозиция дела не является их собственной. А также потому, что Ваше выражение безоговорочной уверенности в Вашем собственном убеждении в истинности христианства (полученное, несомненно, из рассмотрения всех сторон предмета) открыто для возражения, что Вы боитесь доверить беспристрастное исследование доказательств этой истины умам других, и подразумевает скрытое, хотя и неосознанное, сомнение в достоверности доказательства той истины, о которой Вы говорите столь позитивно.

Я не могу принять Ваше описание моей позиции как «скептика или неверующего», но оставим это.

Я по-прежнему готов подписаться на 200 экземпляров проповедей епископа, и если Вы пожелаете, чтобы я распространил больше, я не сомневаюсь, что смогу реализовать значительное количество.

Я, преподобный сэр, Ваш покорный слуга,

Роберт А. Купер.

Преподобнейшему Э. М. Гулберну, декану Норвича.

Деканат, Норвич, 25 февраля 1871 г.

Сэр, — В ответ на Ваше сегодняшнее письмо, в котором Вы говорите: «Я не могу принять Ваше описание моей позиции как “скептика или неверующего”», я спешу заверить Вас, что никогда не осмелился бы описать Вашу позицию как таковую, если бы не вообразил, что имею на то Ваше собственное разрешение. Слова Вашего письма от 13-го числа сего месяца, из которых я сделал этот вывод, таковы:—

«Если мое предположение верно, я искренне сочувствую Вашей цели и, как скептик или неверующий, буду сотрудничать со своими братьями-христианами, если мне позволят».

Я благодарен и рад обнаружить, что мой вывод был неверным; но я надеюсь, Вы признаете, что в формулировке предложения были некоторые основания для того, чтобы я его сделал.

Я буду рад просить Вас принять 200 экземпляров бесед епископа и весьма признателен Вам за Ваше предложение распространить их.

Искренне Ваш,

Э. М. Гулберн.

Г-ну Роберту А. Куперу.

Норвич, 1 марта 1871 г.

Преподобный сэр, — Мне жаль, что в предложении, на которое Вы ссылаетесь, я не выразил свою мысль с достаточной ясностью, чтобы быть понятым; хотя я не в состоянии увидеть, что оно выдержит ту интерпретацию, которую Вы ему придаете.

В циркулярном письме Вы говорите о распространенности в больших городах «скептических взглядов», а также «современных форм неверия», очевидно, используя слова «скептический» и «неверие» в их популярном и обычном, а не в их строгом, грамматическом смысле.

Я говорю «очевидно», потому что фразы «скептические взгляды» и «современное неверие», по-видимому, задумывались как эквивалентные, и поэтому я предполагаю, что Вы используете их в их популярном смысле, потому что, если я должен предположить, что Вы используете слово «скептический» в его строгом этимологическом значении, я должен также предположить, что Вы делаете то же самое со словом «неверие», и я не хочу думать, что Вы, говоря о мнениях людей, которые, как Вы должны знать, так же искренни и честны, как и Вы сами, сознательно и намеренно делаете это.

Под «скептическими взглядами» и «современными формами неверия» я понимал как сомнение, так и неверие в истинность религии в целом и христианства в частности, и поэтому я принял, по сути, Вашу собственную фразеологию в том популярном смысле, в котором Вы, по-видимому, ее использовали, и я говорю о себе как о «скептике или неверующем», подразумевая тем самым, что я не просто сомневающийся, но неверующий — неверующий не в «религиозную истину», а в истинность любой религии. Для религиозных людей так обычно говорить о неверующих в целом как о «скептиках» или «неверующих», не обращая внимания на происхождение или строгое значение слов, что я думаю, было бы педантично делать вид, что понял их в каком-либо ином, кроме их общего, и, как я считаю, не очень правильного, значения.

Вы, следовательно, имели полное право сказать, что имели мое разрешение описывать меня как «скептика»: то, против чего я возражал, было Ваше описание моей позиции как «скептика», поскольку я принял этот термин в том смысле, в котором Вы, по-видимому, используете его в своем циркуляре, но не в смысле Вашего письма. Я думаю, недоразумения можно было бы избежать, если бы Вы использовали все выражение целиком, а не его половину, а именно: «скептик или неверующий» вместо одного только «скептик»; поскольку Ваше описание, если оно верно, позиции «скептика» явно не будет применимо к «скептику или неверующему».

И здесь я попытаюсь изложить «мой вывод по этому важнейшему вопросу». Я вполне убежден, что история Иисуса Христа, как она записана в Новом Завете, является басней, совершенно не заслуживающей доверия, и что христианская и все другие системы религии — лишь пагубные заблуждения, но природа доказательств, с помощью которых я прихожу к этим выводам, настолько отличается от той, которая убеждает меня, что солнце светит на небесах, что я не мог бы использовать эту форму слов как точно выражающую силу моих убеждений.

Я сожалею, что необходимо занимать Ваше время столь длинным объяснением. Хотя я не мог согласиться с тем, что Вы сказали, я не хотел беспокоить Вас далее по этому пункту и думал, что будет достаточно обозначить несогласие, не вдаваясь в детали. Краткость была ошибкой, и я прошу прощения.

Я, преподобный сэр, с большим уважением, Ваш покорный слуга,

Роберт А. Купер.

Преподобнейшему Э. М. Гулберну, декану Норвича.

ХРИСТИАНСТВО В ОТНОШЕНИИ К СВОБОДОМЫСЛИЮ, СКЕПТИЦИЗМУ И ВЕРЕ. ХРИСТИАНСТВО И СВОБОДОМЫСЛИЕ.

[Первая беседа епископа Питерборо, произнесенная в Норвичском соборе 28 марта 1871 г.]

Во вторник вечером, 28 марта, преподобный д-р Мэги, лорд-епископ Питерборо, прочитал первую из серии проповедей о христианстве и свободомыслии перед большой паствой в нефе собора. Согласно предварительным распоряжениям декана, неф был занят мужчинами, а южный придел — дамами. Неф был ярко освещен, и лорд-епископ Норвича и полный капитул приняли участие в службе.

После того как молитвы были пропеты и исполнен гимн, преподобный прелат выбрал текст из Евангелия от Иоанна, viii. 33: «Как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» Его светлость сказал:

Сцена, описанная в этой главе, составляет, я думаю, подходящее введение к серии проповедей, первую из которых я здесь сегодня вечером произнесу. Эти проповеди призваны быть защитой Христа. Их цель — вернуть к Нему тех, кто, возможно, оставил Его, побудить тех, кто не оставил Его, держаться за Него крепче; привлечь учеников ко Христу и утвердить учеников в их ученичестве. Это то, что я и те, кто последует за мной здесь, имеем в виду. По этой причине я прошу вас сегодня вечером изучить эту историю из жизни Христа, потому что это та история, в которой мы видим, как сам Христос давным-давно сначала приобрел, а затем потерял учеников.

Сцена начинается с большого притока учеников ко Христу. Мы читаем, что, когда Он говорил эти слова, многие уверовали в Него, и сцена заканчивается тем, что многие из этих самых верующих берут камни, чтобы бросить в Него. Сначала они уверовали в Него, вскоре после этого они стремятся лишить Его жизни; и после того, как это заканчивается, мы читаем, как Его собственные ученики снова пришли к Нему и сказали Ему: «Учитель, скажи нам». Теперь, братья, мы, христиане, верим, что в этой сцене было пророчество всей истории жизни Христа на земле в Его Церкви; история тех, кто приходит, и тех, кто уходит, тех, кто верит в Него сначала, и тех, кто перестает верить в Него, а также внутренняя история тех, кто никогда не оставляет Его. Мы верим, что когда шумная борьба вещей утихнет и проклятия тех, кто ненавидел Его, перестанут звучать в ушах, все еще будет слышен голос Церкви, говорящий: «Учитель, скажи нам» то, что другие не хотят или не могут слушать; «Учитель, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Но не на тех, кто таким образом остается со Христом, я прошу вас сосредоточить свое внимание. Я прошу вас сегодня вечером созерцать со мной не тех, кто остается с Ним, а тех, кто оставляет Его. Я прошу вас немного понять ту ментальную историю, которая здесь показана нам, рассказывающую, как они перешли от веры к сомнению и от сомнения к отвержению Христа.

Будет полезно для нас, я думаю, как для тех, кто верит, так и для тех, кто, к несчастью, не верит во Христа, чтобы мы немного изучили этот ранний пример свободомыслия и неверия. Будет хорошо для тех, кто не верит во Христа, взглянуть на эту сцену, потому что она покажет тот факт, что были те, кто не верил во Христа. Она покажет тот факт, что это не религия, происхождение которой теряется в туманной дали времени; это не легендарная вера, о которой никто не может сказать, когда она началась или кто впервые учил ей, так как она возникла в исторические времена; вера, продолжающаяся с самого начала, не без вопросов или споров, но вопреки вопросам и несмотря на споры. Она покажет, что свободомыслие так же старо, как и само христианство, и когда мы читаем, как давно люди имели те же сомнения и трудности, нам придет в голову, что, в конце концов, должна быть чудесная сила в этой вере, которая пробивается к принятию вопреки этим сомнениям и трудностям, и что должна быть какая-то удивительная жизненная сила в вере, которая выжила 1800 лет, что-то, что стоит того, чтобы исследовать. Этот куст, который горит и никогда не сгорает, стоит того, чтобы свернуть в сторону и взглянуть на него. Будет хорошо для нас взглянуть на тех ранних неверующих, потому что это укрепляет нашу веру, когда нам напоминают, что неверие — не новая вещь и что христианство выжило более 1800 лет.

Это хорошо по другой причине; это учит нас пытаться понять чувства тех, кто не верит; это учит нас пытаться поставить себя на их место, пытаться понять, как это они не согласны с нами; делать все скидки на честность их неверия, пытаться справедливо вникнуть в их мотивы и чувства. Если мы не будем этого делать, мы рискуем стать жесткими, горькими и несправедливыми, защищая Его, но не в Его духе; забывая, что нет ни одного из тех, кто не верит в Него, за кого Он не умер, забывая, что неверующий — это не враг, которого нужно отогнать от крепости, а изгнанник, которого нужно вернуть искренними доводами к своему Отцу Небесному. Давайте научимся, прежде всего, тому, что во всех наших аргументах в пользу христианства мы должны быть наполнены духом Того, за Кого мы выступаем, и что мы должны являть истину в любви.

Мы просим вас тогда созерцать эту сцену, в которой мы находим Христа, приобретающего и теряющего учеников, и извлечь нечто. И первое, что мы должны заметить, это то, как очень мало те, кто приходит и уходит, по-видимому, были под влиянием того, что мы называем доказательствами христианства. Они, несомненно, были привлечены ко Христу славой Его чудес, но не кажется, что именно Его чудеса обратили их. Это было, когда «Он говорил эти слова, многие уверовали в Него». Затем Он сказал что-то еще, и они оставили Его. Это было не потому, что они сомневались в Его способности творить чудеса, а потому, что что-то, что Он сказал, оскорбило их. Они пришли к Нему не совсем вследствие Его чудес, и они оставили Его вопреки Его чудесам. Это учит нас тому, что религия Христа не принималась беспрекословно, даже в случае Его чудес, ибо вопреки Его чудесам они осмелились подвергнуть сомнению Его учение; так что те, кто говорит, что христианство было принято в невежественную эпоху, опровергаются самой историей христианства, ибо многие из тех, кто видел Его чудеса, отвергли Его.

Есть еще одна причина для того, чтобы отметить это, чтобы наблюдать силу предрассудков и страстей, влияющих на веру или неверие людей. Есть немногие люди, которые верят строго в соответствии со своими рефлексивными способностями. Желания, предрассудки и страсти людей в значительной степени участвуют в формировании их убеждений; и если это верно в отношении веры, это в равной степени верно и в отношении неверия людей. Если здесь есть те, кто не верит во Христа, я спрашиваю их: Вы совершенно уверены, что ваше неверие является результатом спокойного, вдумчивого и тщательного изучения того, что христианство может сказать в свою пользу? Вы уверены, что вы не поспешно приняли некоторые возражения против христианства, не дожидаясь ответа? Вы совершенно уверены, что вы не поняли неправильно некоторые слова Христа — некоторые слова, которые, оскорбив вас, вы прошли мимо, не дожидаясь причины? Вы уверены, что в вашем неверии нет неразумности, вы, которые говорите, что в нашей вере так мало разума? Именно потому, что я глубоко убежден в этом, я здесь. Именно потому, что я верю, что заблуждение, предрассудки и поспешное принятие мнений других людей на слабых основаниях составляют большую часть невежественной веры, часто большую часть невежественного неверия. Именно потому, что эти недоразумения могут быть устранены, я здесь, чтобы говорить о предметах, которые я объявил. Именно потому, что я верю, что бесполезно спорить против предрассудков, я постараюсь устранить те предрассудки и ошибочные чувства и мнения, которые делают людей нежелающими слушать аргументы в пользу христианства. Те, кто последует за мной, приведут много аргументов в пользу христианства, и я здесь сегодня вечером, чтобы подготовить путь для них.

Я прошу вас тогда снова обратиться к этой истории и увидеть, почему те новые ученики оставили Христа. Это было по той причине, что они были оскорблены, потому что Он, казалось, отказывал им в обладании свободой. Когда они стали Его учениками, Он сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». Тогда они ответили Ему: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» Он предложил им свободу, и это подразумевало, что они не свободны, и это они расценили как тягчайшее оскорбление. Мы, дети Авраама, аристократия человечества, те, кого Господь вывел из Египта, чьи мы рабы, что вы осмеливаетесь предлагать нам свободу? Предложение — это абсурд и оскорбление, и вы отказываете нам в свободе в самих словах; и поэтому они оставили Его, ибо сочли это оскорблением своего первородства свободы. Мы, понимающие историю, можем видеть, как сильно эти люди ошибались. Наш Господь предлагал им моральную свободу, а они предполагали, что Он предлагает им политическую свободу.

Существовало недопонимание относительно природы свободы; Он предложил им свободу, в которой они не были заинтересованы. Это был спор о свободе между Христом и теми первыми свободомыслящими. Теперь, не может ли быть некоторого недопонимания до сих пор? Это тема моей проповеди сегодня вечером. Это христианство и свободомыслие. Что вы понимаете под свободомыслием? Что-то противоположное христианству; и под свободомыслящим — того, кто отвергает все или часть христианства. Почему такие люди дают себе это имя? Потому что оно выражает их убеждение, что христианство противостоит свободе мысли, что оно накладывает ограничение на человеческий интеллект. Они говорят, что христианство сковывает человеческий разум. «Я хвастаюсь своей свободой», — говорит свободомыслящий; «вы требуете, чтобы я подчинил свободу своего интеллекта авторитету книги. Мой разум возмущается такой попыткой сковать его, я не подчиняюсь никакому авторитету. Вы, священники и фанатики, которые приходите ко мне со своим авторитетом и угрожаете мне наказаниями за то, что я осмеливаюсь думать так и этак, вы разоблачаете себя во лжи, прежде чем произнесете еще одно слово, ибо вы противостоите свободе. Я не могу слушать ваши доказательства христианства. Никакое доказательство чудом не заставит меня отказаться от моей свободы мысли». Как часто мы слышим о фанатизме священника и просвещенном свободомыслии века. Заметьте тогда, у нас есть вопрос, поднятый между христианством и свободомыслием. Давайте поймем его ясно, прежде чем идти дальше. Это правда, что христианство приходит с претензией на авторитет. Это правда, что христианство говорит: верьте в то и это, потому что Христос сказал это. Он ищет людей сейчас, как и тогда, с авторитетом; и это правда, что христианство предупреждает людей о некоторых наказаниях, тяжелых и тяжких наказаниях, если они не верят в то, что говорит Христос. Христианство — это авторитетное учение, сопровождаемое угрозами наказаний. Теперь нам говорят, что это как раз тот пункт, в котором христианство вступает в столкновение со свободомыслием. Свобода мысли не потерпит слышать об авторитете и возмущается самой идеей наказания.

Теперь перед нами поставлен вопрос между христианством и свободомыслием. Необходимо, чтобы мы определили для себя, что такое свободомыслие. Это слово на устах людей, и я не уверен, что они понимают, что имеют в виду под ним. Давайте попытаемся понять, что такое свободомыслие. Это может означать одну из трех вещей. Это может означать свободу как противоположность необходимости, это может означать свободу как противоположность авторитету, или это может означать свободу как противоположность ответственности. Что касается первого из них, под свободой как противоположностью необходимости мы подразумеваем, что человек свободен думать так или иначе, что для него не является абсолютно необходимым всегда думать так или иначе; то есть его мысль не является необходимым продуктом физической конституции, что его мысли не растут из него, как стебель растет из семени или цветок из растения; что это не механически или необходимо, но что человек имеет силу выбирать, как он будет думать. Затем, что касается свободы как противоположности авторитету, мы подразумеваем, что человек не обязан думать как другие люди — то есть его мысль не подчинена ничьей другой, и он имеет право сказать: «Это ваше мнение, а не мое». Свобода мысли как противоположность ответственности означает, что человек не отвечает за свою веру и что, что бы он ни думал по любому предмету, он никогда не должен страдать за свою веру каким бы то ни было образом. Эти три — единственно возможные значения.

Теперь давайте возьмем их по порядку.

Во-первых, свобода мысли как противоположность необходимости. Отрицает ли христианство эту свободу? Напротив, оно утверждает и оправдывает ее. Христианство учит, что человек свободен, и ужасно свободен, желать своей собственной веры. Оно учит этому тем фактом, что оно говорит нам, что человек отвечает за свою веру, ибо человек не может отвечать за то, в чем у него нет выбора, не больше, чем у него есть выбор цвета его волос. Если он отвечает, это может быть только потому, что у него есть сила выбора. Примечательно, что многие люди, которые называют себя свободомыслящими, настаивают на том, что человек не отвечает за свою веру не больше, чем за цвет своих волос. Они таким образом отрицают свободу мысли. Свобода и ответственность всегда идут вместе; так что вы видите в этом взгляде на свободомыслие, христианство, далеко не отрицая его, утверждает его против многих свободомыслящих; и в этом отношении христианин — это свободомыслящий и поддерживает доктрину свободомыслия.

Во-вторых, свобода мысли как противоположность идее всякого авторитета. Нам говорят, что мысль не может быть свободной, если она подчиняется какому-либо авторитету, и это совершенно верно в абстракции. Внимайте этому. Это правда, что абстрактная идея свободы противостоит абстрактной идее авторитета в мысли или религии. Но в равной степени верно, что они противостоят друг другу во всем остальном. Это так же верно в политике, в которой идея свободы противостоит идее авторитета. Где есть абсолютная свобода, там не может быть авторитета. Где есть абсолютный авторитет, мы не можем логически понять, как может быть какая-либо свобода. Исходя из максимы «Человек свободен», мы логически приходим к выводу, что для этого человека не может быть никакого авторитета. Исходя из аксиомы «Авторитет верховен», мы приходим к логическому выводу, что нет места для свободы. Две идеи логически противостоят одна другой. Но так ли это на практике? Является ли фактом, что свобода оказывается несовместимой с авторитетом? Не правда ли, что люди примиряют их каждый день? Не правда ли, что мысль свободна, и все же мысль подчиняет себя авторитету? Многие заветные мнения принимаются на авторитете, не потому, что мы доказали их сами. Мы принимаем мнение юриста о законе и врача о медицине как авторитет. Сама мораль в значительной степени принимается на авторитете. Мы всегда подчиняем себя авторитету. Логически свобода и авторитет разделены, но никогда не было общества, в котором они не сходились бы вместе. Они подобны химическим элементам, которые имеют сильное сродство друг к другу и никогда не бывают врозь, кроме как когда разделены в лаборатории химика, но в момент, когда они освобождаются, они снова вместе. Точно так же со свободомыслием и авторитетом. Люди всегда подчиняют себя авторитету, и если бы они этого не делали, они никогда бы ничего не узнали и не познали. Когда мы говорим об авторитете откровения от Бога, мы подразумеваем, что мы приносим свободомыслию, чтобы судить о них, причины верить, что учитель знает больше о вещах, которым он учит, чем другие. Это очень большая часть того, что называется «доказательством от чудес». Люди говорят так, как если бы чудеса были доказательствами морали Евангелия. Это не то, что мы говорим. Что мы говорим, это следующее: наш Господь, придя с небес (как мы верим), чтобы рассказать нам о другом и сверхъестественном мире, о котором Он знал, а мы нет, дал доказательство этого знания, принеся вниз сверхъестественное.

Давайте предположим, что мы гуляли по одному из кладбищ этого города с другим человеком, и разговор зашел о воскресении. Если бы вы сказали, что невозможно доказать это никаким авторитетом, а человек сказал: «Я знаю, что может быть воскресение мертвых, и я дам вам доказательство этого»; и предположим, что он велел мертвым воскреснуть, и они выскочили живыми из земли; вы хотите сказать, что это не было бы никаким авторитетом от него по вопросу воскресения мертвых? Было бы тиранией над свободомыслием, если бы вам сказали, что мертвые могут воскреснуть? Так что вы видите, свободомыслие не несовместимо с авторитетом откровения по той причине, что откровение представляет свое доказательство вашему свободомыслию.

Я не говорю, что я доказал чудеса, я только говорю, что чудесами мы не нарушаем свободомыслие; но, напротив, мы поддерживаем его. Я говорю как мудрым людям, судите сами, что я говорю.

Теперь я перехожу к третьей идее свободы, то есть свободе как противоположности ответственности; и это, я действительно верю, то, что люди имеют в виду, когда говорят о свободомыслии как противоположности христианству. Они говорят: «Вы угрожаете нам наказаниями за неверие, и вся наша душа восстает против этого. Было бы тиранично наказывать человека за его мнения. Мы не можем терпеть, чтобы люди делали это. Вы хотите сказать, что Бог будет менее справедлив, чем человек, и будет преследовать нас за наши мнения?» Давайте посмотрим, ясно ли мы понимаем этот вопрос. Это возражение направлено против принципа, что никто не должен быть наказан за свои мнения. Я попрошу вас рассмотреть этот вопрос. Правда ли, что никто ни при каких обстоятельствах не должен быть наказан за свои мнения? И опять же, правда ли, что люди не страдают за свои мнения? Правда, что пока он держит свои мысли при себе, он не будет наказан за них, по той простой причине, что они не известны; но когда он высказывает их, он может быть наказан. Не правда ли, что человек, который высказывает мятежную, клеветническую или непристойную мысль, наказывается и должен быть наказан? И почему? Потому что закон свободы индивида вступает в столкновение с высшим законом общего блага и должен уступить ему. Есть другие наказания; общество наказывает человека более резко, чем закон. Есть преступления мысли и речи, которые закон не наказывает и не должен наказывать, и все же которые общество посещает очень тяжело. Пусть человек питает злые и недобрые мысли о своем ближнем и показывает это своим видом, и мы знаем, как общество посещает его за его свободомыслие. Каждый человек знает, что если бы все мысли его сердца были обнажены перед его ближними, он мог бы вести жалкое и изгойское существование, потому что общество защищает себя от этого вредного упражнения свободомыслия.

Затем сделайте шаг дальше и подумайте о конституции природы и законах мира. Позволяет ли этот мир природы свободомыслие? Позволяют ли эти естественные законы человеку совершать ошибки безнаказанно? Пусть любой человек думает неправильно о силах природы, что огонь не будет жечь, а вода не утопит, и он скоро обнаружит, что его посещает резкое и безжалостное наказание, ибо нет законов столь безжалостных, как законы природы. Тот, кто нарушает их по незнанию или сознательно, избивается одинаково многими ударами. Великая вращающаяся машина мира не остановит свои вращения из-за крика человеческого существа, которое из-за очень невинной ошибки, даже из-за своего ошибочного действия свободомыслия, размалывается под ними. Если человек науки предупреждает нас о последствиях нарушения законов, которые он открыл, мы должны быть свободны думать иначе, чем он, но это будет на наш собственный риск, если мы будем упражнять наше свободомыслие. Как верно то, что вы делаете, так вы будете страдать от этого. Это не пророк или его предупреждение навлекает наказание, это не книга о санитарном законе приносит дифтерию или скарлатину, это не опускание ртути в стекле приносит бурю; письменное доказательство в одном случае, немое доказательство в другом, предсказывают зло, но не создают его. Природа и наука, следовательно, имеют свои предупреждения, и угрозы, и наказания; и природа и наука мстят за себя на свободомыслии.

И заметьте это, чем больше и больше вы теряете из виду личную волю, тем слабее и слабее, кажется, растет шанс прощения, все меньше и меньше места, кажется, остается для свободомыслия; есть что-то в словах «Я верю в Бога Отца Всемогущего, творца неба и земли», есть что-то в любящей воле, которая имеет силу спасти свободомыслие Своих заблуждающихся творений от бездушной и безжалостной машины закона.

Теперь мы видим, как мало места для свободомыслия в этом мире закона. Давайте введем в мир факт; давайте введем идею Бога; давайте предположим ради аргумента, что есть Бог. Может ли быть делом безразличия, как Он относится к нам и как мы должны чувствовать и действовать по отношению к Нему? Как может быть возможность мысли без последствий в отношении Бога, если нет возможности мысли без последствий в отношении самого малого из дел Божьих? Делает ли это никакой разницы для нас, является ли Он Всемогущим тираном или Отцом для нас, может ли Он приостановить ужасные законы природы, которых мы боимся? Можем ли мы слышать об этом Боге и не желать узнать все о Нем? Может ли быть что-либо более абсурдное, чем высказывание: «Давайте иметь религию и никакой теологии»? Является ли это более разумным, чем сказать: «Давайте иметь солнце, луну и звезды и никакой астрономии; давайте иметь растения и никакой ботаники; давайте иметь землю и никакой геологии»? Если Бог — это факт, из этого факта, безусловно, должна выйти теология. Как геология вырастает из факта, с которым она имеет дело, так и теология вырастает из факта. Из всех ошибок времени не может быть большего абсурда, чем религия без теологии, ибо каждая религия учит нашим обязательствам перед высшим существом. Если есть Бог, должна быть теология. Я спрошу вас, что это за символ веры христианского мира? Это почти все утверждение фактов:

«Я верю в Бога Отца Всемогущего, творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Его единственного Сына, нашего Господа, Который был зачат Святым Духом, рожден Девой Марией, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен; Он сошел в ад, на третий день воскрес из мертвых; Он вознесся на небо и сидит одесную Бога Отца Всемогущего: оттуда Он придет судить живых и мертвых».

Все эти утверждения фактов, вы можете сказать, не являются фактами; но если они являются фактами, вы обязаны думать правильно о них. Вы обязаны думать правильно о них под наказаниями, но не более, чем в отношении других фактов. Вы так же обязаны думать правильно относительно факта Бога, как и относительно любого другого факта. Но люди говорят: «Эти факты не так достоверны, как факты физической науки». Мы отвечаем: «Они более достоверны для нас; они для нас факты, столь же достоверные, как великие светила небесные». Мы не можем представить возможность самих себя сомневаться в них. Мы можем сказать: «Возможно, есть Бог», и мы имеем право сказать: «Возможно может стать уверенностью». Если мы думаем правильно, а вы думаете неправильно, вы должны страдать от последствий. Если человек науки вкладывает в вашу руку книгу и предупреждает вас об опасности инфекции, а вы говорите, что не верите этому, потому что вы скептически относитесь к учению, он не может заставить вас верить этому, но тем временем вы будете страдать; доказательство может прийти в болезни и в смерти, и вы не избежите. И мы говорим, не в гневе и горечи, не в жестком осуждении гнева Божьего — Боже упаси, чтобы мы делали это; но мы говорим в том же тоне предупреждения, а не угрозы, и мы говорим: «Если вы сомневаетесь, помните, время проходит, и если вы думаете неправильно, есть опасность суда». Мы говорим: «Берегитесь, как вы ощупью идете в темноте и спотыкаетесь». Мы не можем изменить факты, если они являются фактами, и они повлияют на ваше счастье. Мы говорим: «В этом нет ничего немилосердного, никакого нарушения свободомыслия ни в религии, ни в науке». Мы говорим, что последствия ошибочного мышления в религии могут быть столь же опасными, как последствия ошибочного мышления относительно физических фактов. Остается показать, каковы факты нашей религии. Все, что мы говорим сейчас, это то, что ошибка относительно фактов может быть чревата серьезными последствиями, и мы не нарушаем свободомыслие больше, чем когда врач предупреждает вас.

Теперь, тогда, я надеюсь, мы избавились от тех предрассудков, которые лежали на пороге нашего исследования, этих предрассудков против христианства как противостоящего свободомыслию; ибо если свободомыслие означает свободу как противоположность необходимости, религия не отрицает ее; если свободомыслие означает свободу как противоположность авторитету, религия не создает это различие, его так же легко примирить с религией, как и с состоянием общества. Если вы подразумеваете под свободомыслием свободу без ответственности относительно последствий, такой вещи нет ни в обществе, ни в природе, и вы не имеете права ожидать ее в религии. Все, что мы говорим, это то, что мы не должны ожидать свободы мысли без ее ответственности. Христианство дает нам проблески средств спасения от действия материальных законов в милосердии любящего Отца человеческой семьи.

ПЕРВЫЙ ОТВЕТ Г-НА Ч. БРЭДЛО. ХРИСТИАНСТВО И СВОБОДОМЫСЛИЕ.

[Произнесено в Публичной библиотеке, Норвич, 3 апреля 1871 г.]

Когда 7 февраля достопочтенный декан Норвича опубликовал циркуляр, объявляющий о том, что «некоторыми компетентными проповедниками» будет прочитан цикл лекций, «имеющих своей целью оправдание и утверждение христианской веры» и «направленных против современных форм неверия», я испытал глубокий интерес, который, полагаю, был присущ не только рядам той партии, которая позволила мне быть ее защитником в данном случае. Циркуляр, по сути, был объявлением о том, что Церковь Англии сочла необходимым бросить вызов современному неверию и вступить с ним в борьбу; и, решив, что борьба должна быть настоящей, она намеревалась выбрать своего лучшего человека, чтобы его устами оправдать и утвердить веру, которую современное неверие столь активно подрывает не только на оживленном Севере, но даже в тихой, осененной церковными шпилями столице Восточной Англии.

Когда по прибытии в Норвич я узнал, что влияние декана и капитула этого соборного города никоим образом не было использовано для того, чтобы предоставить мне возможность ответить их защитнику, на что я имел разумное право рассчитывать, и когда я узнал, что после того, как наши друзья обошли весь город в тщетных попытках арендовать здание, подходящее для такого случая, было трудно добиться использования зала Публичной библиотеки, я почувствовал, что даже в Норвиче одобренным способом противостояния современному неверию кажется предоставление свободы слова церковному защитнику и кляп во рту для защитника ереси. Когда я сидел в прекрасном нефе старого собора и взвешивал все атрибуты: хор и орган, интонированную литанию и молитвенные ответы в сопровождении инструментов; когда я смотрел на большое количество присутствующего духовенства во главе с двумя епископами, поддерживаемого богатством и модой этого округа, я не мог не почувствовать, что, по крайней мере, что касается чисто сценических эффектов, нашей стороне прискорбно не хватало таких аксессуаров для привлечения сторонников. Когда, кроме того, я увидел избранного «компетентного проповедника», преосвященного доктора Мэги, лорда-епископа Питерборо, чья слава красноречивого оратора, эрудированного и утонченного спорщика давно широко распространилась, я понял, что наше дело находится в крайне невыгодном положении, за исключением одного — оно имело лишь свою правду и справедливость. Престиж, талант, мастерство, мода — все было объединено на службе Церкви. Более того, когда я обнаружил, что в местной прессе религиозные люди, возглавляемые духовенством Церкви Англии, стремились возбудить предубеждения против меня еще до того, как с моей стороны было произнесено хоть слово, я не мог не думать, что даже в случае поражения в столь неравной борьбе Церкви останется мало поводов гордиться своей победой. Но я не прошу ни о милосердии, ни об одолжении; честный поединок был запрошен и в нем было отказано, и я принимаю риск битвы. Хотя сегодня мы являемся теми, кому брошен вызов, Церковь отказывает нашей партии в месте для турнира, и мы должны сражаться, как можем.

Рассматривая тему «Христианство и свободомыслие» в ответ на речь епископа Питерборо, я имею право сузить, и сужу, вопрос, охватываемый этим ответом, исключительно до спора между свободомыслящим и христианином Церкви Англии. Литания, гимны и молитвы, которые послужили предисловием к защитительной речи епископа, здесь являются справедливым оружием, которое можно использовать против него. Я стою здесь сегодня вечером не для того, чтобы выступать против римско-католического христианства, или против уэслианского, независимого или баптистского нонконформистского христианства, и я не выступаю против унитарианского христианства. Я здесь, чтобы ответить на христианство Церкви и Государства, христианство Тридцати девяти статей; на систему, с которой лорд-епископ Питерборо отождествил свои блестящие таланты и великие ораторские способности, и за все ошибки и пороки которой он должен нести бремя ответственности в рамках этого спора. Здесь он не должен отбрасывать ни один из трех Символов веры, здесь каждая строка Молитвенника влияет на его учение. Христианство, которое он должен защищать, — это то, которое поддерживает закон 9 и 10 Вильгельма IV, гл. 32; христианство, установленное законом.

Я оставляю без комментариев тот факт, что текст, выбранный лордом-епископом, был взят не только из Евангелия, подлинность которого ставится под сомнение многими христианами, но и из главы, которая особо рассматривается как вставная. В этом вопросе я оставляю доктору Мэги право спорить с доктором Дэвидсоном. Но я обязан обратить внимание на весьма экстраординарное толкование содержания этой главы, которую нам предложили изучить. Доктор Мэги говорит, что люди, которые были с Иисусом, «несомненно, были привлечены к Христу славой его чудес», и что когда они покинули его, «это было не потому, что они сомневались в его способности совершать чудеса». Теперь, что касается этой главы, в ней нет ни малейшего упоминания о чудесах вообще, и поэтому слова доктора Мэги по этому поводу, даже если допустить его предполагаемый авторитет, были лишь беспочвенным пустословием. И когда доктор Мэги говорит, что эта глава учит, что «религия Христа не была принята беспрекословно, даже в случае его чудес, ибо, несмотря на его чудеса, они осмелились подвергнуть сомнению его учение», я могу лишь выразить свое глубокое сожаление, что многочисленные занятия лорда-епископа Питерборо не оставили ему времени, чтобы освоить фактическое содержание главы, на которой основывалась его проповедь.

Епископ Мэги далее настаивает, что «те, кто говорит, что христианство было принято в невежественную эпоху, опровергаются самой историей христианства, ибо многие из тех, кто видел его чудеса, отвергли их». Я не вижу здесь противоречия; очевидно, что евреи были невежественным народом, у них не было научной литературы, философии, записанного ораторского искусства, даже языка — ибо иврит — это лишь то, что пленники заимствовали у своих захватчиков, — и не сохранилось ни следа их древнего языка.

Ученый епископ утверждает, что «желания, предрассудки и страсти людей в значительной степени участвуют в формировании их убеждений». Но, безусловно, он мог бы пойти еще дальше и показать — и это даже независимо от аргументов, выдвинутых Дарвином, Спенсером и Уоллесом, — что раса, климат, почва, пища и образ жизни видоизменяют и меняют убеждения, и что такие убеждения передаются от родителя к ребенку подобным — хотя, возможно, и не тем же самым — образом, как черты лица и телосложение. И как в случае с физическим строением унаследованная природа видоизменяется, улучшаясь или ухудшаясь в зависимости от образа жизни индивида, так же, но в более разнообразной степени, обстоит дело с его мыслительными способностями и мыслями. Но если верно, как столь убедительно доказывал преосвященный защитник христианства, что желания, страсти и предрассудки людей в значительной степени способствуют формированию их убеждений, то что становится от последующего поразительного заявления его светлости о том, что человек волен выбирать, во что ему верить, «по своей воле формировать свои убеждения»? Если существуют наследственные предрасположенности к определенным направлениям мысли, наследственные предрасположенности рассматривать определенные темы с ограниченных позиций, наследственные предрасположенности игнорировать или принимать беспрекословно определенные положения, я спрашиваю: не опровергает ли фатально принятие такой доктрины аргументы епископа?

Относительно упоминания о «фанатизме священника» я хочу в этой лекции сказать немногое, ибо я охотно последовал бы примеру моего преосвященного антагониста и полностью избежал бы тех аргументов, которые отдают простыми личными нападками; но трудно забыть, что в течение 1800 лет, которые, как хвастались, просуществовало христианство, политикой и практикой священнического фанатизма, сначала в Римской церкви, а затем, и не в меньшей степени, в Церкви Англии, было противодействовать и безжалостно стремиться искоренить все попытки свободомыслия. Если сегодня лорд-епископ Питерборо возвышает свой мощный и красноречивый голос в нефе собора, если сегодня мы очарованы его убедительными доводами и хорошо выстроенными периодами, мы едва ли можем забыть, что лишь с тех пор, как Церковь утратила возможность карать рукой закона, она снизошла до того, чтобы убеждать языком.

Я должен исходить из того, что те из вас, кто присутствует здесь сегодня вечером, также присутствовали на проповеди епископа; но я говорю более свободно, поскольку намерен напечатать этот ответ вместе с дословным отчетом о проповеди лорда-епископа, чтобы они могли стоять бок о бок. Я сожалею, что ученый и красноречивый защитник церковного христианства не счел нужным, говоря о свободе, необходимости, законах природы, абсолютной свободе и так далее, оказать нам любезность, дав некоторое объяснение или определение, которое направило бы нас к смыслу, который он намеревался передать их использованием; поскольку я не мог отделаться от мысли, что он не раз использовал одни и те же слова с совершенно разными значениями. Джонатан Эдвардс, которого я процитирую вам с небольшими изменениями, таким образом, по сути, излагает доктрину необходимости: «Вся вселенная демонстрирует фиксированную, определенную и постоянную последовательность событий, которые находятся друг с другом в отношении причин и следствий. Эта серия причин и следствий, поскольку они принадлежат к бессознательным и непроизвольным субъектам, является физическим порядком материальной вселенной: порядок, явления которого, как установлено наблюдением, происходят согласно определенным принципам, которые обычно называют законами природы. Эта серия, применительно к разумным и добровольным агентам, состоит из фиксированного и неизменного соединения волеизъявлений и добровольных действий с предшествующими мотивами. В каждом случае, который мы знаем по опыту или который можем себе представить, существует неизменное и необходимое соединение мотивов и волеизъявлений. Мы не можем представить изменение в волеизъявлении без предшествующего изменения в мотиве; и при неизменности мотивов волеизъявления и добровольные действия будут соответствовать им. Мы осознаем, что никогда не совершаем и никогда не можем совершить никакого добровольного действия без мотива». Хотя я не принимаю полностью слова Джонатана Эдвардса, я привел его взгляд на доктрину необходимости, взгляд, не содержащийся в проповеди епископа Мэги; но каждый использовал фразу «законы природы». Теперь, очевидно, в устах епископа закон означал выражение личной воли. Герцог Аргайл в своем труде «Царство закона» говорит: «В своем первичном значении «закон» — это авторитетное выражение человеческой воли, подкрепленное силой»; но он приводит пять различных смыслов, в которых используется слово «закон». Во-первых, «У нас есть закон, применяемый просто к наблюдаемому порядку фактов; во-вторых, к этому порядку как включающему действие какой-то силы или сил, о которых ничего больше не может быть известно; в-третьих, как применяемый к отдельным силам, мера действия которых была более или менее определена или установлена; в-четвертых, как применяемый к тем комбинациям сил, которые имеют отношение к выполнению цели или осуществлению функции; в-пятых, как применяемый к абстрактным концепциям разума, не соответствующим каким-либо реальным явлениям, но выведенным из них как аксиомы мышления, необходимые для нашего их понимания. Закон в этом смысле — это сведение явлений не просто к порядку фактов, а к порядку мысли». Я использую закон только как обозначение наблюдаемого совпадения или последовательности событий. Когда говорят, что это закон, что вода, налитая из стакана, упадет на землю, не имеется или не должно иметься в виду, что вода падает по команде, исходящей от личной воли, а только то, что это записанный опыт всех компетентных наблюдателей без исключения. Джонатан Эдвардс, опираясь на Исаию 46:9 и 10, 14:27, Деяния 15:18, Псалмы 33:10 и 11 и другие тексты, заявил, что абсолютное и совершенное предвидение Бога, утверждаемое в Библии, несовместимо со свободой волеизъявления, поскольку оно подразумевает неизбежность наступления предвиденных событий. Герцог Аргайл говорит: «Нет ничего, чему можно было бы возразить или что можно было бы отрицать в доктрине, что если бы мы знали все, что определяет поведение человека, мы смогли бы знать, каким будет это поведение. То есть, если бы мы знали все мотивы, которые привносятся внешними агентами в его разум, и если бы мы знали все другие мотивы, которые этот разум развивает из своих собственных сил и из ранее приобретенных материалов, чтобы воздействовать на самого себя; и если бы мы знали характер и склонность этого разума настолько совершенно, чтобы точно оценить вес, который он придаст всем различным мотивам, воздействующим на него, тогда мы смогли бы с уверенностью предсказать результирующий ход поведения». Сэр Уильям Гамильтон, ибо я предпочитаю цитировать антагонистов, говорит: «Как воля может быть свободной, должно оставаться для нас, при нынешнем ограничении наших способностей, совершенно непостижимым. Мы не способны представить абсолютное начало, мы не можем, следовательно, представить свободное волеизъявление. Определение мотивами не может, по нашему разумению, избежать необходимости. Более того, если бы мы даже признали истинным то, что не можем мыслить как возможное, все равно доктрина немотивированного волеизъявления была бы лишь случайностью; и свободные акты безразличного существа, морально и рационально, столь же бесполезны, как и предопределенные страсти детерминированной воли. Как, следовательно, повторяю, моральная свобода возможна в человеке или Боге, мы совершенно не способны умозрительно понять».

Рассматривая «Свободу в противовес необходимости», доктор Мэги заявил, «что человек волен мыслить так или иначе, что для него не является абсолютно необходимым всегда мыслить так или иначе». Это заявление настолько неясно, что я должен был бы отказаться от всякой попытки разгадать смысл епископа, если бы не добавленное объяснение, а именно: «то есть его мысль не является необходимым продуктом физического строения, его мысли не вырастают из него, как стебель вырастает из семени или цветок из растения, что это не механически или необходимо, но что человек имеет силу выбирать, как ему мыслить». Я не думаю, что доктор Мэги использовал слово «мысль» в ограничении сэра Уильяма Гамильтона; или что он намеревался в тех небрежных словах, которые он произнес по этому поводу, исследовать доктрину об эволюции мысли, выдвинутую немецкими мыслителями. Я предполагаю, что лорд-епископ считал блеск речи предпочтительнее глубины аргументации и воображал, что лучше всего расчистит путь для других христианских защитников, которые последуют за ним, нагромождая благозвучные, но часто совершенно бессмысленные фразы на их пути. Когда епископ Питерборо настаивает, что мысль не является необходимым продуктом физического строения, мы отвечаем, открывая перед ним этнографическую карту; и указывая на австралийца как, вероятно, на низший человеческий тип, бушмена с Мыса, эскимоса, негра, тевтонца, мы спрашиваем, не имеет ли физическое строение чего-то общего со способностью к мышлению? Более того, беря деформированный череп или больной мозг из сумасшедшего дома, мы требуем далее, не является ли нездоровая и неточная мысль там, как утверждается в точных терминах, «необходимым продуктом физического строения»? На утверждение, «что человек имеет силу выбирать, как ему мыслить», можно ответить вопросом: когда? Имеет ли старик, частично глухой, частично слепой, с ослабевающей памятью, силу выбирать, как ему мыслить? Имеет ли пьяный человек, будучи в состоянии опьянения, силу выбирать, как ему мыслить? Имеет ли необученный фермерский рабочий из Норфолка, перед которым лежит «Философия безусловного» сэра У. Гамильтона, силу выбирать, как ему мыслить в противовес или в поддержку Кузена или Канта? Имеет ли человек, которого с детства учили христианству Церкви Англии, чей интеллект был согнут и связан, пока он был еще податливым и едва сопротивлялся, чья сфера исследования всегда была ограничена той чертой, где примененный разум становится богохульством, имеет ли он силу выбирать, что ему мыслить? Пусть будут изучены жалкие уловки, с помощью которых даже мыслители выше среднего — как ваши эссеисты и рецензенты, ваши Данбар Хиты, ваши доктора Джайлс и Айронс, ваши Коленсо и ваши Войси — пытаются примирить ортодоксию и свободомыслие, и вы получите более полный ответ, чем любой, который я могу дать. Имеет ли человек силу выбирать, как ему мыслить? Можно справедливо предположить, что под словами «мыслить» доктор Мэги включил все фазы умственной деятельности: восприятие, воспоминание о восприятии, сравнение восприятия, суждение, разум, волеизъявление. Любое слово, которым можно было бы справедливо описать любое состояние умственной деятельности, я осмелюсь предположить, включено доктором Мэги под рубрику «мысль». Но верно ли, что человек может выбирать свои восприятия? Разве они не ограничены сначала его способностью к восприятию, а затем диапазоном, в пределах которого эта способность может быть реализована, и ее развитием в упражнении? И если восприятие является принудительным, если человек не может отказаться воспринимать то, что находится в пределах его способности, если он не может выбрать воспринимать то, что не находится в ее пределах, то как могут мыслительные процессы — все связанные с первичными восприятиями и более или менее основанные на них, какими бы видоизмененными или расширенными они ни были впоследствии — как могут они быть свободными? И будет ли доктор Мэги утверждать, что человек имеет силу выбирать, что ему помнить или что ему забыть?