«Христианство как мистический факт и мистерии древности»

А теперь давайте сравним этот миф с тем взглядом на вселенную, который имеет греческий философ Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.). Он предполагает, что одно первоначальное первобытное существо было однажды разбито на четыре элемента: огонь, воду, землю и воздух, или на множественность бытия. Он представляет две противоборствующие силы, которые внутри этого мира существования вызывают рост и распад, любовь и вражду. Эмпедокл говорит об элементах:

They remain ever the same, but yet by combining their forces

Become transformed into men and the numberless beings besides.

These are now joined into one, love binding the many together,

Now once again they are scattered, dispersing through hatred and strife.

Что же тогда представляют собой вещи в мире с точки зрения Эмпедокла? Это элементы в различных комбинациях. Они могли возникнуть только потому, что Первобытное Единство было разбито на четыре сущности. Поэтому это первозданное единство было излито в элементы. Все, что предстает перед нами, является частью божественности, которая была излита. Но божественность скрыта в вещи; она сначала должна была умереть, чтобы вещи могли возникнуть. И что это за вещи? Смеси божественных составляющих, осуществленные любовью и ненавистью. Эмпедокл говорит это отчетливо:

See, for a clear demonstration, how the limbs of a man are constructed,

[106] All that the body possesses, in beauty and pride of existence,

All put together by love, are the elements there forming one.

Afterwards hatred and strife come, and fatally tear them asunder,

Once more they wander alone, on the desolate confines of life.

So it is with the bushes and trees, and the water-inhabiting fishes,

Wild animals roaming the mountains, and ships swiftly borne by their sails.

Эмпедокл поэтому должен прийти к выводу, что мудрец снова находит Божественное Первозданное Единство, скрытое в мире заклятием и запутанное в сетях любви и ненависти. Но если человек находит божественное, он сам должен быть божественным, ибо Эмпедокл придерживается точки зрения, что существо познается только равным ему. Это его убеждение выражено в строках Гёте: «Если бы глаз не был подобен солнцу, как могли бы мы созерцать свет? Если бы божественная сила не работала в нас, как могли бы божественные вещи радовать нас?»

Эти мысли о мире и человеке, которые превосходят чувственный опыт, были найдены мистиком в мифе об Осирисе. Божественная творческая сила была излита во вселенную; она предстает как четыре элемента; Бог (Осирис) убит. Человек должен воскресить его из мертвых своим познанием, которое имеет божественную природу. Он должен найти его снова как Гора (Сына Божьего, Логоса, Мудрость), в противостоянии между Враждой (Тифоном) и Любовью (Исидой). Эмпедокл выражает свое фундаментальное убеждение в греческой форме с помощью образов, которые граничат с мифом. Любовь — это Афродита, а вражда — Нейкос. Они связывают и развязывают элементы.

Изображение содержания мифа в манере, которой следовали здесь, не должно быть перепутано с чисто символической или даже аллегорической интерпретацией мифов. Это не предполагается. Образы, формирующие содержание мифа, — это не изобретенные символы абстрактных истин, а актуальные душевные переживания посвященного. Он переживает образы своими духовными органами восприятия, точно так же, как нормальный человек переживает образы физических вещей своими глазами и ушами. Но так как образ — ничто сам по себе, если он не вызван в восприятии внешним объектом, так и мифический образ — ничто, если он не возбужден реальными фактами духовного мира. Только в отношении физического мира человек сначала находится вне возбуждающих причин, тогда как он может пережить образы мифов, только когда он находится внутри соответствующих духовных событий. Чтобы, однако, быть внутри них, он должен пройти посвящение. Тогда духовные события, внутри которых он воспринимает, как бы иллюстрируются миф-образами. Любой, кто не может принять мифический элемент как такую иллюстрацию реальных духовных событий, еще не достиг понимания его. Ибо сами духовные события сверхчувственны, и образы, напоминающие о физическом мире, сами по себе не являются духовной природы, а лишь иллюстрацией духовных вещей. Тот, кто живет лишь в образах, живет во сне. Только тот, кто дошел до точки чувствования духовного элемента в образе, как он чувствует в чувственном мире розу через образ розы, действительно живет в духовных восприятиях. Это причина, почему образы мифов не могут иметь только одно значение. Из-за их иллюстративного характера одни и те же мифы могут выражать несколько духовных фактов. Поэтому не является противоречием, когда интерпретаторы мифов иногда связывают миф с одним духовным фактом, а иногда с другим.

С этой точки зрения мы можем найти нить, которая проведет нас через лабиринт греческих мифов. Давайте рассмотрим легенду о Геракле. Двенадцать подвигов, возложенных на Геракла, предстают в высшем свете, когда мы помним, что перед последним и самым трудным он посвящается в Элевсинские мистерии. Ему поручается царем Еврисфеем из Микен принести адского пса Цербера из преисподней и вернуть его обратно туда. Чтобы предпринять спуск в ад, Геракл должен был быть посвящен. Мистерии проводили человека через смерть преходящих вещей, следовательно, в преисподнюю, и через посвящение спасали его вечную часть от гибели. Как мистик, он мог победить смерть. Геракл, став мистиком, преодолевает опасности преисподней. Это оправдывает нас в интерпретации его других испытаний как стадий внутреннего развития души. Он побеждает Немейского льва и приносит его в Микены. Это означает, что он становится хозяином чисто физической силы в человеке; он укрощает ее. Впоследствии он убивает девятиголовую Гидру. Он преодолевает ее горящими головнями и окунает свои стрелы в ее желчь, так что они становятся смертоносными. Это означает, что он преодолевает низшее знание, то, которое приходит через чувства. Он делает это через огонь духа, и из того, что он приобрел через низшее знание, он черпает силу смотреть на низшие вещи в свете, который принадлежит духовному зрению. Геракл ловит лань Артемиды, богини охоты: все, что свободная природа предлагает человеческой душе, Геракл завоевывает и покоряет. Другие подвиги могут быть интерпретированы таким же образом. Мы не можем здесь проследить каждую деталь и лишь хотим описать, как общий смысл мифа указывает на внутреннее развитие.

Подобная интерпретация возможна для экспедиции аргонавтов. Фрикс и его сестра Гелла, дети беотийского царя, претерпели много бед от своей мачехи. Боги послали им барана с золотым руном, который улетел с ними. Когда они прибыли к проливу между Европой и Азией, Гелла утонула. Отсюда пролив называется Геллеспонт. Фрикс прибыл к царю Колхиды, на восточном берегу Черного моря. Он принес барана в жертву богам и отдал его руно царю Ээту. Царь повесил его в роще и приставил к нему ужасного дракона. Греческий герой Ясон взялся достать руно из Колхиды в компании других героев, Геракла, Тесея и Орфея. Тяжелые задачи были возложены на Ясона Ээтом для получения сокровища, но Медея, дочь царя, сведущая в магии, помогла ему. Он укротил двух огнедышащих быков. Он вспахал поле и посеял в него зубы дракона, из которых из земли выросли вооруженные люди. По совету Медеи он бросил камень в их середину, после чего они перебили друг друга. Ясон усыпляет дракона заклинанием Медеи и затем может добыть руно. Он возвращается с ним в Грецию, Медея сопровождает его как жена. Царь преследует беглецов. Чтобы задержать его, Медея убивает своего маленького брата Апсирта и разбрасывает его члены в море. Ээт останавливается, чтобы собрать их, и пара может достичь дома Ясона с руном.

Каждый из этих фактов требует глубокого разъяснения. Руно — это нечто, принадлежащее человеку и бесконечно ценное для него. Это нечто, от чего он был отделен в давние времена и для восстановления чего он должен преодолеть ужасные силы. Так обстоит дело с вечным в человеческой душе. Оно принадлежит человеку, но человек отделен от него своей низшей природой. Только преодолев последнюю и усыпив ее, он может вернуть вечное. Это становится возможным, когда его собственное сознание (Медея) приходит ему на помощь со своей магической силой. Медея для Ясона — то же, что Диотима для Сократа, учительница любви (ср. стр. 88). Собственная мудрость человека обладает магической силой, необходимой для достижения божественного после преодоления преходящего. Из низшей природы может возникнуть только низший человеческий принцип, вооруженные люди, которые побеждаются духовной силой, советом Медеи. Даже когда человек нашел вечное, руно, он еще не в безопасности. Он должен пожертвовать частью своего сознания (Апсирт). Это требуется физическим миром, который мы можем постичь только как множественный (расчлененный) мир. Мы могли бы пойти еще глубже в описание духовных событий, лежащих за образами, но здесь предполагается лишь указать принцип формирования мифов.

Особый интерес, при интерпретации таким образом, представляет легенда о Прометее. Он и его брат Эпиметей — сыновья титана Иапета. Титаны — потомство старейшего поколения богов, Урана (Неба) и Геи (Земли). Кронос, младший из титанов, сверг своего отца и захватил управление миром. В ответ он был побежден, вместе с другими титанами, своим сыном Зевсом, который стал главой богов. В борьбе с титанами Прометей был на стороне Зевса. По его совету Зевс изгнал титанов в преисподнюю. Но в Прометее все еще жил дух титана, он был лишь наполовину другом Зевса. Когда последний пожелал истребить людей из-за их высокомерия, Прометей вступился за них, научил их числам, письму и всему остальному, что ведет к культуре, особенно использованию огня. Это вызвало гнев Зевса против Прометея. Гефест, сын Зевса, был уполномочен сделать женскую форму великой красоты, которую боги украсили всеми возможными дарами. Ее назвали Пандорой, всеодаренной. Гермес, вестник богов, принес ее Эпиметею, брату Прометея. Она принесла ему ларец, как подарок от богов. Эпиметей принял подарок, хотя Прометей предупреждал его против принятия любого дара от богов. Когда ларец был открыт, из него вылетело всякое возможное человеческое зло. Надежда осталась, и это потому, что Пандора быстро закрыла ящик. Надежда поэтому была оставлена человеку, как сомнительный дар богов. По приказу Зевса Прометей был прикован к скале на Кавказе из-за своего отношения к человеку. Орел постоянно грызет его печень, которая так же часто обновляется. Он должен проводить свою жизнь в мучительном одиночестве, пока один из богов добровольно не пожертвует собой, т.е. не предаст себя смерти. Измученный Прометей переносит свои страдания стойко. Ему было сказано, что Зевс будет свергнут сыном смертной, если Зевс не согласится жениться на этой смертной женщине. Для Зевса было важно узнать эту тайну. Он послал вестника Гермеса к Прометею, чтобы узнать что-то об этом. Прометей отказался что-либо говорить. Легенда о Геракле связана с легендой о Прометее. В ходе своих странствий Геракл приходит на Кавказ. Он убивает орла, который пожирал печень Прометея. Кентавр Хирон, который не может умереть, хотя страдает от неизлечимой раны, жертвует собой ради Прометея, который после этого примиряется с богами.

Титаны — это сила воли, исходящая как природа (Кронос) от первоначального всеобщего духа (Урана). Здесь мы должны думать не просто о силах воли в абстрактной форме, а о реальных существах воли. Прометей — один из них, и это описывает его природу. Но он не совсем титан. В определенном смысле он на стороне Зевса, Духа, который вступает в управление миром после того, как необузданная сила природы (Кронос) была покорена. Прометей, таким образом, является представителем тех миров, которые дали человеку прогрессивный элемент, наполовину силу природы, наполовину духовную силу, волю человека. Воля указывает с одной стороны на добро, с другой — на зло. Ее судьба решается в зависимости от того, склоняется ли она к духовному или к преходящему. Эта судьба — судьба самого человека. Он прикован к преходящему, орел грызет его, он должен страдать. Он может достичь высшего, только ища свою судьбу в одиночестве. У него есть тайна, которая заключается в том, что божественное (Зевс) должно жениться на смертной (человеческом сознании, связанном с физическим телом), чтобы породить сына, человеческую мудрость (Логос), которая освободит божество. Этим путем сознание становится бессмертным. Он не должен предавать эту тайну, пока мистик (Геракл) не придет к нему и не уничтожит силу, которая постоянно угрожала ему смертью. Существо наполовину животное, наполовину человек, кентавр, вынуждено пожертвовать собой, чтобы искупить человека. Кентавр — это сам человек, наполовину животное, наполовину духовное. Он должен умереть, чтобы чисто духовный человек мог быть освобожден. То, что презирается Прометеем, человеческая воля, принимается Эпиметеем, разумом или благоразумием. Но дары, предлагаемые Эпиметею, — это лишь беды и печали, ибо разум цепляется за преходящее и бренное. И остается только одно — надежда, что даже из преходящего когда-нибудь может родиться вечное.

Нить, проходящая через легенды об аргонавтах, Геракле и Прометее, продолжается в гомеровской «Одиссее». Здесь мы оказываемся вынужденными использовать наш собственный метод интерпретации. Но при более внимательном рассмотрении всего, что должно быть принято во внимание, даже самый стойкий сомневающийся должен потерять все сомнения относительно такой интерпретации. Во-первых, поразительным фактом является то, что об Одиссее также рассказывается, что он спускался в преисподнюю. Что бы мы ни думали об авторе «Одиссеи» в других отношениях, невозможно представить, чтобы он изображал смертного, спускающегося в адские области, не связывая его с тем, что путешествие в преисподнюю означало для греков. Оно означало покорение преходящего и пробуждение вечного в душе. Поэтому должно быть признано, что Одиссей совершил это, и тем самым его переживания и переживания Геракла приобретают более глубокое значение. Они становятся описанием нечувственного, прогресса развития души. Отсюда повествование в «Одиссее» отличается от того, что требуется историей внешних событий. Герой совершает путешествия на заколдованных кораблях. С фактическими географическими расстояниями обращаются самым произвольным образом. Это ни в коей мере не вопрос того, что физически реально. Это становится понятным, если физически реальные события рассказываются только ради иллюстрации развития души. Более того, сам поэт в начале книги говорит, что она имеет дело с поиском души:

«О Муза, воспой мне о муже, полном находчивости, который странствовал очень много после того, как разрушил священный город Трою, и видел города многих людей, и узнал их нравы. Многие скорби также в своем уме он претерпел на море, хотя стремясь сохранить свою собственную душу и возвращение своих спутников».

Перед нами человек, ищущий душу, божественное, и его странствия во время этого поиска повествуются. Он приходит в страну циклопов. Это неотесанные великаны, с одним глазом, и тот в центре лба. Самый ужасный, Полифем, пожирает нескольких спутников Одиссея. Сам Одиссей спасается, ослепив циклопов. Здесь мы имеем дело с первой стадией жизненного паломничества. Физическая сила или низшая природа должны быть преодолены. Она пожирает любого, кто не отнимает ее силу, кто не ослепляет ее. Одиссей затем приходит на остров волшебницы Цирцеи. Она превращает некоторых из его спутников в хрюкающих свиней. Она также покоряется Одиссеем. Цирцея — это низшая сила ума, которая цепляется за преходящее. Если ее использовать неправильно, она может низвергнуть людей еще глубже в скотство. Одиссей должен преодолеть ее. Затем он может спуститься в преисподнюю. Он становится мистиком. Теперь он подвергается опасностям, которые подстерегают мистика на его пути от низших к высшим степеням посвящения. Он приходит к сиренам, которые заманивают прохожего на смерть сладкими магическими звуками. Это формы низшего воображения, которые сначала преследуются тем, кто освободил себя от власти чувств. Он дошел до того, что его дух действует свободно, но не посвящен. Он преследует иллюзии, от власти которых он должен вырваться. Одиссей должен совершить ужасный проход между Сциллой и Харибдой. Мистик в начале пути колеблется между духом и чувственностью. Он еще не может постичь полную ценность духа, но чувственность уже потеряла свое прежнее влечение. Все спутники Одиссея погибают в кораблекрушении; он один спасается и приходит к нимфе Калипсо, которая принимает его любезно и заботится о нем семь лет. Наконец, по приказу Зевса, она отпускает его домой. Мистик прибыл на стадию, на которой все его сотоварищи-аспиранты терпят неудачу; он один, Одиссей, достоин. Он наслаждается в течение времени, которое определено мистически символическим числом семь, отдыхом постепенного посвящения. Прежде чем Одиссей прибывает домой, он приходит на остров феаков, где встречает гостеприимный прием. Царская дочь проявляет к нему сочувствие, а царь, Алкиной, развлекает и чтит его. Еще раз Одиссей приближается к миру и его радостям, и дух, который привязан к миру, Навсикая, пробуждается внутри него. Но он находит путь домой, к божественному. Сначала дома его не ждет ничего хорошего. Его жена, Пенелопа, окружена многочисленными женихами. Каждому она обещает выйти замуж, когда закончит ткать определенную работу. Она избегает выполнения своего обещания, распуская каждую ночь то, что соткала днем. Одиссей обязан победить женихов, прежде чем он сможет воссоединиться со своей женой в мире. Богиня Афина превращает его в нищего, чтобы он не был узнан при своем входе; и таким образом он побеждает женихов. Одиссей ищет свое собственное более глубокое сознание, божественные силы души. Он желает соединиться с ними. Прежде чем мистик сможет найти их, он должен преодолеть все, что домогается благосклонности этого сознания. Группа женихов происходит из мира низшей реальности, из преходящей природы. Логика, направленная против них, — это прядение, которое всегда распускается снова после того, как было спрядено. Мудрость (богиня Афина) — это верный проводник к глубочайшим силам души. Она превращает человека в нищего, т.е. она лишает его всего преходящего характера.

Элевсинские празднества, которые отмечались в Греции в честь Деметры и Диониса, были пронизаны мудростью мистерий. Священная дорога вела из Афин в Элевсин. Она была окаймлена таинственными знаками, призванными привести душу в возвышенное состояние. В Элевсине находились таинственные храмы, в которых служили жреческие семьи. Достоинство и связанная с ним мудрость передавались в этих семьях из поколения в поколение. (Поучительную информацию об организации этих святилищ можно найти в работе Карла Бёттихера «Дополнения к последним исследованиям на Акрополе в Афинах» (Karl Bötticher, Ergänzungen zu den letzten Untersuchungen auf der Akropolis in Athen), Philologus, Supplement, том III, часть 3.) Мудрость, дававшая право на жреческое служение, была мудростью греческих мистерий. Празднества, проводившиеся дважды в год, представляли собой великую мировую драму судьбы божественного в мире и судьбы человеческой души. Малые мистерии проходили в феврале, великие — в сентябре. С празднествами были связаны посвящения. Символическое представление космической и человеческой драмы составляло заключительный акт посвящений мистов, которые здесь совершались.

Элевсинские храмы были воздвигнуты в честь богини Деметры. Она была дочерью Кроноса. Еще до брака с Герой она родила Зевсу дочь Персефону. Когда Персефона играла, ее похитил Аид (Плутон), бог подземного царства. Деметра странствовала по земле, повсюду разыскивая ее с плачем. Сидящую на камне в Элевсине, ее нашли дочери Келея, правителя этого места; в образе старухи она поступила на службу в его семью в качестве кормилицы царского сына. Она хотела наделить этого мальчика бессмертием и для этого каждую ночь прятала его в огне. Когда мать обнаружила это, она заплакала и запричитала. После этого дарование бессмертия стало невозможным. Деметра покинула дом. Тогда Келей построил храм. Скорбь Деметры о Персефоне была безгранична. Она наслала на землю бесплодие. Боги должны были умилостивить ее, чтобы предотвратить великую катастрофу. Тогда Зевс побудил Аида (Плутона) отпустить Персефону в верхний мир, но, прежде чем отпустить ее, он дал ей съесть зерно граната. Это обязало ее вечно возвращаться в подземный мир. С тех пор она проводила там треть года, а две трети — в мире горнем. Деметра была умилостивлена и вернулась на Олимп; но в Элевсине, месте своих страданий, она основала культ, который должен был хранить память о ее судьбе.

Нетрудно обнаружить смысл мифа о Деметре и Персефоне. Это душа, которая живет попеременно то вверху, то внизу. Тем самым символизируются бессмертие души и ее вечно повторяющееся преображение через рождение и смерть. Душа происходит от бессмертного — от Деметры. Но она сбивается с пути преходящим и даже склоняется к тому, чтобы разделить его судьбу. Она вкусила плодов в подземном мире, человеческая душа удовлетворена преходящим, поэтому она не может постоянно жить на высотах божественного. Ей всегда приходится возвращаться в царство тленного. Деметра — представительница той сущности, из которой возникло человеческое сознание; но мы должны мыслить ее как сознание, которое смогло возникнуть благодаря духовным силам земли. Таким образом, Деметра — это первозданная сущность земли, и наделение земли семенными силами полевых плодов через нее указывает на еще более глубокую сторону ее бытия. Это существо желает даровать человеку бессмертие. Она прячет своего питомца в огне по ночам. Но человек не может вынести чистую силу огня (духа). Деметра вынуждена отказаться от этой идеи. Она может лишь основать храмовое служение, через которое человек способен приобщиться к божественному, насколько это возможно.

Элевсинские празднества были красноречивым исповеданием веры в бессмертие человеческой души. Это исповедание нашло символическое выражение в мифе о Персефоне. Вместе с Деметрой и Персефоной в Элевсине почитался Дионис. Как Деметра почиталась божественной творческой силой вечного в человеке, так в Дионисе почиталось вечно изменчивое божественное в мире. Божественное, излившееся в мир и растерзанное на части, чтобы быть духовно возрожденным (ср. стр. 90), должно было почитаться вместе с Деметрой. (Блестящее описание духа Элевсинских мистерий можно найти в книге Эдуара Шюре «Святилища Востока» (Sanctuaires d'Orient), Париж, 1898.)

VI

МИСТЕРИАЛЬНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА

When leaving thy body behind thee, thou soarest into the ether,

Then thou becomest a god, immortal, not subject to death.

В этом высказывании Эмпедокла (ср. стр. 55) подытожено то, что древние египтяне думали о вечном элементе в человеке и его связи с божественным. Доказательство этого можно найти в так называемой «Книге мертвых», которая была расшифрована благодаря усердию исследователей девятнадцатого века (ср. Лепсиус, «Книга мертвых древних египтян» (Das Totenbuch der alten Ägypter), Берлин, 1842). Это «величайшее непрерывное литературное произведение, дошедшее до нас из Древнего Египта». В нем содержатся всевозможные наставления и молитвы, которые вкладывались в гробницу каждого умершего, чтобы служить ему путеводителем, когда он освобождался от своей смертной оболочки. Самые сокровенные идеи египтян о Вечном и о происхождении мира содержатся в этом труде. Эти идеи указывают на концепцию богов, сходную с концепцией греческого мистицизма.

Осирис постепенно стал любимым и наиболее повсеместно признанным из различных божеств, которым поклонялись в разных частях Египта. В нем были объединены идеи о других божествах. Что бы ни думало большинство египетского народа об Осирисе, «Книга мертвых» указывает на то, что жреческая мудрость видела в нем существо, которое можно найти в самой человеческой душе. Все, что говорится о смерти и умерших, ясно показывает это. В то время как тело отдается земле и ею сохраняется, вечная часть человека вступает на путь к первозданному вечному. Она предстает перед судом Осириса и сорока двух судей мертвых. Судьба вечной части человека зависит от вердикта этих судей. Если душа исповедала свои грехи и была признана примиренной с вечной справедливостью, невидимые силы приближаются к ней и говорят: «Осирис N. был очищен в водоеме, который находится к югу от поля Хотеп и к северу от поля Саранчи, где боги зелени очищаются в четвертый час ночи и в восьмой час дня образом сердца богов, переходя от ночи к дню». Таким образом, внутри вечного космического порядка вечная часть человека именуется Осирисом. После имени Осирис следует собственное имя умершего. И тот, кто соединяется с вечным космическим порядком, также называет себя «Осирисом». «Я — Осирис N. Растущее под цветами фигового дерева — это имя Осириса N.» Таким образом, человек становится Осирисом. Бытие Осирисом — это лишь совершенная ступень в человеческом развитии. Кажется очевидным, что даже Осирис, являющийся судьей внутри вечного космического порядка, есть не что иное, как совершенный человек. Между человеческим и божественным существует различие в степени и числе. В основе этого лежит мистический взгляд на тайну «числа». Осирис как космическое существо есть Единое, однако по этой причине он существует нераздельно в каждой человеческой душе. Каждый человек есть Осирис, однако Единый Осирис должен быть представлен как отдельное существо. Человек находится в процессе развития; в конце своего эволюционного пути он становится божественным. Придерживаясь этого взгляда, мы должны говорить о божественности, или становлении божественным, а не об отдельном божественном существе, завершенном в самом себе.

Нельзя сомневаться в том, что, согласно этому взгляду, по-настоящему вступить в бытие Осириса может лишь тот, кто достиг врат вечного космического порядка как Осирис. Таким образом, высшая жизнь, которую может вести человек, должна состоять в том, чтобы превратить себя в Осириса. Даже во время земной жизни истинный человек будет жить как совершенный Осирис, насколько это в его силах. Он становится совершенным, когда живет как Осирис, когда проходит через опыт Осириса. В этом мы видим более глубокое значение мифа об Осирисе. Он становится идеалом человека, который желает пробудить вечное внутри себя.

Осирис растерзан на части и убит Тифоном. Фрагменты его тела сохраняются и оберегаются его супругой Исидой. После своей смерти он позволил лучу своего собственного света упасть на нее, и она родила ему Гора. Этот Гор берет на себя земные задачи Осириса. Он — второй Осирис, еще несовершенный, но прогрессирующий к истинному Осирису.

Истинный Осирис находится в человеческой душе, которая поначалу имеет преходящую природу; но как таковая она предназначена для того, чтобы породить вечное. Человек может поэтому рассматривать себя как гробницу Осириса. Низшая природа (Тифон) убила высшую природу в нем. Любовь в его душе (Исида) должна позаботиться о мертвых фрагментах его тела, и тогда родится высшая природа, вечная душа (Гор), которая может прогрессировать к жизни Осириса. Человек, стремящийся к высшему виду существования, должен повторить в себе, как в микрокосме, макрокосмический вселенский процесс Осириса. Таков смысл египетского посвящения. То, что Платон (ср. стр. 80) описывает как космический процесс, т.е. что Творец распростер душу мира на теле мира в форме креста и что космический процесс есть освобождение этой распятой души, — этот процесс должен был быть разыгран в человеке в меньшем масштабе, если он хотел быть квалифицированным для жизни Осириса. Кандидат на посвящение должен был развивать себя таким образом, чтобы его душевный опыт, его становление Осирисом, сливался воедино с космическим процессом Осириса.

Если бы мы могли заглянуть в храмы посвящения, в которых люди проходили трансформацию в Осириса, мы увидели бы, что происходящее представляло собой микрокосмическое построение космоса. Человек, происшедший от «Отца», должен был породить Сына в самом себе. То, что он действительно носит внутри себя, божественность, скрытую под заклятием, должно было стать явным в нем. Эта божественность подавляется в нем силой земной природы; эта низшая природа должна быть сначала погребена, чтобы могла возникнуть высшая природа.

Из этого мы можем интерпретировать то, что нам рассказывают об инцидентах посвящения. Кандидат подвергался таинственным процессам, посредством которых его земная природа убивалась, а его высшая часть пробуждалась. Нет необходимости изучать эти процессы в деталях, если мы понимаем их смысл. Этот смысл содержится в исповедании, возможном для каждого, кто прошел посвящение. Он мог сказать: «Передо мной была бесконечная перспектива, в конце которой — совершенство божественного. Я чувствовал, что сила божественного во мне. Я похоронил то, что во мне подавляет эту силу. Я умер для земных вещей. Я был мертв. Я умер как низший человек, я был в подземном мире. Я имел общение с мертвыми, т.е. с теми, кто уже стал частью цепи вечного космического порядка. После моего пребывания в подземном мире я восстал из мертвых. Я победил смерть, но теперь я стал другим. Я не имею больше дела с тленной природой. Она во мне стала пропитана Логосом. Я теперь принадлежу к тем, кто живет вечно и кто будет сидеть одесную Осириса. Я сам буду истинным Осирисом, частью вечного космического порядка, и суд над жизнью и смертью будет вложен в мои руки». Кандидат на посвящение должен был подчиниться опыту, который сделал такое исповедание возможным для него. Таким образом, это был опыт высшего рода.

Представим теперь, что непосвященный слышит о таких переживаниях. Он не может знать, что на самом деле произошло в душе посвященного. В его глазах посвященный умер физически, лежал в могиле и воскрес. То, что является духовной реальностью на высшей ступени существования, предстает, будучи выраженным в форме чувственной реальности, как событие, которое прорывает порядок природы. Это «чудо». Постольку посвящение было чудом. Тот, кто действительно желал понять его, должен был пробудить внутри себя силы, чтобы позволить себе стоять на высшей ступени существования. Он должен был подойти к этим высшим переживаниям через курс жизни, специально адаптированный для этой цели. Каким бы образом эти подготовленные переживания ни разыгрывались в отдельных случаях, они всегда оказываются вполне определенного типа. И поэтому жизнь посвященного — типическая. Она может быть описана независимо от отдельной личности. Или, скорее, индивид мог быть описан как находящийся на пути к божественному, только если он прошел через эти определенные типические переживания.

Такой личностью был Будда, живший среди своих учеников. Как таковой предстал Иисус перед своей общиной. В наши дни мы знаем о параллелизме, который существует между биографиями Будды и Иисуса. Рудольф Зейдель убедительно доказал этот параллелизм в своей книге «Будда и Христос» (Buddha und Christus). (Сравните также превосходное эссе д-ра Хюббе-Шлейдена «Иисус — буддист».) Нам нужно лишь проследить обе жизни в деталях, чтобы увидеть, что все возражения против параллелизма тщетны.

О рождении Будды возвещает белый слон, который спускается с небес и объявляет царице Майе, что она произведет на свет божественного человека, который «настроит все существа на любовь и дружбу и объединит их в тесный союз». Мы читаем в Евангелии от Луки: «Ангел Божий послан был Богом в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! ...И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего».

Брахманы, или индийские жрецы, которые знают, что означает рождение Будды, интерпретируют сон Майи. У них есть определенная, типическая идея Будды, которой должна будет соответствовать жизнь личности, готовящейся родиться. Подобным образом мы читаем в Евангелии от Матфея (II, 4 и сл.), что, когда Ирод «собрал всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?». Брахман Асита говорит о Будде: «Это ребенок, который станет Буддой, искупителем, вождем к бессмертию, свободе и свету». Сравните с этим Луку (II, 25): «Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем... И когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд, он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».

Рассказывают, что в возрасте двенадцати лет Будда потерялся и был найден под деревом в окружении поэтов и мудрецов древности, которых он учил. С этим инцидентом соответствует следующий отрывок из Евангелия от Луки: «Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю на праздник в Иерусалим. Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, а думали, что Он идет с другими путниками, прошли дневной путь и искали Его между родственниками и знакомыми. И, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их. Все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука II, 41-47).

После того как Будда пожил в уединении и вернулся, он был встречен благословением девы: «Благословенна твоя мать, благословен твой отец, благословенна жена, которой ты принадлежишь». Но он ответил: «Благословенны лишь те, кто в Нирване», т.е. кто вошел в вечный космический порядок. В Евангелии от Луки (XI, 27) мы читаем: «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его».

В ходе жизни Будды к нему приходит искуситель и обещает ему все царства земные. Будда отказывается от всего со словами: «Я хорошо знаю, что мне суждено иметь царство, но я не желаю земного. Я стану Буддой и заставлю весь мир ликовать от радости». Искуситель вынужден признать, что его правление окончено. Иисус отвечает на то же искушение словами: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол» (Матфей IV, 10, 11). Это описание параллелизма могло бы быть расширено до многих других пунктов с тем же результатом.

Жизнь Будды закончилась возвышенно. В пути он почувствовал себя плохо; он пришел к реке Хиранья, близ Кушинагары. Там он лег на ковер, который расстелил для него его любимый ученик Ананда. Его тело начало светиться изнутри. Он умер преображенным, его тело излучало свет, говоря: «Ничто не длится».

Смерть Будды соответствует преображению Иисуса. «После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белой, блистающей».

Земная жизнь Будды заканчивается на этом моменте, но именно здесь начинается самая важная часть жизни Иисуса — Его страдания, смерть и воскресение. Другие рассказы о смерти Будды здесь не нуждаются в рассмотрении, даже если они раскрывают глубокие аспекты.

Согласие в этих двух искупительных жизнях ведет к тому же выводу. Сами повествования указывают на природу этого вывода. Когда жрецы-мудрецы слышат, какого рода рождение должно произойти, они знают, что это означает. Они знают, что имеют дело с Божественным человеком; они знают заранее, что за личность появляется. И поэтому его жизненный путь может соответствовать только тому, что они знают о жизни Божественного человека. В мудрости их мистерий такая жизнь прочерчена на всю вечность. Она может быть только такой, какой она должна быть; она проявляется как вечный закон природы. Подобно тому как химическое вещество может вести себя только определенным образом, так и Будда или Христос может жить только определенным образом. Его жизнь описывается не просто написанием случайной биографии; она гораздо лучше описывается путем приведения типических черт, которые содержатся на все времена в мудрости мистерий. Легенда о Будде — это не более биография в обычном смысле, чем Евангелия призваны быть биографией Христа Иисуса в обычном смысле. Ни в той, ни в другой не дается лишь случайное; обе повествуют о жизненном пути, намеченном для мирового искупителя. Источник обоих повествований следует искать в мистериальных традициях, а не во внешней физической истории. Иисус и Будда — для тех, кто признал их Божественную природу, — являются посвященными в самом высоком смысле. Поэтому их жизни подняты над вещами преходящими, и то, что известно о посвященных, применимо к ним. [4] Случайные инциденты в их жизнях не повествуются. О таких можно было бы возвестить: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог, и Слово стало плотию и обитало с нами».

Но жизнь Иисуса содержит больше, чем жизнь Будды. Жизнь Будды заканчивается Преображением; самая важная часть жизни Иисуса начинается после Преображения. На языке посвященных это означает, что Будда достиг точки, в которой божественный свет начинает светить в людях. Он сталкивается со смертной кончиной. Он становится светом мира. Иисус идет дальше. Он не умирает физически в тот момент, когда свет мира светит сквозь него. В этот момент он — Будда. Но именно в этот момент он вступает на ступень, которая находит выражение в высшей степени посвящения. Он страдает и умирает. То, что земное, исчезает. Но духовный элемент, свет мира, — нет. Его воскресение следует за этим. Он открывается своим последователям как Христос. Будда в момент своего Преображения вливается в блаженную жизнь Вселенского Духа. Христос Иисус пробуждает Вселенский Дух еще раз, но в человеческой форме, в настоящем существовании. Такое событие ранее происходило на высших ступенях посвящения. Те, кто был посвящен в дух мифа об Осирисе, достигали такого воскресения. В жизни Иисуса это «великое» посвящение было добавлено к посвящению Будды. Будда продемонстрировал своей жизнью, что человек есть Логос и что он возвращается к Логосу, к свету, когда его земная часть умирает. В Иисусе сам Логос стал личностью. В нем Слово стало плотью.

Поэтому то, что разыгрывалось в сокровенных глубинах храмов хранителями древних мистерий, было воспринято через христианство как исторический факт. Последователи Христа Иисуса исповедовали свою веру в Него, посвященного уникального и высшего величия. Он доказал им, что мир божественен. В христианской общине мудрость мистерий была неразрывно связана с личностью Христа Иисуса. То, чего человек ранее стремился достичь через мистерии, теперь было заменено верой в то, что Христос жил на земле и что верующие принадлежат Ему.

С тех пор часть того, что ранее можно было получить только через мистические методы, могла быть заменена в христианской общине убеждением, что божественное проявилось в Слове, присутствующем среди них. Не то, к чему каждая отдельная душа проходила долгую подготовку, было теперь решающим, а то, что слышали и видели те, кто был с Иисусом, и что было передано ими. «О том, что было от начала, что мы слышали, что... наши руки осязали, о Слове жизни... о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами». Так читаем мы в первом послании св. Иоанна. И эта непосредственная реальность должна охватить все будущие поколения в живом узе союза и, как церковь, мистически распространяться от народа к народу. Именно в этом смысле следует понимать слова Августина Блаженного: «Я не поверил бы Евангелиям, если бы авторитет Католической Церкви не побудил меня к этому». Таким образом, Евангелия не содержат в себе свидетельства своей истинности, но в них следует верить, потому что они основаны на личности Иисуса и потому что Церковь из этой личности таинственным образом черпает силу, чтобы сделать истинность Евангелий явной.

Мистерии передавали традиционно средства достижения истины; сама христианская община распространяет истину. К доверию к мистическим силам, которые возникают в сокровенном существе человека во время посвящения, добавилось доверие к Единому, первозданному Посвятителю.

Мистики стремились стать божественными, они желали пережить божественность. Иисус был божественным, мы должны крепко держаться Его, и тогда мы станем причастниками Его божественности в общине, основанной Им; это стало христианским убеждением. То, что стало божественным в Иисусе, было сделано таковым для всех Его последователей. «Се, Я с вами во все дни до скончания века». Тот, кто родился в Вифлееме, имеет вечный характер, независимый от времени. Рождественский гимн так говорит о рождении Иисуса, как будто оно происходит каждое Рождество: «Христос рождается днесь, Спаситель пришел в мир днесь, днесь ангелы поют на земле».

В христо-опыте следует видеть определенную ступень посвящения. Когда мистик дохристианских времен проходил через этот христо-опыт, он был, благодаря своему посвящению, в состоянии, которое позволяло ему воспринимать нечто духовно — в высших мирах, — чему не соответствовал никакой факт в мире чувств. Он переживал то, что окружает Мистерию Голгофы в высшем мире. Если христианский мистик проходит через этот опыт посредством посвящения, он в то же время созерцает историческое событие, которое произошло на Голгофе, и знает, что в этом событии, разыгранном внутри физического мира, содержится то же содержание, что ранее было только в сверхчувственных фактах мистерий. Таким образом, на христианскую общину через «Мистерии Голгофы» было излито то, что ранее изливалось на мистиков внутри храмов. И посвящение дает христианским мистикам возможность осознать то, что содержится в «Мистерии Голгофы», тогда как вера делает человека бессознательным причастником мистического потока, который вытекал из событий, описанных в Новом Завете, и который с тех пор пронизывает духовную жизнь человечества.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[4] Великие посвященные поднимались через посвящение в сферу Логоса и несли это влияние Логоса с собой в свою человеческую жизнь. Фундаментальное различие между ними и Иисусом заключалось в том, что Логос в ходе своей эволюции индивидуализировался в Единую Божественную Индивидуальность, которая снизошла в Иисуса из Назарета при Крещении, и так что Логос проявил всю свою Божественную индивидуальность через личность Иисуса, насколько это было возможно выразить Божественность человеческими средствами. Таков был уникальный характер Христа Иисуса.

VII

ЕВАНГЕЛИЯ

Рассказы о жизни Иисуса, которые могут быть подвергнуты историческому исследованию, содержатся в Евангелиях. Все, что не исходит из этого источника, могло бы, по мнению одного из тех, кто считается величайшим историческим авторитетом по данному вопросу (Гарнак), быть «легко написано на странице формата кварто».

Но что это за документы — Евангелия? Четвертое, от св. Иоанна, настолько отличается от других, что те, кто считает себя обязанным следовать путем исторического исследования для изучения предмета, приходят к выводу: «Если Иоанн обладает подлинным преданием о жизни Иисуса, то предание первых трех евангелистов (синоптиков) несостоятельно. Если правы синоптики, Четвертое Евангелие должно быть отвергнуто как исторический источник» (Отто Шмидель, «Главные проблемы исследования жизни Иисуса» (Die Hauptprobleme der Leben Jesu Forschung), стр. 15). Это утверждение сделано с точки зрения исторического исследователя.

В настоящей работе, в которой мы имеем дело с мистическим содержанием Евангелий, такая точка зрения не должна быть ни принята, ни отвергнута. Но внимание, безусловно, должно быть обращено на такое мнение: «Измеренные по стандарту последовательности, вдохновения и полноты, эти писания оставляют желать очень многого, и даже измеренные по обычному человеческому стандарту, они страдают от немалого числа несовершенств». Это мнение христианского теолога (Гарнак, «Сущность христианства» (Wesen des Christentums)).

Тот, кто стоит на позиции мистического происхождения Евангелий, легко находит объяснение тому, что кажется противоречивым, а также обнаруживает гармонию между четвертым Евангелием и тремя другими. Ибо ни одно из этих писаний не призвано быть просто историческим преданием в обычном смысле слова. Они не претендуют на то, чтобы дать историческую биографию (ср. стр. 140 и сл.). То, что они намеревались дать, уже было намечено в преданиях мистерий как типическая жизнь Сына Божьего. Именно эти предания были использованы, а не история. Теперь было лишь естественно, что эти предания не должны были быть в полном словесном согласии в каждом центре мистерий. Тем не менее, согласие было настолько близким, что буддисты рассказывали жизнь своего божественного человека почти так же, как евангелисты рассказывали жизнь Христа. Но, естественно, были различия. Мы должны лишь предположить, что четыре евангелиста черпали из четырех разных мистериальных традиций. Это свидетельствует об экстраординарной личности Иисуса, что в четырех писателях, принадлежащих к разным традициям, он пробудил веру в то, что он был тем, кто настолько идеально соответствовал их типу посвященного, что они смогли описать его как того, кто прожил типическую жизнь, намеченную в их мистериях. Каждый из них описал его жизнь согласно своим собственным мистическим традициям. И если повествования первых трех евангелистов напоминают друг друга, это доказывает лишь то, что они черпали из сходных мистериальных традиций. Четвертый евангелист пропитал свое Евангелие идеями, которые во многих отношениях напоминают религиозного философа Филона Александрийского (ср. стр. 82). Это лишь доказывает, что он был укоренен в той же мистической традиции, что и Филон.

В Евангелиях есть различные элементы. Во-первых, рассказываются факты, которые, по-видимому, претендуют на то, чтобы быть историческими. Во-вторых, есть притчи, в которых повествовательная форма используется только для символизации более глубокой истины. И, в-третьих, есть учения, характерные для христианской концепции жизни. В Евангелии от св. Иоанна нет настоящей притчи. Источник, из которого он черпал, была мистическая школа, которая считала притчи ненужными.

Роль, которую играют якобы исторические факты и притчи в первых трех Евангелиях, ясно показана в повествовании о проклятии смоковницы. В Евангелии от Марка (XI, 11-14) мы читаем: «И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев все, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью. На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек». В соответствующем отрывке в Евангелии от Луки он рассказывает притчу (XIII, 6, 7): «Сказал также сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?». Это притча, символизирующая бесполезность старого учения, представленного бесплодной смоковницей. То, что подразумевается метафорически, св. Марк рассказывает как факт, кажущийся историческим. Мы можем поэтому предположить, что в целом факты, изложенные в Евангелиях, не следует принимать только как исторические или как если бы они должны были иметь силу только в физическом мире, но как мистические факты; как переживания, для распознавания которых необходимо духовное видение и которые возникают из различных мистических традиций. Если мы допустим это, различие между Евангелием от св. Иоанна и синоптиками перестает существовать. Для мистической интерпретации историческое исследование не должно приниматься во внимание. Даже если одно или другое Евангелие было написано на несколько десятилетий раньше или позже других, все они имеют одинаковую историческую ценность для мистика, Евангелие от св. Иоанна так же, как и другие.

И «чудеса» не представляют ни малейшей трудности при мистической интерпретации. Предполагается, что они прорывают законы природы. Они делают это только тогда, когда рассматриваются как события, которые произошли на физическом плане, в тленном мире, так, что обычное чувственное восприятие могло видеть их насквозь без промедления. Но если это переживания, которые могут быть постигнуты только на высшей ступени существования, а именно духовной, очевидно, что они не могут быть поняты посредством законов физической природы.

Таким образом, прежде всего необходимо правильно читать Евангелия; тогда мы будем знать, каким образом они говорят об Основателе христианства. Их намерение — рассказать его жизнь в той манере, в какой сообщения делались через мистерии. Они рассказывают ее так, как мистик говорил бы о посвященном. Только они дают посвящение как уникальную характеристику одного уникального существа. И они делают спасение зависящим от того, чтобы человек крепко держался посвященного этого уникального порядка. То, что приходило к посвященным, было «царством Божьим». Это уникальное существо принесло царство всем, кто прилепится к нему. То, что ранее было личным делом каждого индивида, стало общим делом всех тех, кто желает признать Иисуса своим Господом.

Мы можем понять, как это произошло, если допустим, что мудрость мистерий была внедрена в народную религию евреев. Христианство возникло из иудаизма. Нам поэтому не следует удивляться, обнаружив привитыми к иудаизму, вместе с христианством, те мистические идеи, которые, как мы видели, являются общим достоянием греческой и египетской духовной жизни. Если мы исследуем национальные религии, мы находим различные концепции духовного; но если в каждом случае мы возвращаемся к более глубокой мудрости жрецов, которая оказывается духовным ядром их всех, мы находим согласие повсюду. Платон знает, что он находится в согласии с жрецами-мудрецами Египта, когда пытается изложить основное содержание греческой мудрости в своем философском взгляде на вселенную. О Пифагоре рассказывают, что он путешествовал в Египет и Индию и был наставлен мудрецами в тех странах. Мыслители, жившие в ранние дни христианства, находили так много согласия между философскими учениями Платона и более глубоким смыслом Моисеевых писаний, что называли Платона Моисеем с аттическим языком.

Таким образом, мистериальная мудрость существовала повсюду. В иудаизме она приобрела форму, которую должна была принять, если хотела стать мировой религией.

Иудаизм ожидал Мессию. Не приходится удивляться, что, когда появилась личность уникального посвященного, евреи могли мыслить его только как Мессию. Действительно, это обстоятельство проливает свет на тот факт, что то, что было индивидуальным делом в мистериях, стало делом всего народа. Еврейская религия с самого начала была национальной религией. Еврейский народ смотрел на себя как на один организм. Его Яо был Богом всего народа. Если сын этого Бога должен был родиться, он должен был быть искупителем всего народа. Индивидуальный мистик не должен был быть спасен отдельно от других, весь народ должен был участвовать в искуплении. То, что один должен умереть за всех, основано на фундаментальных идеях еврейской религии.

Также несомненно, что в иудаизме существовали мистерии, которые могли быть выведены из тусклости тайного культа в народную религию. Полностью развитый мистицизм существовал бок о бок с жреческой мудростью, которая была привязана к внешнему формализму фарисеев. Об этой мистериальной мудрости говорят среди евреев так же, как и везде. Когда однажды посвященный говорил о ней, и его слушатели чувствовали тайный смысл его слов, они сказали: «Старик, что ты сделал? О, если бы ты хранил молчание! Ты думаешь плыть по безбрежному океану без паруса и мачты. Это то, что ты пытаешься сделать. Хочешь ли ты лететь вверх? Ты не можешь. Хочешь ли ты спуститься в глубины? Неизмеримая бездна зияет перед тобой». И каббалисты, у которых взято вышесказанное, также говорят о четырех раввинах; и эти четыре раввина искали тайный путь к божественному. Первый умер; второй потерял рассудок; третий вызвал чудовищные бедствия, и только четвертый, раввин Акиба, входил в духовный мир и выходил из него в мире.

Таким образом, мы видим, что внутри иудаизма также была почва, на которой мог развиться посвященный уникального рода. Ему нужно было лишь сказать себе: «Я не позволю спасению быть ограниченным несколькими избранными людьми. Я позволю всем людям участвовать в нем». Он должен был вынести в мир в целом то, что избранные пережили в храмах мистерий. Он должен был быть готов взять на себя обязательство быть в духе для своей общины, через свою личность, тем, чем культ мистерий доселе был для тех, кто принимал в них участие. Правда, он не мог сразу дать всей общине опыт мистерий, да и не хотел бы этого делать. Но он хотел дать всем уверенность в истине, созерцаемой в мистериях. Он хотел вызвать жизнь, которая текла внутри мистерий, течь через дальнейшую историческую эволюцию человечества и тем самым поднять человечество на высшую ступень существования. «Блаженны не видевшие и уверовавшие». Он хотел посадить непоколебимо в человеческих сердцах, в форме доверия, уверенность в том, что божественное действительно существует. Тот, кто стоит вне посвящения и имеет это доверие, безусловно, пойдет дальше, чем тот, кто без него. Должно быть, это давило как гора на разум Иисуса — думать, что может быть много стоящих снаружи, кто не находит пути. Он хотел уменьшить пропасть между теми, кто должен быть посвящен, и «народом». Христианство должно было быть средством, с помощью которого каждый мог найти путь. Если один или другой еще не созрел, во всяком случае он не отрезан от возможности участвовать, более или менее бессознательно, в пользе духовного тока, текущего через мистерии. «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». С тех пор даже те, кто еще не может участвовать в посвящении, могут наслаждаться некоторыми плодами мистерий. Отныне Царство Божье не должно было зависеть от внешних церемоний: «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». С Иисусом вопрос был не столько в том, насколько этот или тот человек продвинулся в царстве духа, сколько в том, чтобы все были убеждены, что это царство существует. «Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». То есть имейте доверие к божественному. Придет время, когда вы найдете его.

VIII

ЧУДО С ЛАЗАРЕМ

Среди «чудес», приписываемых Иисусу, особое значение должно быть придано воскрешению Лазаря в Вифании. Все объединяется, чтобы отвести выдающееся положение в Новом Завете тому, что здесь рассказано евангелистом. Мы должны помнить, что только св. Иоанн рассказывает это, евангелист, который вескими словами, которыми он открывает свое Евангелие, претендует на него как на очень определенную интерпретацию.

Св. Иоанн начинает с этих предложений: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... И Слово стало плотию и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины».