«Христианство как мистический факт и мистерии древности»

Тот, кто помещает такие слова в начало своего повествования, ясно указывает, что он желает, чтобы оно интерпретировалось в очень глубоком смысле. Человек, который подходит к нему с чисто интеллектуальными объяснениями или иным поверхностным образом, подобен тому, кто думает, что Отелло на сцене действительно убивает Дездемону. Что же тогда св. Иоанн хочет сказать своими вступительными словами? Он ясно говорит, что говорит о чем-то вечном, что существовало в начале вещей. Он рассказывает факты, но их не следует принимать как факты, наблюдаемые глазом и ухом, и над которыми логический разум упражняет свое мастерство. Он скрывает за фактами «Слово», которое есть в Космическом Духе. Для него факты — это среда, в которой выражается более глубокий смысл. И мы можем поэтому предположить, что в факте воскрешения человека из мертвых, факте, который представляет величайшие трудности для глаза, уха и логического разума, скрыт самый глубокий смысл.

Другую вещь необходимо принять во внимание. Ренан в своей «Жизни Иисуса» указал, что воскрешение Лазаря, несомненно, оказало решающее влияние на конец жизни Иисуса. Такая мысль кажется невозможной с точки зрения, которую занимает Ренан. Ибо почему факт, что среди населения распространялась вера в то, что Иисус воскресил человека из мертвых, должен был казаться его противникам настолько опасным, что они задали вопрос: «Могут ли Иисус и иудаизм существовать бок о бок?». Не годится утверждать вместе с Ренаном: «Другие чудеса Иисуса были преходящими событиями, повторяемыми в доброй вере и преувеличенными народной молвой, и о них не думали больше после того, как они произошли. Но это было реальное событие, публично известное, и посредством которого пытались заставить замолчать фарисеев. Все враги Иисуса были разъярены сенсацией, которую оно вызвало. Рассказывают, что они искали убить Лазаря». Непостижимо, почему это должно быть так, если Ренан был прав в своем мнении, что все, что произошло в Вифании, было организацией инсценировки, призванной укрепить веру в Иисуса. «Возможно, Лазарь, еще бледный от своей болезни, велел завернуть себя в саван и положить в семейную гробницу. Эти гробницы были большими комнатами, высеченными в скале, и в них входили через квадратное отверстие, которое закрывалось огромной плитой. Марфа и Мария поспешили навстречу Иисусу и привели его к могиле до того, как он вошел в Вифанию. Болезненное волнение, испытанное Иисусом у могилы друга, которого он считал мертвым (Иоанн XI, 33, 38), могло быть принято присутствующими за ажитацию и тремор, которые обычно сопровождали чудеса. Согласно народному поверью, божественная сила в человеке была как эпилептический и конвульсивный элемент. Продолжая вышеуказанную гипотезу, Иисус хотел увидеть еще раз человека, которого он любил, и камень был отвален, Лазарь вышел в своих погребальных пеленах, его голова была обвязана платком. Это явление, естественно, было воспринято всеми как воскресение. Вера не знает иного закона, кроме интереса того, что она считает истинным». Не кажется ли такое объяснение абсолютно наивным, когда Ренан добавляет следующее мнение: «Все, кажется, предполагает, что чудо в Вифании материально способствовало ускорению смерти Иисуса»? Тем не менее, в этом последнем утверждении Ренана, несомненно, содержится точное восприятие. Но с имеющимися в его распоряжении средствами он не способен интерпретировать или оправдать свое мнение.

Что-то совершенно особенной важности должно было быть совершено Иисусом в Вифании, чтобы можно было объяснить такие слова: «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит» (Иоанн XI, 47). Ренан тоже предполагает нечто особенное: «Следует признать, — говорит он, — что повествование Иоанна существенно иного рода, чем рассказы о чудесах, которыми полны синоптики и которые являются результатом народного воображения. Добавим, что Иоанн — единственный евангелист с точным знанием отношений Иисуса с семьей в Вифании, и что было бы непостижимо, как создание народного ума могло быть вставлено в рамку таких личных воспоминаний. Поэтому вероятно, что чудо, о котором идет речь, не было среди полностью легендарных, за которые никто не несет ответственности. Другими словами, я думаю, что в Вифании произошло нечто, что было воспринято как воскресение». Не означает ли это на самом деле, что Ренан догадывается, что в Вифании произошло нечто, чего он не может объяснить? Он окапывается за словами: «На таком расстоянии времени и с единственным текстом, имеющим явные следы последующих дополнений, невозможно решить, является ли в данном случае все вымыслом или реальный факт, который произошел в Вифании, послужил основой для сообщения, которое было распространено». Не может ли быть так, что мы имеем дело здесь с чем-то, о чем мы могли бы прийти к истинному пониманию, просто прочитав текст правильным образом? В таком случае мы, возможно, больше не говорили бы о «вымысле».

Следует признать, что все повествование об этом событии в Евангелии от Иоанна окутано таинственной завесой. Чтобы показать это, достаточно упомянуть один момент. Если понимать повествование в буквальном, физическом смысле, то какой смысл имеют слова Иисуса: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий»? Это обычный перевод данных слов, но истинное положение дел становится понятнее, если перевести их так: «для видения (или проявления) Бога, дабы Сын Божий проявился через нее». Этот перевод также верен согласно греческому оригиналу. И что означают другие слова: «Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет»? (Иоанна 11:4, 25). Было бы банально полагать, что Иисус хотел сказать, будто Лазарь заболел лишь для того, чтобы Иисус мог проявить через него Свое мастерство. И столь же банально было бы думать, что Иисус хотел утвердить, будто вера в Него возвращает к жизни того, кто в обычном смысле мертв. Что было бы примечательного в человеке, который воскрес из мертвых, если после своего воскресения он остался таким же, каким был до смерти? В самом деле, какой смысл был бы в описании жизни такого человека словами: «Я есмь воскресение и жизнь»? Жизнь и смысл сразу наполняют слова Иисуса, если мы поймем их как выражение духовного события, а затем, в определенном смысле, буквально, как они стоят в тексте. Иисус фактически говорит, что Он есть воскресение, которое произошло с Лазарем, и что Он есть жизнь, которой живет Лазарь. Давайте воспримем буквально то, кем является Иисус в Евангелии от Иоанна.

Он есть «Слово, ставшее плотью». Он есть Вечное, которое было в начале. Если Он действительно есть воскресение, то Вечное, Первозданное воскресло в Лазаре. Следовательно, мы имеем дело с воскресением вечного «Слова», и это «Слово» есть та жизнь, к которой был воздвигнут Лазарь. Это случай болезни, которая ведет не к смерти, а к славе, то есть к проявлению Бога. Если вечное Слово пробудилось в Лазаре, то все событие способствует проявлению Бога в Лазаре. Ибо посредством этого события Лазарь стал другим человеком. До него Слово, или дух, не жил в нем, теперь же живет. Дух родился внутри него. Правда, каждое рождение сопровождается болезнью, болезнью матери, но эта болезнь ведет к новой жизни, а не к смерти. В Лазаре та его часть становится больной, из которой рождается «новый человек», пронизанный «Словом».

Где та могила, из которой рождается «Слово»? Чтобы ответить на этот вопрос, нам достаточно вспомнить Платона, который называет тело человека гробницей души. И нам достаточно вспомнить, как Платон говорит о своего рода воскресении, когда он намекает на оживление духовного мира в теле. То, что Платон называет духовной душой, Иоанн называет «Словом». И для него Христос есть «Слово». Платон мог бы сказать: «Тот, кто становится духовным, заставил нечто божественное восстать из гробницы своего тела». Для Иоанна тем воскресением было то, что произошло через жизнь Иисуса. Поэтому неудивительно, что он вкладывает в уста Иисуса слова: «Я есмь воскресение».

Нет сомнений, что событие в Вифании было пробуждением в духовном смысле. Лазарь стал иным, чем был прежде. Он был воздвигнут к жизни, о которой Вечное Слово могло сказать: «Я есмь эта жизнь». Что же тогда произошло в Лазаре? Дух ожил внутри него. Он стал причастником жизни, которая вечна. Нам достаточно выразить его опыт словами тех, кто был посвящен в мистерии, и смысл сразу станет ясен. Что говорит Плутарх (см. выше, стр. 26 и сл.) о цели мистерий? Они должны были служить тому, чтобы отвратить душу от телесной жизни и соединить ее с богами. Шеллинг так описывает чувства посвященного:

«Посвященный через свое посвящение становился звеном магической цепи, он сам становился кабиром. Он принимался в неразрушимое сообщество и, как гласят древние надписи, присоединялся к воинству высших богов» (Шеллинг, «Философия откровения»). И переворот, который происходил в жизни того, кто получал посвящение, невозможно описать более значительно, чем словами, сказанными Эдесием своему ученику, императору Константину: «Если однажды ты примешь участие в мистериях, ты устыдишься того, что был рожден лишь как человек».

Если мы наполним наши души подобными чувствами, мы обретем правильное отношение к событию, произошедшему в Вифании, и получим по-особому характерный опыт через повествование Иоанна. На нас снизойдет уверенность, которую невозможно получить путем какого-либо логического толкования или попытки рационалистического объяснения. Перед нами мистерия в истинном смысле этого слова. «Вечное Слово» вошло в Лазаря. На языке мистерий он стал посвященным (см. стр. 132 и сл.), и рассказанное нам событие должно быть процессом посвящения.

Давайте посмотрим на все происшествие так, как если бы это было посвящение. Иисус любит Лазаря (Иоанна 11:36). Под этим не может подразумеваться обычная привязанность, ибо это противоречило бы духу Евангелия от Иоанна, в котором Иисус есть «Слово». Иисус любил Лазаря, потому что нашел его готовым к пробуждению «Слова» внутри него. Иисус поддерживал отношения с семьей в Вифании. Это означает лишь то, что Иисус подготовил в этой семье все для финального акта драмы — воскрешения Лазаря. Последний был учеником Иисуса, таким, что Иисус мог быть вполне уверен: в нем пробуждение совершится. Финальный акт в драме пробуждения состоял в символическом действии. Человек, вовлеченный в него, должен был не просто понять слова: «Умри и стань!». Он должен был исполнить их сам через реальное, духовное действие. Его земная часть, которой его высшее существо в Духе мистерий должно стыдиться, должна была быть отброшена. Земное должно было умереть символическо-реальной смертью. Погружение его тела в сомнамбулический сон на три дня можно назвать лишь внешним событием по сравнению с величием трансформации, которая происходила в нем. Ему соответствовало несравненно более важное духовное событие. Но именно этот процесс был опытом, который делит жизнь мистика на две части. Тот, кто не знает по опыту внутреннего значения таких актов, не может их понять. Они могут быть лишь намечены посредством сравнения.

Содержание шекспировского «Гамлета» можно сжать в несколько слов. Любой, кто выучит эти слова, может сказать, что в определенном смысле он знает содержание «Гамлета»; и логически это так. Но тот, кто позволил всему богатству шекспировской драмы хлынуть в себя, знает «Гамлета» иначе. Через его душу прошел жизненный поток, который нельзя заменить никаким описанием. Идея «Гамлета» стала внутри него художественным, личным опытом.

На более высоком уровне сознания подобный процесс происходит в человеке, когда он переживает магически значимое событие, связанное с посвящением. То, чего он достигает духовно, он проживает символически. Слово «символически» используется здесь в том смысле, что внешнее событие действительно разыгрывается на физическом плане, но как таковое оно тем не менее является символом. Это случай не нереального, а реального символа. Земное тело действительно было мертво три дня. [5] Новая жизнь выходит из смерти. Эта жизнь пережила смерть. Человек обрел уверенность в новой жизни.

Так случилось с Лазарем. Иисус подготовил его к воскресению. Его болезнь была одновременно символической и реальной, болезнью, которая была посвящением (ср. стр. 132 и сл.) и которая ведет через три дня к действительно новой жизни.

Лазарь был готов к тому, чтобы пройти через этот опыт. Он облачился в одеяние мистика и впал в состояние безжизненности, которое было символической смертью. И когда пришел Иисус, три дня истекли. «Тогда отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Иоанна 11:41). Отец услышал Иисуса, ибо Лазарь подошел к финальному акту великой драмы познания. Он узнал, как достигается воскресение. Посвящение в мистерии было совершено. Это был случай такого посвящения, каким оно понималось на протяжении всей античности. Оно произошло через Иисуса как инициатора. Соединение с божественным всегда мыслилось именно так.

В Лазаре Иисус совершил великое чудо преображения жизни в смысле извечной традиции. Через это событие христианство связывается с мистериями. Лазарь стал посвященным через Самого Христа Иисуса и тем самым обрел способность войти в высшие миры. Он был одновременно первым христианским посвященным и первым, кого посвятил Сам Христос Иисус. Через свое посвящение он стал способен распознать, что «Слово», которое пробудилось внутри него, стало личностью в Христе Иисусе, и что, следовательно, перед ним в личности его пробудителя стояла та же сила, которая духовно проявилась внутри него. С этой точки зрения значимы слова Иисуса: «Я знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие ради народа, стоящего кругом, чтобы поверили, что Ты послал Меня». Это означает, что суть в том, чтобы сделать очевидным этот факт: в Иисусе живет «Сын Отца» таким образом, что когда Он пробуждает Свою собственную природу в человеке, человек становится мистиком. Этим Иисус дал понять, что смысл жизни скрыт в мистериях и что они являются путем к этому пониманию. Он есть живое Слово; в Нем олицетворилось то, что было извечной традицией. И поэтому евангелист оправдан, выражая это в предложении: «в Нем Слово стало плотью». Он справедливо видит в самом Иисусе воплощенную мистерию. По этой причине Евангелие от Иоанна есть мистерия. Чтобы читать его правильно, мы должны помнить, что факты — это духовные факты. Если бы его написал жрец старого порядка, он описал бы традиционные обряды. Для Иоанна они приняли форму личности и стали жизнью Иисуса.

Видный современный исследователь мистерий Буркхардт в работе «Эпоха Константина» говорит, что они «никогда не будут прояснены». Это потому, что он не нашел способа их объяснить. Если мы возьмем Евангелие от Иоанна и увидим в нем разыгрывание в символически-телесной реальности драмы познания, представленной древними, мы действительно созерцаем саму мистерию.

В словах «Лазарь, выйди вон» мы можем узнать призыв, которым египетские жрецы-инициаторы вызывали обратно к повседневной жизни тех, кто, временно удаленный от мира процессами посвящения, прошел их, чтобы умереть для земных вещей и обрести убежденность в реальности вечного. Иисус таким образом раскрыл тайну мистерий. Легко понять, что иудеи не могли оставить такой акт безнаказанным, не более, чем греки могли бы удержаться от наказания Эсхила, если бы он предал тайны мистерий.

Главным для Иисуса было представить в посвящении Лазаря перед всеми «стоящими кругом людьми» событие, которое в старые времена жреческой мудрости могло быть разыграно только в глубинах храмов мистерий. Посвящение Лазаря должно было подготовить путь к пониманию «Мистерии Голгофы». Раньше только те, кто «видел», то есть те, кто был посвящен, могли знать что-то о том, что достигается посвящением, но теперь убежденность в мистериях высших миров могла быть обретена и теми, кто «не видел, но уверовал».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[5] Это и другие обстоятельства, связанные с так называемым воскрешением Лазаря из мертвых, следует понимать в свете того факта, что смертный сон Лазаря был одновременно символическим и реальным — иными словами, это была символическая реальность, реальность, символизирующая другие реальности, и если бы не действие Христа, Лазарь остался бы мертвым.

IX

АПОКАЛИПСИС СВЯТОГО ИОАННА

В конце Нового Завета стоит замечательный документ — Апокалипсис, тайное Откровение святого Иоанна. Нам достаточно прочитать начальные слова, чтобы почувствовать глубокий мистический характер этой книги. «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре; и Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну». То, что здесь открывается, «показано знаками». Поэтому мы не должны принимать буквальный смысл слов, как они стоят, но искать более глубокий смысл, для которого слова являются лишь знаками. Но есть и другие вещи, которые указывают на скрытый смысл. Святой Иоанн обращается к семи церквам в Азии. Имеются в виду не фактические, материальные церкви; число семь — это священное число, выбранное из-за своего символического значения. Фактическое число азиатских церквей было иным. И то, как святой Иоанн пришел к откровению, также указывает на нечто таинственное. «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам». Таким образом, мы имеем дело с откровением, полученным святым Иоанном в духе. И это откровение Иисуса Христа. Окутанное скрытым смыслом, является то, что Христос Иисус явил миру. Поэтому мы должны искать этот скрытый смысл и в учениях Христа. Это откровение находится в том же отношении к обычному христианству, в каком откровение мистерий в дохристианские времена находилось к народной религии. По этой причине попытка рассматривать Апокалипсис как мистерию представляется оправданной.

Апокалипсис адресован семи церквам. Чтобы понять причину этого, нам достаточно выделить одно из семи посланий. В первом из них сказано: «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы: ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это послание, адресованное ангелу первой общины. Ангел, представляющий дух этой общины, вступил на путь, указанный христианством. Он способен отличить ложных приверженцев христианства от истинных. Он желает быть христианином и основал свою работу на имени Христа. Но от него требуется, чтобы он не преграждал себе путь к высшей любви какими-либо ошибками. Ему показана возможность сбиться с пути из-за таких заблуждений. Через Христа Иисуса был указан путь к достижению божественного. Нужна настойчивость, чтобы продвигаться дальше в духе, в котором был дан первый импульс. Можно слишком рано поверить, что обладаешь правильным духом. Это случается, когда ученик позволяет Христу вести себя короткий путь, а затем оставляет Его водительство, поддаваясь ложным идеям о нем. Ученик тем самым снова впадает в низшее «я». Он оставил свою «первую любовь». Знание, которое привязано к чувствам и интеллекту, может быть поднято в высшую сферу, становясь мудростью, будучи одухотворенным и обожествленным. Если оно не достигает этой высоты, оно остается среди тленных вещей. Христос Иисус указал путь к Вечному, и знание должно с неустанной настойчивостью следовать путем, который ведет к его становлению божественным. С любовью должно оно прослеживать методы, которые преобразуют его в мудрость. Николаиты были сектой, которая относилась к христианству слишком легкомысленно. Они видели только одно: что Христос есть Божественное Слово, Вечная Мудрость, которая рождается в человеке. Поэтому они заключили, что человеческая мудрость есть Божественное Слово и что достаточно преследовать человеческое знание, чтобы реализовать божественное в мире. Но смысл христианской мудрости нельзя толковать так. Знание, которое в первую очередь является человеческой мудростью, столь же тленно, как и все остальное, если оно сначала не преобразуется в божественную мудрость. «Ты не таков», — говорит «Дух» ангелу Ефеса; «ты не полагался лишь на человеческую мудрость. Ты терпеливо шел христианским путем. Но ты не должен думать, что «первая» любовь не нужна для достижения цели. Необходима такая любовь, которая далеко превосходит всякую любовь к другим вещам. Только такая может быть «первой» любовью. Путь к божественному бесконечен, и следует понимать, что когда сделан первый шаг, это может быть лишь подготовкой к восхождению все выше и выше». Таково первое из этих посланий в их толковании. Смысл остальных может быть найден подобным образом.

Святой Иоанн обернулся и увидел «семь золотых светильников», и «посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный». Нам сказано (1:20), что «семь светильников суть семь церквей». Это означает, что светильники — это семь различных путей достижения божественного. Все они более или менее несовершенны. И Сын Человеческий «держал в деснице Своей семь звезд» (1:16). Семь звезд — это ангелы семи церквей (1:20). Направляющие духи, или даймоны (ср. стр. 87), мудрости мистерий стали здесь направляющими ангелами церквей. Церкви представлены как тела для духовных существ, а ангелы — это души этих тел, подобно тому как человеческие души являются направляющими силами человеческих тел. Церкви — это несовершенные пути к божественному, и души церквей должны были стать проводниками на этих путях. Для этой цели они сами должны иметь своим предводителем Существо, которое держит в деснице семь звезд. «И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч: и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей». Этот меч также встречается в мистериях. Кандидат на посвящение был устрашен сверкающим мечом (ср. стр. 18). Это указывает на ситуацию того, кто желает познать божественное через опыт, чтобы лик мудрости воссиял на нем, как солнце. Святой Иоанн также проходит через этот опыт. Это должно быть испытанием его силы (ср. стр. 18). «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся» (1:17). Кандидат на посвящение должен пройти через опыт, который в противном случае человек испытывает только у врат смерти. Его проводник должен вывести его за пределы области, в которой рождение и смерть имеют значение. Посвященный вступает в новую жизнь. «И был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

Так подготовленный, святой Иоанн ведом к познанию тайн бытия. «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы трубный, глаголавший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего». Послания семи духам церквей открывают святому Иоанну то, что должно произойти в физическом мире, чтобы подготовить путь для христианства. То, что он теперь видит «в духе», переносит его к духовному первоисточнику вещей, скрытому за физической эволюцией, но который будет реализован в одухотворенную эпоху в ближайшем будущем посредством физической эволюции. Посвященный переживает теперь в духе то, что должно произойти в будущем: «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду». Так описывается источник вещей в мире чувств, в образах, в которых он предстает провидцу. «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (4:2-4). Существа, далеко продвинувшиеся на пути мудрости, таким образом окружают первоисточник бытия, чтобы созерцать его бесконечную сущность и свидетельствовать о ней. «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не покоятся, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Нетрудно увидеть, что четыре животных представляют сверхчувственную жизнь, лежащую в основе физических форм жизни. Впоследствии, когда трубят трубы, они возвышают свои голоса, то есть когда жизнь, выраженная в чувственных формах, была преображена в духовную жизнь.

В деснице Сидящего на престоле находится книга, в которой начертан путь к высшей мудрости (5:1). Есть только один достойный открыть книгу. «Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее». Семь печатей книги означают, что человеческая мудрость семикратна. То, что это так, снова связано со священным характером числа семь. Мистическая мудрость Филона обозначает как печати вечные космические мысли, которые приходят к выражению в вещах. Человеческая мудрость ищет эти творческие мысли; но только в книге, которая запечатана ими, можно найти божественную истину. Фундаментальные мысли творения должны быть сначала открыты, печати должны быть сняты, прежде чем то, что в книге, может быть явлено. Иисус, Лев, имеет силу снять печати. Он дал направление великим творческим мыслям, которые через них ведут к мудрости. Агнец, который был заклан и который купил Свою божественность Своей кровью, Иисус, Который привлек Христа в Себя и Который, таким образом, в высшем смысле прошел через Мистерию Жизни-Смерти, открывает книгу (5:9, 10). И по мере того, как снимается каждая печать (6), четыре животных провозглашают то, что они знают.

При снятии первой печати святой Иоанн видит белого коня, на котором сидит всадник с луком. Первая универсальная сила, воплощение Творческой Мысли, становится видимой. Она направляется в правильное русло новым всадником — христианством. Раздор утихает благодаря новой вере. При снятии второй печати появляется рыжий конь, на котором едет тот, кто отнимает у земли Мир — вторую универсальную силу, чтобы человечество не пренебрегало из-за лени культивированием божественных вещей. Снятие третьей печати показывает универсальную силу Справедливости, направляемую христианством. Четвертая приносит силу Религии, которая через христианство получила новое достоинство.

Смысл четырех животных таким образом становится ясен. Это четыре главные универсальные силы, которым христианство дает новое направление: Война (лев); Мирный Труд (телец); Справедливость (существо с человеческим лицом); и Религиозный Энтузиазм (орел). Смысл третьего существа становится ясен, когда при снятии третьей печати говорится: «хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий», и что всадник держит «меру» (весы). А при снятии четвертой печати становится виден всадник, имя которому «Смерть, и ад следовал за ним». Этот всадник — Религиозная Справедливость (6:6, 8). Когда снимается пятая печать, появляются души тех, кто уже действовал в духе христианства. Сама творческая мысль, воплощенная в христианстве, проявляется здесь; но под этим христианством поначалу подразумевается только первая христианская община, которая была преходящей, как и другие формы творения. Шестая печать снята (6); становится очевидным, что духовный мир христианства — это вечный мир. Люди в целом, по-видимому, пронизаны тем духовным миром, из которого произошло само христианство. То, что оно само создало, становится освященным. «И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (7:4). Это те, кто готовился к Вечному до прихода христианства и кто был преображен Христовым импульсом.

Следует снятие седьмой печати. Становится очевидным, чем должно быть истинное христианство в эволюции мира. Появляются семь ангелов, «которые стояли пред Богом» (Откр. 8:2). Опять же, эти ангелы — духи из древних мистерий, перенесенные в христианство. Это духи, которые ведут к видению Бога по-настоящему христианским путем. Поэтому то, что совершается далее, есть ведение к Богу: это «посвящение», которое даруется святому Иоанну. Провозглашения ангелов сопровождаются знамениями, необходимыми во время посвящений. «Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю: и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела». И подобные вещи происходят, когда другие ангелы трубят в свои трубы.

В этот момент мы видим, что это было не просто посвящение в старом смысле, но что новое занимало место старого. Христианство не должно было ограничиваться, подобно древним мистериям, немногими избранными. Оно должно было принадлежать всему человечеству. Оно должно было быть религией народа; истина должна была быть готова для каждого, кто «имеет уши слышать». Старые мистики выделялись из большого числа; трубы христианства звучат для каждого, кто желает их слышать. Приблизится он или нет — зависит от него самого. Это причина, по которой ужасы, сопровождающие это посвящение человечества, так колоссально усилены. То, что станет с землей и ее обитателями в далеком будущем, открывается святому Иоанну при его посвящении. В основе этого лежит мысль, что посвященные способны предвидеть в высших мирах то, что реализуется в низшем мире только в будущем. Семь посланий представляют смысл христианства той эпохе, семь печатей представляют то, что тогда готовилось через христианство для будущего свершения. Будущее завешено и запечатано для непосвященных; оно распечатывается при посвящении. Когда земной период, в течение которого верны семь посланий, закончится, начнется более духовное время. Тогда жизнь больше не будет течь так, как она предстает в физических формах, но даже внешне она будет копией своих сверхчувственных форм. Последние представлены четырьмя животными и другими образами печатей. В еще более позднем будущем появляется та форма земли, которую посвященный переживает через трубы.

Таким образом, посвященный пророчески проходит через то, что должно произойти. И христианский посвященный узнает, как Христов импульс вмешивается и продолжает действовать в земной эволюции. После того как было показано, как все, что слишком привязано к тленным вещам, погибает, чтобы достичь истинного христианства, появляется могучий ангел с раскрытой книжкой в руке, которую он дает святому Иоанну. «И сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед» (10:9). Святой Иоанн должен был не только прочитать книжку, он должен был поглотить ее и позволить ее содержанию пронизать себя. Что толку в любом знании, если человек не пропитан им жизненно и всецело? Мудрость должна стать жизнью, человек должен не просто признать божественное, но сам стать божественным. Такая мудрость, как та, что написана в книге, несомненно, причиняет боль тленной части человека, «она будет горька во чреве твоем», но тем больше она делает счастливой вечную часть, «но в устах твоих будет сладка, как мед».

Только через такое посвящение христианство может стать актуальным на земле. Оно убивает все, принадлежащее низшей природе. «И трупы их оставят на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят был». Под этим подразумеваются последователи Христа, с которыми дурно обращаются светские власти. Но то, с чем дурно обращаются, — это лишь смертная часть человеческой природы, которую они впоследствии победят. Тем самым их судьба — копия прообразующей судьбы Христа Иисуса. «Духовно Содом и Египет» — это символ жизни, которая цепляется за внешнее и не меняется Христовым импульсом. Христос повсюду распят в низшей природе. Когда низшая природа побеждает, все остается мертвым. Трупы людей лежат на площадях городов. Те, кто побеждает низшую природу и пробуждает распятого Христа, слышат трубу седьмого ангела: «царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (11:15). «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» (11:19).

В видении этих событий посвященный видит возобновление старой борьбы между низшей и высшей природами. Ибо все, через что раньше должен был пройти кандидат на посвящение, должно повториться в том, кто следует христианским путем. Подобно тому как Осирису угрожал злой Тифон, так теперь «великий дракон, древний змий» (12:9) должен быть побежден. Женщина, человеческая душа, рождает низшее знание, которое является враждебной силой, если оно не возвышено до мудрости. Человек должен пройти через это низшее знание. В Апокалипсисе оно предстает как «древний змий». С самых отдаленных времен змей был символом знания во всей мистической мудрости. Человек может быть введен в заблуждение этим змеем — знанием, — если он не пробудит в себе Сына Божьего, Который сокрушает голову змея. «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (12:9). В этих словах мы можем видеть, чем христианство желало быть: новым видом посвящения. То, что было достигнуто в мистериях, должно было быть достигнуто в новой форме. Ибо и в них змей должен был быть побежден, но это уже не должно было происходить старым способом. Одна, первобытная мистерия, христианская мистерия, должна была заменить многие мистерии древности. Иисус, в Котором Логос стал плотью, должен был стать инициатором всего человечества, и человечество должно было стать Его собственной общиной мистиков.

То, что должно было произойти, было не отделением избранных, а соединением всех. По мере того как каждый дорастает до этого, он становится мистиком. Благая весть возвещается всем, тот, кто имеет уши слышать, спешит узнать тайны. Голос сердца должен решать в каждом индивидуальном случае. Речь идет не о том, что один человек за раз вводится в храмы мистерий, а о том, что слово должно быть сказано всем, и тогда оно будет привлекать одного сильнее, чем другого. Решение о том, насколько последний может быть посвящен, будет оставлено даймону, ангелу внутри каждого индивидуума. Весь мир — это храм мистерий. Спасение должно прийти не только к тем, кто видит чудесные процессы в специальных храмах для посвящения — процессы, которые дают им гарантию вечной жизни, но «Блаженны не видевшие и уверовавшие». Даже если поначалу они блуждают во тьме, свет может тем не менее прийти к ним позже. Ничто не должно быть утаено ни от кого; путь должен быть открыт для всех.

Последняя часть Апокалипсиса ясно описывает опасности, угрожающие христианству со стороны антихристианских сил, и окончательное торжество христианства. Все другие боги сливаются в едином христианском божестве: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (21:23). Тайна Откровения святого Иоанна заключается в том, что мистерии больше не должны держаться под замком. «И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко».

Автор Апокалипсиса изложил то, что он считает отношением своей церкви к церквам древности. Он хотел выразить в духовной мистерии то, что он думал о самих мистериях. Он написал свою мистерию на острове Патмос, и говорят, что он получил «Откровение» в гроте. Эти детали указывают на то, что откровение носило характер мистерии.

Таким образом, христианство возникло из мистерий. Его мудрость рождается как мистерия в Апокалипсисе, но мистерия, которая выходит за пределы старого мира мистерий. Отдельные мистерии должны были стать одной универсальной.

Может показаться противоречием сказать, что тайны мистерий стали явными через христианство, и что, тем не менее, христианскую мистерию снова можно увидеть в духовных видениях автора Апокалипсиса. Противоречие исчезает, как только мы осознаем, что тайны древних мистерий были раскрыты событиями в Палестине. Через них стало явным то, что ранее было завешено в мистериях. Теперь есть новая тайна, а именно то, что было привнесено в эволюцию мира явлением Христа. Посвященный древних времен, находясь в духовном мире, видел, как эволюция указывает путь к еще скрытому Христу. Христианский посвященный переживает невидимые эффекты явленного Христа.

X

ИИСУС И ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН

В мудрости мистерий следует искать почву, из которой вырос дух христианства. Все, что было нужно, — это завоевание фундаментального убеждения, что этот дух должен быть привнесен в жизнь в большей мере, чем это было в случае с мистериями. Но такое убеждение было широко распространено, как можно видеть из образа жизни ессеев и терапевтов, которые существовали задолго до возникновения христианства.

Ессеи были уединенной сектой, жившей в Палестине, численность которой во времена Христа оценивалась в четыре тысячи человек. Они образовали общину, которая требовала, чтобы ее члены вели жизнь, развивающую высшую жизнь внутри души и вызывающую новое рождение. Претендент на вступление подвергался суровому испытанию, чтобы выяснить, готов ли он подготовить себя к высшей жизни. Если он был принят, он должен был пройти испытательный срок и принести торжественную клятву, что не выдаст чужакам тайны ессейской дисциплины. Целью этой жизни было покорение низшей природы в человеке, чтобы дух, скрытый внутри него, мог пробуждаться все больше и больше. Тот, кто испытал до определенной степени дух внутри себя, возводился в более высокую степень и пользовался соответствующей степенью авторитета, не навязанного извне, а обусловленного природой вещей.

Сродни ессеям были терапевты, обитавшие в Египте. Мы получаем все желаемые подробности их образа жизни в трактате философа Филона Александрийского «О созерцательной жизни». (Спор об аутентичности этой работы теперь должен считаться урегулированным, и можно справедливо предположить, что Филон действительно описал жизнь общины, существовавшей задолго до христианства и хорошо ему известной. Ср. по этому вопросу работу Дж. Р. Мида «Фрагменты забытой веры».) Несколько отрывков из трактата Филона дадут представление об основных принципах терапевтов. «Жилища членов общины чрезвычайно просты, обеспечивая лишь необходимое укрытие от сильной жары и холода. Жилища не построены близко друг к другу, как в городах, ибо близость не имеет привлекательности для того, кто желает уединения; и не находятся они на большом расстоянии одно от другого, чтобы социальные отношения, столь дорогие им, не были затруднены, и чтобы они легко могли помогать друг другу в случае нападения разбойников. В каждом доме есть освященное помещение, называемое храмом или монастырем, небольшая комната или келья, в которой культивируются мистерии высшей жизни... Они также обладают работами древних авторов, которые когда-то руководили их школой и оставили после себя много объяснений о привычном методе, используемом в аллегорических писаниях... Их толкование священных писаний направлено на более глубокий смысл аллегорических повествований».

Таким образом, мы видим, что то, к чему стремились в узком кругу мистерий, становилось всеобщим. Но такая генерализация, естественно, ослабляла их суровый характер. Ессейские и терапевтические общины образуют естественный переход от мистерий к христианству. Но христианство желало распространить на человечество в целом то, что у ессеев и терапевтов было делом секты. Это, конечно, подготовило путь к еще большему ослаблению старых суровых форм.

Существование таких сект позволяет понять, насколько время было готово к постижению мистерии Христа. В мистериях человек искусственно подготавливался к тому, чтобы в сознании, в соответствующее время, забрезжил духовный мир. Внутри ессейской или терапевтической общины душа стремилась, посредством определенного образа жизни, стать готовой к пробуждению высшего человека. Дальнейший шаг вперед — это то, что человек пробивается к чувству, что человеческая индивидуальность могла эволюционировать до все более высоких ступеней совершенства в повторяющихся земных жизнях. Тот, кто пришел к проблеску этой истины, был бы также способен почувствовать, что в Иисусе явилось существо высокой духовности. Чем выше духовность, тем больше возможность совершить что-то важное. Таким образом, индивидуальность Иисуса могла стать способной совершить деяние, на которое евангелисты так таинственно указывают в Крещении Иоанновом и которое, по тому, как они говорят о нем, они так ясно указывают как на имеющее величайшее значение. Личность Иисуса стала способной принять в свою собственную душу Христа, Логоса, Который стал плотью в этой душе. С тех пор Эго Иисуса из Назарета было Христом, а внешняя личность была проводником Логоса. Событие становления Эго Иисуса Христом разыгрывается в Крещении святым Иоанном. В период мистерий «соединение с Духом» было только для тех, кто был посвящен. Среди ессеев целая община культивировала жизнь, посредством которой все ее члены могли прийти к мистическому соединению. В приходе Христа нечто, то есть деяния Христа, было поставлено перед всем человечеством, чтобы все могли участвовать в мистическом соединении.

XI

ПРИРОДА ХРИСТИАНСТВА

Глубочайшее воздействие на верующих в христианство должно было произвести то обстоятельство, что Божественное, Слово, вечный Логос, больше не приходило к ним в тусклых сумерках мистерий, только как Дух, но что, когда они говорили о Логосе, их заставляли думать об исторической, человеческой личности Иисуса. Раньше Логос можно было видеть только в различных степенях человеческого совершенства. Можно было наблюдать тонкие, едва уловимые различия в духовной жизни личностей, а также способ и степень, в которой Логос становился живым внутри тех, кто искал посвящения. Более высокая степень зрелости должна была интерпретироваться как более высокая стадия эволюции духовной жизни. Подготовительные шаги нужно было искать в уже пройденной духовной жизни, а нынешнюю жизнь следовало рассматривать как подготовительную стадию для будущих степеней духовной эволюции. Сохранение духовной силы души и вечность этой силы могли быть выражены словами еврейского оккультного учения в книге «Зогар»: «Ничто в мире не теряется, ничто не падает в пустоту, даже слова и голос человека: у всего есть свое место и смысл». Личность была лишь метаморфозой души, которая развивается от одной личности к другой. Одиночная жизнь личности рассматривалась лишь как звено в цепи развития, простирающейся назад и вперед.

Этот Логос, метаморфизирующий себя во многих отдельных человеческих личностях, через христианство был направлен от них к одной уникальной личности Иисуса. То, что ранее было распределено по всему миру, теперь объединилось в одной личности. Иисус стал уникальным Богочеловеком. В Иисусе присутствовало нечто однажды, что должно предстать перед человеком как величайший из идеалов и с чем, в ходе повторяющихся земных жизней человека, он должен все больше и больше соединяться. Иисус взял на Себя обожествление всего человечества. В Нем искали то, что раньше можно было искать только в собственной душе человека. Больше не созерцали божественное и вечное внутри личности человека; все это теперь созерцали в Иисусе. Не вечная часть души побеждает смерть и воскресает своей собственной силой как божественная, но это то, что было в Иисусе, единый Бог, который явится и воскресит души.

Из этого следует, что личности было придано совершенно новое значение. Вечная, бессмертная часть была отнята у нее. Осталась только личность как таковая. Если бессмертие не отрицается, то его приходится признать как принадлежащее самой личности. Из веры в вечную метаморфозу души пришла вера в личное бессмертие. Личность приобрела бесконечное значение, потому что это было единственное, что осталось человеку.

Отныне нет ничего между личностью и бесконечным Богом. Должно быть установлено прямое отношение с Ним. Человек больше не был способен сам становиться божественным, в большей или меньшей степени. Он был просто человеком, стоящим в прямом, но внешнем отношении к Богу. Это внесло совершенно новую ноту в концепцию мира для тех, кто знал точку зрения, принятую в древних мистериях. Было много людей в таком положении в течение первых веков христианства. Они знали природу мистерий. Если они хотели стать христианами, они были обязаны прийти к соглашению со старыми концепциями. Это приводило их к труднейшим конфликтам внутри их душ. Они искали самыми разными способами достичь урегулирования между двумя тенденциями в концепции мира. Этот конфликт отражен в писаниях раннехристианских времен: как в писаниях язычников, привлеченных возвышенностью христианства, так и в писаниях тех христиан, которым было трудно отказаться от концепций мистерий. Медленно христианство вырастало из этих мистерий. С одной стороны, христианские убеждения представлялись в форме истин мистерий, а с другой — мудрость мистерий облекалась в христианские слова.

Климент Александрийский (ум. 217 г. н. э.), христианский писатель, получивший языческое образование, является примером этого: «Бог не запретил нам отдыхать от добрых дел, соблюдая субботу. Он позволяет тем, кто способен постичь их, приобщиться к божественным мистериям и священному свету. Он не открыл толпе то, что ей не подобает. Он счел уместным открыть это лишь немногим, кто способен постичь это и выработать в себе невыразимую тайну, которую Бог доверил Логосу, а не писаному слову. И Бог поставил одних в Церкви апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова». Отдельные души в те времена искали совершенно разными путями способ перейти от древних воззрений к христианским. И тот, кто считал, что находится на верном пути, называл других еретиками. Тем временем Церковь становилась все сильнее как внешняя институция. Чем больше власти она обретала, тем больше путь, признанный верным решениями соборов, вытеснял личное исследование. Церкви предстояло решать, кто слишком далеко отклонился от божественной истины, которую она охраняла. Идея «еретика» обретала все более четкие очертания. В первые века христианства поиск божественного пути был гораздо более личным делом, чем стал впоследствии. Был пройден долгий путь, прежде чем стало возможным убеждение Августина: «Я не поверил бы в истинность Евангелий, если бы меня не принуждал к этому авторитет Католической Церкви» (ср. стр. 143).

Конфликт между методом мистерий и методом христианской религии приобрел особый оттенок благодаря различным гностическим сектам и писателям. Мы можем отнести к гностикам всех писателей первых христианских веков, которые искали глубокий духовный смысл в христианском учении. (Блестящее описание развития гнозиса дано в упомянутой выше книге Дж. Р. С. Мида «Фрагменты забытой веры».) Мы понимаем гностиков, когда рассматриваем их как людей, пропитанных древней мудростью мистерий и стремящихся понять христианство с этой точки зрения. Для них Христос был Логосом и как таковой имел духовную природу. В Своей изначальной сущности Он не может приблизиться к человеку извне. Он должен быть пробужден в душе. Но исторический Иисус должен иметь какое-то отношение к духовному Логосу. Это был решающий момент для гностиков. Одни решали его так, другие иначе. Существенным моментом, общим для всех них, было то, что для достижения истинного понимания идеи Христа одного исторического предания недостаточно, но что его следует искать либо в мудрости мистерий, либо в неоплатонической философии, которая происходила из того же источника. Гностики доверяли человеческой мудрости и верили, что она способна породить Христа, с помощью которого можно измерить исторического Христа: фактически, через которого одного последнего можно понять и увидеть в истинном свете.

Особый интерес с этой точки зрения представляет учение, изложенное в книгах Дионисия Ареопагита. Правда, об этих сочинениях нет упоминаний до VI века; не так важно, когда и где они были написаны, важно то, что они дают изложение христианства, облеченное в язык неоплатонической философии и представленное в форме духовного созерцания высшего мира. Во всяком случае, это форма описания, принадлежащая первым христианским векам. В древние времена истина передавалась в форме устного предания; самое важное не доверялось письму. Христианство, описанное в сочинениях Дионисия, представлено в зеркале неоплатонической концепции мира. Чувственное восприятие смущает духовное зрение человека. Он должен выйти за пределы чувств. Но все человеческие идеи изначально происходят из чувственного наблюдения. То, что человек воспринимает своими чувствами, он называет бытием; то, что он не воспринимает таким образом, он называет небытием. Поэтому, если он хочет открыть подлинный взгляд на Божественное, он должен подняться над бытием и небытием, ибо они также, в том виде, как он их мыслит, имеют свое происхождение в сфере чувств. В этом смысле Бог не является ни сущим, ни несущим; Он сверхсущий. Следовательно, Он не может быть достигнут посредством обычного познания, которое имеет дело с существующими вещами. Мы должны быть возвышены над самими собой, над нашим чувственным наблюдением, над нашей рассудочной логикой, если хотим найти путь к духовному видению. Оттуда мы способны получить проблеск перспектив Божественного.

Но это сверхсущее Божество породило Логос, основу вселенной, исполненную мудрости. К нему способны достичь низшие силы человека. Он присутствует в космосе как духовный Сын Божий, Он является Посредником между Богом и человеком. Он может присутствовать в человеке в различной степени. Он может, например, быть реализован во внешней институции, в которой те, кто по-разному проникнут его духом, сгруппированы в иерархию. «Церковь» такого рода есть внешняя реальность Логоса, и сила, которая живет в ней, жила личным образом в Христе, ставшем плотью, в Иисусе. Таким образом, Церковь через Иисуса соединена с Богом: Иисус есть ее смысл и венец.

Одно было ясно всему гнозису: необходимо прийти к пониманию личности Иисуса. Христос и Иисус должны быть связаны друг с другом. Божественность была отнята у человеческой личности и должна была быть тем или иным способом восстановлена. Ее должно быть возможно найти снова в Иисусе. Мистик имел дело со степенью божественности внутри себя и со своей земной личностью. Христианин имел дело с последней, а также с совершенным Богом, далеким от всего, что доступно человечеству. Если мы твердо придерживаемся этой точки зрения, фундаментальное мистическое отношение души возможно только тогда, когда открываются духовные очи души; когда, обретая внутри себя высшие духовные возможности, душа открывается свету, исходящему от Христа в Иисусе. Союз души со своими высшими силами есть в то же время союз с историческим Христом. Ибо мистицизм — это непосредственное сознание и чувство божественного внутри души. Но Бог, бесконечно превосходящий все человеческое, никогда не может обитать в душе в подлинном смысле этого слова. Гнозис и весь последующий христианский мистицизм представляют собой попытку тем или иным способом овладеть этим Богом и постичь Его непосредственно в душе.

Конфликт в этом случае был неизбежен. Человек мог найти только свою собственную божественную часть, но она одновременно и человеческая, и божественная — божественное на определенной стадии развития. Однако христианский Бог — определенный, совершенный в самом себе. Человек мог найти в себе силу стремиться вверх к этому Богу, но он не мог сказать, что то, что он переживал в своей собственной душе на любой стадии развития, было едино с Богом. Великая пропасть пролегла между тем, что можно было найти в душе, и тем, что христианство называло божественным. Это пропасть между наукой и верой, между знанием и религиозным чувством.

Для мистика в старом смысле этого слова такой пропасти не существует. Ибо он с уверенностью знает, что может постичь божественное только постепенно, и он также знает, почему это так. Ему ясно, что это постепенное достижение есть реальное достижение реальной божественной жизни, и ему трудно говорить о совершенном, изолированном божественном принципе. Мистик такого рода не ищет совершенного Бога, но желает пережить божественную жизнь. Он стремится стать божественным, а не обрести внешнее отношение к Божеству.

Суть христианства в том, что его мистицизм в этом смысле исходит из предпосылки. Христианский мистик стремится созерцать божественность внутри себя, но в то же время он взирает на исторического Христа, как физические глаза на солнце. Подобно тому как солнце есть средство, с помощью которого физические глаза созерцают физические объекты, так и христианский мистик усиливает свою внутреннюю природу, чтобы она могла созерцать божественное, и свет, который делает такое видение возможным для него, есть факт явления Христа. Именно Он позволяет человеку достичь своих высших возможностей. Именно так христианские мистики Средневековья отличаются от мистиков древних мистерий (ср. мою книгу «Мистики эпохи Возрождения»).

XII

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ

Во времена первых начал христианства в языческой цивилизации появляются концепции вселенной, которые кажутся продолжением платоновской философии и которые также могут быть приняты как углубление и одухотворение мудрости мистерий. Начало таких концепций следует датировать Филоном Александрийским (25 г. до н. э. — 50 г. н. э.). С его точки зрения, процессы, ведущие к божественному, происходят в самой глубине человеческой души. Можно сказать, что храм, в котором Филон ищет посвящения, находится целиком внутри него, и его высшие переживания — это и есть мистерии. В его случае процессы чисто духовной природы заменяют посвятительные церемонии святилища.

Согласно Филону, чувственное наблюдение и знание, полученное через логический интеллект, не ведут к божественному. Они имеют дело лишь с тем, что тленно. Но есть путь, которым душа может подняться над этими методами. Она должна выйти из того, что называет своим обычным «я»: от него она должна отстраниться. Затем она входит в состояние духовного экстаза и озарения, в котором она больше не знает, не мыслит и не судит в обычном смысле этих слов; ибо она слилась, отождествилась с божественным, которое переживается в своей сущности и не может быть передано в мыслительных понятиях или абстрактных идеях. Это переживается, и тот, кто проходит через этот опыт, знает, что никто не может передать его, ибо единственный способ достичь его — это прожить его. Видимый мир есть образ этой мистической реальности, которая переживается в самых сокровенных глубинах души. Мир произошел от невидимого, непостижимого Бога. Гармония космоса, пропитанная мудростью, которой подчинены чувственные явления, есть прямое отражение Божества, его духовный образ. Это божественный дух, излитый в мир, — космический разум, Логос, отпрыск или Сын Божий. Логос — посредник между миром чувств и невообразимым Богом. Когда человек погружается в знание, он соединяется с Логосом, который воплощен в нем. Человек, развивший духовность, есть носитель Логоса. Выше Логоса — Бог; ниже — тленный мир. Призвание человека — образовать связь между ними. То, что он переживает в своем сокровенном существе как дух, есть вселенский Дух. Такие идеи прямо напоминают пифагорейский образ мышления (ср. стр. 57 и след.).

Центр бытия ищется во внутренней жизни, но эта жизнь осознает свою космическую ценность. Августин Блаженный мыслил практически так же, как Филон, когда говорил: «Мы видим все сотворенные вещи, потому что они есть; но они есть, потому что Бог видит их». И он добавляет относительно того, что и как мы видим: «И потому что они есть, мы видим их внешне; потому что они совершенны, мы видим их внутренне».

Платон имеет ту же фундаментальную идею (ср. стр. 63 и след.). Подобно Платону, Филон видит в судьбе человеческой души заключительный акт великой космической драмы, пробуждение божественности, находящейся под заклятием. Он так описывает внутренние действия души: мудрость во внутреннем существе человека идет, «прослеживая пути Отца, и формирует формы, созерцая архетипы». Для человека не является личным делом создавать формы в своем внутреннем существе; они — вечная мудрость, они — космическая жизнь.

Это гармонирует с истолкованием народных мифов в свете мистерий. Мистик ищет более глубокую истину в мифах (ср. стр. 94 и след.). И как мистик обращается с мифами язычества, так Филон обращается с историей творения Моисея. Ветхозаветные повествования для него — образы внутренних душевных процессов. Библия повествует о сотворении мира. Тот, кто воспринимает это лишь как описание внешних событий, знает его только наполовину. Конечно, написано: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною. И Дух Божий носился над водою». Но истинный внутренний смысл слов должен быть пережит в глубинах души. Бог должен быть найден внутри, тогда Он предстает как «Первозданное Сияние, посылающее бесчисленные лучи, не воспринимаемые чувствами, но коллективно мыслимые». Это выражение Филона. В «Тимее» Платона слова почти идентичны библейским: «Когда Отец, сотворивший вселенную, увидел, как она стала живой и одушевленной, и образом вечных богов, Он ощутил удовольствие». В Библии мы читаем: «И увидел Бог, что это хорошо».