«Христианство и греческая философия»

В области морали законодатель Кротона нашел свою подходящую сферу. В его использовании числовой нотации моральное добро было существенным единством — зло, существенной множественностью и разделением. В фиксированных истинах математических абстракций он нашел образцы социальной и личной добродетели. Правило или закон всей морали — уподобление Богу; то есть возвращение числа к своему корню, к единству, и добродетель, таким образом, есть гармония.

Footnote 442: (return) That is, 1+2+3+4=10. There are intimations that the Pythagoreans regarded the Monad as God, the Duad as matter, the Triad as the complex phenomena of the world, the Tetrad as the completeness of all its relations, the Decad as the cosmos, or harmonious whole.

Footnote 443: (return) Aristotle, "Nichomachian Ethics," bk. i. ch. vi.

Таким образом, мы имеем в Пифагоре зарю идеалистической школы; ибо математика основана на абстракциях, и, следовательно, существует тесная связь между математикой и идеализмом. Отношения пространства, числа и определенной формы, подобно отношениям причины и следствия, явлений и субстанции, воспринимаемы только в мысли; и ум, который был дисциплинирован к абстрактному мышлению изучением математики, подготовлен и предрасположен к чисто метафизическим исследованиям. «Взгляд в математическое знание — это своего рода прелюдия к созерцанию реального бытия». Поэтому Платон начертал над дверью своей академии: «Да не войдет сюда никто, не знающий геометрии». Для ума, таким образом дисциплинированного в абстрактном мышлении, концепции и идеи разума имеют равный авторитет, иногда даже превосходящий авторитет восприятий чувств.

Footnote 444: (return) Alcinous, "Introduction to the Doctrines of Plato," ch. vii.

Теперь, если свидетельство как разума, так и чувств, как оно дано в сознании, принимается как имеющее равный авторитет, и каждая способность рассматривается как, в своей собственной сфере, источник реального, обоснованного знания, тогда результатом будет последовательная и гармоничная система Естественного Реализма или Естественного Дуализма. Если свидетельство чувств ставится под сомнение и ему не доверяют, и уму отказывается в каком-либо непосредственном знании чувственного мира, и все же существование внешнего мира поддерживается различными гипотезами и рассуждениями, следствием будет вид Гипотетического Дуализма или Космотетического Идеализма. Но если принимаются только утверждения разума относительно единства космоса, а свидетельство чувств относительно разнообразия и множественности мира полностью игнорируется, тогда мы имеем систему Абсолютного Идеализма. Пифагор рассматривал гармонию, которая пронизывает разнообразные явления внешнего мира, как проявление единства его вечного принципа, или как постоянную эволюцию этого единства, и следствием его системы была тенденция к принижению чувственного. Следуя этой тенденции, элеаты сначала пренебрегли, а затем отрицали разнообразие вселенной — отрицали реальное существование внешнего мира и утверждали абсолютное метафизическое единство.

Ксенофан Колофонский, в Ионии (616–516 гг. до н. э.), был основателем этой знаменитой Элейской школы. Он покинул Ионию и прибыл в Италию примерно в то же время, что и Пифагор, принеся с собой в Италию свои ионийские тенденции; там он объединил их с пифагорейскими спекуляциями.

Пифагору удалось привлечь внимание своих соотечественников к гармонии, которая пронизывает материальный мир, и он научил их рассматривать эту гармонию как проявление интеллекта, единства и совершенства его вечного принципа. Пораженный этой идеей гармонии и единства, Ксенофан, который был поэтом, рапсодом и, следовательно, по природной склонности, а не по интеллектуальной дисциплине, идеалистом, начинает уже придавать большее значение единству, чем множественности в своей философии природы. Он рассматривает свидетельство разума как имеющее больший авторитет, чем свидетельство чувств; «и он плохо держит баланс между единством пифагорейцев и разнообразием, которое рассматривали только Гераклит и ионийцы».

Мы не должны, однако, предполагать, что Ксенофан полностью отрицал существование множественности. «Великий Рапсод Истины» руководствовался спонтанными интуициями своего ума (которые, казалось, были причастны характеру вдохновения) к более ясному видению истины, чем его преемники той же школы своими дискурсивными рассуждениями. «Единое» Ксенофана было четко отделено от внешнего мира (τὰ πολλά) с одной стороны, и от «не-сущего» с другой. Именно его ученик, Парменид, вообразил логическую необходимость отождествления множественности с «не-сущим» и, таким образом, отрицания всякого непосредственного познания феноменального мира. Компактность и логическая связность системы Парменида, по-видимому, имели особое очарование для греческого ума и отвлекли взоры античности от взглядов более серьезного и набожного Ксенофана, чьи мнения слишком часто смешивались с мнениями его преемников Элейской школы. «Соответственно, мы обнаруживаем, что Ксенофан получил признание за многое, что является исключительно собственностью Парменида и Зенона, в частности за отрицание множественности и за отождествление Бога со вселенной».

Footnote 445: (return) Cousin, "History of Philosophy," vol. i. p. 440.

Footnote 446: (return) See note by editor, W.H. Thompson, M.A., on pages 331, 332 of Butler's "Lectures," vol. i. His authorities are "Fragments of Xenophanes" and the treatise "De Melisso, Xenophane, et Gorgia," by Aristotle.

В теологии Ксенофан был, несомненно, Теистом. Он имел глубокое и искреннее убеждение в существовании Бога и с саркастической силой высмеивал антропоморфные абсурды народной религии. Этого единого Бога, учил он, был самосущим, вечным и бесконечным; высшим в силе, в благости и интеллекте. Эти характеристики приписываются Божеству в возвышенных словах, которыми он открывает свою философскую поэму —

«Есть один Бог, среди всех существ, божественных и человеческих, величайший:

Ни телом не подобен смертным, ни разумом».

У него нет частей, нет органов, как у людей, будучи

«Весь зрячий, весь слышащий, весь разумный;

Полностью свободный от труда, он управляет всем мыслью и волей».

Ксенофан также учил, что Бог «несотворен» или «беспричинен», и что он «превосходен», а также «всемогущ». И все же, несмотря на эти явные высказывания, Льюис предостерегает своих читателей от предположения, что под «одним Богом» Ксенофан имел в виду Личного Бога; и он утверждает, что его Монотеизм был Пантеизмом. Доктрина, однако, которая приписывает Божественному Существу моральное, а также интеллектуальное превосходство, которая признает внешний мир, отличный от Него, и которая представляет Его как причиняющего изменения в этой вселенной актами разумного волеизъявления, может быть названа пантеизмом только при странном извращении языка.

Footnote 447: (return) Lewes's "Biographical History of Philosophy," p. 38; Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. pp. 428, 429.

Footnote 448: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. pp. 432, 434.

Footnote 449: (return) Butler's "Lectures," vol. i. p. 331, note; Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. p. 428.

Парменид Элейский (род. 536 г. до н. э.) был философом, который оформил психологические мнения идеалистической школы в точную и всеобъемлющую систему. Он был первым, кто тщательно различал Истину (ἀλήθειαν) и Мнение (δοξαν) — между идеями, полученными через разум, и простыми восприятиями чувств. Предполагая, что разум и чувства являются единственными источниками знания, он считал, что они снабжают ум двумя различными классами познаний — одни переменные, мимолетные и неопределенные; другие неизменные, необходимые и вечные. Чувство зависит от переменной организации индивида, и поэтому его свидетельство изменчиво, неопределенно и является лишь «кажимостью». Разум одинаков у всех индивидов, и поэтому его свидетельство постоянно, реально и истинно. Философия, следовательно, делится на две ветви — Физику и Метафизику; одна — наука об абсолютном знании; другая — наука о простых явлениях. Первая наука, Физика, объявляется иллюзорной и неопределенной; последняя, Метафизика, непогрешима и неизменна.

Действуя на этих принципах, он отвергает дуалистическую систему вселенной и смело заявляет, что все сущности фундаментально едины — что, по сути, нет реальной множественности, и что все разнообразие, которое «является», лишь представлено под особым эстетическим или чувственным законом. Чувства, это правда, учат нас, что есть «многие вещи», но разум утверждает, что в основе существует только «единое». Все, что, следовательно, проявляет себя в поле чувств, является лишь иллюзорным — ментальным представлением феноменального мира, который на опыте кажется разнообразным, но который разум никак не может допустить как нечто иное, чем «неподвижное» и «единое». Во вселенной есть только одно Бытие, вечное, неподвижное, абсолютное; и этого безусловного бытия все феноменальные существования, будь то материальные или ментальные, являются лишь атрибутами и модусами. Отсюда две великие максимы Элейской школы, происходящие от Парменида — τὰ πάντα ἕν, «Все есть Единое» и τὸ αὐτὸ νοεῖν τε καὶ εἶναι (Idem est cogitare atque esse), «Мышление и Бытие тождественны». Последнее примечательное изречение является фундаментальным принципом современной пантеистической доктрины «абсолютной тождественности», как ее учили Шеллинг и Гегель.

Footnote 450: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. pp. 447, 451.

Footnote 451: (return) Id., ib., vol. i. pp. 450, 455.

Льюис утверждает, что «Парменид не называл, вместе с Ксенофаном, «Единое» Богом; он называл его Бытием». В поддержку этого утверждения он, однако, не приводит никаких древних авторитетов. Мы, следовательно, вправе отвергнуть его мнение и принять свидетельство Симпликия, «единственного авторитета для фрагментов элеатов», у которого была копия философских поэм Парменида. Он уверяет нас, что Парменид и Ксенофан «утверждали, что «Единое», или единство, было первым Принципом всего... они подразумевали под этим Единым того высшего или верховного Бога, как причину единства для всех вещей... Остается, следовательно, что тот Интеллект, который является причиной всех вещей, а значит, и ума и понимания также, в котором все вещи объединены в единстве, был одним Ens или Бытием Парменида». Парменид был, следовательно, спиритуалистическим или идеалистическим Пантеистом.

Зенон Элейский (род. 500 г. до н. э.) был логиком Элейской школы. Он был, говорит Диоген Лаэртский, «изобретателем Диалектики». Логика отныне становится ὄργανον — органоном элеатов.

Footnote 452: (return) "Biographical History of Philosophy," p. 50.

Footnote 453: (return) Encyclopædia Britannica, article "Simplicius."

Footnote 454: (return) Cudworth's "Intellectual System," vol. i. p. 511.

Footnote 455: (return) "Lives," p. 387 (Bohn's edition).

Footnote 456: (return) Plato in "Parmen."

Этот органон, однако, Зенон использовал весьма несовершенно. В его руках это был просто «reductio ad absurdum» противоположных мнений как средство поддержания догматов его собственной секты. Парменид утверждал на априорных основаниях существование «Единого». Зенон хотел доказать своей диалектикой несуществование «многого». Его великая позиция заключалась в том, что все явления, все, что является чувствам, есть лишь модификация абсолютного Единого. И он проявляет огромное количество диалектической тонкости в попытке доказать, что все «явления» нереальны, и что всякое движение и изменение есть лишь «кажимость» — не реальность. То, что люди называют движением, есть только имя, данное ряду состояний, каждое из которых, рассматриваемое отдельно, есть покой. «Покой есть сила сопротивляющаяся; движение есть сила торжествующая». Знаменитая загадка об «Ахиллесе и черепахе», с помощью которой он пытался доказать нереальность движения, стала знакомой английскому читателю.

Footnote 457: (return) Lewes's "Biographical History of Philosophy," p. 60.

Footnote 458: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. pp. 475, 476.

Аристотель уверяет нас, что Зенон «под своим одним Ens, которое ни двигалось, ни было движимым, подразумевает Бога». И он также сообщает нам, что «Зенон пытался доказать, что есть только один Бог, из идеи, которую все люди имеют о нем, как о том, что является лучшим, верховным, самым могущественным из всех, или абсолютно совершенным существом» («De Xenophane, Zenone, et Gorgia»).

Зеноном мы завершаем наш обзор второй великой линии независимого исследования, с помощью которой философия стремилась решить проблему вселенной. Читатель будет поражен сходством, которое существует между историей ее развития и историей современной идеалистической школы. Пифагор был Декартом, Парменид — Спинозой, а Зенон — Гегелем итальянской школы.

В этом обзоре спекуляций досократических школ философии мы проследили ход двух противоположных потоков мысли, которые имели свое общее происхождение в одном фундаментальном принципе или законе человеческого ума — интуиции единства — «или желании охватить все факты вселенной в единой формуле и завершить все условное знание в единстве безусловного существования». История этой тенденции, по сути, есть история всей философии. «Конец всей философии, — говорит Платон, — есть интуиция единства». «Все знание, — говорили платоники, — есть собирание воедино».

Footnote 459: (return) Cudworth's "Intellectual System," vol. i. p. 518.

Footnote 460: (return) Hamilton's "Metaphysics," vol. i. pp. 67-70 (English edition).

Исходя из этой фундаментальной идеи, что под бесконечным потоком и изменением видимой вселенной должен существовать постоянный принцип единства, мы видели развитие двух противоположных школ спекулятивной мысли. Как путешественник, стоящий на хребтах Анд, может видеть верховья великих южноамериканских рек, сливающиеся в одно, так и студент философии, стоящий на возвышенной плоскости аналитической мысли, может обнаружить в этом фундаментальном принципе общий источник двух великих систем спекулятивной мысли, которые разделяли древний мир. Здесь находятся верховья сенсуалистической и идеалистической школ. Ионийская школа начала свой курс исследования в направлении чувств; она занималась исключительно явлениями внешнего мира, и она искала этот принцип единства в физическом элементе. Итальянская школа начала свой курс исследования в направлении разума; она занималась главным образом рациональными концепциями или априорными идеями, и она искала этот принцип единства в чисто метафизическом бытии. И точно так же, как Амазонка и Ла-Плата устремляются в противоположных направлениях, пока не достигают оконечностей континента, так и эти два противоположных потока мысли устремляются вперед, силой логической необходимости, пока не заканчиваются в двух унитарных системах Абсолютного Материализма и Абсолютного Идеализма, и, в своих теологических аспектах, в пантеизме, который, с одной стороны, отождествляет Бога с материей, или, с другой стороны, поглощает вселенную в Боге.

Радикальная ошибка обеих этих систем сразу очевидна. Свидетельство первичных способностей ума не рассматривалось как каждое, в своей сфере, окончательное и решающее. Дуальность сознания не была принята во всей своей целостности; одна школа отвергла свидетельство разума, другая отрицала истинность чувств, и обе подготовили путь для скептицизма софистов.

Мы не должны, однако, упускать из виду тот факт, что были некоторые философы досократической школы, как Анаксагор и Эмпедокл, которые признавали частичный и исключительный характер обеих этих систем и стремились, методом, который Кузен назвал бы Эклектизмом, объединить элемент истины, содержащийся в каждой.

Анаксагор из Клазомен (500–428 гг. до н. э.) добавил к ионийской философии материального элемента или элементов итальянскую идею духа, отличного от мира и независимого от него, который имеет внутри себя принцип спонтанной активности — Νοῦς αὐτοκρατής, и который является первой причиной движения во вселенной — ἀρχὴ τῆς κινήσεως.

Footnote 461: (return) Cousin, "History of Philosophy," vol. i. p. 411.

В своей физической теории Анаксагор был Атомистом. Вместо одного элемента он объявил, что элементы или первые принципы многочисленны или даже бесконечны. Ни одна точка в пространстве не свободна от этих атомов, которые бесконечно делимы. Он воображал, что в природе существует столько видов принципов, сколько видов сложных тел, и что специфическая форма первичных частиц, из которых состоит любое тело, та же, что и качества самого сложного тела. Это была знаменитая доктрина Гомеомерии, о которой Лукреций дает светлый отчет в своей философской поэме «De Natura Rerum» —

«Что кость из костей

Мелких и зародышевых; нерв из нервов возникает;

И кровь из крови, бесчисленными каплями умноженная.

Золото тоже из золотых атомов, земли конкретные,

Из земель крайних; из огненных материй, огонь;

И лимфа из лимфатических рос. И так повсюду

Из первичных видов виды вечные возникают».

Эти первичные частицы рассматривались Анаксагором как вечные; потому что он придерживался догмата, свойственного всем ионийцам, что ничто не может быть действительно создано или уничтожено (de nihilo nihil, in nihilum nil posse reverti). Но он видел, тем не менее, что простое существование «инертной» материи, даже из вечности, не могло объяснить движение и гармонию материального мира. Отсюда он увидел необходимость другой силы — силы Интеллекта. «Все вещи были в хаосе; затем пришел Интеллект и ввел Порядок».

Анаксагор, в отличие от пантеистических спекулянтов ионийской школы, жестко отделял Верховный Интеллект от материальной вселенной. Νοῦς Анаксагора есть принцип, бесконечный, независимый (αὺτοκρατές), вездесущий (ἐν παντὶ παντὸς µοίοα ἔνον), самый тонкий и чистый из вещей (λεπτότατον πάντων χρηµάτων καὶ καθαρώτατον); и неспособный к смешению с чем-либо еще; он также всеведущ (πάντα ἔγνω) и неизменен (πᾶς ὁµοῖός ἐστι). — Симпликий, в «Arist. Phys.» i. 33.

Footnote 462: (return) Good's translation, bk. i. p. 325.

Footnote 463: (return) Diogenes Laertius, "Lives," p. 59.

Footnote 464: (return) Butler's "Lectures on Philosophy," vol. i. p. 305, note.

Таким образом, Анаксагор перебросил мост через пропасть между ионийской и итальянской школами. Он принял обе доктрины с некоторыми модификациями. Он верил в реальное существование феноменального мира, и он также верил в реальное существование «Бесконечного Ума», чей Интеллект и Всемогущество проявлялись в законах и отношениях, которые пронизывают мир. Он провозгласил существование Бесконечного Интеллекта («ЕДИНОГО»), который был Архитектором и Правителем Бесконечной Материи («МНОГОГО»).

По вопросу о происхождении и достоверности человеческого знания Анаксагор отличался как от ионийцев, так и от элеатов. Ни чувство само по себе, ни разум сам по себе не были для него основанием достоверности. Он считал, что разум (λόγος) был регулирующей способностью ума, как Νοῦς, или Верховный Интеллект, был регулирующей силой вселенной. И он признавал, что чувства были правдивы в своих отчетах; но они сообщали только относительно явлений. Чувства, следовательно, воспринимают явления, но именно разум один распознает ноумены, то есть разум воспринимает бытие в явлениях и через явления, субстанцию в качествах и через качества; предвосхищение фундаментального принципа современной психологии — «что каждая сила или субстанция в существовании познаваема для нас лишь постольку, поскольку мы знаем ее явления». Таким образом, он снова перебрасывает мост через пропасть, которая отделяет сенсуалиста от идеалиста. Ионийцы полагались исключительно на интуиции чувств; элеаты принимали только апперцепции чистого разума; он принял свидетельство обоих, и в синтезе субъекта и объекта — союзе элемента, поставляемого ощущением, и элемента, поставляемого разумом, он нашел реальное, достоверное знание.

Гармония, которую доктрина Анаксагора внесла в философию Афин, вскоре привлекла внимание и умножила учеников. Он преподавал, когда Сократ прибыл в Афины, и последний посещал его школу. Влияние, которое доктрина Анаксагора оказала на ум Сократа (приведя его к признанию Интеллекта как причины порядка и специальной адаптации во вселенной), а также на ход философии в сократических школах, является самым долговечным памятником его имени.

Footnote 465: (return) "Phaedo," § 105.

Footnote 466: (return) Aristotle's "Metaphysics," bk. i. ch. iii.

Мы посвятили гораздо больше места, чем первоначально планировали, досократическим школам — совершенно не пропорционально, действительно, тому, что мы сможем выделить их преемникам. Но поскольку все великие первичные проблемы мысли, которые впоследствии обсуждаются Платоном и Аристотелем, были начаты и получили, по крайней мере, типичные ответы в этих школах, мы не можем надеяться понять Платона, или Аристотеля, или даже Эпикура, или Зенона из Китиона, если мы сначала не освоили доктрины Гераклита, Пифагора, Парменида и Анаксагора. Внимание, которое мы уделили этим ранним мыслителям, будет, следовательно, ценной подготовительной дисциплиной для изучения

Footnote 467: (return) Maurice's "Ancient Philosophy," p. 114; Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. ii. pp. 87, 88.

II. СОКРАТИЧЕСКАЯ ШКОЛА.

Первый цикл философии был теперь завершен. Та форма греческой спекулятивной мысли, которая в течение первого периода своего развития была философией природы, достигла своей зрелости; она искала «первые принципы всех вещей» в изучении внешней природы и потерпела неудачу. В этом поиске первых принципов как основы истинного и достоверного знания системы вселенной две ведущие школы были доведены до противоположных полюсов мысли. Одна утверждала, что только опыт, другая — что только разум является единственным критерием истины. Как последнее следствие этого несовершенного метода, Левкипп отрицал существование «единого», а Зенон отрицал существование «многого». Ионийская школа, в лице Демокрита, пришла к Материализму; итальянская, в лице Парменида, закончила Пантеизмом; и, как необходимый результат этого частичного и дефектного метода исследования, который закончился сомнением и противоречием, в афинском уме зародился дух общего скептицизма. Если подвергается сомнению истинность первичных познавательных способностей ума, открываются шлюзы универсального скептицизма. Если чувства объявляются лживыми и иллюзорными в своих отчетах относительно внешних явлений, и если интуиции разума относительно основания и причины явлений обманчивы, тогда у нас нет основания достоверности. Если одна способность неправдива и ненадежна, как мы можем определить, что другая не является такой же? Нет, следовательно, такой вещи, как универсальная и необходимая истина. Истина изменчива и неопределенна, как переменное мнение каждого индивида.

Софисты, которые не принадлежали ни к какой конкретной школе, ухватились за элементы скептицизма, содержащиеся в обеих досократических школах философии, и они объявили, что «σοφία» не только недостижима, но что никакой относительной степени ее невозможно для человеческих способностей. Протагор из Абдер принял доктрину Гераклита, что мышление тождественно ощущению и ограничено им; он поэтому объявил, что нет критерия истины, и Человек есть мера всех вещей. Секст Эмпирик дает психологические мнения Протагора с замечательной эксплицитностью. «Материя находится в постоянном потоке, в то время как она претерпевает приращения и потери; чувства также модифицируются в соответствии с возрастом и расположением тела. Он сказал также, что разум всех явлений пребывает в материи как субстрате, так что материя сама по себе могла бы быть тем, чем она казалась каждому. Но люди имеют разные восприятия в разные периоды, в соответствии с изменениями в воспринимаемых вещах... Человек есть, следовательно, критерий того, что существует; все, что воспринимается им, существует; то, что не воспринимается ни одним человеком, не существует». Эти выводы были жестко и бесстрашно применены к этике и политической науке. Если нет Вечной Истины, не может быть Неизменного Права. Различие между правильным и неправильным — исключительно вопрос человеческого мнения и конвенционального обычая. «То, что кажется справедливым и почетным каждому городу, есть таковое для этого города, до тех пор, пока преобладает мнение».

Footnote 468: (return) Encyclopædia Britannica, article "Sophist."

Footnote 469: (return) Plato's "Theætetus" (άνθρωπος--"the individual is the measure of all things"), vol. i. p. 381 (Bohn's edition).

Footnote 470: (return) Lewes's "Biographical History of Philosophy," p. 117.

Footnote 471: (return) "Gorgias," § 85-89.

Footnote 472: (return) Plato's "Theætetus," § 65-75.

Были другие, которые ухватились за оружие, которое Зенон подготовил к их рукам. Он утверждал, что все объекты чувств были лишь призраками — обманчивыми и преходящими. С помощью тонкостей диалектического крючкотворства он пытался доказать, что «изменение» означает «постоянство», а «движение» означает «покой». Слова могут, следовательно, иметь самые противоположные и противоречивые значения; и всякий язык и всякое мнение могут, посредством такого процесса, быть сделаны неопределенными. Одно мнение есть, следовательно, для индивида, так же хорошо, как другое; и все мнения одинаково истинны и неистинны. Тем не менее было желательно, для блага общества, чтобы существовало некоторое согласие, и чтобы, по крайней мере на время, определенные мнения преобладали; и если философия не смогла обеспечить это согласие, риторика, по крайней мере, была эффективна; и, с софистом, риторика была «искусством заставлять худший довод казаться лучшим». Вся мудрость была теперь ограничена видом «словесного жонглирования», которое в Афинах было возведено в достоинство как «искусство диспута».

Footnote 473: (return) "And do we not know that the Eleatic Palamedes (Zeno) spoke by art in such a manner that the same things appeared to be similar and dissimilar, one and many, at rest and in motion?"--"Phædrus," § 97.

СОКРАТ (469–399 гг. до н. э.), великая центральная фигура в группе древних философов, прибыл в Афины в разгар этого общего скептицизма. Он имел непобедимую веру в истину. «Он сделал ее госпожой своей души, и с терпеливым трудом и неутомимой энергией его великая и благородная душа трудилась ради совершенного общения с ней». Он был разочарован и неудовлетворен результатами, которые были достигнуты методами его предшественников, и он был убежден, что этими методами проблема вселенной не может быть решена. Он поэтому отвернулся от физических исследований и посвятил все свое внимание изучению человеческого ума, его фундаментальных верований, идей и законов. Если он не может проникнуть в тайны внешнего мира, он обратит свое внимание на мир внутри. Он будет «знать себя» и найдет внутри себя разум, основание и закон всякого существования. Там он обнаружил определенные истины, которые никак не могут быть поставлены под сомнение. Он чувствовал, что имеет в своем собственном сердце верного наставника — совесть, которую он рассматривал как голос Бога. Он верил, что «имеет божественного учителя с собой во все времена. Хотя он не обладал мудростью, этот учитель мог поставить его на путь поиска ее, мог сохранить его от заблуждений, которые могли бы сбить его с пути, мог держать его ум сосредоточенным на цели, ради которой он должен действовать и жить». В себе, следовательно, он искал то основание достоверности, которое должно было спасти его от преобладающего скептицизма его времен. Дельфийская надпись, Γνῶθι σεαντόν, «познай самого себя» становится отныне фундаментальной максимой философии.

Footnote 474: (return) The Dæmon of Socrates has been the subject of much discussion among learned men. The notion, once generally received, that his δαίµων was "a familiar genius," is now regarded as an exploded error. "Nowhere does Socrates, in Plato or Xenophon, speak of a genius or demon, but always of a dœmoniac something (το δαιµόνιον, or δαιµόνιν τι), or of a sign, a voice, a divine sign, a divine voice" (Lewes's "Biographical History of Philosophy," p. 166). "Socrates always speaks of a divine or supernatural somewhat ('divinum quiddam,' as Cicero has it), the nature of which he does not attempt to divine, and to which he never attributes personality" (Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. i. p. 357). The scholar need not to be informed that το δαιµόνιον, in classic literature, means the divine Essence (Lat. numen), to which are attributed events beyond man's power, yet not to be assigned to any special god.

Footnote 475: (return) Maurice's "Ancient Philosophy," p. 124.

Истина имеет рациональное, априорное основание в конституции человеческого ума. Существуют идеи, соприродные человеческому разуму, которые являются копиями тех архетипических идей, которые принадлежат Вечному Разуму. Великая проблема философии, следовательно, теперь есть — Каковы эти фундаментальные ИДЕИ, которые неизменны и постоянны, среди всех разнообразий человеческого мнения, соединяющие явление с реальностью и составляющие основание достоверного знания или абсолютной истины? Сократ, возможно, не придерживался доктрины идей, как она представлена Платоном, но он, безусловно, верил, что существуют зародыши истины, скрытые в человеческом уме — принципы, которые управляли, бессознательно, процессами мышления, и что они могут быть развиты рефлексией и вопрошанием. Они были эмбриональными в утробе разума, идя к рождению, но нуждаясь в «майевтическом» или «акушерском» искусстве, чтобы они могли быть выведены. Он хотел, следовательно, стать акушером идей и избавить умы от той тайной истины, которая лежала в их ментальной конституции. И таким образом Психология становится основой всей легитимной метафизики.

Footnote 476: (return) Plato's "Theætetus," § 22.

По общему согласию античности, а также по единодушному суждению всех современных историков философии, Сократ рассматривается как совершивший полную революцию в философской мысли, и, по всеобщему согласию, он помещается в начале новой эры в философии. Шлейермахер сказал: «услуга, которую Сократ оказал философии, состояла не столько в истинах, к которым он пришел, сколько в МЕТОДЕ, с помощью которого истина ищется». Как Бэкон инициировал новый метод в физическом исследовании, так Сократ инициировал новый метод в метафизическом исследовании.

Что же тогда был этот новый метод? Это был не что иное, как индуктивный метод, примененный к фактам сознания. Этот метод так определяется Аристотелем: «Индукция есть процесс от частного к общему»; то есть это процесс открытия законов из фактов, причин из следствий, бытия из явлений. Но как проводится этот процесс индукции? Путем наблюдения и перечисления реальных фактов, которые представлены в сознании, путем отмечания их отношений сходства или различия и путем классификации этих фактов с помощью этих отношений. Другими словами, это анализ, примененный к явлениям ума. Теперь Сократ дал этот метод психологического анализа греческой философии. Есть две вещи, автором которых Сократ должен справедливо считаться, — индуктивное рассуждение и абстрактное определение. Мы охотно признаем, что Сократ применял этот метод несовершенно, ибо методы — последние вещи, совершенствуемые в науке; но все же сократическое движение было огромным движением в правильном направлении.

Footnote 477: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 30.

Footnote 478: (return) Aristotle's "Metaphysics," vol. xii. ch. iv. p. 359 (Bohn's edition).

В том, что обычно рассматривается как чисто сократические диалоги, Платон, очевидно, проектирует показать этот метод Сократа. Они продолжают постоянно на твердом убеждении, что существует стандарт или критерий истины в разуме человека, и что, рефлексией, человек может постичь и распознать истину. Пробудить эту силу рефлексии; заставить людей анализировать свой язык и свои мысли; вести их от частного и случайного к универсальному и необходимому; и научить их проверять свои мнения внутренним стандартом истины, было целью Сократа. Эти диалоги — картина разговоров Сократа. Они буквально образование мыслительной способности. Их цель — дисциплинировать людей мыслить самостоятельно, а не предоставлять мнения для них. Во многих из этих диалогов Сократ не утверждает ничего. После приведения многих аргументов и рассмотрения вопроса со всех сторон, он оставляет его неопределенным. В конце диалога он так же далек от декларации мнений, как и в начале. Его великое усилие, подобно усилию Бэкона, — предоставить людям правильный метод исследования, а не применять этот метод и давать им результаты.

Footnote 479: (return) "Laches," "Charmides," "Lysis," "The Rivals," "First and Second Alcibiades," "Theages," "Clitophon." See Whewell's translation, vol. i.

Мы не должны, однако, отсюда заключать, что Сократ не достиг сам никаких определенных выводов или не достиг никаких специфических и ценных результатов. Когда, в ответ своим друзьям, которые сообщили ответ оракула Дельф, что «Сократ был мудрейшим из людей», он сказал, «он предполагал, что оракул объявил его мудрым, потому что он ничего не знал», он не имел в виду, что истинное знание недостижимо, ибо вся его жизнь была проведена в усилиях достичь его. Он просто указывает на расположение ума, которое является наиболее подобающим и наиболее полезным для искателя истины. Он должен осознавать свое собственное невежество. Он не должен возвышать себя. Он не должен ставить свои собственные самомнения на пути вещи, которую он хотел бы знать. Он должен иметь открытый глаз, единую цель, честный ум, чтобы подготовить его к получению света, когда он приходит. И что есть свет, что есть источник, откуда свет приходит, он исповедовал в каждом слове и акте.

Сократ, несомненно, верил в одного Верховного Бога, нематериального, бесконечного Правителя всего. Он лелеял ту инстинктивную, спонтанную веру в Бога и его Провидение, которая является универсальной верой человеческого сердца. Он видел эту веру, открытую в религиозных чувствах всех наций, и в тенденции к поклонению, столь универсально характерной для человечества. Он апеллировал к сознанию абсолютной зависимости — убеждению, выработанному Богом в умах всех людей, что «Он способен сделать людей счастливыми или несчастными», и к последующему чувству обязательства, которое учит человека, что он должен повиноваться Богу. И он рассматривал с некоторой степенью нежной привязанности общее чувство своих соотечественников, что Божественное Правительство осуществлялось через служение подчиненных божеств или порожденных богов. Но он стремился искренне предотвратить присутствие этих подчиненных агентов от перехвата ясного взгляда на Верховного Бога.

Однако вера Сократа основывалась не на одних лишь чувствах и настроениях. Он стремился придать знанию о Боге рациональное обоснование. Невозможно читать приводимые им аргументы и не убедиться в том, что он предвосхитил всех последующих авторов в области естественной теологии в своем подходе к аргументации от частных целей или конечных причин. Мы рискнем сократить изложение беседы с Аристодемом, приводимое Ксенофонтом:

Footnote 480: (return) "Memorabilia," bk. i. ch. iv. § 16.

Footnote 481: (return) Ibid., bk. i. ch. iv.

«Теперь я расскажу, как однажды услышал, что Сократ беседовал с Аристодемом о Божестве; заметив, что тот никогда не молился и не приносил жертв богам, а напротив, высмеивал тех, кто это делал, он сказал ему:

— Скажи мне, Аристодем, есть ли какой-нибудь человек, которым ты восхищаешься из-за его заслуг? Аристодем ответил: «Многие». — Назови кого-нибудь из них, прошу тебя, — сказал Сократ. — Я восхищаюсь, — сказал Аристодем, — Гомером за его эпическую поэзию, Меланиппидом за дифирамбы, Софоклом за трагедии, Поликлетом за скульптуры и Зевксисом за живопись».

— Но кто кажется тебе более достойным восхищения, Аристодем: художник, создающий изображения, лишенные движения и разума, или тот, кто обладает мастерством создавать живых существ, наделенных не только активностью, но и пониманием?»

— Последний, в этом нет сомнений, — ответил Аристодем, — при условии, что это создание было не результатом случая, а плодом мудрости и замысла».

— Но поскольку существует множество вещей, о назначении некоторых из которых мы легко можем судить, в то время как о других не можем сказать, для какой цели они созданы, какую из них, Аристодем, ты считаешь делом мудрости?»

— Было бы наиболее разумно утверждать это о тех, чья приспособленность и полезность столь очевидны, — ответил Аристодем.

— Но ведь совершенно очевидно, что Тот, кто в начале сотворил человека, наделил его чувствами, потому что они были ему во благо; глазами, чтобы видеть то, что доступно взору, и ушами, чтобы слышать все, что подлежит слышанию; ибо скажи, Аристодем, для какой цели был бы нужен запах, если бы чувство обоняния было отказано, или зачем различать горькое и сладкое, вкусное и невкусное, если бы не было дано нёбо, удобно расположенное, чтобы судить между ними и провозглашать разницу? Разве не является Провидение, Аристодем, в высшей степени примечательным в том, что, поскольку глаз человека столь деликатен по своему строению, для него были приготовлены веки, подобно дверям, чтобы защитить его, которые сами открываются, когда это необходимо, и закрываются, когда приближается сон? Разве эти веки не снабжены, так сказать, ограждением по краям, чтобы не пропускать ветер и оберегать глаз? Даже сама бровь не лишена своей функции, но, как навес, готова отводить пот, который, стекая со лба, мог бы попасть и потревожить эту не менее нежную, чем удивительную часть нас. Разве не достойно восхищения, что уши воспринимают звуки любого рода, и при этом не переполняются ими? Что передние зубы животного устроены таким образом, что это явно лучше всего подходит для откусывания, а боковые — для перетирания пищи? Что рот, через который эта пища доставляется, расположен так близко к носу и глазам, чтобы предотвратить прохождение незамеченным того, что непригодно для питания?.. И можешь ли ты все еще сомневаться, Аристодем, является ли такое расположение частей делом случая или мудрости и замысла?»

— У меня больше нет сомнений, — ответил Аристодем; — и, действительно, чем больше я размышляю об этом, тем более очевидным мне кажется, что человек должен быть шедевром некоего великого Мастера, несущим в себе бесконечные знаки любви и благоволения Того, кто его так создал».

— Но далее (если только ты не желаешь задавать мне вопросы), видя, Аристодем, что ты сам обладаешь разумом и интеллектом, полагаешь ли ты, что нет интеллекта где-либо еще? Ты знаешь, что твое тело — это малая часть той обширной земли, которую ты повсюду созерцаешь; влагу, содержащуюся в нем, ты также знаешь как часть той могучей массы вод, моря которой являются лишь малой долей, в то время как остальные элементы вносят свой вклад из своего изобилия в твое формирование. Это душа, стало быть, та интеллектуальная часть нас, которая пришла к тебе по какой-то счастливой случайности, не знаю откуда. Если так, то нет интеллекта где-либо еще; и мы должны будем признать, что эта изумительная вселенная со всеми содержащимися в ней разнообразными телами — одинаково поразительными, рассматриваем ли мы их величину или число, каково бы ни было их использование, каков бы ни был их порядок — все они были произведены случаем, а не интеллектом!»

— Мне трудно предположить иное, — ответил Аристодем; — ибо я не вижу ни одного из тех богов, о которых вы говорите как о создателях и правителях мира; тогда как я вижу художников, когда они работают здесь, среди нас».

— Но ведь ты не видишь и своей души, Аристодем, которая, однако, совершенно точно управляет твоим телом; хотя по твоей манере говорить может показаться, что именно случай, а не разум управляет тобой».

— Я не презираю богов, — сказал Аристодем; — напротив, я столь высокого мнения об их совершенстве, что полагаю, будто они не нуждаются ни во мне, ни в моих услугах».

— Ты ошибаешься, Аристодем, — великое великолепие, которое они проявили в заботе о тебе, тем больше чести и служения ты им должен».

— Будь уверен, — сказал Аристодем, — если бы я однажды смог убедить себя, что боги заботятся о человеке, мне не понадобился бы наставник, чтобы напоминать мне о моем долге».

— И можешь ли ты сомневаться, Аристодем, заботятся ли боги о человеке? Разве не был дарован ему одному славный дар ходить прямо, благодаря чему он может с большей выгодой обозревать то, что вокруг него, легче созерцать те великолепные объекты, что вверху, и избегать многочисленных бед и неудобств, которые в противном случае постигли бы его? Других животных, конечно, они снабдили ногами; но человеку они также дали руки, которыми он может создавать многое для пользы и сделать себя счастливее, чем существа любого другого вида. Язык был дарован каждому другому животному; но какое животное, кроме человека, обладает силой формировать им слова, чтобы объяснять свои мысли и делать их понятными для других? Но не только в отношении тела боги проявили себя щедрыми к человеку. Их самый превосходный дар — это душа, которую они вложили в него, которая столь далеко превосходит то, что можно найти где-либо еще; ибо каким животным, кроме человека, открыто даже существование богов, которые создали и до сих пор поддерживают в таком регулярном порядке это прекрасное и изумительное устройство вселенной? Какое другое существо можно найти, которое может служить им и поклоняться?.. В тебе, Аристодем, соединились удивительная душа и тело, не менее удивительное; и говоришь ли ты после этого, что боги не помышляют обо мне? Что же ты тогда хочешь еще, чтобы убедиться в их заботе?»

— Я хотел бы, чтобы они послали и сообщили мне, — сказал Аристодем, — что я должен или не должен делать, подобно тому, как ты говоришь, что они часто делают это для тебя».

В ответ Сократ показывает, что откровения Бога, которые даются в природе, в истории, в сознании и через оракулов, даются для всех людей и всем людям. Затем он заключает этими замечательными словами: «Поэтому, как среди людей мы лучше всего испытываем привязанность и благодарность нашего ближнего, оказывая ему доброту, и обнаруживаем его мудрость, советуясь с ним в нашей беде, так же поступай и ты по отношению к богам; и если ты хочешь испытать, какова их мудрость и их любовь, сделай себя достойным некоторых из тех божественных тайн, которые не могут быть постигнуты человеком и сообщаются только тем, кто советуется, кто поклоняется и кто повинуется Божеству. Тогда ты, мой Аристодем, поймешь, что существует Существо, чей взор проникает сквозь всю природу и чье ухо открыто для каждого звука; распространенное во всех местах, простирающееся сквозь все время; и чья щедрость и забота не могут знать иных границ, кроме тех, что установлены Его собственным творением».

Footnote 482: (return) Lewes's translation, in "Biog. History of Philosophy," pp. 160-165.

Сократ был не менее искренен в своей вере в бессмертие души и состояние будущего воздаяния. Он благоговейно прислушивался к интуициям собственной души — инстинктивным стремлениям и чаяниям собственного сердца, как к откровению от Бога. Он чувствовал, что все силы и восприимчивость его внутренней природы находятся в сознательном соответствии с идеей бессмертия и что ее реализация является подобающим предназначением человека. Он был убежден, что будущая жизнь необходима, чтобы отомстить за несправедливости и исправить неправедные суждения нынешней жизни; необходима для того, чтобы добродетель могла получить свое заслуженное вознаграждение, а ход Провидения мог получить свое полнейшее оправдание. Он видел эту веру отраженной во всеобщих убеждениях человечества и «общих преданиях» всех веков. Никто не ссылается чаще, чем Сократ, на великие древние мифологические истории, которые выражают эту веру; на Миноса, Радаманта и Эака, и Триптолема, которые являются «настоящими судьями» и которые в «Месте ушедших духов вершат правосудие». Он верил, что в том будущем состоянии стремление к мудрости будет его главным занятием, и предвкушал удовольствие от общения в обществе мудрых, добрых и великих людей всех эпох.

Footnote 483: (return) "Apology," § 32, p. 329 (Whewell's edition).

Footnote 484: (return) Ibid.

Footnote 485: (return) "Apology," p. 330.

Хотя Сократ и не был первым, кто учил доктрине бессмертия, поскольку нельзя сказать, что кто-то открыл ее первым, так же как нельзя сказать, что кто-то первым открыл существование Бога, он, безусловно, был первым, кто поставил ее на философскую основу. «Федон» представляет доктрину и рассуждения, с помощью которых Сократ возвысил свой разум над страхом смерти. Некоторые из аргументов могут быть чисто платоновскими, аргумент, основанный, в частности, на «идеях»; тем не менее, в целом это следует рассматривать как довольно точное представление того, каким образом Сократ доказывал бессмертие души.

В этике Сократ был в высшей степени самим собой. Систематическое сведение всей теории общества к элементарному принципу естественного закона было свойственно именно ему. Справедливость была кардинальным принципом, который должен лежать в основании любого хорошего правления. Слово σοφια — мудрость — включало в себя все совершенство в личной морали, проявлялось ли оно (рефлексивно) в поведении самого человека или (социально) по отношению к другим. И счастье, в своей чистоте и совершенстве, может быть найдено только в добродетельном действии.

Footnote 486: (return) Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. i. pp. 360, 361.

Сократ не оставил после себя ничего, что можно было бы с полным правом назвать школой. Его главная слава в том, что он открыл новый метод исследования, который, как мы увидим, применили Платон и Аристотель. Он дал новый и жизненно важный импульс человеческой мысли, который сохранялся веками; «и он оставил в наследство человечеству пример героической жизни, полностью посвященной поиску истины и увенчанной мученичеством».

ГЛАВА X.

ФИЛОСОФЫ АФИН (продолжение).

СОКРАТИЧЕСКАЯ ШКОЛА (продолжение).

ПЛАТОН.

Мы видели, что появление Сократа знаменует собой новую эру в истории спекулятивной мысли. Греческая философия, которая поначалу была философией природы, теперь меняет свое направление, свой характер и свой метод и становится философией разума. Это, конечно, не означает, что теперь у нее был только разум в качестве объекта; напротив, она стремилась, как, впрочем, всегда должна стремиться философия, к концепции рационального идеала или интеллектуальной системы вселенной. Она исходила из феноменов разума, начинала с изучения человеческой мысли и делала знание о разуме, о его идеях и законах основой высшей философии, которая должна была интерпретировать всю природу. Другими словами, она переходила от психологии через диалектику к онтологии.

Footnote 487: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 413.

Это новое движение мы обозначили в общих чертах как Сократическую школу. Не то чтобы мы должны предполагать, что в каком-либо техническом смысле Сократ основал школу. Академия, Ликей, Стоя и Сад были излюбленными местами отдельных философских сект, местоположением отдельных школ; но сами Афины, весь город, были ареной исследований, бесед и трудов Сократа. Он бродил по улицам, погруженный в мысли. Иногда он часами стоял неподвижно, погруженный в глубочайшую медитацию; в другое время его можно было увидеть на рыночной площади, окруженного толпой афинян, жарко обсуждающим великие вопросы дня.

Сократ, таким образом, не был учителем в обычном смысле этого слова. Его нельзя найти в Стое или Роще, с официальным видом излагающим систему доктрин. Он — «болтливый чудак» улиц, задающий самые острые и озадачивающие вопросы каждому прохожему и заставляющий каждого человека осознать свое невежество. Он не читал лекций; он просто разговаривал. Он не писал книг; он только спорил: и то, что обычно называют его школой, следует понимать как охватывающее тех, кто посещал его на публике в качестве слушателей и почитателей, кто перенял его дух, принял его философский метод и в дальнейшей жизни разработал и систематизировал идеи, которые они почерпнули у него.

Среди постоянных или случайных слушателей Сократа было много тех, кто мало был склонен к философским спекуляциям. Некоторые были воинами, как Никий и Лахет; некоторые — государственными деятелями, как Критий и Критобул; некоторые были политиками в худшем смысле этого слова, как Главкон; а некоторые — молодыми людьми из высшего общества, как Евтидем и Алкивиад. Все они были одинаково восхищены его неподражаемой иронией, его универсальностью гения, его очаровательной манерой беседы, его ловкостью в ответах; и они были вынуждены признать мудрость и справедливость его мнений, а также восхищаться чистотой и добротой его жизни. Магическая сила, которой он обладал даже над людьми распутного характера, поразительно изображена Алкивиадом в его речи на «Пире». Об этих слушателях, однако, мы сейчас говорить не можем. Наше дело — только с теми, кто впитал его философский дух и стал будущими учителями философии. И даже о тех, кто, как Евклид из Мегары, Антисфен Киник и Аристипп из Кирены, заимствовали кое-что из диалектики Сократа, мы ничего не скажем. Они не оставили прочного следа в потоке философской мысли, потому что их системы были слишком частичными, узкими и фрагментарными. Именно в Платоне и Аристотеле следует искать истинное развитие философии Сократа, и главным образом в Платоне, как ученике и друге Сократа.

Footnote 488: (return) "Banquet," §§ 39, 40.

Платон (430–347 гг. до н. э.) был в высшей степени учеником Сократа. Он пришел к Сократу, когда ему было всего двадцать лет, и оставался с ним до дня его смерти.

Диоген Лаэртский рассказывает историю о том, как Сократу приснилось, что он нашел на коленях неоперившегося лебеденка. Через несколько мгновений он оперился и улетел, издавая сладкий звук. На следующий день к нему пришел молодой человек, о котором говорили, что он ведет свой род от Солона, а через него — к Кодру и богу Посейдону. Этим молодым человеком был Платон, и Сократ провозгласил его той птицей, которую видел во сне.

Footnote 489: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. iii. ch. vii.

Некоторые полагали, что это старое предание намекает на то, что Платон отошел от метода своего учителя — он оперился и улетел в воздух. Но мы знаем, что Платон не покидал своего учителя, пока тот был жив, и нет никаких доказательств того, что он отказался от его метода после его смерти. Он был лучшим толкователем и самым строгим приверженцем сократовского «органона». Влияние Сократа на философию Платона заметно повсюду. Платон был научен Сократом тому, что за миром чувств существует мир вечной истины, видимый только оком разума. Он также узнал от него, что око разума очищается и укрепляется рефлексией, и что рефлексировать — значит наблюдать, анализировать, определять и классифицировать факты сознания. Саморефлексию, таким образом, он был научен рассматривать как ключ к реальному знанию. Благодаря более полной индукции, более тщательному и точному анализу и более точным определениям он продвинул этот философский метод к зрелости. Он стремился решить проблему бытия с помощью принципов, раскрытых в его собственном сознании, и в конечных идеях разума найти основание всего реального знания, всей истины и всей достоверности.

Платон был удивительно подготовлен к этим возвышенным исследованиям благодаря обладанию теми моральными качествами, которые были столь заметны в характере его учителя. Он обладал той же глубокой серьезностью духа, той же искренностью и прямотой цели, тем же стремлением к истине, той же внутренней симпатией и благоговением перед справедливостью, чистотой и добротой, которые жили в сердце Сократа и которые заставляли его верить в их реальность и постоянство. Он не мог вынести мысли о том, что все идеи о праве произвольны и искусственны, что все знание нереально, что истина — это иллюзия, а уверенность — сон. Мир чувств мог быть мимолетным и обманчивым, но голос разума и совести не ввел бы в заблуждение праведного человека. Мнения отдельных людей могли различаться, но всеобщее сознание рода не могло лгать. Как бы ни противоречили мнения людей о прекрасных вещах, правильных действиях и добрых чувствах, Платон был убежден, что существуют идеи Порядка, Права и Блага, которые являются всеобщими, неизменными и вечными. Неправда, несправедливость и зло могут длиться день или два, возможно, век или два, но они не могут длиться вечно; они должны погибнуть. Справедливое и истинное — единственные непреходящие вещи; они вечны. Платон имел возвышенное убеждение, что его миссия — отвратить афинский ум от мимолетного, преходящего и неопределенного и привести его к созерцанию Вечной Истины, Вечной Справедливости, Вечной Красоты, исходящих от Вечного Бытия и объединенных в нем — конечного ἀγαθόν — Высшего Блага. Знание этого «Высшего Блага» он считал высшей наукой.

Footnote 490: (return) "Republic," bk. vi. ch. xvi. p. 193.

В дополнение к этим моральным качествам Платон обладал еще и квалификацией всестороннего знания всего того, что было достигнуто его предшественниками. В этом отношении он пользовался преимуществами, превосходящими те, что были у Сократа. Сократу недоставало эрудиции в собственном смысле этого слова. Он изучал людей, а не книги. Его мудрость состояла в обширном наблюдении, результаты которого он обобщил с большей или меньшей точностью. Полный философский метод требует не только знания современных мнений и способов мышления, но также знания последовательности и развития мысли в прошлые века. Его инструментом является не просто психологический анализ, но также исторический анализ как контрдоказательство. И эту эрудицию Платон восполнил. Он тщательно изучал доктрины ионийской, италийской и элейской школ. Кратил дал ему специальное наставление в теориях Гераклита. Он приобрел близкое знакомство с высокими спекуляциями Пифагора под руководством Архита Тарентского и в трудах Филолая, чьи книги, как говорят, он приобрел. Он изучал принципы Парменида под руководством Гермогена, и он не раз говорит о Пармениде в выражениях восхищения, как о том, кого он рано научился почитать. Он изучал математику под руководством Теодора, самого выдающегося геометра своего времени. Он путешествовал по Южной Италии, Сицилии и в поисках более глубокой мудрости направил свой путь в Египет. Обогащенный плодами всех предыдущих спекуляций, он вернулся в Афины и посвятил остаток своей жизни развитию всеобъемлющей системы, «которая должна была объединить, примирить и заменить их все». Знание, которое он почерпнул из путешествий, из книг, из устных наставлений, он сплавил и смешал со своими собственными спекуляциями, в то время как сократовский дух смягчил все это и придал этому единство и научную завершенность, которые вызывали восхищение и удивление последующих веков.

Footnote 491: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 31.

Footnote 492: (return) Aristotle's "Metaphysics," bk. i. ch. vi.

Footnote 493: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. iii. ch. viii. p. 115.

Footnote 494: (return) See especially "Theætetus," § 101.

Footnote 495: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. ii. p. 147.

Footnote 496: (return) Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. ii. p. 22.

Footnote 497: (return) Encyclopædia Britannica, article "Plato."

Вопрос о природе, источниках и обоснованности человеческого знания привлекал всеобщее внимание еще до времени Сократа и Платона. В результате этой затянувшейся полемики мнения философов окончательно кристаллизовались в две четко определенные и противоположные теории знания.

1. Та, которая сводила все знание к случайному и пассивно-восприимчивому качеству органов чувств и которая утверждала в качестве своей фундаментальной максимы, что «наука состоит в αἴσθησις — ощущении».

Эта доктрина имела свое основание в физической философии Гераклита. Он учил, что все вещи находятся в постоянном потоке и изменении. «Движение дает видимость существования и порождения». «Ничто не есть, но всегда становится». Материальные субстанции постоянно теряют свою идентичность, и нет никакой постоянной сущности или бытия, которые можно было бы найти. Отсюда Протагор сделал вывод, что истина должна варьироваться вместе с постоянно меняющимися ощущениями индивида. «Человек (индивид) есть мера всех вещей». Знание — это чисто относительная вещь, и мнение каждого человека есть истина для него. Закон права, как он воплощен в господстве партии, есть закон сильнейшего; он колеблется вместе со случайностями власти и никогда не достигает постоянного бытия. «Что бы город ни постановил как кажущееся справедливым для самого себя, это также справедливо для города, который это постановил, до тех пор, пока это остается в силе». «Справедливое, таким образом, есть не что иное, как то, что выгодно сильнейшему».