«Христианство и греческая философия»

Footnote 353: (return) North American Review, October, 1864, pp. 407, 408.

2. «Закон Обусловленного» как основание веры в Бесконечное Существо совершенно пуст, бессмыслен и неэффективен. Давайте переформулируем его словами самого Гамильтона: «Обусловленное есть среднее между двумя крайностями, двумя безусловными, исключающими друг друга, ни одно из которых не может быть мыслимо как возможное, но из которых, на принципе Противоречия и Исключенного третьего, одно должно быть признано как необходимое». Едва ли нужно объяснять интеллигентному читателю вышеуказанные логические принципы; чтобы они, однако, были ясно представлены в уме в этой связи, мы заявляем, что принцип Противоречия таков: «Вещь не может в одно и то же время быть и не быть; А есть, А не есть — это положения, которые не могут быть оба истинными одновременно». Принцип Исключенного третьего таков: «Вещь либо есть, либо нет — А либо есть, либо не есть В; нет никакого среднего». Теперь, упомянуть закон Исключенного третьего и два противоречащих с «средним» между ними в одном и том же предложении — это действительно поразительно. «Если две противоречащие крайности одинаково немыслимы, но включают в себя мыслимое среднее, зачем настаивать на необходимости принятия какой-либо крайности? Эта необходимость принятия одного из противоречащих полностью основана на предполагаемой невозможности среднего; если среднее существует, то оно может быть истинным, а оба противоречащих вместе — ложными. Но если среднее между двумя противоречащими является одновременно невозможным и абсурдным, «обусловленное» Гамильтона полностью исчезает». Если оба противоречащих одинаково неизвестны и одинаково немыслимы, мы не можем обнаружить, почему, согласно его принципам, мы обязаны верить в любое из них.

Footnote 354: (return) Hamilton's "Logic," pp. 58, 59; "Metaphysics," vol. ii. p. 368.

Footnote 355: (return) North British Review, October, 1864, pp. 415, 416.

3. Все это смешение в мышлении и выражении проистекает из привычки смешивать чувственное воображение с нечувственным разумом и последующей координации воображаемой концепции с абстрактной идеей. Объекты чувств и чувственного воображения могут быть охарактеризованы как протяженность, ограничение, фигура, положение и т. д.; объекты нечувственного разума могут быть охарактеризованы как универсальность, вечность, бесконечность. Я могу сформировать образ протяженного и фигурного объекта, но я не могу сформировать образ пространства, времени или Бога; ни, в самом деле, я не могу сформировать образ Доброты, Справедливости или Истины. Но я могу иметь ясную и точную идею пространства, времени и Бога, как я могу иметь идею Справедливости, Доброты и Истины. Есть много вещей, которые я могу совершенно точно знать, но которые я не могу возможно постичь, если постичь — значит сформировать ментальный образ вещи. Нет ничего, что я знал бы более определенно, чем то, что пространство бесконечно, а вечность безначальна и бесконечна; но я не могу постичь бесконечность пространства или неограниченность вечности. Я знаю, что Бог есть, что Он есть существо бесконечного совершенства, но я не могу охватить своими мыслями и постичь бесконечность Бога.

(iv.) Мы подходим, наконец, к рассмотрению позиции Догматических Теологов. В своем рвении продемонстрировать необходимость Божественного Откровения и отстоять для него честь снабжения нас всем нашим знанием о Боге, они нападают на каждый фундаментальный принцип разума, часто тем же оружием, которое поставляется Атеистической философией. В качестве краткого представления взглядов этой школы мы выбираем «Теологические институты» Р. Уотсона.

Footnote 356: (return) Ellis, Leland, Locke, and Horsley, whose writings are extensively quoted in Watson's "Institutes of Theology" (reprinted by Carlton & Lanahan, New York).

1-е. Необоснованность «принципа причинности» утверждается этим автором. «Мы допускаем, что аргумент, который доказывает, что эффекты, которыми мы окружены, были вызваны, и таким образом ведет нас через цепь подчиненных причин к одной Первопричине, обладает простотой, очевидностью и силой, которые, когда мы предварительно снабжены идеей Бога, делают на первый взгляд трудным представить, что люди, при любой степени культуры, должны быть неадекватны ему; однако если человеческий разум вообще когда-либо начинал такое исследование, весьма вероятно, что он остановился бы на понятии вечной последовательности причин и эффектов, нежели приобрел идеи творения, в собственном смысле, и Верховного Творца». «Мы чувствуем, что наш разум покоится с полным удовлетворением в доктрине, что все вещи сотворены одним вечным и самосущим Существом; но греческие философы полагали, что материя была вечно сосуществующей с Богом. Это было мнение Платона, которого называли Моисеем философии».

Для защиты «принципа причинности» мы должны отослать читателя к нашим замечаниям о философии Конта. Мы теперь только заметим одну или две особенности в вышеприведенном утверждении, которые выдают полное непонимание природы аргумента. Нам едва ли нужно направлять внимание на неудачную и, действительно, абсурдную фразу «вечная последовательность причин и эффектов». «Вечная последовательность» есть contradictio in adjecto, и как таковая немыслима и непредставима. Никакой человеческий разум не может «покоиться» в чем-либо подобном, потому что вечная последовательность — это вовсе не покой. Всякая «последовательность» конечна и временна, способна к нумерации, и поэтому не может быть вечной. Опять же, достигая концепции Первопричины, человеческий разум не проходит «через цепь подчиненных причин», ни определенных, ни неопределенных, «к одной Первопричине».

Footnote 357: (return) Watson's "Institutes of Theology," vol. i. p. 273.

Footnote 358: (return) Id., ib., vol. i. p. 21.

Footnote 359: (return) See ante, pp. 181, 182, ch. v.

Давайте вновь сформулируем принцип причинности как универсальный и необходимый закон мышления. «Все явления предстают перед нами как выражение СИЛЫ и отсылают нас к причинному основанию, из которого они исходят». Эта «сила» интуитивно и спонтанно постигается человеческим разумом как Высшая и Предельная — «причинное основание» есть личностный Бог. Все явления природы предстают перед нами как «следствия», и мы ничего не знаем о «второстепенных причинах», кроме как о способах Божественного Действия. Принцип причинности вынуждает нас мыслить причинность за пределами природы, а под причинностью подразумевать Волю. «У нас нет никаких оснований верить в иные силы; или, если не прибегать к искусственным абстракциям, даже способности их вообразить. Динамическая идея есть либо это, либо ничто; и логическая альтернатива, безусловно, состоит в том, что природа есть либо просто временной ход явлений, либо выражение Разума». Истинное учение философии, науки и откровения заключается не просто в том, что Бог сотворил «в начале», но в том, что Он продолжает творить. Все действия Природы — это действия Божественного Разума. «Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли».

Footnote 360: (return) The modern doctrine of the Correlation and Homogenity of all Forces clearly proves that they are not many, but one--"a dynamic self-identity masked by transmigration."--Martineau's "Essays," pp. 134-144.

Footnote 361: (return) Martineau's "Essays," pp. 140, 141.

Footnote 362: (return) Psalm civ.

Утверждение о том, что Платон учил о «вечности материи» и что, следовательно, он не пришел к идее Высшей и Предельной Причины, не поддается доказательству. Термин ὕλη = материя не встречается в трудах Платона или, по сути, кого-либо из его предшественников и является сугубо аристотелевским. Основание чувственного мира Платон называет «восприемницей» (ὑποδοχή), «кормилицей» (τιθήνη) всего, что производится, и, по-видимому, отождествлял в своем сознании с чистым пространством — сущностью скорее логической, чем физической, — лишь негативным условием и средой Божественного проявления. Он никогда не рассматривает ее как «причину» и не приписывает ей никакой эффективности. Мы признаем, что он помещает это весьма неопределенное нечто (ὁποιονοῦν τι) вне сферы временного возникновения; но следует помнить, что он говорит о «творении в вечности» так же, как и о «творении во времени»; и о самом времени, хотя оно и сотворено, как об «образном вечном подобии вечно пребывающего Отца». Эту одну вещь, во всяком случае, нельзя отрицать: Платон признает творение в его полнейшем смысле как акт Божий.

Признание того, что нечто всегда существовало помимо Божества, как простое логическое условие осуществления божественной силы (например, пространство), не опровергло бы аргумент в пользу существования Бога. Доказательство Божественного Бытия, как показал Чалмерс, основывается не на существовании материи, а на упорядоченном расположении материи; и великий вопрос теизма заключается не в том, имела ли материя мира, а в том, имел ли нынешний порядок мира свое начало.

2-е. Наш автор ставит под сомнение обоснованность «принципа Безусловного или Бесконечного». «Если допустить, что некоторое слабое мерцание этой великой истины [существования Первопричины] могло быть обнаружено созерцательными умами путем индукции, то какими средствами они могли доказать себе, что Он вечен, самобытен, бессмертен и независим?» «Между вещами видимыми и невидимыми, временем и вечностью, существами конечными и существами бесконечными, объектами чувств и объектами веры связь не воспринимается человеческим наблюдением. Поэтому, хотя мы и доводим наши исследования до крайней точки, куда может привести нас свет природы, они в конечном итоге будут резко прерваны, и мы должны остановиться на неизмеримом расстоянии между творением и Творцом».

Footnote 363: (return) Plato, "Timæus," § xiv.

Footnote 364: (return) Chalmers's "Natural Theology," bk. i. ch. v.; also Mahan's "Natural Theology," pp. 21-23.

Footnote 365: (return) Watson's "Institutes of Theol.," vol. i. p. 274.

Footnote 366: (return) Id., ib., vol. i. p. 273.

На это утверждение о том, что связь вещей видимых и невидимых, конечных и бесконечных, объектов чувств и объектов веры совершенно невоспринимаема для человеческого мышления, мы могли бы ответить, процитировав слова той Священной Книги, чей высший авторитет наш автор пытается обосновать этим аргументом. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Мы можем также указать на тот факт, что в каждую эпоху и в каждой стране человеческий разум спонтанно и инстинктивно признавал существование невидимой Силы и Присутствия, пронизывающих природу и управляющих судьбами человека, и что религиозное поклонение — молитва, хвала и жертва, — возносимое этой незримой, но вездесущей Силе, является универсальным фактом человеческой природы. Признание непосредственной и необходимой «связи» между видимым и невидимым, объектами чувств и объектами веры является одним из самых очевидных фактов сознания — универсального сознания, как оно раскрывается в истории, и индивидуального сознания, как оно развивается в каждом разумном уме.

То, что эта связь «не воспринимается человеческим наблюдением», если под этим наш автор подразумевает «не воспринимается чувствами», мы охотно признаем. Никто никогда не утверждал, что она воспринимается человеческим наблюдением. Мы говорим, что эта связь воспринимаема человеческим разумом и раскрывается в каждой попытке осмыслить феноменальный мир и найти ему объяснение. Феноменальное и Реальное, Генезис и Бытие, Пространство и Протяженность, Последовательность и Длительность, Время и Вечность, Конечное и Бесконечное — это корреляты, которые даны в одном и том же неделимом акте мышления. «Концепция одного члена отношения необходимо предполагает концепцию другого; ибо сама природа коррелята состоит в том, чтобы быть мыслимым только через сопряженную мысль о его корреляте; ибо отношение есть, по правде говоря, мысль единая и неделимая; и в то время как мышление об одном отношении необходимо включает мысль о двух его членах, так и оно само с равной необходимостью включено в мысль о любом из них». Конечное, зависимое, случайное, временное существование, следовательно, необходимо предполагает бесконечное, самобытное, независимое, вечное Бытие; Обусловленное и Относительное подразумевает Безусловное и Абсолютное — одно познается только в другом и через другое. Но поскольку безусловное познается исключительно априори, а обусловленное — исключительно апостериори, признание человеческим разумом их необходимой корреляции становится мостом, с помощью которого может быть преодолена пропасть между субъективным и объективным и с помощью которого Мысль может быть приведена лицом к лицу с Бытием.

Footnote 367: (return) Hamilton's "Metaphysics," vol. ii. pp. 536, 537.

Почтение, которое мы с юности питали к выдающемуся автору «Институций», удерживает нас от того, чтобы говорить в подобающих выражениях осуждения о заявлении, что «Первопричина» может быть познана, и все же не мыслиться «как вечная, самобытная, бессмертная и независимая». Безусловно, то, что является основанием и причиной всякого существования, должно иметь основание и причину своего собственного существования в самом себе. То, что является первым в порядке существования и в логическом порядке мышления, не может иметь ничего предшествующего себе. Если предполагаемая Первопричина не является необходимо самобытной и независимой, она не есть первая; если она имеет зависимое существование, должно быть предшествующее существо, от которого она зависит. Если Первопричина не вечна, то до этой Предельной Причины было ничто и пустота, и чистое ничто своим собственным актом стало чем-то. Но «Ex nihilo nihil» — это универсальный закон мышления. Задать вопрос, является ли Первопричина самобытной и вечной, — это, по сути, задать вопрос «кто создал Бога?», и это вопрос не взрослого теолога, а маленького ребенка. Безусловно, г-н Уотсон должен был написать вышеприведенный отрывок без всякого размышления о его реальном значении.

Footnote 368: (return) In an article on "the Impending Revolution in Anglo-Saxon Theology" Methodist Quarterly Review, (July, 1863), Dr. Warren seems to take it for granted that the "aiteological" and "teleological" arguments for the existence of God are utterly invalidated by the Dynamical theory of matter. "Once admit that real power can and does reside in matter, and all these reasonings fail. If inherent forces of matter are competent to the production of all the innumerable miracles of movement in the natural world, what is there in the natural world which they can not produce. If all the exertions of power in the universe can be accounted for without resort to something back of, and superior to, nature, what is there which can force the mind to such a resort?" (p. 463). "Having granted that power, or self-activity, is a natural attribute of all matter, what right have we to deny it intelligence?" (p. 465). "Self-moving matter must have thought and design" (p. 469).

В наши намерения не входит предлагать в этой заметке пространную критику вышеизложенных положений. Мы более подробно обсудим «Динамическую теорию» в последующей работе. Если теория, по-видимому, принятая д-ром Уорреном, верна, что «предельные атомы материи столь же равномерно эффективны, как и умы, и что у нас есть те же основания считать силу, проявляемую одними, врожденной и естественной, как и ту, что проявляется другими» (стр. 464), тогда мы признаем, что выводы д-ра Уоррена, как они изложены выше, неизбежны. Мы делаем еще один шаг вперед и смело утверждаем, что существование Бога при такой гипотезе не поддается доказательству, и единственная логическая позиция, которую может занимать д-р Уоррен, — это позиция спиритуалистического пантеизма.

Д-р Уоррен утверждает, что «Динамическая теория материи» в настоящее время общепринята среди «англосаксонских натуралистов». «Едва ли можно открыть научный трактат, не заметив измененной точки зрения» (стр. 160). Мы признаемся, что разочарованы тем, как д-р Уоррен трактует этот простой вопрос факта. По столь фундаментальному вопросу доктор должен был назвать имя по крайней мере одного «натуралиста», который утверждает, что «предельные атомы материи столь же равномерно эффективны, как и умы». Лейбниц, Моррелл, Ульричи, Хикок — авторитеты, цитируемые им, — являются метафизиками и идеалистами самой крайней школы. Поэтому в настоящее время мы ограничимся общим отрицанием этого огульного заявления д-ра Уоррена; и мы подкрепим это отрицание подборкой из многих авторитетов, которые мы представим в дальнейшем. «Ни одна частица материи не обладает внутри себя силой изменять свое существующее состояние движения или покоя. Материя не обладает спонтанной силой ни покоя, ни движения, но одинаково восприимчива к каждому из них, если на нее воздействуют внешние причины» (Силлиман, «Принципы физики», стр. 13). Вышеприведенное положение есть «истина, от которой в конечном счете зависит вся наука механической философии» (Британская энциклопедия, ст. «Динамика», том VIII, стр. 326). «Материальная субстанция, существующая в одиночестве во вселенной, не могла бы произвести никаких эффектов. Насколько нам известно, во вселенной нет самодействующей материальной субстанции» (Маккош, «Божественное управление, физическое и моральное», стр. 78). «Пожалуй, единственным истинным признаком материи является инерция». «Причина гравитации не заключена в частицах материи просто», но также «во всем пространстве» (Д-р Фарадей о «Сохранении силы», в «Корреляции и сохранении силы», стр. 368). Он также цитирует с одобрением слова Ньютона: «То, что гравитация должна быть врожденной, присущей и существенной для материи, есть такая великая нелепость, что я верю, ни один человек, обладающий в философских вопросах компетентной способностью мыслить, никогда не может впасть в нее» (стр. 368). «Сила гравитации» — это неправильное выражение (стр. 340). «Силы трансформируемы, неразрушимы и, в отличие от материи, невесомы» (стр. 346). «Первая причина вещей есть Божество» (Д-р Майер, в «Корреляции и сохранении силы», стр. 341). «Хотя слово причина может использоваться во вторичном и подчиненном смысле, как означающее предшествующие силы, в абстрактном смысле оно совершенно неприменимо; мы не можем утверждать о каком-либо физическом агенте, что он абстрактно является причиной другого» (стр. 15). «Причинность — это воля», «творение — это акт Бога» (Гроув о «Корреляции физических сил», стр. 199). «Между гравитацией и движением невозможно установить уравнение, требуемое для правильно понятого причинного отношения» («Корреляция и сохранение силы», стр. 253). См. также Гершель, «Очерки астрономии», стр. 234.

Д-ру Уоррену, безусловно, потребовалось удивительное усилие воображения, чтобы превратить «вес» и «плотность», простые пассивные свойства материи, в самоактивность, разум, мысль и замысел. Вес или плотность — это просто относительные термины. Предположим, что одна частица или масса материи существует в одиночестве, и никакой притягивающей или гравитационной силы быть не может. Должна существовать причина гравитации, отличная от материи.

3-е. Обоснованность «принципа единства» также дискредитируется Уотсоном. «Если бы, однако, было допущено, что некоторые мерцания этой великой истины, существования Первопричины, могли быть обнаружены путем индукции, то какими средствами они могли доказать себе, что великая совокупность тел, которую мы называем миром, имела только одного Творца».

Footnote 369: (return) "Institutes of Theology," vol. i. p. 275.

Мы могли бы ответить прямо и сразу, что единство или единичность Бога необходимо содержится в «самом понятии Первопричины» — первая причина есть не множество причин, а одна. Под Первопричиной мы, однако, понимаем не первое в числовом ряду, а ἀρχή — принцип, сам не имеющий начала, который является источником всякого начала. Наш категорический ответ, следовательно, должен состоять в том, что единство Бога есть возвышенное откровение разума — Бог есть один Бог. Это первый принцип разума, что всякая дифференциация и множественность предполагает несложное единство, всякое разнообразие подразумевает неделимую тождественность. Чувственное восприятие множественности частей предполагает рациональную идею абсолютного единства, не имеющего частей, как своего необходимого коррелята. Например, протяженность есть конгломерат бесконечно малых частей; непрерывность материи, как она эмпирически познается нами, никогда не бывает абсолютной. Пространство абсолютно непрерывно, неспособно к делению на интегральные части, безгранично и, как оно рационально познается нами, есть абсолютное единство. Познание ограниченной протяженности, которая является предметом количественного измерения, включает концепцию неограниченного пространства, которое есть отрицание всякой множественности и сложности частей. И так познание феноменальной вселенной, в которой мы видим только различие, множественность и изменение, подразумевает существование Существа, которое абсолютно неизменно, тождественно и едино.

Этот закон мышления лежит в основе того универсального стремления к единству и того универсального усилия свести все наше знание к единству, которое проявило себя в истории философии, а также индуктивной науки. «Разум, интеллект, νοῦς, связывающий мысли и объекты в систему и стремящийся вверх от частных фактов к общим законам, от общих законов к универсальным принципам, никогда не удовлетворяется в своем восхождении, пока не охватит все законы в единой формуле и не завершит все обусловленное знание в единстве безусловного бытия». «История философии есть лишь история этой тенденции, и философы засвидетельствовали ее реальность. Ум, — говорит Анаксагор, — познает только тогда, когда он подчиняет свои объекты, когда он сводит многое к единому. Конец философии, — говорит Платон, — есть интуиция единства. Все знание, — говорят платоники, — есть собирание в одно и неделимое постижение этого единства познающим умом».

Footnote 370: (return) Hamilton's "Metaphysics," vol. i. pp. 68, 69.

Этот закон был руководящим принципом Индуктивных Наук и привел к некоторым из их важнейших открытий. Единство, достигнутое в физической науке, однако, является не абсолютным единством материального субстрата, а единством Воли и Мысли. Недавнее открытие моногенеза, взаимной обратимости и неразрушимости всех Сил в природе ведет нас вверх к признанию одной Вездесущей и Всемогущей Воли, которая, подобно могучему приливу, проносится через вселенную и совершает все ее изменения. Универсальное господство одних и тех же физических законов и числовых отношений во всем пространстве, а также одних и тех же архетипических форм и телеологии органов во все прошедшее время открывает нам Единство Мысли, которое охватывает все детали вселенной в одном всеобъемлющем плане. Позитивные априорные интуиции разума и апостериорные индукции науки в равной степени свидетельствуют, что Бог един.

Footnote 371: (return) We refer with pleasure to the articles of Dr. Winchell, in the North-western Christian Advocate, in which the à posteriori proof of "the Unity of God" is forcibly exhibited, and take occasion to express the hope they will soon be presented to the public in a more permanent form.

4-е. Отрицая, что человек обладает какими-либо интуитивными познаниями о добре и зле или каким-либо врожденным и первоначальным чувством долга, г-н Уотсон обесценивает «моральный аргумент» в пользу существования Праведного Бога.

«Поскольку человеческий разум применял себя к открытию истины или долга, он, как правило, сбивался с пути». «Вопросы морали, по большей части, не доступны умам простого народа». «Их выводы не имеют авторитета и не налагают на них никаких обязательств». И, действительно, человек без откровения «лишен морального контроля, лишен принципов справедливости, за исключением тех, что могут быть медленно выработаны из тех отношений, которые касаются грубых интересов жизни, лишен совести, лишен надежды или страха в иной жизни».

Footnote 372: (return) "Institutes of Theology," vol. ii. p. 470.

Footnote 373: (return) Ibid., vol. i. p. 15.

Footnote 374: (return) Ibid., vol. i. p. 228.

Footnote 375: (return) Ibid., vol. ii. p. 271.

Теперь мы не будем занимать наше место разработкой положения о том, что универсальное сознание нашей расы, как оно раскрывается в человеческой истории, языках, законодательствах и чувствах, свидетельствует о том факте, что идеи права, долга и ответственности являются врожденными для человеческого ума; мы просто обратимся к тем Священным Писаниям, чей вердикт должен быть окончательным для всех теологов. То, что фундаментальные принципы морального закона существуют субъективно во всех человеческих умах, отчетливо подтверждается Павлом в отрывке, который заслуживает того, чтобы считаться главным краеугольным камнем моральной науки. «Ибо когда язычники (ἔθνη), не имеющие закона, по природе (разуму или совести) законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Отрицать это — значит освободить язычников от всякой ответственности. Ибо г-н Уотсон признает, «что воля высшего не является по справедливости обязательной, если она не объявлена в какой-то мере достаточно». Теперь, в праведных суждениях откровения, язычники «не имеют оправдания». Воля Божья должна, следовательно, быть «достаточно объявлена», чтобы сделать их подотчетными. Кто осмелится сказать, что туманная, неопределенная, изменчивая, легко и неизбежно искажаемая среда традиции, проходящая через сорок мутных столетий, является «достаточным объявлением воли Божьей»? Закон «написан на сердце» каждого человека, или все люди не подотчетны.

Footnote 376: (return) Romans, ch. ii. ver. 14-15.

Теперь этот «закон, написанный внутри сердца», непосредственно и естественно предполагает идею Законодателя, который стоит над нами. Это ощущаемое присутствие Совести, одобряющей или осуждающей наше поведение, предполагает, со скоростью вспышки молнии, понятие Судьи, который в конечном итоге призовет нас к ответу. Это «обвинение или оправдание друг друга», это признание заслуг или вины указывает нам на будущее Возмездие и принуждает нас признать его; так что некоторая надежда или страх иной жизни были во все века универсальным феноменом человечества.

Утверждается, однако, что, хотя эта способность познавать Бога могла быть первоначальным дарованием человеческой природы, все же, вследствие грехопадения, «понимание и разум ослаблены ухудшением всей его интеллектуальной природы». «Без некоторой степени образования человек полностью является существом аппетита. Труд, пиршества и сон делят его время и полностью занимают его мысли».

Footnote 377: (return) "Institutes of Theology," vol. i. p. 15.

Footnote 378: (return) Ibid., vol. i. p. 271.

Мы благоговейно и с верой принимаем учение Писания о развращенности человека. Мы признаем, что «понимание омрачено» грехом. В то же время мы решительно утверждаем, что Писания не учат тому, что фундаментальные законы ума, первые принципы разума, полностью извращены и стерты грехом, так что человек не способен признать существование Бога и почувствовать свою обязанность перед Ним. «Но как они (язычники), познав Бога (διότι γνόντες), не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. И заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари более, нежели Творцу». «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства». Нарисовав страшную картину тьмы и развращенности язычников, Апостол добавляет: «Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют». Очевидное и прямое учение этого отрывка состоит в том, что язычники, посреди своей развращенности и идолопоклонства, не являются совершенно невежественными в отношении Бога; «они знают Бога» — «они знают закон Божий» — «они поклоняются Ему», хотя они поклоняются твари более, нежели Ему. Они знают Бога и не желают «иметь Бога в разуме». «Они знают праведность Божью» и являются «ненавистниками Бога» из-за Его чистоты; и их поклонение идолам происходит не от незнания Бога, не от интеллектуальной неспособности познать Бога, а от «развращенности сердца» и добровольного выбора и «удовольствия» в греховных практиках, сопровождающих идолопоклонство. Поэтому, аргументирует Апостол, они «не имеют оправдания». Весь ход и цель аргумента Павла состоят не в том, чтобы показать, что язычники были из-за своей развращенности неспособны познать Бога, а в том, что, поскольку они знали Бога и знали Его праведный закон, их развращенность и распущенность были «неоправданны».

Footnote 379: (return) Romans, ch. i. ver. 23-32.

Мы завершаем наш обзор противостоящих школ подтверждением нашей позиции, что Бог познаваем человеческим разумом. Человеческий ум, под руководством необходимых законов мышления, способен, исходя из фактов вселенной, утверждать существование Бога и достигать некоторого достоверного знания о Его характере и воле. Каждая попытка решить великую проблему существования, предложить объяснение феноменального мира или исследовать фундаментальную идею разума, когда она проводится честно и полно, приводила к признанию Высшего Интеллекта, личностного Ума и Воли как основания, причины и цели всякого существования. Обзор истории Греческой Философии обильно подтвердит эту позицию, и к этому мы в последующих главах пригласим внимание читателя.

ГЛАВА VIII.

ФИЛОСОФЫ АФИН.

ДОСОКРАТИЧЕСКАЯ ШКОЛА.

СЕНСУАЛИСТИЧЕСКАЯ: ФАЛЕС — АНАКСИМЕН — ГЕРАКЛИТ — АНАКСИМАНДР — ЛЕВКИПП — ДЕМОКРИТ.

«Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали вступать с ним в прения». — Деяния XVII. 18.

«Платон утверждает, что это самая справедливая причина сотворения мира, чтобы дела, которые хороши, были сотворены Богом, который благ; читал ли он эти вещи в Библии, или же своим проницательным гением он созерцал невидимое Бога, через рассматривание творений видимое» — СВЯТОЙ АВГУСТИН, «О граде Божьем», кн. XI, гл. 21.

Из всех памятников величия Афин, переживших перемены и разрушения времени, самым совершенным и самым долговечным является ее философия. Пропилеи, Парфенон и Эрехтейон, эти несравненные жемчужины греческой архитектуры, ныне лежат в руинах. Великолепная скульптура Фидия, украшавшая фронтон, внешний карниз и внутренний фриз этих храмов, и непревзойденные статуи богов и героев, заполнявшие платформу Акрополя, превращая его в земной Олимп, теперь исчезли, за исключением нескольких разбитых фрагментов, которые были вывезены в другие земли и в своем изгнании рассказывают печальную историю ушедшего величия своего древнего дома. Медная статуя Минервы, отлитая из трофеев Марафона, которая возвышалась гигантским величием над зданиями Акрополя и блеск шлема которой был виден моряку, как только он огибал Сунийский мыс; и та другая медная Паллада, называемая по преимуществу «Прекрасной»; и огромный Колосс из слоновой кости и золота, «Бессмертная Дева» — покровительница Парфенона, — все они погибли. Но в то время как пальцы времени разрушили пентелийский мрамор, а славные статуи были разбиты на куски руками вандалов, а золото и медь были переплавлены в тиглях нуждающихся монархов и превращены в вульгарные деньги, философская мысль Афин, кульминацией которой стала диалектика Платона, все еще живет. Ни один из всех сосудов, груженных бессмертной мыслью, которые Платон спустил на поток времени, не затонул. И после огромного критического движения европейской мысли в течение последних двух столетий, в котором все философские системы были подвергнуты строжайшему анализу, метод Платона все еще сохраняет, если не свой исключительный авторитет, то, по крайней мере, свое интеллектуальное превосходство непоколебимым. «Платонизм бессмертен, потому что его принципы бессмертны в человеческом интеллекте и сердце».

Footnote 380: (return) Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. ii. p. 9.

Философия — это, таким образом, вечный памятник величия и славы Афин. В то время как Греция навсегда останется памятной как «страна мудрости и мудрецов», Афины всегда будут по преимуществу памятны как Университет Греции. Это был дом Сократа, Платона и Аристотеля — трех имперских имен, которые в течение двадцати столетий безраздельно царили в мире философской мысли. Здесь были основаны философские школы, в которые привлекались студенты со всего цивилизованного мира и которыми был дан импульс и направление человеческой мысли в каждой стране и в каждую эпоху. Стоя на Акрополе в Афинах и глядя на город и открытую местность, Апостол видел бы те места, которые неразрывно связаны с именами людей, всегда признававшихся великими учителями языческого мира и также оказавших мощное влияние на христианские умы каждой эпохи. «В противоположных направлениях он увидел бы пригороды, где Платон и Аристотель, два ученика Сократа, держали свои прославленные школы. Безводное русло Илисса проходит между Акрополем и Гиметтом в юго-западном направлении, пока не исчезает в низменности, отделяющей город от Пирея». Глядя в сторону верхней части этого русла, Павел увидел бы сады платанов и заросли витекса, «с другими любящими потоки кустарниками Греции». У подножия Ликабета находилась священная ограда, которую Перикл украсил фонтанами. Здесь стояла статуя Аполлона Ликейского, которая дала название Ликею. Здесь, среди платанов, Аристотель прогуливался и, прогуливаясь, учил своих учеников. Отсюда название Перипатетики (Прогуливающиеся), которое всегда обозначало учеников философа из Стагиры.

На противоположной стороне города, в самом красивом из афинских пригородов, мы имеем место обучения Платона. За внешним Керамиком, который был заполнен гробницами тех афинян, что пали в битве и были похоронены за государственный счет, взор Павла покоился бы на излюбленном потоке Кефиса, текущем на запад. На берегах этого потока располагалась Академия. Стена, построенная с большими затратами Гиппархом, окружала ее, а Кимон посадил длинные аллеи деревьев и воздвиг фонтаны. Под платанами, которые затеняли многочисленные прогулочные дорожки, собирались главные умы эпохи. Это было излюбленное место поэтов и философов. Здесь божественный дух Платона изливал свои возвышеннейшие спекуляции в потоках бесподобного красноречия; и здесь он основал школу, которой суждено было оказать мощное и непреходящее влияние на человеческие умы и сердца во все грядущие времена.

Глядя вниз с Акрополя на Агору, Павел различил бы монастырь или колоннаду. Это Стоа Пойкиле, или «Расписной портик», так называемый потому, что его стены были украшены фресковыми росписями легендарных войн Греции и более славной борьбы при Марафоне. Именно здесь Зенон впервые открыл ту знаменитую школу, которая с тех пор получила название Стоической. Место сада, где учил Эпикур, ныне неизвестно. Он, несомненно, находился в пределах городских стен и недалеко от Агоры. Он был хорошо известен во времена Цицерона, который посещал Афины как студент немногим более чем за столетие до Апостола. Он не мог быть забыт во времена Павла. В этом «спокойном саду», в обществе своих друзей, Эпикур проводил жизнь в размышлениях и удовольствиях. Его ученики назывались, вслед за ним, эпикурейцами.

Footnote 381: (return) See Conybeare and Howson's "Life and Epistles of St. Paul," vol. i., Lewes's "Biographical History of Philosophy;" and Encyclopædia Britannica, article, "Athens," from whence our materials for the description of these "places" are mainly derived.

Здесь, таким образом, в Афинах Апостол был приведен в непосредственный контакт со всеми фазами философской мысли, которые появились в древнем мире. «Среди тех, кто прогуливался под прохладными тенями платанов на Агоре и собирался группами под портиками, жадно обсуждая вопросы дня, были философы в одеяниях своих сект, готовые к любому новому вопросу, на котором они могли бы упражнять свою тонкость или демонстрировать свою риторику». Если в этой пестрой группе были те, кто лелеял принципы и сохранял дух истинной платоновской школы, мы можем предположить, что они чувствовали внутреннюю интеллектуальную симпатию к доктрине, провозглашенной Павлом. У Платона «философия была лишь другим именем для религии: философия есть любовь к совершенной Мудрости; совершенная Мудрость и совершенная Благость тождественны: совершенное Благо есть сам Бог; философия есть любовь к Богу». Он признавал необходимость божественной помощи для достижения «блага» и божественного вмешательства для избавления людей от моральной гибели. Подобно Сократу, он жаждал сверхъестественного — божественного света, чтобы направлять его, и он постоянно признавал свою нужду в нем. Он был одним из тех, кто в языческих землях ждал «желания народов»; и, если бы он жил в христианские времена, нет сомнения, что его «дух веры» радостно «обнял бы Спасителя во всей полноте Его откровения и пришествия». И поскольку дух Платона выжил среди его учеников, мы можем быть уверены, что они не были в числе тех, кто «насмехался», и высмеивал, и противостоял «новому учению», провозглашенному Павлом. Это были «философы эпикурейские и стоические, которые встретились с Павлом». Ведущие догматы обеих этих сект были диаметрально противоположны доктринам христианства. Господствующий дух каждой из них был чужд духу Христа. Высокомерная гордость стоика, эпикурейская преданность удовольствиям ставили их в прямой антагонизм к Тому, кто провозгласил распятого и воскресшего Христа «премудростью Божьей».

Footnote 382: (return) Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. ii. p. 61.

Footnote 383: (return) "Republic," bk. vi. ch. vi. vii.

Footnote 384: (return) Butler's "Lectures," vol. i. p. 362.

Footnote 385: (return) Wheedon on "The Will," p. 352; also Butler's "Lectures," vol. ii. p. 252.

Если, однако, мы хотим справедливо оценить отношение языческой философии к христианской истине, мы должны отметить, что, когда Павел прибыл в Афины, эпоха афинского величия миновала. Не только ее национальное величие угасло, а национальный дух выродился, но и ее интеллектуальная мощь демонстрировала безошибочные признаки истощения, слабости и упадка. Если философия принесла какие-либо плоды, конечно, эти плоды остались. Если в цветущие дни афинского величия какая-либо область человеческого исследования была успешно изучена; если человеческий разум совершил какие-либо завоевания; если что-то истинное и доброе было получено, это должно сохраниться как наследство на все грядущие времена; и если те столетия мучительных схваток с природой и непрестанных вопросов человеческого сердца не дали никаких результатов, то, по крайней мере, урок их неудачи и поражения остался для наставления будущих поколений. Либо проблемы, которые они стремились решить, оказались неразрешимыми, либо их методы решения были признаны неадекватными; ибо здесь могущественнейшие умы боролись с великими проблемами бытия и судьбы. Здесь энергичные интеллекты боролись, чтобы пронзить тьму, которая висит одинаково над началом и концом человеческого существования. Здесь глубоко искренние люди вопрошали природу, разум, древность, оракулы в надежде, что они смогут узнать что-то об этом невидимом мире реального бытия, который, как они инстинктивно чувствовали, должен лежать под миром мимолетных форм и вечно меняющихся явлений. Здесь философия направила свой курс к каждой точке компаса мысли и коснулась каждой доступной точки. Солнце человеческого разума достигло своего зенита и осветило каждую область, которая лежала в пределах досягаемости человеческого познания. И эта возвышенная эра греческой философии имеет неоценимую ценность для нас, живущих в христианские времена, потому что это исчерпывающее усилие человеческого разума решить проблему бытия, и в ее истории мы имеем запись силы и слабости человеческого ума, одновременно в величайшем масштабе и в самых ясных чертах.

Footnote 386: (return) See article "Philosophy," in Smith's "Dictionary of the Bible."

Эти предварительные соображения подготовили путь и пробудили в наших умах глубокий интерес к исследованию: 1-е. Какие постоянные результаты завещала миру греческая философия? 2-е. Каким образом греческая философия выполнила для христианства пропедевтическую функцию?

Сразу станет очевидным, даже для тех, кто наименее знаком с нашей темой, что было бы бесплодно пытаться ответить на эти важные вопросы, прежде чем мы проведем тщательный обзор всей истории философской мысли в Греции. Мы должны иметь ясную и определенную концепцию проблем, которые они стремились решить, и мы должны понять их методы исследования, прежде чем сможем надеяться оценить результаты, которых они достигли, или определить, пришли ли они к каким-либо определенным и ценным выводам. Поэтому на нас возлагается обязанность представить краткий, но всеобъемлющий эпитоме истории греческой спекулятивной мысли.

«Философия, — говорит Кузен, — есть рефлексия, и ничто иное, как рефлексия в обширной форме» — «Рефлексия, возведенная в ранг и авторитет метода». Это ум, оглядывающийся на свои собственные ощущения, восприятия, познания, идеи и оттуда — на причины этих ощущений, познаний и идей. Это мысль, выходящая за пределы простых восприятий вещей, за пределы простых спонтанных операций ума в познании вещей, чтобы искать основание, и разум, и закон вещей. Это усилие разума решить великую проблему «Бытия и Становления», видимости и реальности, изменчивого и постоянного. Под бесконечным разнообразием вселенной, существования и действия должен быть принцип единства; под всеми мимолетными явлениями должна быть постоянная субстанция; за этим вечным потоком и изменением, этим началом и концом конечного существования должно быть вечное бытие, источник и причина всего, что мы видим и знаем. Что это за принцип единства, эта постоянная субстанция, или принцип, или бытие?

Этот фундаментальный вопрос принял три отдельные формы или аспекта в истории философии. Эти формы были определены объективными явлениями, которые наиболее непосредственно привлекали и занимали внимание людей. Если внешняя природа была главным объектом внимания, то проблемой философии было: Что есть ἀρχή — начало; каковы первые принципы — элементы, из которых, идеи или законы, согласно которым, эффективная причина или энергия, посредством которой, и разум или цель, ради которой существует вселенная? В течение этого периода рефлексивная мысль была ФИЛОСОФИЕЙ ПРИРОДЫ. Если явления ума — мнения, убеждения, суждения людей — являются главным объектом внимания, то проблемой философии было: Каковы фундаментальные Идеи, которые неизменны и постоянны среди всех разнообразий человеческих мнений, соединяющие видимость с реальностью и составляющие основание достоверного знания или абсолютной истины? Рефлексивная мысль теперь есть ФИЛОСОФИЯ ИДЕЙ. Затем, наконец, если практическая деятельность жизни и средства благополучия являются великим объектом внимания, то проблемой философии было: Каков конечный стандарт, с помощью которого, среди всех разнообразий человеческого поведения, мы можем определить, что есть правильное и доброе в индивидуальной, социальной и политической жизни? И теперь рефлексивная мысль есть ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Это великие проблемы, с которыми философия боролась с самой зари рефлексии. Все они появляются в греческой философии и имеют выраженную хронологию. Как системы они следуют друг за другом так же строго, как явления греческой цивилизации. Греческие школы философии были классифицированы с различных точек зрения. Ввиду их географических отношений они были разделены на ионийскую, италийскую, элейскую, афинскую и александрийскую. Ввиду их преобладающего духа и тенденции они были классифицированы Кузеном как сенсуалистические, идеалистические, скептические и мистические. Самый естественный и очевидный метод — это тот, который (рассматривая Сократа как отца греческой философии в истинном смысле) располагает все школы с сократовской точки зрения и, следовательно, в хронологическом порядке развития:

I. ДОСОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ.

II. СОКРАТОВСКИЕ ШКОЛЫ.

III. ПОСТСОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ.

История философии, таким образом, разделена на три великие эпохи. Первая достигает от Фалеса до времени Сократа (639-469 гг. до н.э.): вторая от рождения Сократа до смерти Аристотеля (469-322 гг. до н.э.); третья от смерти Аристотеля до христианской эры (322 г. до н.э., 1 г. н.э.). Греческая философия в течение первого периода была почти исключительно философией природы; в течение второго периода — философией ума; в течение последнего периода — философией жизни. Природа, человек и общество завершают круг мысли. Последовательные системы, конечно, перекрывают друг друга, как в порядке времени, так и как предметы человеческой спекуляции; и результаты одной эпохи мысли передаются и присваиваются другой; но, в общем смысле, порядок преемственности был очень похож на тот, что здесь указан. Отбрасывая второстепенные школы и чисто случайные дискуссии и фиксируя наше внимание на общих аспектах каждого исторического периода, мы обнаружим, что первый период был преимущественно Физическим, второй — Психологическим, последний — Этическим. Каждая стадия прогресса, которую разум на априорных основаниях предложил бы как естественный порядок мысли или аналогию которой предоставило бы развитие индивидуального ума, имела соответствующую реализацию в развитии греческой мысли со времен Фалеса до христианской эры. «Мысль, — говорит Кузен, — в первом испытании своей силы направлена вовне». Первый объект, который привлекает внимание ребенка, — это внешний мир. Он спрашивает «как» и «почему» всего, что он видит. Его разум побуждает его искать объяснение вселенной. Так было и в детстве философии. Первые опыты человеческой мысли были, почти без исключения, дискурсами περὶ φύσεως (О природе вещей), о природе вещей. Затем отскок озадаченного разума от непроницаемых бастионов вселенной заставил ум вернуться к самому себе. Если юноша не может интерпретировать природу, он может, по крайней мере, «познать самого себя» и найти внутри себя основание и разум всякого существования. В человеческом уме есть «идеи», которые являются копиями тех «архетипических идей», что пребывают в Творческом Уме и по которым была построена вселенная. Если с помощью «анализа» и «определения» эти универсальные понятия могут быть отделены от того, что является частным и случайным в совокупности человеческого знания, тогда столько вечной истины было достигнуто. Достижения философской мысли в этом направлении в сократовскую эпоху отметили ее как самый блестящий период в истории философии — период ее юношеской силы. Глубоко погруженный в практические заботы и конфликты общественной жизни, зрелый человек в основном занят вопросами личного долга, а также индивидуального и социального благополучия. И так, во время безнадежной суматохи гражданских беспорядков, которые ознаменовали упадок национального величия в греческой истории, философия была главным образом занята вопросами личного интереса и личного счастья. Поэтический энтузиазм, с которым более благородная эпоха жаждала истины и искала ее как высшее благо, весь исчез, и теперь одна секта ищет убежища от бурь и волнений эпохи в стоическом безразличии, другая — в эпикурейской изнеженности.

Если теперь нам удалось представить реальную проблему философии, сразу станет очевидным, что исследование не было в каком-либо надлежащем смысле теологическим. Спекулятивная мысль в течение периода, который мы обозначили как эру греческой философии, не была исследованием относительно существования или природы Бога, или относительно отношений человека к Богу, или обязанностей, которые человек должен Богу. Эти вопросы были все переданы теологу. Существовала четкая линия демаркации, отделяющая области религии и философии. Религия покоилась исключительно на авторитете и апеллировала к инстинктивной вере человеческого сердца. Она не допускала посягательств на свои устоявшиеся обычаи и никаких вопросов относительно своих древних верований. Философия покоилась только на разуме. Это было независимое усилие мысли интерпретировать природу и достичь фундаментальных оснований человеческого знания — найти ἀρχή — первый принцип, который, будучи принятым, должен был бы предоставить рациональное объяснение всякого существования. Если философия приходит к выводу, что άρχή была водой, или воздухом, или огнем, или хаотической смесью всех элементов или атомов, протяженных и самодвижущихся, или монад, или τὸ πᾶν, или несотворенного ума, и этот вывод гармонировал с древними стандартами религиозной веры — хорошо; если нет, философия должна представить какой-то метод примирения. Конфликты веры и разума; борьба традиционного авторитета за сохранение верховенства; приспособления и примирения, предпринятые в те примитивные времена, предоставили бы главу особого интереса, если бы ее можно было теперь написать.

Поэты, которые появились в тусклых сумерках греческой цивилизации — Орфей, Мусей, Гомер, Гесиод, — по-видимому, занимали то же отношение к народному уму в Греции, которое Библия сейчас занимает в христианских общинах. Не то чтобы мы рассматривали их как стоящих на равном основании авторитета или в каком-либо смысле откровения. Но в глазах изумленного грека они были наделены высочайшей священностью и высшим авторитетом. Высокое поэтическое вдохновение, которое пронизывало их, было сверхъестественным даром. Их возвышенные изречения принимались как исходящие от божественного вдохновения. Они были продуктом эпохи, в которой все верили, что боги принимали человеческий облик и поддерживали реальное общение с одаренными людьми. Эта универсальная вера рассматривается некоторыми как реликт еще более отдаленных времен, слабое воспоминание о славе патриархальных дней. Более естественное мнение состоит в том, что она была порождена тем универсальным стремлением человеческого сердца к некоторому знанию об этом незримом мире реального бытия, который, как человек инстинктивно чувствовал, должен лежать за миром мимолетных перемен и обманчивых явлений. Это был пролепсис души, стремящейся вверх к своему источнику и цели. Поэт чувствовал внутри себя некоторые врожденные сродства с этим и жаждал некоторого волнующего дыхания небес, чтобы провести по струнам арфы души. Он призывал вдохновение Богини Песни и ждал, несомненно, верил в некоторый «божественный импульс», нисходящий на него. И люди жадно принимали его изречения как учение богов. Они были слишком жадны до некоторого знания из того незримого мира, чтобы подвергать сомнению их полномочия. Орфей, Гесиод, Гомер были θεολόγοι — теологами той эпохи.

Footnote 387: (return) "Homer was, in a certain sense, the Bible of the Greeks."--Whewell, "Platonic Dialogues," p. 283.

Footnote 388: (return) The universality of this belief is asserted by Cicero: "Vetus opinio est, jam usque ab heroicis ducta temporibus, eaque et populi Romani et omnium gentium firmata consensu, versari quandem inter homines divinationem."--Cicero, "De Divin." bk. i. ch. i.

Footnote 389: (return) Cicero.

Эти древние поэмы, таким образом, были публичными документами религии Греции — хранилищами национальной веры. И заслуживает особого внимания, что философ был так же обеспокоен тем, чтобы поддержать свои спекуляции цитированием высокого традиционного авторитета древнего теолога, как проповедник современных новинок стремится поддержать свои идеи авторитетом Священных Писаний. Многочисленные примеры этой заботы сразу придут на память студенту Платона. За всеми посягательствами философии на области религии следили так же ревниво в Афинах в шестом веке до нашей эры, как за посягательствами науки на поля теологии следили в Риме в семнадцатом веке после нашей эры. Суд Ареопага был столь же искренен, хотя и не столь фанатичен и жесток, в защите древней веры, как суд Инквизиции был в защите догматов Римской Церкви. Народ также, как свидетельствуют «священные войны» Греции, был готов быстро отразить всякое нападение на величие своей религии. И так, философия даже имела своих мучеников. Слезы Перикла были нужны, чтобы спасти Аспазию, потому что ее подозревали в философии. Но ни его красноречие, ни его слезы не могли спасти его друга Анаксагора, и он был подвергнут остракизму. Аристотель имел величайшие трудности, чтобы спасти свою жизнь. А Платон был дважды заключен в тюрьму и однажды продан в рабство.

Footnote 390: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 305.

Нам нет необходимости в данном месте вновь пытаться дать описание теологических воззрений ранних периодов греческой цивилизации. То, что древние греки верили в одного Верховного Бога, было убедительно доказано Кадвортом. Аргументация его четвертой главы неопровержима. Каким бы огромным ни было число «порожденных богов», которые заполняли Олимп и составляли призрачное воинство греческой мифологии, все они были подчиненными агентами, «демиургами», занятыми в устроении мира и всех материальных вещей, или же служителями морального и провиденциального управления εἷς θεὸς ἀγέντος — единого нерожденного Бога. Под всей системой языческого политеизма или за ее пределами мы распознаем веру в Нерожденный Разум, Источник всего интеллекта, порядка и гармонии, пронизывающих вселенную; Источник закона и справедливости; Правителя мира; Мстителя за поруганную невинность и окончательного Судью людей. Бессмертие души и состояние будущего воздаяния были необходимыми следствиями этой возвышенной веры. Эта примитивная теология была, несомненно, верой народа; верой также и философа в глубине его сердца, как бы далеко он ни забредал в умозрительных рассуждениях. Инстинктивное чувство человеческого сердца, спонтанные интуиции человеческого разума побуждали человека в любую эпоху признавать Бога. Именно в области умозрительного мышления зародился скептицизм. Нечто подобное атеизму появлялось лишь среди попыток человеческого разума объяснить вселенную. Природные чувства сердца и спонтанные движения разума всегда были направлены к вере, то есть к «религиозному движению души». Необузданное умозрительное мышление, которое обращается только к внешнему миру и игнорирует «голоса души», склоняется к сомнению и безверию. Но, как сказал Кузен, «полная экстравагантность, полное заблуждение (за исключением случаев реального расстройства) невозможны». «Под рефлексией все еще остается спонтанность; когда ученый отрицает существование Бога, прислушайтесь к человеку, расспросите его невзначай, и вы увидите, что все его слова выдают идею Бога и что вера в Бога, помимо его осознания, лежит на дне его сердца».

Footnote 391: (return) "Intellectual System of the Universe;" see also ch. iii., "On the Religion of the Athenians."

Footnote 392: (return) Cousin's "Hist. of Philos.," vol. i. p. 22.

Footnote 393: (return) Id., ib., vol. i. p. 137.

Поэтому не будем слишком поспешны в представлении ранних философов лишенными идеи Бога только потому, что в несовершенных и фрагментарных описаниях философских мнений Фалеса, Анаксимена, Гераклита и Диогена Аполлонийского мы не находим явных упоминаний о Нерожденном Разуме как о первом принципе и причине всего сущего. Несколько предложений охватят все, что осталось от мнений древнейших философов, и эти мнения веками передавались посредством устной традиции. Платону и Аристотелю мы главным образом обязаны стереотипным изложением тех разрозненных, фрагментарных предложений, которые попали к ним через тусклую и искажающую среду более чем двух столетий. Конечно, никто не воображает, что эти немногие предложения содержат и суммируют результаты всей жизни серьезных размышлений или представляют все мнения и верования древнейших философов! И если бы мы не нашли в них признания личностного Бога, не было бы крайне несправедливо и нелогично утверждать, что они были совершенно невежественны в отношении Бога или злонамеренно отрицали Его бытие? Если они говорят «Бога нет», то они глупые атеисты; если они молчат на эту тему, мы имеем право предположить, что они были теистами, ибо верить в Бога — самое естественное дело. И все же для христианских учителей, следуя манере некоторых святоотеческих писателей, стало весьма обычным отказывать этим ранним мудрецам в малейшем проблеске непроизводного и независимого знания о Божественном Существе в их рвении утвердить за Священным Писанием исключительную прерогативу Его откровения.