«Христианство и греческая философия»

Footnote 283: (return) Ibid., vol. i. p. 137.

Footnote 284: (return) Ibid., vol. i. p. 137.

Footnote 285: (return) Ibid., vol. i. p. 292.

Footnote 286: (return) Ibid., vol. i. pp. 292, 295.

Очевидная доктрина приведенных выше цитат заключается в том, что мы имеем непосредственное знание «существования материи», так же как и «явлений материи»; то есть мы знаем «субстанцию» так же непосредственно и прямо, как мы знаем «качества». Явления известны только как присущие субстанции; субстанция известна только как проявляющая свои качества. Мы никогда не знаем качеств, не зная субстанции, и мы никогда не можем знать субстанции, не зная качеств. Оба известны в одном конкретном акте; субстанция известна не меньше, чем качество; качество известно не больше, чем субстанция. То, что мы имеем прямое, непосредственное, презентативное, «лицом к лицу» знание материи и разума в каждом акте сознания, утверждается снова и снова Гамильтоном в его «Философии восприятия». В ходе дискуссии он ставит вопрос: «Является ли знание разума и материи одинаково непосредственным?» Его ответ на этот вопрос может быть сжат в следующих предложениях. В отношении непосредственного знания разума нет никакой трудности; оно признается прямым и непосредственным. Проблема, следовательно, исключительно касается интуитивного восприятия качеств материи. Теперь, говорит Гамильтон, «если мы допросим сознание относительно рассматриваемого пункта, ответ будет категоричным и ясным. В простейшем акте восприятия я сознаю себя как воспринимающий субъект и внешнюю реальность как воспринимаемый объект; и я сознаю оба существования в одном и том же неделимом количестве интуиции». Далее он говорит: «Я часто утверждал, что в восприятии мы сознаем внешний объект, непосредственно и в самом себе». «Если, следовательно, истинность сознания безусловно признается — если интуитивное знание материи и разума и последующая реальность их антитезиса принимаются как истины», доктрина Естественного Реализма установлена, и, «без какой-либо гипотезы или демонстрации, реальность разума и реальность материи».

Footnote 287: (return) Philosophy of Sir William Hamilton, part ii.

Footnote 288: (return) Ibid., p. 181.

Footnote 289: (return) Ibid., pp. 34, 182.

Теперь, после этих явных утверждений, что мы имеем интуитивное знание материи и разума — прямое и непосредственное сознание себя как реальной, «самосущей сущности» и знание «внешней реальности, непосредственно и в самой себе», кажется необъяснимо странным, что Гамильтон должен утверждать, «что все человеческое знание, следовательно, вся человеческая философия, есть только Относительного или Феноменального»; и что «о существовании абсолютно и в самом себе мы не знаем ничего». В то время как он учит, что надлежащая сфера и цель философии — прослеживать вторичные причины до предельных или первых причин и что она необходимо стремится к одной Первой и Предельной Причине, он в то же время утверждает, что «первые причины не лежат в пределах досягаемости философии» и что она никогда не может достичь знания Первопричины. «Бесконечный Бог не может быть нами постигнут, осмыслен или помыслен». Бог, как Первопричина, как бесконечный, как безусловный, как вечный, есть для нас абсолютно «Неизвестный». Наука о Реальном Бытии — о Бытии in se — о самосущих сущностях объявляется невозможной. Вся наука есть только о феноменальном, обусловленном, относительном. Онтология — это обманчивая мечта. Таким образом, после страниц объяснений и оговорок, утверждений и отрицаний, мы находим Гамильтона фактически занимающим ту же позицию, что и Конт и Милль — все человеческое знание обязательно ограничено явлениями.

Footnote 290: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. i. p. 136.

Footnote 291: (return) Ibid., vol. i. p. 138.

Footnote 292: (return) Ibid., vol. i. p. 58.

Footnote 293: (return) Ibid., vol. i. p. 60.

Footnote 294: (return) Ibid., vol. ii. p. 375.

Предполагалось, что главная слава сэра Уильяма Гамильтона покоится на его искусном изложении и защите доктрины Естественного Реализма. Однако в его трудах есть указания на то, что он рассматривал «Философию Обусловленного» как свое великое достижение. Закон Обусловленного «не был обобщен ни одним предыдущим философом»; и, формулируя этот закон, он чувствовал, что внес новый и важный вклад в спекулятивную мысль.

Принципы, на которых основана эта философия, суть:

1. Относительность всего Человеческого Знания. — Существование познается не абсолютно и в самом себе, а только под специальными модусами, которые связаны с нашими способностями и, по сути, определены этими самими способностями. Все знание, следовательно, относительно — то есть оно есть только о явлениях и о явлениях «под модификациями, определенными нашими собственными способностями». Теперь, поскольку Абсолютное есть то, что существует вне всякого отношения как к явлениям, так и к нашим способностям знания, оно не может быть познано.

2. Обусловленность всего Мышления. — Мысль необходимо предполагает условия. «Мыслить — значит обусловливать; и обусловленное ограничение есть фундаментальный закон возможности мысли. Как орел не может перелететь атмосферу, в которой он парит и которой он только поддерживается, так разум не может выйти за пределы сферы ограничения, внутри и посредством которой реализуется возможность мысли. Мысль есть только об обусловленном, потому что, как мы сказали, мыслить — значит обусловливать». Теперь Бесконечное есть неограниченное, безусловное, и как таковое не может быть помыслено.

3. Понятие Бесконечного — Абсолютного, как оно принимается человеком, есть просто «отрицание мысли». — Под этим Гамильтон не имеет в виду, что идея Бесконечного есть негативная идея. «Бесконечное и Абсолютное суть только имена двух встречных немощей человеческого разума» — то есть ментальная неспособность осмыслить абсолютное ограничение или бесконечную неограниченность; абсолютное начало или бесконечное отсутствие начала. Другими словами, об абсолютном и бесконечном мы не имеем никакого понятия вообще и, следовательно, никакого знания.

Великий закон, который Гамильтон обобщает из вышесказанного, есть: «что мыслимое во всяком отношении ограничено непостижимым». Или, опять же: «Обусловленное или мыслимое лежит между двумя крайностями или полюсами; и эти крайности или полюсы суть каждый из них безусловный, каждый из них непостижимый, каждый из них исключающий или противоречащий другому». Это знаменитый «Закон Обусловленного».

Footnote 295: (return) "Discussions," p. 21.

Footnote 296: (return) Ibid., p. 28.

Footnote 297: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. ii. pp. 368, 373.

Footnote 298: (return) Ibid., vol. ii. p. 373.

Пытаясь дать краткую критику «Философии Обусловленного», мы можем начать с вопроса:

I. Каков реальный смысл и значение доктрины «что все человеческое знание есть только об относительном или феноменальном»?

Гамильтон называет это «великой аксиомой» философии. Чтобы мы могли отчетливо постичь ее смысл и понять ее отношение к обсуждаемому предмету, мы должны установить смысл, в котором он использует слова «феноменальный» и «относительный». Важность точной терминологии полностью осознается нашим автором; и, соответственно, в трех Лекциях (VIII., IX., X.) он дал полное разъяснение терминов, наиболее часто используемых в философских дискуссиях. Здесь слово «явление» поставлено как необходимый «коррелят» слова «субъект» или «субстанция». «Эти термины не могут быть объяснены отдельно, ибо каждый есть коррелят другого, каждый может быть постигнут только в и через свой коррелят. Термин «субъект» используется для обозначения неизвестной (?) основы, которая лежит под различными явлениями или свойствами, о которых мы становимся осведомлены, будь то в нашем внешнем или внутреннем опыте». «Термин «относительный» противоположен термину «абсолютный»; поэтому, говоря, что мы знаем только относительное, я фактически утверждаю, что мы не знаем ничего абсолютно, то есть в и для себя, и без отношения к нам и нашим способностям». Теперь, в философии сэра Уильяма Гамильтона, «абсолютное» определяется как «то, что в стороне от отношения» — «то, что вне всякого отношения». Абсолютное не может, следовательно, быть «коррелятом» обусловленного — не может стоять в каком-либо отношении к феноменальному. Субъект, однако, есть необходимый коррелят феноменального, и, следовательно, субъект и абсолютное не идентичны. Более того, Гамильтон говорит нам, что субъект может быть постигнут в и через свой коррелят — явление; но абсолютное, будучи в стороне от всякого отношения, не может быть постигнуто или осмыслено вообще. «Субъект» и «абсолютное», следовательно, не являются синонимичными терминами; и если они не синонимичны, то их антитетические термины, «феноменальный» и «относительный», не могут быть синонимичны.

Footnote 299: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. i. p. 148.

Footnote 300: (return) Ibid., vol. i. p. 137.

Footnote 301: (return) "Discussions," p. 21.

Очевидно, однако, что Гамильтон действительно использует эти термины как синонимичные, и это, как мы полагаем, первый ложный шаг в его философии обусловленного. «Все наше знание есть об относительном или феноменальном». На протяжении всей Лекции VIII. и IX., в которых он объясняет доктрину относительности человеческого знания, эти термины используются как точно аналогичные. Теперь, в противовес этому, мы утверждаем, что относительное не всегда есть феноменальное. Вещь может быть «в отношении» и все же не быть явлением. «Субъект или субстанция» может быть, и действительно является, по признанию самого Гамильтона, коррелированным с явлением. Эго, «сознающий субъект» как «самосущая сущность», необходимо связано с явлениями мысли, чувства и т. д.; но никто не стал бы отвергать идею о том, что сознающий субъект есть просто явление или «ряд явлений», с большим негодованием, чем Гамильтон. Несмотря на противоречивое утверждение, «что субъект неизвестен», он все же учит с равной уверенностью, «что в каждом акте восприятия я сознаю себя как воспринимающий субъект». И еще более явно он говорит: «Так же ясно, как я сознаю свое существование, так же ясно я сознаю в каждый момент своего существования, что сознающее Эго не есть само по себе простая модификация [явление], ни ряд модификаций [явлений], но что оно само по себе отлично от всех своих модификаций и есть самосущая сущность». Далее: «Мысль возможна только в и через сознание Себя. Себя, Я, распознается в каждом акте интеллекта как субъект, к которому принадлежит акт. Это Я воспринимаю, Я воображаю, Я помню и т. д.; эти специальные модусы суть все только явления Я». Мы, следовательно, сознаем субъект самым непосредственным, и прямым, и интуитивным образом, и субъект, который мы сознаем, не может быть «неизвестным». Мы сожалеем, что столь выдающаяся философия должна иметь дело с такими явными противоречиями; но это неизбежное следствие нарушения того фундаментального принципа философии, на котором Гамильтон так часто и настойчиво настаивает, а именно: «что свидетельство сознания должно быть принято во всей его целостности».

Footnote 302: (return) Philosophy of Sir William Hamilton (edited by O.W. Wight), p. 181.

Footnote 303: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. i. p. 373.

Footnote 304: (return) Ibid., vol. i. p. 166.

Таким образом, очевидно, что при надлежащих оговорках мы можем признать относительность человеческого знания и все же в то же время отвергнуть доктрину Гамильтона, что все человеческое знание есть только о феноменальном.

«Относительность человеческого знания», как и большинство других фраз, в которые входит слово «относительный», расплывчата и допускает множество значений. Если под этой фразой подразумевается «что мы не можем знать объекты иначе, как в отношении к нашим способностям, или как наши способности связаны с ними», мы принимаем это утверждение, но рассматриваем его как простую трюизм, не ведущий ни к каким последствиям и едва ли стоящий того, чтобы выражать его словами. Это просто другой способ сказать, что для того, чтобы объект был познан, он должен попасть в пределы нашего интеллектуального зрения, и что мы можем знать только столько, сколько способны знать. Или, если под этой фразой подразумевается «что мы можем знать вещи только посредством и через явления, которые они представляют», мы признаем и это, ибо мы не можем знать субстанции отдельно от их свойств, так же как мы не можем знать качества отдельно от субстанций, в которых они пребывают. Субстанции могут быть известны только в и через их явления. Уберите свойства, и вещь больше не имеет никакого существования. Устраните протяженность, форму, плотность и т. д. из материи, и что у вас останется? «Вещь в себе», отдельно от своих качеств, есть ничто. Или, опять же, если под относительностью знания подразумевается «что все сознание, вся мысль относительны», мы принимаем и это утверждение. Осмысливать, размышлять, знать — значит иметь дело с различием и отношением; отношением субъекта и объекта; отношением объектов между собой; отношением явлений к реальности, становления к бытию. Разум человека, несомненно, коррелирован с тем, что находится за пределами явлений; он способен постичь необходимое отношение между явлениями и бытием, протяженностью и пространством, последовательностью и временем, событием и причиной, конечным и бесконечным. Мы можем таким образом признать относительный характер человеческой мысли и в то же время отрицать, что это является онтологической дисквалификацией.

Однако Гамильтон придерживается доктрины относительности знания вовсе не в какой-либо из этих точных форм. Он занимает промежуточное положение между Ридом и Кантом и стремится объединить субъективный идеализм последнего с реализмом первого. «Он отождествляет феномен немецкой философии с качеством британской философии» и утверждает, как регулятивный закон мышления, что качество подразумевает субстанцию, а феномен — ноумен, однако делает субстрат или ноумен (вещь в себе) неизвестным и непознаваемым. «Феномен» Канта, однако, был чем-то существенно иным, нежели «качество» Рида. В философии Канта феномен означает объект в том виде, в каком мы его созерцаем или представляем себе, в противоположность ноумену, или вещи, как она есть сама по себе. Феномен частично состоит из субъективных элементов, поставляемых самим разумом; что касается интуиции — это формы пространства и времени; что касается мышления — это категории количества, качества, отношения и модальности. Воспринять вещь в себе означало бы воспринимать ее ни в пространстве, ни во времени. Мыслить вещь в себе означало бы не мыслить ее ни в одной из категорий. Таким образом, феноменальное есть продукт присущих нашему собственному устройству законов и, как таковое, является суммой и пределом всего нашего знания.

Footnote 305: (return) Martineau's "Essays," p. 234.

Footnote 306: (return) M'Cosh's "Defense of Fundamental Truth," p. 106.

Footnote 307: (return) Mansel's "Lectures on the Philosophy of Kant," pp. 21, 22.

Это, в своих главных чертах, очевидно, и есть доктрина, предложенная Гамильтоном. «Особые способы, которыми существование познаваемо», представлены разуму и познаются им «под воздействием модификаций, определяемых самими способностями». Эту доктрину он иллюстрирует следующим предположением: «Предположим, что совокупный объект сознания в восприятии равен 12; и предположим, что внешняя реальность вносит 6, материальное чувство — 3, а разум — 3; это может позволить вам составить некоторое грубое представление о природе объекта восприятия». Следовательно, вывод, к которому приходит Гамильтон, заключается в том, что вещи познаются нами не такими, какими они существуют, а просто такими, какими они кажутся и какими наши умы способны их воспринимать.

Footnote 308: (return) Hamilton's "Lectures on Metaphysics," vol. i. p. 148.

Footnote 309: (return) Hamilton's "Lectures on Metaphysics," vol. ii. p. 129; and also vol. i. p. 147.

Давайте проверим обоснованность этого величественного утверждения. Никто не вправе делать подобное заявление, если только: 1. Он не знает вещи такими, какими они существуют; 2. Он не знает вещи не только такими, какими они существуют, но и такими, какими они кажутся; 3. Он не способен сравнить вещи такими, какими они существуют, с теми же вещами, какими они кажутся. Теперь, поскольку сэр Уильям Гамильтон утверждает, что мы не знаем вещи такими, какими они существуют, а только такими, какими они кажутся, как он может знать, что существует какая-либо разница между вещами такими, какими они существуют, и такими, какими они кажутся? Что это за «вещь в себе», о которой Гамильтон так много говорит, но о которой он заявляет, что ничего не знает? Мы легко понимаем, что имеется в виду под «вещью»; это объект как существующий — субстанция, проявляющая определенные характерные качества. Но что означает «в себе»? Не может быть никакого «в себе» помимо или вне «вещи». Если Гамильтон имеет в виду, что «вещь сама по себе» — это вещь вне всякого отношения и лишенная всех свойств или качеств, то мы не признаем никакой такой вещи. Вещь вне всякого отношения и лишенная всех качеств — это просто чистое ничто, если допустим такой солецизм. С таким определением бытия in se логика Гегеля неопровержима: «Бытие и Ничто тождественны».

И теперь, если «вещь в себе» является, как говорит Гамильтон, абсолютно неизвестной, как он может утверждать или отрицать что-либо в отношении нее? По какому праву он предрешает скрытую реальность и приписывает или отказывает ей в предикатах, как, например, что она обусловлена или безусловна, находится в отношении или вне отношения, конечна или бесконечна? Разве не очевидно, что, объявляя вещь в ее сокровенной природе или сущности непостижимой, предполагается, что она частично известна? И очевидно, несмотря на некоторые неосторожные выражения, говорящие об обратном, что Гамильтон действительно рассматривает «вещь в себе» как частично известную. «Внешняя реальность» — это, по крайней мере, шесть элементов из двенадцати в «совокупном объекте сознания». Первичные качества материи известны как находящиеся в самих вещах; «они развиваются с жесткой необходимостью из простого данного субстанции, занимающей пространство». «Первичные качества постигаются такими, какими они являются в телах» — «они суть атрибуты тела как тела», и как таковые «познаются непосредственно в самих себе», а также опосредованно через их воздействие на нас. Таким образом, мы не только знаем посредством прямого сознания определенные свойства вещей, как они существуют в самих вещах, но мы можем также дедуцировать их априорным образом. «При наличии одного лишь понятия материи первичные качества могут быть дедуцированы априори; будучи, по сути, лишь развертыванием условий, которые это понятие необходимо подразумевает». Если, следовательно, мы знаем качества вещей как «в самих вещах», то и «сами вещи» должны быть, по крайней мере, частично известны; и Гамильтон не может последовательно утверждать относительность всего знания. Даже если допустить, что наши познания объектов лишь частично зависят от самих объектов, а частично от элементов, добавленных нашим организмом или нашим разумом, это не может оправдать утверждение, что все наше знание, а только та часть, которая была добавлена, является относительным. «Примесь относительного элемента не только не отнимает абсолютный характер у остатка, но даже (если наш автор прав) не мешает нам распознавать его. Смешение, согласно ему, не является неразрешимым. Наша задача — «проанализировать и различить, какие элементы в «акте познания» внесены объектом, а какие — органами или разумом».

Footnote 310: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. ii. p. 129.

Footnote 311: (return) Philosophy of Sir Wm. Hamilton, p. 357.

Footnote 312: (return) Ibid., pp. 377, 378.

Footnote 313: (return) Mill's "Examination of Hamilton's Philosophy," vol. i. p. 44.

Признавая относительный характер человеческого мышления как психологический факт, г-н Мартино убедительно показал, что этот закон, вместо того чтобы обрекать нас на неспособность выйти за пределы феноменов, действует как откровение того, что существует за их пределами. «Конечное тело, выделенное перед нашим визуальным восприятием или охваченное руками, лежит как остров в пустоте вокруг, и без сравнительной отсылки к ней не может быть представлено: тот же опыт, который дает нам определенный объект, дает нам также бесконечное пространство; и оба термина — ограниченное явление и неограниченное основание — постигаются с равной достоверностью и ясностью и снабжены именами, одинаково пригодными для отчетливого использования в предикации и рассуждении. Преходящие последовательности, например, удары часов, которые мы считаем, представляются нам как точки на линии постоянной длительности; о которой без них мы не имели бы никакого представления, но которая, как их условие, известна безоговорочно».

«То, что мы сказали в отношении пространства и времени, в равной степени применимо к случаю причинности. Здесь также конечное, предложенное восприятию, вводит в Бесконечное, поставляемое мышлением. Как определенное тело открывает также пространство вокруг, а прерывистая последовательность демонстрирует равномерное время под собой, так и проходящий феномен требует для себя силы под собой. Пространство, время и сила, не будучи частью воспринимаемой вещи, но ее условиями, гарантируются нам, следовательно, на основании не чувств, а интеллекта».

«Мы заключаем, таким образом, рассматривая эти примеры Пространства, Времени и Причинности, что онтологические идеи, вводящие нас в определенные фиксированные сущности, принадлежат нашему знанию не меньше, чем научные идеи феноменального расположения и последовательности». В этих случаях отношения между феноменом, данным в восприятии, и сущностью как логическим условием, корреляты находятся в полном равенстве интеллектуальной обоснованности, и относительный характер человеческого мышления является не онтологической дисквалификацией, а познавательной силой.

Footnote 314: (return) "Essays," pp. 193,194.

Footnote 315: (return) Ibid., p. 197.

Footnote 316: (return) Ibid., p. 195.

Через все рассуждения Гамильтона проходит нить заблуждения, вытекающая из ложного определения Абсолютного в самом начале. Абсолютное определяется как то, что существует в себе и через себя, вдали от всех отношений и вне их. Абсолютное, определенное таким образом, не существует и не может существовать; это чистая абстракция и, по сути, чистое ничто. «Абсолютное выражает полную независимость как в бытии, так и в действии и применимо к Богу как самосущему». Оно может означать отсутствие всякого необходимого отношения, но не означает отсутствие всякого отношения. Если Бог не может добровольно вызвать конечное существование к бытию и, таким образом, находиться в отношении причины, Он, безусловно, находится под строжайшим ограничением. Но, конечно, это не ограничение, которое заменяет необходимость выбором. Неспособность познать Бога вне всякого отношения — то есть отдельно от Его атрибутов, отдельно от Его сотворенной вселенной — не ощущается нами как какое-либо лишение вообще. Бог без атрибутов и вне всяких отношений для нас вовсе не Бог. Бога как существо неограниченного совершенства, как бесконечно мудрого и благого, как безусловную причину всего конечного бытия и, следовательно, как добровольно связанного с природой и человечеством, мы можем и должны знать; это живой и истинный Бог. Бог ложной философии — не истинный Бог; чистые абстракции Гегеля и Гамильтона — это отрицания, а не реальности.

2. Мы переходим к рассмотрению второго фундаментального принципа философии обусловленного Гамильтона, а именно, что «обусловленное ограничение есть фундаментальный закон возможности мышления» и что мышление необходимо налагает условия на свой объект.

«Мышление, — говорит Гамильтон, — не может выйти за пределы сознания: сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта, познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга». Мышление необходимо предполагает условия; «мыслить — значит просто обусловливать», то есть предикатировать пределы; и поскольку бесконечное есть неограниченное, оно не может быть мыслимо. Сама попытка мыслить бесконечное делает его конечным; следовательно, не может быть бесконечного в мышлении, и, следовательно, бесконечное не может быть познано.

Footnote 317: (return) Calderwood's "Philosophy of the Infinite," p. 179.

Footnote 318: (return) "Discussions," p. 21.

Если под «бесконечным в мышлении» здесь подразумевается бесконечное, охваченное или содержащееся в мышлении, мы охотно признаем, что конечное не может содержать бесконечное; это простая трюизм, который никто никогда не был настолько глуп, чтобы отрицать. Даже Кузен не настолько неразумен, чтобы утверждать абсолютную постижимость Бога. «Чтобы абсолютно постичь Бесконечное, необходимо обладать бесконечной силой постижения, а это нам не дано». Конечный разум не может обладать «бесконечной мыслью». Но из этого отнюдь не следует, что, поскольку мы не можем обладать бесконечной мыслью, мы не можем иметь ясной и определенной мысли о Бесконечном. У нас есть точная и определенная идея бесконечности; мы можем определить эту идею; мы можем выделить ее без опасности смешения с другой, и мы можем рассуждать о ней. Нет ничего, что мы знали бы более определенно и интуитивно, чем то, что пространство бесконечно, и все же мы не можем постичь или охватить в пределах нашего мышления бесконечное пространство. Мы не можем сформировать образ бесконечного пространства, не можем пройти его в восприятии или представить его какой-либо комбинацией чисел; но мы можем иметь мысль о нем как об идее Разума и можем рассуждать о нем с точностью и аккуратностью. У Гамильтона есть идея Бесконечного; он определяет ее; он рассуждает о ней; он говорит: «мы должны верить в бесконечность Бога». Но как он может определить Бесконечное, если он не обладает хотя бы некоторым знанием, пусть даже ограниченным, о бесконечном Существе? Как он может верить в бесконечность Бога, если у него нет определенной идеи бесконечности? Он не может рассуждать о том, о чем он абсолютно ничего не знает, не может утверждать или отрицать что-либо в отношении этого.

Footnote 319: (return) "Lectures on History of Philosophy," vol. i. p. 104.

Footnote 320: (return) "To form an image of any infinitude--be it of time or space [or power]; to go mentally through it by successive steps of representation--is indeed impossible; not less so than to traverse it in our finite perception and experience. But to have the thought of it as an idea of the reason, not of the phantasy, and assign that thought a constituent place in valid beliefs and consistent reasonings, appears to us as not only possible, but inevitable."--Martineau's "Essays," p. 205.

Великий логический барьер, который Гамильтон постоянно воздвигает перед всяким возможным познанием Бога как бесконечного, заключается в том, что мыслить — значит обусловливать, то есть ограничивать; и поскольку Бесконечное есть безусловное, неограниченное, следовательно, «Бесконечное не может быть мыслимо». Мы сразу признаем, что всякое человеческое мышление ограничено и конечно, но в то же время мы решительно отрицаем, что ограничение нашего мышления налагает какие-либо условия или пределы на объект мышления. Никакое подобное утверждение не может быть последовательно сделано, за исключением гегелевской гипотезы о том, что «Мышление и Бытие тождественны»; и это максима, которую сам Гамильтон отвергает. Наше мышление не создает и не налагает условий на что-либо.

Во всей фразеологии Гамильтона по этому предмету скрывается софизм. Он постоянно говорит о «мышлении вещи» — «мышлении Бесконечного». Но мы не мыслим вещь, мы мыслим о вещи. Мы не мыслим человека, и наше мышление не налагает никаких условий на человека, так что он должен быть таким, каким наше мышление его представляет; но наше мышление — о человеке, касательно человека, и оно истинно и обоснованно лишь постольку, поскольку соответствует объективной реальности. И так мы не «мыслим Бесконечное»; то есть наше мышление не содержит и не обусловливает Бесконечное Существо, но наши мысли — о Бесконечном Едином; и если мы не мыслим о Нем как о существе бесконечного совершенства, наша мысль не является ни достойной, ни справедливой, ни истинной.

Footnote 321: (return) Calderwood's "Philosophy of the Infinite," pp. 255, 256.

Но нам говорят, что закон всякого мышления и всякого бытия есть определение; следовательно, отрицание какого-либо качества или какой-либо потенции; тогда как Бесконечное есть «Единое и Все» (τὸ Ἕν καὶ Πῦν), или, как утверждает д-р Мэнсел, ученик и комментатор Гамильтона, «сумма всей реальности» и «сумма всех возможных модусов бытия». Бесконечное, определенное таким образом, должно включать в себя все бытие и все модусы бытия, актуальные и возможные, не исключая даже зла. И это, заметим, д-р Мэнсел имеет дерзость утверждать. «Если Абсолютное и Бесконечное вообще является объектом человеческой концепции, то это, и никакое другое, есть требуемая концепция». «Бесконечное Целое», определенное таким образом, не может быть мыслимо, и поэтому, как утверждается, Бесконечный Бог не может быть познан. Такая доктрина шокирует наше моральное чувство, и мы содрогаемся при мысли о Бесконечном, которое включает в себя зло. В такой концепции Бога, безусловно, есть моральная неуместность, если не логическая невозможность.

Footnote 322: (return) Hamilton's "Lectures on Metaphysics," Appendix, vol. ii. p. 531.

Footnote 323: (return) "Limits of Religious Thought," p. 76.

Footnote 324: (return) Ibid.

Заблуждение этого рассуждения состоит в смешении предполагаемой Количественной Бесконечности с Качественной Бесконечностью — совокупности существования с бесконечно совершенным Единым. «Качественная бесконечность есть вторичный предикат; то есть атрибут атрибута, и выражается наречием «бесконечно», а не прилагательным «бесконечный». Например, строгое использование языка — сказать, что пространство бесконечно, но эллиптическое использование языка — сказать, что Бог бесконечен. Точность языка потребовала бы от нас сказать: Бог бесконечно благ, мудр и велик; или Бог благ, и Его благость бесконечна. Различие может показаться тривиальным, но оно основано на важном различии между бесконечностью пространства и времени, с одной стороны, и бесконечностью Бога — с другой. Ни философия, ни теология не могут позволить себе игнорировать это различие. Количественная Бесконечность есть неограниченность количеством. Качественная Бесконечность есть неограниченность степенью. Количество и степень одинаково подразумевают конечность и являются категориями только конечного. Опасность рассуждения от первого вида бесконечности ко второму невозможно переоценить. Только Бог обладает Качественной Бесконечностью, которая строго синонимична абсолютному совершенству; и пренебрежение различием между этим и Количественной Бесконечностью ведет неотвратимо к пантеистическим и материалистическим представлениям. Спинозизм возможен только путем возведения «бесконечной протяженности» в достоинство божественного атрибута. Идентификация д-ром Сэмюэлем Кларком необъятности Бога с пространством была показана Мартином как ведущая в конечном счете к пантеизму. От рассуждений о непостижимости бесконечного пространства и времени Гамильтон и Мэнсел переходят сразу к выводам о непостижимости Бога. Непоследовательность всех таких аргументов абсолютна; и если философия допускает перенос пространственных или временных аналогий на природу Бога, она должна примириться с отрицанием Его личности и духовности». Бесконечное Существо, весьма далекое от понятия количества, может и действительно существует; которое, с одной стороны, не включает в себя конечное существование, а с другой стороны, не делает конечное невозможным для мышления. Без противоречия они могут сосуществовать и быть соотнесены.

Читателю уже пришла в голову мысль, что для Гамильтона утверждать, будто Бесконечное, определенное таким образом (Единое и Все), абсолютно неизвестно, — это, безусловно, величайший абсурд, ибо в таком случае ничего нельзя знать. Это Бесконечное должно быть, по крайней мере, частично известно, иначе все человеческое знание сводится к нулю. Всеобъемлющему Бесконечному принадлежит все утвердительное, не только быть, но и быть познанным. Претендовать на него для бытия, но отказывать ему в мышлении, таким образом, невозможно. Бесконечное, которое включает в себя все реальное существование, безусловно, доступно познанию.

Весь аргумент относительно обусловливающей природы всякого мышления сжат в четыре слова Спинозой — «Omnis determinatio est negatio»; всякое определение есть отрицание. Ничто не может быть более произвольным или более ошибочным, чем этот принцип. Он возникает из смешения двух вещей, существенно различных — пределов существа и его определенных и отличительных характеристик. Предел существа — это его несовершенство; определение существа — это его совершенство. Чем менее вещь определена, тем больше она опускается в шкале бытия; самое определенное существо — это самое совершенное существо. «В этом смысле Бог — единственное существо, абсолютно определенное. Ибо во всех конечных существах должно быть что-то неопределенное, поскольку они обладают несовершенными силами, которые стремятся к своему развитию неопределенным образом. Только Бог, полное Существо, в котором все силы актуализированы, избегает Своим собственным совершенством всякого прогресса, развития и неопределенности».

Footnote 325: (return) North American Review, October, 1864, article, "The Conditioned and the Unconditioned," pp. 422, 423. See also Young's "Province of Reason," p. 72; and Calderwood's "Philosophy of the Infinite," p. 183.

Footnote 326: (return) Saisset, "Modern Pantheism," vol. ii. p. 71.

Всякое реальное бытие должно быть определено; только чистое Ничто может быть неопределенным. Определение, однако, есть одно, а ограничение — существенно другое. «Даже пространство и время, хотя и познаются исключительно через отрицательные характеристики, определены постольку, поскольку дифференцированы от существований, которые они содержат; но эта дифференциация не влечет за собой ограничения их бесконечности». Если всякое различие есть определение, и если всякое определение есть отрицание, то есть (как здесь используется) ограничение, тогда бесконечное, как отличное от конечного, теряет свою собственную бесконечность и либо становится тождественным конечному, либо исчезает в чистом ничто. Если Гамильтон будет упорствовать в утверждении, что всякое определение есть ограничение, у него нет иных альтернатив, кроме как принять доктрину Абсолютного Нигилизма или Абсолютного Тождества. Если Абсолютное есть неопределенное — то есть никаких атрибутов, никакого сознания, никаких отношений — это чистое небытие. Если Бесконечное есть «Единое и Все», то существует только одна субстанция, одна абсолютная сущность.

Герберт Спенсер претендует на то, чтобы продвинуть на шаг дальше доктрину, оформленную Гамильтоном и Мэнселом, а именно «философию Безусловного». Другими словами, он доводит эту доктрину до ее жестко логических последствий и произносит последнее слово, которое Гамильтон и Мэнсел не осмеливаются произнести: «Бога, постижимого нами, не существует». Предельная Реальность абсолютно неизвестна; она не может быть постигнута человеческим интеллектом и вообще не может предстать перед интеллектом. Эта Предельная Реальность не может быть разумной, потому что мыслить — значит обусловливать, а Абсолютное есть безусловное; не может быть сознательной, потому что всякое сознание есть сознание множественности и различия, а Абсолютное есть единое; не может быть личностной, потому что личность есть определение или ограничение, а Бесконечное есть неограничиваемое. «Дерзко», «непочтительно», «нечестиво» применять к нему любой из этих предикатов; рассматривать его как Разум или говорить о нем как о Праведном. Конечная цель философии Безусловного — чисто субъективный Атеизм.

И все же об этом Первичном Существовании — непостижимом и абсолютно неизвестном — Спенсер кое-что знает; знает столько, сколько ему угодно знать. Он знает, что этот «предел пределов есть Сила», «Всеприсутствующая Сила», есть «Единое» и «Вечное». Он знает также, что оно не может быть разумным, самосознающим и личностным. Это очень много — утверждать и отрицать об «абсолютно неизвестном» существовании. Не позволено ли нам утверждать об этом скрытом и неизвестном нечто, что оно есть сознательный Разум, тем более что Разум признается единственным аналогом Силы; и «сила, посредством которой мы производим изменения и которая служит для символизации причин изменений в целом, есть окончательное раскрытие анализа».

Footnote 327: (return) "First Principles," pp. 111, 112.

Footnote 328: (return) "First Principles," p. 235.

Footnote 329: (return) Ibid., p. 99.

Footnote 330: (return) Ibid., p. 81.

Footnote 331: (return) Ibid., pp. 108-112.

Footnote 332: (return) Ibid., p. 235.

3. Мы переходим к обзору третьего фундаментального принципа философии Безусловного Гамильтона, а именно, что термины «бесконечное» и «абсолютное» являются именами для «простого отрицания мышления» — «умственного бессилия» мыслить, или, другими словами, отсутствия всех условий, при которых мышление возможно.

Этот принцип основан на различении между «позитивным» и «негативным» мышлением, которое сделано с видом удивительной точности и аккуратности в «Азбуке человеческого мышления». «Мышление позитивно, когда существование предикатируется об объекте». «Мышление негативно, когда существование не приписывается объекту». «Негативное мышление», следовательно, — это не мышление об объекте как лишенном того или иного конкретного атрибута, а как лишенном всех атрибутов и, таким образом, всякого существования; то есть это «отрицание всякого мышления» — ничто. «Когда мы мыслим вещь, это делается путем представления ее как обладающей определенными модусами бытия или качествами, и сумма этих качеств составляет ее концепт или понятие». «Когда мы совершаем акт негативного мышления, это делается путем мышления чего-то как не существующего в том или ином определенном модусе; и когда мы мыслим его как не существующее ни в каком определенном модусе, мы перестаем мыслить вовсе — оно становится ничем». Теперь Бесконечное, согласно Гамильтону, не может быть мыслимо ни в каком определенном модусе; следовательно, мы не мыслим его вовсе, и поэтому оно для нас — «логическая Несущность».

Footnote 333: (return) "Discussions," Appendix I. p. 567.

Footnote 334: (return) "Logic," pp. 54, 55.

Едва ли можно представить, что Гамильтон мог вообразить себя обладающим этой уникальной способностью «совершать акт негативного мышления» — то есть мыслить и не мыслить одновременно, или «мыслить нечто», что «становится ничем»; мы не осознаем в себе никакой такой способности. Мыслить без объекта мышления, или мыслить о чем-то без каких-либо качеств, или мыслить «нечто», которое в акте мышления тает в «ничто», — это абсурд и противоречие. Мы не можем мыслить о ничто. Всякое мышление должно иметь объект, и каждый объект должен иметь какой-то предикат. Даже пространство имеет некоторые предикаты — такие как восприимчивость, единство и бесконечность. Мышление может быть реализовано только путем мышления чего-то существующего, и существующего определенным образом; и когда мы перестаем мыслить нечто, имеющее предикаты, мы перестаем мыслить вовсе. Это решительно утверждается самим Гамильтоном. «Негативное мышление», следовательно, — это бессмысленная фраза, противоречие в терминах; это вообще не мышление. Нас, однако, предостерегают от того, чтобы рассматривать «отрицание мышления» как «отрицание всякой умственной способности». Это, как нам говорят, «попытка мыслить и неудача в этой попытке». Попытка мыслить о чем? Конечно, это должно быть об объекте, и об объекте, который известен по какому-то знаку, иначе не может быть никакого мышления. Пусть кто-нибудь предпримет попытку мыслить без чего-то, о чем можно мыслить, и он обнаружит, что и процесс, и результат — пустое ничто. Всякое мышление, следовательно, как убедительно показал Колдервуд, есть, должно быть, позитивным. «Мышление есть не что иное, как сравнение известных объектов; и поскольку знание всегда позитивно, таковым должно быть и наше мышление. Всякое знание подразумевает объект познанный; и так всякое мышление вовлекает объект, о котором мы мыслим, и должно, следовательно, быть позитивным — то есть оно должно заключать в себе концепцию определенных качеств как принадлежащих объекту».

Footnote 335: (return) "Logic," p. 55.

Footnote 336: (return) "Philosophy of the Infinite," p. 272.

Вывод рассуждений Гамильтона в отношении «негативного мышления» заключается в том, что мы не можем сформировать никакого понятия о Бесконечном Существе. У нас нет позитивной идеи о таком Существе. Мы можем мыслить о нем только путем «отмысливания всякой характеристики», которую можно вообразить, и, таким образом, «переставая мыслить вовсе». Мы можем сформировать только «негативный концепт», который, как нам говорят, «на самом деле вообще не является концептом». Мы можем сформировать только «негативное понятие», которое, как нас информируют, «есть лишь отрицание понятия». Это непроницаемая бездна полной тьмы и пустоты, в которую философия условий ведет нас в конечном счете.

Footnote 337: (return) Whilst Spencer accepts the general doctrine of Hamilton, that the Ultimate Reality is inscrutable, he argues earnestly against his assertion that the Absolute is a "mere negation of thought."

«Каждый из аргументов, посредством которых демонстрируется относительность нашего знания, отчетливо постулирует позитивное существование чего-то за пределами относительного. Сказать, что мы не можем знать Абсолютное, — значит, по смыслу, утверждать, что Абсолютное существует. В самом отрицании нашей способности узнать, что такое Абсолютное, скрыто предположение, что оно есть; и само принятие этого предположения доказывает, что Абсолютное присутствовало в уме не как ничто, а как нечто. И так с каждым шагом в рассуждении, посредством которого поддерживается эта доктрина, Ноумен, повсюду называемый антитезой Феномена, повсюду мыслится как актуальность. Строго невозможно представить, что наше знание — это знание только явлений, не представляя в то же время Реальность, явлениями которой они являются, ибо явления без реальности немыслимы.

«Чтобы истинно представить или реализовать в мышлении любое из положений, из которых состоит аргумент, безусловное должно быть представлено как позитивное, а не негативное. Как же тогда может быть законным выводом из аргумента, что наше сознание о нем негативно? Аргумент, само построение которого приписывает определенному термину определенное значение, но который заканчивается показом того, что этот термин не имеет значения, — это просто изощренное самоубийство. Ясно, следовательно, что сама демонстрация того, что определенное сознание [постижение] Абсолютного невозможно, неизбежно предполагает неопределенное сознание о нем [апперцепцию]». — «Первые принципы», стр. 88.

Все же у нас есть слово «бесконечное», и у нас есть понятие, которое это слово выражает. Это, по крайней мере, пощажено нам сэром Уильямом Гамильтоном. Тот, кто говорит, что у нас нет такого понятия, задает вопрос, как оно у нас есть? Здесь можно спросить, как же у нас тогда есть слово «бесконечное»? Как у нас есть понятие, которое выражает это слово? Ответ на этот вопрос содержится в различении позитивного и негативного мышления.

У нас есть позитивный концепт вещи, когда мы мыслим о ней через качества, дополнением которых она является. Но поскольку приписывание качеств есть утверждение, поскольку утверждение и отрицание суть релятивы, и поскольку релятивы познаются только в и через друг друга, мы не можем, следовательно, иметь сознание утверждения какого-либо качества, не имея в то же время коррелятивного сознания его отрицания. Теперь одно сознание есть позитивное, другое сознание есть негативное понятие; и поскольку всякий язык есть рефлекс мышления, позитивные и негативные понятия выражаются позитивными и негативными именами. Так обстоит дело с Бесконечным. Теперь давайте тщательно изучим вышеприведенное изложение. Нам говорят, что «релятивы познаются только в и через друг друга»; то есть такие релятивы, как конечное и бесконечное, познаются необходимо в одном и том же акте мышления. Знание одного так же необходимо, как знание другого. Мы не можем иметь сознание одного без коррелятивного сознания другого. «Ибо, — говорит Гамильтон, — отношение есть, по правде, мысль, единая и неделимая; и в то время как мышление отношения необходимо вовлекает мысль о двух его терминах, так оно, с равной необходимостью, само вовлечено в мысль о любом из них». Если, следовательно, мы осознаем два термина отношения в одном и том же «едином и неделимом» ментальном акте — если мы не можем иметь «сознание одного без сознания другого» — если пространство и положение, время и последовательность, субстанция и качество, бесконечное и конечное даны нам в парах, то «знание одного так же необходимо, как знание другого», и они должны стоять или падать вместе. Конечное познается не более позитивно, чем бесконечное; бесконечное познается так же позитивно, как конечное. Одно нельзя взять, а другое оставить. Бесконечное, освобожденное от всякого отношения к конечному, никогда не могло бы войти в апперцепцию; и конечное, освобожденное от всякого отношения к бесконечному, также непознаваемо. «Не может быть возражений против того, чтобы назвать одно «позитивным», а другое «негативным», при условии, что понимается, что каждое таково по отношению к другому, и что отношение обратимо; конечное, например, будучи негативным бесконечного, не меньше, чем бесконечное — конечного».

Footnote 338: (return) Logic, p. 73.

Footnote 339: (return) Martineau's "Essays," p. 237.

Сказать, что конечное постижимо само по себе, а бесконечное непостижимо само по себе, — значит сделать утверждение, совершенно противоречащее как психологии, так и логике. Конечное не более постижимо «само по себе», чем бесконечное. «Релятивы познаются только в и через друг друга». «Концепция одного термина отношения необходимо подразумевает концепцию другого, ибо сама природа релятива — быть мыслимым только через сопряженную мысль о его корреляте». Мы не постигаем ничего более полно, чем бесконечное; «ибо идея неограниченности так же ясна, точна и понятна, как идея ограниченности, которая является ее основой. Положения «А есть Х», «А не есть Х» одинаково постижимы; концепции А и Х в обоих случаях являются позитивными данными опыта, в то время как утверждение и отрицание состоят исключительно в копулятивной или дизъюнктивной природе предикации. Следовательно, если Х постижимо, то и не-Х; если конечное постижимо, то и бесконечное».

Отрицая, что бесконечное может быть нами познано, Гамильтон говорит нам, что он «далек от отрицания того, что в него верят, должны верить и обязаны верить». «Мы должны верить в бесконечность Бога». «Вера — это орган, посредством которого мы постигаем то, что находится за пределами знания». Мы сердечно соглашаемся с доктриной, что Бесконечное Существо является объектом веры, но мы решительно отрицаем, что Бесконечное Существо не является объектом знания. Разве знание не может быть основано на вере, и разве вера не подразумевает знание? Не можем ли мы получить знание через веру? Разве вера в Бесконечное Существо не подразумевается в нашем знании конечного существования? Если так, то Бог как бесконечное и совершенное, Бог как безусловная Причина, не является абсолютно «неизвестным».

Footnote 340: (return) Hamilton's "Logic," p. 73.

Footnote 341: (return) North American Review, October, 1864, article "Conditioned and the Unconditioned," pp. 441, 442.

Footnote 342: (return) Letter to Calderwood, Appendix, vol. ii. p. 530.

Footnote 343: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. ii. p. 374.

Полное изложение взглядов сэра Уильяма Гамильтона на Веру в ее связи с Философией было бы глубоко интересным для нас, и оно заполнило бы пробел в интерпретации его системы. Естественно возникает вопрос, как бы он разграничил веру и знание, чтобы назначить каждому свою область? Если наше понятие о Бесконечном Существе покоится целиком на вере, то на каком конечном основании покоится сама вера? На авторитете Писания, Церкви или разума? Единственное явное изложение его взгляда, которое попалось нам на глаза, — это примечание в его издании Рида. «Мы знаем то, что покоится на разуме; мы верим в то, что покоится на авторитете. Но сам разум должен в конечном счете покоиться на авторитете; ибо исходные данные разума не покоятся на разуме, а необходимо принимаются разумом на авторитете того, что находится за его пределами. Эти данные, следовательно, в строгом смысле слова, суть Веры или Доверия. Так оно и есть, что в конечном счете мы должны, волей-неволей, философски признать, что вера есть первичное условие разума, а не разум — конечное основание веры».

Footnote 344: (return) P. 760; also Philosophy of Sir William Hamilton, p. 61.

Здесь у нас есть, во-первых, попытка разграничения между верой и знанием. «Мы знаем то, что покоится на разуме»; то есть все, что мы получаем путем дедукции или индукции, все, что способно к экспликации и доказательству, есть знание. «Мы верим в то, что покоится на авторитете»; то есть все, что мы получаем путем интеллектуальной интуиции или чистой апперцепции и что неспособно к экспликации и доказательству, есть «вера или доверие». Эти инстинктивные верования, которые являются, так сказать, первыми принципами, на которых покоится все знание, однако, без разбора называются Гамильтоном «познаниями», «верованиями», «суждениями». Он заявляет самым явным образом, «что принципы нашего знания сами должны быть знаниями»; и эти первые принципы, которые являются «первичным условием разума», в другом месте называются «априорными познаниями»; также «врожденным, чистым или трансцендентальным знанием», в противоположность «апостериорным познаниям», или тому знанию, которое получается в упражнении разума. Все это смешение проистекает из попытки разделить то, что Бог соединил. Как сказал Климент Александрийский: «Ни вера без знания, ни знание без веры». Всякая вера подразумевает знание, и всякое знание подразумевает веру. Они смешаны в одной операции человеческого ума, посредством которой мы постигаем первые принципы или конечные истины. Они имеют свою светлую и темную сторону, как заметил Гамильтон. Они дают достаточно света, чтобы показать, что они есть и должны быть, и таким образом сообщают знание; они не дают света, чтобы показать, как они есть и почему они есть, и в этом аспекте требуют упражнения веры. Должно, следовательно, сначала быть что-то познанное, прежде чем может быть какая-либо вера.

Footnote 345: (return) Ibid., p. 69.

Footnote 346: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. ii. p. 26.

Footnote 347: (return) M'Cosh, "Intuitions," pp. 197, 198; Calderwood, "Philosophy of the Infinite," p. 24.

И теперь мы, кажется, проникли в центр философии Гамильтона, и жизненно важная точка может быть затронута одним решающим вопросом: на каком конечном основании покоится сама вера? Гамильтон говорит: «мы верим в то, что покоится на авторитете». Но что это за авторитет? I. Это не авторитет Божественного Откровения, потому что верования называются «инстинктивными», «врожденными», «прирожденными», «общими», «католическими», все из которых, кажется, указывают на то, что этот «авторитет» лежит внутри сферы человеческого ума; во всяком случае, эта вера не покоится на авторитете Писания. Также это не авторитет Разума. «Исходные данные разума [первые принципы знания] не покоятся на авторитете разума, а на авторитете того, что находится за его пределами». Вопрос, таким образом, возвращается: что это за конечное основание за пределами разума, на котором покоится вера? Покоится ли оно на чем-то или на ничем?

Footnote 348: (return) Philosophy of Sir Wm. Hamilton, pp. 68, 69.

Ответ на этот вопрос дается в так называемом «Законе Обусловленного», который сформулирован следующим образом: «Все, что мыслимо в мышлении, лежит между двумя крайностями, которые, как противоречащие друг другу, не могут быть обе истинными, но из которых, как взаимно противоречащих, одна должна быть». Например, мы мыслим пространство, но мы не можем мыслить его как абсолютно ограниченное или бесконечно неограниченное. Мы можем мыслить время, но мы не можем мыслить его как имеющее абсолютное начало или бесконечное отсутствие начала. Мы можем мыслить степень, но мы не можем мыслить ее как абсолютно ограниченную или как бесконечно неограниченную. Мы можем мыслить существование, но не как абсолютную часть или бесконечное целое. Следовательно, «Обусловленное есть то, что одно только мыслимо или познаваемо; Безусловное — то, что немыслимо или непознаваемо. Обусловленное, или мыслимое, лежит между двумя крайностями или полюсами; и каждая из этих крайностей или полюсов безусловна, каждая из них немыслима, каждая из них исключает или противоречит другой. Из этих двух отталкивающихся противоположностей одна есть Безусловное или Абсолютное Ограничение; другая — Безусловное или Бесконечное Неограничение, или, проще, Абсолютное и Бесконечное; термин «абсолютное» выражает то, что закончено или завершено, термин «бесконечное» — то, что не может быть завершено или закончено».

«Обусловленное есть среднее между двумя крайностями — двумя безусловными, исключающими друг друга, ни одно из которых не может быть мыслимо как возможное, но из которых, на принципе противоречия и исключенного третьего, одно должно быть признано как необходимое». Мы, таким образом, предостережены от признания области нашего знания обязательно совпадающей с горизонтом нашей веры. И чудесным откровением мы, таким образом, в самом сознании нашей неспособности мыслить что-либо выше относительного и конечного, вдохновлены верой в существование чего-то безусловного за пределами сферы всей постижимой реальности». Здесь, следовательно, мы нашли конечное основание нашей веры в Бесконечного Бога. Она построена на «умственной немощи» и подперта «противоречиями»!

Footnote 349: (return) "Lectures on Metaphysics," vol. ii. pp. 368, 374. With Hamilton, the Unconditioned is a genus, of which the Infinite and Absolute are species.

Footnote 350: (return) "Discussions on Philosophy," p. 22.

Footnote 351: (return) The warmest admirers of Sir William Hamilton hesitate to apply the doctrine of the unconditioned to Cause and Free-will. See "Mansel's Prolegom.," Note C, p. 265.

Такая вера, однако, построена на облаках, и вся структура этой философии — «замок в воздухе» — попытка организовать Незнание в Знание и вызвать что-то из ничего. Притворяться, что веришь в то, относительно чего я не могу сформировать никакого понятия, — это на самом деле не верить вовсе. Природа, которая принуждает меня верить в Бесконечное, должна предоставить мне какой-то объект, за который моя вера может ухватиться. Мы не можем верить в противоречия. Наша вера должна быть рациональной верой — верой в конечную гармонию и единство всей истины, в истинность и целостность человеческого разума как органа истины; и, прежде всего, верой в истинность Бога, который есть автор и просветитель нашего ментального устройства. «Мы не можем предполагать, что мы созданы способными к интеллекту, чтобы стать жертвами заблуждения, — что Бог есть обманщик, а корень нашей природы — ложь».

Footnote 352: (return) Philosophy of Sir William Hamilton, p. 21.

1. «Закон Обусловленного», как он сформулирован Гамильтоном, противоречив. Он предикатирует противоречие двум крайностям, которые, как утверждается, одинаково непостижимы и непознаваемы. Если они совершенно непознаваемы, как Гамильтон знает, что они противоречивы? Взаимное отношение двух объектов, как говорят, известно, но сами объекты абсолютно неизвестны. Но как мы можем знать какое-либо отношение, кроме как актом сравнения, и как мы можем сравнить два объекта, чтобы утвердить их отношение, если объекты абсолютно неизвестны? «Бесконечное определяется как Безусловное Неограничение; Абсолютное как Условное Ограничение. Однако почти в то же время нам говорят, что каждое из них совершенно немыслимо, каждое — простое отрицание мышления. С одной стороны, нам говорят, что они различаются; с другой — нам говорят, что они не различаются. Теперь что имеет в виду Гамильтон? Если он настаивает на определениях как дающих основание для мыслимого различия, он должен отказаться от немыслимости; но если он настаивает на немыслимости, он должен отказаться от определения как пустой болтовни, лишенной всякого мыслимого смысла. Нет никакого возможного выхода из этой дилеммы. Далее, два отрицания никогда не могут противоречить; ибо противоречие — это утверждение и отрицание одного и того же положения; два отрицания не могут конфликтовать. Если Неограничение негативно, Ограничение, его противоречащее, позитивно, будь то условное или безусловное. Вкратце, если Бесконечное и Абсолютное совершенно непостижимы, они неразличимы; но если они различимы, они не совершенно непостижимы. Если они неразличимы, они для нас тождественны; и тождество исключает противоречие. Но если они различимы, различие делается через разницу, которая вовлекает позитивное познание; следовательно, одно, по крайней мере, должно быть мыслимо. Из этого следует, следовательно, по неумолимой логике, что либо противоречие, либо немыслимость должны быть отброшены.