«Христианство и греческая философия»

«...мы Его и род».

Теперь, является ли это цитатой из Арата или Клеанфа, слова поэтов гласят: «Мы — род Зевса»; следовательно, Зевс поэтов и Бог христианства — это один и тот же Бог.

«Отец богов и людей у Гомера — это, конечно, Вселенский Отец Писаний». — Тайлер, «Теология греческих поэтов», стр. 171.

«Когда Гомер вводит Эвмея, свинопаса, рассуждающего об этой жизни и высших силах, которые ею правят, он знает только справедливых богов, «которые ненавидят жестокие дела, но чтут справедливость и праведные труды людей» (Одиссея, XIV, 83). Вся его жизнь построена на полном доверии к божественному управлению миром без каких-либо искусственных вспомогательных средств, таких как Эринии, Немезида или Мойра. «Ешь, — говорит свинопас, — и наслаждайся тем, что есть, ибо Бог одно дарует, а другое откажет, что только пожелает в своем уме, ибо он может все» (Одиссея, XIV, 444; X, 306). Это, безусловно, религия, и это религия, не запятнанная мифологией. Далее, молитва рабыни, мелющей зерно в доме Одиссея, религиозна в самом истинном смысле: «Отец Зевс, ты, который правишь богами и людьми, верно, ты только что прогремел в звездном небе, и нигде нет ни облачка. Ты показываешь это как знак кому-то. Исполни же теперь, даже мне, несчастной, молитву, которую я сейчас возношу» (Одиссея, XX, 141–150).

Footnote 168: (return) No sound reason can be assigned for translating θεός by "a god" as some have proposed, rather than "God." But even if it were translated "a god," this god must certainly be understood as Zeus. Plato tells us that Zeus is the most appropriate name for God. "For in reality the name Zeus is, as it were, a sentence; and persons dividing it in two parts, some of us make use of one part, and some of another; for some call him Ζήν, and some Δίς. But these parts, collected together into one, exhibit the nature of the God;... for there is no one who is more the cause of living, both to us and everything else, than he who is the ruler and king of all. It follows, therefore, that this god is rightly named, through whom life is present in all living beings."--Cratylus, § 28.

Θεός, говорит Кадворт, обычно использовалось для обозначения Бога по преимуществу, а θεοί — для обозначения низших божеств.

Footnote 169: (return) Müller, "Science of Language," p. 434.

Греческие трагики были великими религиозными наставниками афинского народа. «Греческая трагедия выросла в связи с религиозным поклонением и составляла не только популярный, но и священный элемент в празднествах богов... Короче говоря, как бы странно это ни звучало для современных ушей, греческая сцена была, более чем что-либо другое, греческой кафедрой. При священстве, которое приносило жертвы, но не проповедовало, при малом количестве книг любого рода, народ в значительной степени зависел от устного наставления для получения знаний; и как они узнавали свои права и обязанности как граждан от своих ораторов, так они внимали «возвышенным, серьезным трагикам» для наставления относительно своего происхождения, долга и судьбы как смертных и бессмертных существ... Греческая трагедия по сути дидактична, этична, мифологична и религиозна».

Footnote 170: (return) Pulpitum, a stage.

Footnote 171: (return) Tyler, "Theology of Greek Poets," pp. 205, 206.

Теперь несомненно, что у трагиков Зевс является Верховным Богом. Эсхил — выдающийся теологический поэт Греции. Великие проблемы, лежащие в основе религиозной веры и практики, являются основным содержанием почти всех его трагедий. Гомер, Гесиод, священные поэты рассматривали эти вопросы в их чисто поэтических аспектах. Последующие философы, Платон и Аристотель, развили их более полно своим дидактическим методом. Эсхил стоит на разделительной линии между ними, не менее поэтичный, чем первые, едва ли менее философский, чем вторые, но более интенсивно практичный, личный и теологичный, чем те и другие. Характер Верховного Божества, как он представлен в его трагедиях, ближе всего подходит к христианской идее Бога. Он — Вселенский Отец — Отец богов и людей; Вселенская Причина (παναίτιος, Агамемнон, 1485); Всевидящий и Вседействующий (παντόπτης, πανεργέτης, там же и Просительницы, 139); Всемудрый и Всеуправляющий (παγκρατής, Просительницы, 813); Справедливый и Исполнитель справедливости (δικηφόρος, Агамемнон, 525); истинный и неспособный ко лжи (Прометей, 1031);

ибо не умеют уста Его лгать,

но каждое слово исполняют,

святой (ἁγνός, Просительницы, 650); милосердный (πρευµένης, там же, 139); Бог, особенно просящих и странников (Просительницы, passim); Всевышний и совершенный (τέλειον ὕψιστον, Эвмениды, 28); Царь царей, счастливых — счастливейший, совершенной — совершеннейшей силы, благословенный Зевс (Просительницы, 522). Таковы некоторые из титулов, которыми чаще всего наделяют Зевса; таковы атрибуты, обычно приписываемые ему у Эсхила.

Софокл был великим мастером, который довел греческую трагедию до ее наивысшего совершенства. Только семь из более чем сотни его трагедий дошли до нас. Существуют отрывки, цитируемые Иустином Мучеником, Климентом Александрийским и другими, которые не встречаются в тех трагедиях, что дошли до нас. Самый известный и широко цитируемый отрывок приведен Кадвортом.

Истинно, есть один лишь Бог,

Который создал небо и обширную землю,

И лазурную зыбь моря, и мощь ветров и т. д.

Этот «один лишь Бог» — Зевс, который есть Бог справедливости и правит верховно:

«Все еще в том звездном небе верховный,

Юпитер, всевидящий, всенаправляющий, обитает —

Ему предай свою месть». — «Электра», стр. 174 и сл.

Это описание недремлющей, неразрушимой силы и владычества Зевса достойно какого-нибудь еврейского пророка —

«Презирая власть возраста, восседая в могуществе,

Ты обитаешь посреди широкого небесного света;

Это было в прошлые века Твое твердое повеление,

Есть сейчас и будет вечно:

Что никто из смертного рода на земле не познает

Жизни безмятежной радости, пути, не отмеченного горем».

«Антигона», стр. 606–614.

Footnote 172: (return) Tyler, "Theology of Greek Poets," pp. 213, 214.

Footnote 173: (return) "Intellectual Syst.," vol. i. p. 483.

Footnote 174: (return) "There is, in truth, one only God, who made heaven and earth, the sea, air, and winds," etc.

Footnote 175: (return) "Theology of Greek Poets," p. 322.

Рассматриваем ли мы поэтов как главных теологических учителей древних греков или как составителей, систематизаторов и художественных украшателей теологических преданий и мифов, которые были распространены в первобытных эллинских семьях, мы не можем не прийти к выводу, что для масс народа Зевс был Верховным Богом, «Богом богов», как называет его Платон. В то время как все другие божества в Греции были более или менее местными и племенными богами, Зевс был известен в каждой деревне и каждому клану. «Он дома на Иде, на Олимпе, в Додоне. В то время как Посейдон притягивал к себе эолийское племя, Аполлон — дорийское, Афина — ионийское, был один могущественный Бог для всех сынов Эллады — дорийцев, эолийцев, ионийцев, ахейцев, а именно, Панэллинский Зевс». Зевс был именем, призываемым в их торжественных клятвах —

«О Зевс, отец, о Зевс, царь».

В моменты глубочайшей скорби, непосредственной неотложности и нужды, величайшего напряжения и опасности они прибегали к Зевсу.

«Мужайся, мужайся, дитя мое!

Есть еще на небе великий Зевс;

Он наблюдает за всем, и он правит.

Предай свои горькие страдания ему,

И не гневайся на своих врагов,

И не забывай их».

Footnote 176: (return) "Iliad," bk. iii. 324.

Footnote 177: (return) Bk. xvi. 268.

Footnote 178: (return) Müller, p. 452.

Footnote 179: (return) Sophocles, "Electra," v. 188.

Его молили, как Бога, который царствует в вышних, в молитве афинянина —

«Дождь, дождь, о милый Зевс, на землю афинян и на их поля».

Утверждалось, что, поскольку Зевс означает небо, он — не более чем глубокий небесный свод, олицетворенный и обожествленный, и что, следовательно, Зевс — не истинный, не единственный Бог. Этот аргумент по своей слабости равен лишь аргументу материалиста, который утверждает, что «spiritus» означает просто дыхание, следовательно, дыхание — это душа. Даже если бы греки помнили, что изначально Зевс означал небо, это не смутило бы их умы больше, чем воспоминание о том, что «thymos» — ум — изначально означало порыв. «Отцы греческой теологии дали тому Верховному Разуму, который они инстинктивно признавали стоящим над вселенной и правящим ею, имя Зевс; но, делая это, они хорошо знали, что под Зевсом они подразумевают нечто большее, чем небо. Непостижимая глубина, вечное спокойствие эфирного неба были для их умов образом того Бесконечного Присутствия, которое осеняет все и смотрит на все сверху. Поскольку вопрос постоянно возникал в их умах: «Где Тот, кто пребывает вечно?», они поднимали глаза и видели, как им казалось, за солнцем, луной, звездами и всем, что меняется и будет меняться, ясное синее небо, безграничный небесный свод. Он никогда не менялся, он всегда был тем же самым. Облака и бури проносились далеко внизу, и вся суета этого шумного мира; но там небо оставалось неподвижным, таким же ярким и спокойным, как всегда. Всемогущий Отец должен быть там, неизменный в неизменном небе; яркий, чистый и безграничный, как небеса, и, подобно небесам, далекий». Поэтому они назвали его в честь неба, Зевс, Бог, который живет в ясном небе — небесный Отец.

Footnote 180: (return) Kingsley, "Good News from God," p. 237, Am. ed.

Высокое и блестящее небо во многих языках и многих религиях рассматривалось как обитель Бога. Действительно, для всех нас в христианские времена «Бог на небесах»; он — «Бог небесный»; «престол его на небесах»; «он царствует в вышних». Теперь, не насилуя мысль, имя обители может быть перенесено на Того, кто живет на небесах. Так что в нашем собственном языке «небо» все еще может использоваться как синоним «Бога». Блудный сын все еще представлен говорящим: я согрешил против «неба». И христианский поэт научил нас петь —

«Высокое небо, услышавшее мой торжественный обет,

Тот обет обновленный будет ежедневно слышать» и т. д.

Всякий раз, когда мы находим имя неба, используемое таким образом для обозначения также Божества, мы должны помнить, что те, кем оно изначально использовалось, просто переносили это имя с объекта, видимого глазу чувственному, на другой объект, воспринимаемый глазом разума. Те, кто сначала называл Бога «Небом», имели внутри себя некое представление, которое они хотели назвать — растущий образ Бога, и они остановились на самом обширном, величественном, чистом объекте в природе, глубоком синем небесном своде, осеняющем все и объемлющем все, как символе Божества. Те, кто в более поздний период называл небо «Богом», забыли, что они приписывали небу нечто большее, что было значительно выше неба.

Footnote 181: (return) See "Science of Language," p. 457.

Несмотря, таким образом, на то, что инстинктивная, врожденная вера человечества в существование одного верховного Бога была покрыта и почти погребена под пышной и буйной растительностью греческой мифологии, мы все еще можем уловить проблески здесь и там прочного ствола врожденной веры, вокруг которого обвился этот паразитический нарост фантазии. Выше всех фантазмов богов и богинь, которые спускались на равнины Трои и смешивались в шуме и раздоре битвы, мы можем распознать осеняющую, всеобъемлющую Силу и Провидение, которые пребывают в вышних, которые никогда не спускаются на поле битвы и никогда не видны смертными глазами — Вселенского Царя и Отца, — «Бога богов».

Помимо прямого свидетельства, которое предоставляют поэты и мифологи, о присутствии этой вселенской веры в «небесного Отца», существует также большое количество косвенных свидетельств того, что эта идея одного Верховного Бога была общепринятой среди греческих язычников, как ученых, так и неученых. Дион Хризостом говорит, что «все поэты называют первого и величайшего Бога Отцом, повсеместно, всего разумного рода, как также и Царем его. В согласии с этим учением поэтов человечество воздвигает алтари Юпитеру-Царю (Διὸς ßασιλέως) и не колеблется называть его Отцом в своих молитвах» (Orat. XXXVI). И Максим Тирский заявляет, что как ученые, так и неученые во всем языческом мире повсеместно согласны в этом: что существует один Верховный Бог, Отец богов и людей. «Если, — говорит он, — было бы созвано собрание всех различных ремесел и профессий... и всех потребовали бы объявить свое мнение относительно Бога, думаете ли вы, что художник сказал бы одно, скульптор другое, поэт другое, а философ другое? Нет; ни скиф, ни грек, ни гипербореец. В отношении других вещей мы находим, что люди говорят несогласно друг с другом, все люди, так сказать, отличаясь от всех людей... Тем не менее, по этому предмету вы можете найти повсеместно во всем мире один согласный закон и мнение: что есть один Бог, Царь и Отец всех, и многие боги, сыновья Бога, соправители вместе с Богом» (Diss. I, стр. 450).

Footnote 182: (return) Cudworth, vol. i. pp. 593, 594.

От поэтов мы теперь переходим к философам. Первых мы рассматривали как отражающих традиционные верования нерассуждающей толпы. Философы, несомненно, представляют рефлексивный дух, умозрительную мысль образованных классов греческого общества. Обращаясь к сочинениям философов, мы можем поэтому разумно ожидать, что вместо туманной, неопределенной и туманной формы, в которой религиозное чувство проявлялось среди нерассуждающих частей греческого населения, мы найдем их теологические идеи отчетливо и членораздельно выраженными, и что мы, следовательно, сможем определить их религиозные взгляды с значительной точностью.

То, что Фалес, Пифагор, Ксенофан, Анаксагор, Эмпедокл, Сократ, Платон и Аристотель были верующими в существование одного верховного, несотворенного, вечного Бога, было, как мы думаем, ясно показано Кадвортом.

Footnote 183: (return) Vol. i. pp. 491-554.

В последующих главах о «философах Афин» мы более полно углубимся в обсуждение этого вопроса. Тем временем мы исходим из того, что, за немногими исключениями, греческие философы были «истинными теистами».

Вопрос, однако, который нас сейчас занимает, заключается в том, что, хотя они верили в одного верховного, несотворенного, вечного Бога, они в то же время признавали существование множества порожденных божеств, которые обязаны своим существованием силе и воле Верховного Бога и которые, как агенты и служители Его вселенского провидения, председательствуют в различных департаментах сотворенной вселенной. Они одновременно монотеисты и политеисты — верующие в «одного Бога» и «многих богов». Это особенность, аномалия, которая привлекает наше внимание и требует объяснения, если мы хотим оправдать для этих философов рациональный теизм.

То, что может быть только одно бесконечное и абсолютно совершенное Существо — один верховный, несотворенный, вечный Бог — самоочевидно; поэтому множественность таких богов есть противоречие и невозможность. Ранние философы знали это так же хорошо, как и современные. Божество, чтобы быть Божеством, должно быть одно, а не многие: должно быть совершенным или ничем. Если, следовательно, мы хотим воздать должное этим древним грекам, мы должны спросить, какие объяснения они предложили в отношении «многих богов», о которых они говорят. Мы должны установить, рассматривали ли они этих «богов» как сотворенных или несотворенных существ, зависимых или независимых, временных или вечных. Мы должны спросить, в каком смысле термин «бог» применяется к этим низшим божествам — не применяется ли он в приспособленном и, следовательно, допустимом смысле, как в священных Писаниях он применяется к царям и магистратам, и тем, кто назначен Богом учителями и правителями людей. «Богами называются те, к которым было слово Божие». И если окажется, что все боги, о которых они говорят, кроме одного, являются «порожденными божествами» — зависимыми существами — творениями и подданными одного вечного Царя и Отца, и что имя «бог» применяется к ним в приспособленном смысле, тогда мы оправдали для древнегреческих философов последовательный и рациональный теизм. В каком же отношении, тогда, философы ставят «богов» к одному Верховному Существу?

Фалес, один из самых древних греческих философов, учил о существовании множества богов, что очевидно из того его изречения, сохраненного Диогеном Лаэртским: «Мир одушевлен и полон богов». В то же время он утверждает свою веру в одно верховное, несотворенное Божество: «Бог — древнейшее из всего, потому что он не сотворен или не порожден». Все остальные боги, следовательно, должны были быть «порожденными божествами», поскольку есть только один несотворенный Бог, только один, который не имел «начала».

Footnote 184: (return) See John x. 35.

Footnote 185: (return) "Lives," bk. i.; see also Aristotle's "De Anima," bk. i. ch. viii. πάντα θιῶν πληρη.

Footnote 186: (return) "Lives," bk. i.

Footnote 187: (return) "Lives," bk. i.

Ксенофан был также утверждающим многих богов и одного Бога; но его один Бог, несомненно, верховный. «Есть один Бог, величайший среди богов и людей»; или: «Бог один, величайший среди богов и людей».

Эмпедокл также верил в одного Верховного Бога, который «есть всецело и совершенно ум, неизреченный, святой, с быстрой и стремительно скользящей мыслью, пронизывающей весь мир», и от которого происходят все остальные вещи — «все вещи, которые есть на земле, и в воздухе, и в воде, могут быть истинно названы делами Бога, который правит миром, из которого, согласно Эмпедоклу, происходят все вещи: растения, люди, звери и боги». Низшие божества, следовательно, созданы Богом. Не будет отрицаться, что Сократ был благочестивым и искренним теистом. Он учил, что «есть Существо, чей глаз пронзает всю природу и чье ухо открыто для каждого звука; простирающееся через все время, распространенное на все места; и чья щедрость и забота не могут знать иных границ, кроме тех, что установлены его собственным творением». И все же он также признавал существование множества богов и в свои последние минуты выразил свою веру в то, что «законно и правильно молиться богам, чтобы его уход отсюда был счастливым». Мы видим, однако, в его словах, обращенных к Евтидему, заметное различие между этими подчиненными божествами и «Тем, кто воздвиг всю эту вселенную и все еще поддерживает могучее строение, кто довел каждую ее часть до совершенства в красоте и в доброте, не позволяя ни одной из этих частей разрушиться от времени, но обновляя их ежедневно с неувядающей силой;... даже он, Верховный Бог, все еще остается невидимым, и только в его делах мы способны восхищаться им».

Footnote 188: (return) Clem. Alex., "Stromat." bk. v.

Footnote 189: (return) Aristotle, "De Mundo," ch. vi.

Footnote 190: (return) Xenophon's "Memorabilia," i. 4.

Footnote 191: (return) "Phædo," § 152.

Footnote 192: (return) "Memorabilia," iv. 3.

Было бы излишним пытаться доказать, что Платон верил в одного Верховного Бога, и только одного. Это одно Существо для него — «первый Бог»; «величайший из богов»; «Бог над всем»; «единственный Принцип вселенной». Он — «Неизменный»; «Всесовершенный»; «вечное Существо». Он — «Архитектор мира»; «Творец вселенной»; «Отец богов и людей»; суверенный Ум, который упорядочивает все вещи и проходит через все вещи; единственный Монарх и Правитель мира.

И все же, сколь замечательны эти выражения, звучащие так похоже на язык вдохновения, нет сомнения, что Платон был также искренним верующим в множественность богов, в чем, действительно, любой может убедиться, прочитав десятую книгу «Законов».

Footnote 193: (return) See chap. xi.

Footnote 194: (return) Some writers have supposed that Plato must have had access through some medium to "the Oracles of God." See Butler, vol. ii. p. 41.

И теперь, когда мы имеем в Платоне кульминацию греческой умозрительной мысли, мы можем узнать от него зрелое и окончательное суждение древних в отношении богов языческой мифологии. Мы открываем «Тимей», и здесь мы находим его взгляды наиболее определенно выраженными. После рассказа о «порождении» солнца, луны и планет, которые им обозначены как «видимые боги», он затем переходит «к разговору о других божествах»: «Мы должны по этому предмету согласиться с теми, кто в прежние времена говорил об этом; кто были, как они говорили, потомками богов и кто, несомненно, были хорошо знакомы со своими собственными предками... Пусть же генеалогия богов будет и будет признана таковой, какую они передают. От Земли и Неба детьми были Океан и Тефида; и от них детьми были Форкис, и Кронос, и Рея, и все, что последовало за ними; и от них родились Зевс и Гера, и те, кто считаются братьями и сестрами их, и другие их потомки. Когда же все боги были приведены в существование, как те, которые движутся вокруг в явных курсах [звезды и планеты], так и те, которые появляются, когда им угодно [мифологические божества], Творец Вселенной так обратился к ним:

«Боги и сыновья богов, отцом и творцом которых я являюсь, произведенные мной, вы неразрушимы, потому что я так хочу... Теперь, поскольку вы были порождены, вы, следовательно, не бессмертны и не полностью нерастворимы; однако вы никогда не будете растворены и не станете подвержены фатальности смерти, потому что так я пожелал... Учитесь, поэтому, моим повелениям. Три расы смертных еще остаются быть созданными. Если они не будут созданы, вселенная будет несовершенной, ибо она не будет содержать в себе каждого вида животного... Чтобы эти смертные существа могли быть и чтобы этот мир мог быть действительно космосом, примените себя к созданию животных, подражая упражнениям моей силы в создании вас».

Footnote 195: (return) "Timæus," ch. xv.

Здесь, тогда, мы видим, что Платон тщательно различает между единственным Вечным Автором вселенной, с одной стороны, и «душами», жизненными и разумными, которые он прикрепляет к небесным светилам и распространяет через всю природу, с другой. Эти подчиненные силы или агенты — все сотворенные, «порожденные божества», которые обязаны своим продолженным существованием воле Бога; и хотя им доверено своего рода делегированное творение и последующее направление и управление сотворенными вещами, они все еще только слуги и заместители Верховного Творца, и Директора, и Правителя всех вещей. Эти подчиненные агенты и служители, используемые в творении и провиденциальном управлении миром, по оценке Платона, по-видимому, были нужны —

1. Чтобы удовлетворить требования народной веры, которая представляла свои факты, требующие объяснения, не меньше, чем факты внешней природы. Платон явно имел большое почтение к древности, особое уважение к «преданию, почтенному через древнее сообщение», и «доктринам, седым от лет». Он стремился к сверхъестественному свету и руководству; он жаждал некоторого общения с Божеством, некоторого сообщения от него. И хотя он находил много вещей в древних легендах, которые возмущали его моральное чувство и которые его разум отвергал, все же чувство и урок, который пронизывает всю греческую мифологию, а именно, что боги находятся в непрестанном общении с человеческим родом и если люди будут поступать правильно, боги будут защищать и помогать им, было тем, что рекомендовало себя его сердцу.

Footnote 196: (return) Ibid., ch. v.

2. Эти промежуточные агенты, по-видимому, требовались, чтобы удовлетворить склонность и тенденцию, которая проявилась во всех системах, интерполяции некоторой шкалы восхождения между материальным творением и бесконечным Творцом.

Механическая теория вселенной интерполировала свой длинный ряд вторичных причин — качества, свойства, законы, силы природы; жизненная теория, которая прикрепляет отдельную «душу» к различным частям природы как причину и разумного директора ее движений. Из этих «душ» или богов были различные порядки и степени — обожествленные люди или герои, воздушные, земные и небесные божества, восходящие от природы к Богу. И эта тенденция поставлять некоторую шкалу восхождения к Божеству, или, по крайней мере, населять обширную территорию, которая, кажется, раздувается между миром и Богом, находит некоторое одобрение в «ангелах и архангелах», «престолах, и господствах, и началах, и властях» христианских писаний.

3. Эти низшие служители также казались Платону увеличивающими величественную грандиозность и имперское величие Божественного правления. Они раздувают свиту Божества в его великом «круговращении через высочайшую арку неба». Они ждут, чтобы исполнить Божественные повеления. Они — агенты Божественного провидения, «посланники Бога» к людям.

Footnote 197: (return) "The gods of the Platonic system answer, in office and conception, to the angels of Christian Theology."--Butler, vol. i. p. 225.

Footnote 198: (return) "Phædrus," § 56,7.

4. И, наконец, сонм низших божеств, интерполированных между материальным чувственным миром и Богом, казался Платону необходимым для того, чтобы объяснить очевидные дефекты и беспорядки подлунных дел. Платон был ревнив к Божественной чести. «Все благое должно быть приписано Богу, и ничего, кроме блага. Мы должны найти зло, беспорядок, страдание в какой-то другой причине». Он, следовательно, поручает младшим божествам задачу создания животных и формирования «смертной части человека», потому что смертная часть «обладает определенными ужасными и необходимыми страстями».

Footnote 199: (return) "Republic," bk. ii. p.18.

Footnote 200: (return) "Timæus," xliv.

Аристотель, по-видимому, рассматривал популярный политеизм Греции как извращенный пережиток более глубокой и чистой «Теологии», которая, как он полагает, была, по всей вероятности, доведена до совершенства в далеком прошлом, а затем сравнительно утрачена. Он говорит: «Предание дошло с очень древних времен, будучи оставленным в мифическом облачении последующим поколениям, что эти (небесные тела) суть боги и что Божество охватывает всю природу. Были сделаны, однако, к этому некоторые баснословные добавления с целью завоевания веры толпы и, таким образом, обеспечения их послушания законам и их сотрудничества в продвижении общего благосостояния государства. Эти добавления были к тому эффекту, что эти боги были той же формы, что и люди, и даже что некоторые из них были по виду подобны некоторым другим среди остального животного творения. Мудрым курсом, однако, было бы для философа высвободить из этих преданий ложный элемент и принять то, что истинно; и истина лежит в той части этого древнего учения, которая рассматривает первое и глубочайшее основание всего существования как Божественное, и это он может рассматривать как божественное изречение. По всей вероятности, каждое искусство, и наука, и философия были снова и снова открываемы до максимально возможной степени, а затем снова теряемы; и мы можем представить эти мнения сохранившимися для нас как своего рода фрагмент этих утраченных философов. Мы видим, тогда, до некоторой степени отношение популярного верования к этим древним мнениям». Эта концепция глубокого Божественного основания всего существования (за нематериальность и единство которого он в другом месте искренне борется) рассматривается, таким образом, Аристотелем как лежащая в основе популярного политеизма Греции.

Footnote 201: (return) "Metaph.," xi. 8.

Footnote 202: (return) Bk. xi. ch. ii. § 4.

Взгляды образованного и философского ума Греции в отношении мифологических божеств могут, в заключение, быть таким образом кратко изложены —

I. Они все сотворенные существа — «ПОРОЖДЕННЫЕ БОЖЕСТВА», которые зависимы от и подчинены воле одного верховного Бога.

II. Они — АГЕНТЫ, используемые Богом в творении, по крайней мере, некоторых частей вселенной, и в движении и направлении всего космоса; и они также — СЛУЖИТЕЛИ и ПОСЛАННИКИ того вселенского провидения, которое он осуществляет над человеческим родом.

Эти подчиненные божества суть: 1. большие части видимой земной системы, одушевленные разумными душами и называемые «чувственными богами» — солнце, луна, звезды и даже сама земля, и известные под именами Гелиос, Селена, Кронос, Гермес и т. д.

2. Некоторые — невидимые силы, имеющие особые должности и функции и председательствующие над особыми местами, провинциями и департаментами вселенной; — один, правящий на небесах (Зевс), другой в воздухе (Юнона), другой в море (Нептун), другой в подземных регионах (Плутон); один бог, председательствующий над обучением и мудростью (Минерва), другой над поэзией, музыкой и религией (Аполлон), другой над справедливостью и политическим порядком (Фемида), другой над войной (Марс), другой над зерном (Церера), и другой над виноградной лозой (Вакх).

3. Другие, опять же, — эфирные и воздушные существа, которые имеют опеку над отдельными лицами и вещами и называются демонами, гениями и ларами; высшие, действительно, чем люди, но низшие, чем боги, выше названные.

«Посему, поскольку не было других богов среди язычников, кроме вышеперечисленных, если только их изображения, статуи и символы не должны считаться таковыми (потому что они также иногда оскорбительно назывались «богами»), что не могло предполагаться ими как несотворенное или без начала, будучи делом их собственных рук, мы заключаем, повсеместно, что вся та множественность языческих богов, которая делает так много шоу и шума, была на самом деле либо ничем иным, как несколькими именами и понятиями одного верховного Божества, согласно его различным проявлениям, дарам и эффектам в мире, олицетворенным, либо же многими низшими понимающими существами, порожденными или сотворенными одним верховным: так что одно несотворенное, самосущее Божество, и не более, признавалось более разумными язычниками, и, следовательно, языческий Политеизм (или идолопоклонство) состоял не в поклонении множеству несотворенных умов, божеств и творцов, самосущих от вечности и независимых от одного Верховного, но в смешении и смешивании тем или иным образом, недолжным образом, поклонения твари с поклонением Творцу».

Footnote 203: (return) Cudworth, "Intellectual System," vol. i. p. 311.

То, что язычники рассматривают одно Верховное Существо как первый и главный объект поклонения, очевидно из апологий, которые они предлагали за поклонение, помимо Него, многим низшим божествам.

1. Они претендовали поклоняться им только как низшим существам, и что поэтому они не были виновны в отдании им той чести, которая принадлежала Верховному. Они претендовали поклоняться верховному Богу несравненно выше всех. 2. Что эта честь, которая даруется низшим божествам, в конечном итоге переходит к верховному Богу и возвеличивает его состояние и величие, будучи они все его служителями и сопровождающими. 3. Что поскольку демоны являются посредниками между небесными богами и людьми, так те небесные боги также являются посредниками между людьми и верховным Богом, и, как бы, удобными ступенями, по которым мы должны с почтением приближаться к нему. 4. Что демоны или ангелы, будучи назначены председательствовать над королевствами, городами и лицами, и будучи многими путями благодетелями нам, благодарность должна быть возвращена им через жертвоприношение. 5. Наконец, что не может быть подумано, что Верховное Существо будет завидовать тем низшим существам той поклонению или чести, которая даруется им; ни подозревать, что кто-либо из этих низших божеств будет фракционно пытаться восстать против Верховного Бога.

Язычники, кроме того, извинялись за поклонение Богу в изображениях, статуях и символах на том основании, что они были только схематически почитаемы ими, честь переходя от них к прототипу. И поскольку мы живем в телах и едва можем представить что-либо, не имея некоторого изображения или фантазма, мы можем поэтому быть снисходительны к этой немощи человеческой природы (по крайней мере, в вульгарном) поклоняться Богу под телесным изображением, как средству предотвращения падения людей в Атеизм.

Для христианской совести вышеуказанные причины не предоставляют никакого реального оправдания Политеизма и Идолопоклонства; но они, безусловно, являются молчаливым признанием их веры в одного Верховного Бога и их убеждения, что, несмотря на их идолопоклонство, только Он должен быть почитаем. Языческие политеисты, следовательно, справедливо осуждаются в Писании и объявляются «неизвинительными». Они имели знание истинного Бога — «они знали Бога» и все же «не прославили его как Бога». «Они изменили славу нетленного Бога в подобие тленного человека». И, наконец, они закончили «поклонением и служением твари более, чем Творцу».

Footnote 204: (return) Romans i. 21, 25.

Не может, тогда, с справедливостью быть отрицаемо, что афиняне имели некоторое знание истинного Бога и некоторые справедливые и достойные концепции его характера. Столь же верно, что мощное и влиятельное религиозное чувство пронизывало афинский ум. Их крайняя «тщательность в религии» должна быть признана нами и, в некотором смысле, одобрена нами, как это было Павлом в его обращении на Марсовом холме. В то же время должно быть также признано и оплакано, что более чистая теология первобытных времен была испорчена оскорбительными легендами и покрыта коркой оскверняющих мифов, хотя и не полностью обезображена. Гомеровские боги были по большей части идеализированными, человеческими личностями, со всеми страстями и слабостями человечества. У них были свои любимцы и свои враги; иногда они сражались в одном лагере, иногда в другом. Они были восприимчивы к ненависти, ревности, чувственной страсти. Было бы странно, действительно, если бы их поклонники не были подобны им. Поведение гомеровских героев было, однако, лучше, чем их вероучение. И есть эта странная несообразность и непоследовательность в поведении гомеровских богов — они наказывают смертных за преступления, в которых они сами виновны, и вознаграждают добродетели в людях, которые они сами не всегда практикуют. «Они наказывают с особой строгостью социальные и политические преступления, такие как клятвопреступление (Илиада, III, 279), угнетение бедных (Одиссея, XVII, 475) и несправедливый суд в судах справедливости (Илиада, XVI, 386)». Юпитер — бог справедливости и домашнего очага; он — защитник изгнанника, мститель бедных и бдительный страж гостеприимства. «И со всеми несовершенствами общества, правительства и религии, поэма представляет замечательную картину первобытной простоты, целомудрия, справедливости и практического благочестия под тройным влиянием морального чувства, взаимного уважения и страха божественного неудовольствия; таковы, по крайней мере, мотивы, к которым Телемах делает свое обращение, когда он пытается поднять собранный народ Итаки к исполнению их долга (Одиссея, II, 64)».

Footnote 205: (return) "There was always a double current of religious ideas in Greece; one spiritualist, the other tainted with impure legends."--Pressensé.

Footnote 206: (return) : Tyler, "Theology of Greek Poets," pp. 167, 168; Pressensé, "Religion before Christ," p. 77.

Влияние религиозных драм Эсхила и Софокла на афинский ум не должно быть упущено из виду. Ни один писатель языческой древности не заставлял голос совести говорить с той же силой и авторитетом, что Эсхил. «Преступление», говорит он, «никогда не умирает без потомства». «Кровь, которая была пролита, застывает на земле, взывая об мстителе». Старый поэт сделал себя эхом того, что он называл «лишенным лиры гимном Фурий», которые, с ним, представляли суровую Справедливость, поражающую виновного, когда приходит его час, и дающую предупреждение заранее через ужасы, которые преследуют его. Его драмы характеризуются глубоким религиозным чувством. Почтение к богам, признание негибкого морального порядка, смирение перед решениями Небес, постоянное предчувствие будущего состояния награды и наказания поразительно преобладают.

В то время как Эсхил открывает нам мрачную, охваченную ужасом сторону совести, Софокл показывает нам божественную и светлую сторону. Никто никогда не говорил с более благородным красноречием, чем он, о моральном обязательстве — об этом бессмертном, негибком законе, в котором живет Бог, который никогда не стареет —

«О, пусть жребием вечно будет моим

Незапятнанно поддерживать,

В действии и слове, с трепетом божественным,

То, что мощные законы предписывают.

«Законы исходят из более чистых сфер вверху:

Их отец — Олимпийский Юпитер.

Никогда забвение не покроет их возвышенный лик,

Внутренний бог велик и не боится пустошей времени».

Религиозное вдохновение, которое оживляет Софокла, прорывается с несравненной красотой в последних словах Эдипа, когда старый изгнанный царь видит сквозь тьму смерти таинственный свет, который освещает его слепые глаза и который приносит ему уверенность в блаженном бессмертии.

Footnote 207: (return) "Œdipus Tyran.," pp. 863-872.

Footnote 208: (return) Pressensé, "Religion before Christ," pp. 85-87.

Такая теология не могла быть совершенно бессильной. Влияние истины, в каждой мере и степени, должно быть благотворным, и особенно истины в отношении Бога, долга и бессмертия. Религия афинян должна была иметь некоторое здоровое и сохраняющее влияние на социальную и политическую жизнь Афин. Те, кто уступает управление этим низшим миром почти исключительно Сатане, могут видеть в религии греков простое творение сатанинских сил. Но тот, кто верит, что весь прогресс человечества находился под контролем и руководством благосклонного Провидения, должен предполагать, что в целях Бога даже Этнизм выполнил некоторую цель, иначе ему не было бы позволено жить. Бог «никогда не оставлял себя без свидетеля» ни в одном народе под небесами. И некоторая подготовительная должность была выполнена Язычеством, которая, по крайней мере, восполнила нужду и подготовила ум к пришествию христианства.

Footnote 209: (return) The practice, so common with some theological writers, of drawing dark pictures of heathenism, in which not one luminous spot is visible, in order to exalt the revelations given to the Jews, is exceedingly unfortunate, and highly reprehensible. It is unfortunate, because the skeptical scholar knows that there were some elements of truth and excellence, and even of grandeur, in the religion and civilization of the republics of Greece and Rome; and it is reprehensible, because it is a one-sided and unjust procedure, in so far as it withholds part of the truth. This species of argument is a two-edged sword which cuts both ways. The prevalence of murder, and slavery, and treachery, and polygamy, in Greece and Rome, is no more a proof that "the religions of the pagan nations were destructive of morality" (Watson, vol. i. p. 59), than the polygamy of the Hebrews, the falsehoods and impositions of Mediaeval Christianity, the persecutions and martyrdoms of Catholic Christianity, the oppressions and wrongs of Christian England, and the slavery of Protestant America, are proofs that the Christian religion is "destructive of morality." What a fearful picture of the history of Christian nations might be drawn to-day, if all the lines of light, and goodness, and charity were left out, and the crimes, and wrongs, and cruelties of the Christian nations were alone exhibited!

Насколько более убедительным доказательством истины христианства является нахождение в религиях древнего мира скрытой симпатии к религии Христа и бессознательной подготовки к ней. «История религий человеческого происхождения — самое поразительное свидетельство согласия откровения религии с душой человека — ибо каждая из этих форм поклонения есть выражение нужд совести, ее вечной жажды прощения и восстановления — лучше скажем, ее жажды Бога». — Прессансе, стр. 6.

Религия афинян была неспособна избавить их от вины греха, искупить их от его силы и сделать их чистыми и святыми. Она не дала афинянину никакой победы над самим собой и, практически, не приблизила его к живому Богу. Но она пробудила и воспитала совесть, она развила более полно чувство греха и вины, и она сделала человека сознающим свою неспособность спасти себя от греха и вины; и «в день, когда человечество пробуждается к нужде чего-то большего, чем просто украшение и культура, в тот день оно чувствует потребность быть спасенным и восстановленным от последствий греха» высшей силой. Эстетический вкус нашел свое полное удовлетворение в Афинах; поэзия, скульптура, архитектура были доведены до наивысшего совершенства; благородная цивилизация была достигнута; но «нужда в чем-то более глубоком и истинном была написана на самых камнях». Высшим завершением Язычества был алтарь «неведомому Богу», знание о котором оно нуждалось как источнике чистоты и мира.

Сила и слабость греческой мифологии заключались в противоречивом характере ее божеств. Это было странное смешение естественного и сверхъестественного, человеческого и божественного. Зевс, вечный Отец — бессмертный Царь, чья воля суверенна, а власть непобедима, — всевидящий Юпитер, обладает некоторыми слабостями и страстями, присущими человечеству. Таким образом, Бог и человек неким таинственным образом объединены. И здесь находит отклик глубочайшее стремление человеческого сердца — непреодолимое желание приблизить Бога к человеческому пониманию и к человеческому сердцу. Отсюда и то влияние, которое политеизм имел на греческий ум. Но в этом человеческом аспекте заключалась и его слабость, ибо когда философская мысль вступает в контакт с мифологией и получает возможность критически ее проверять, она низвергает ложных богов. На смену эпохе стихийного религиозного чувства неизбежно должна прийти эпоха рефлексивного мышления. Популярные теологические верования должны быть помещены в раскаленный тигель диалектического анализа, чтобы отделить ложное и легкомысленное от чистого и истинного. Разум человека требует удовлетворения так же, как и сердце. Вера в Бога должна иметь логическое обоснование, она должна опираться на демонстрацию и доказательство. Или, во всяком случае, должен быть дан ответ на вопрос: познаваем ли Бог человеческим разумом? Если это достижимо, то в сознании человечества закладывается более глубокий фундамент, на котором христианство может воздвигнуть свои более высокие и благородные истины.

ГЛАВА V.

НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ.

«Проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу"». — СВЯТОЙ ПАВЕЛ.

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» [языческим народам]. — СВЯТОЙ ПАВЕЛ.

Достигнув теперь нашей первой пристани, откуда мы можем обозреть пройденные нами поля, будет уместно изложить в определенных положениях достигнутые нами результаты. Затем мы сможем нести их вперед, как факелы, чтобы осветить путь будущих и еще более глубоких исследований.

Принципы, которые мы приняли в качестве единственно адекватной и законной интерпретации фактов религиозной истории и которые подтверждаются расширенным изучением наиболее полно развитой религиозной системы древнего мира, могут быть сформулированы следующим образом:

I. Человеку присущи религиозная природа и предназначение, так что цели его существования и совершенство его бытия могут быть обеспечены только в религии и через религию.

II. Идея Бога как безусловной Причины, бесконечного Разума, личного Господа и Законодателя, а также сознание зависимости от Бога и обязательств перед Ним являются фундаментальными принципами всякой религии.

III. Поскольку человек является религиозным существом, а инстинкты и эмоции его природы побуждают его к поклонению, в его разумной природе должны быть заложены некие изначальные априорные идеи или законы мышления, которые обеспечивают необходимое познание объекта поклонения; то есть некое врожденное, спонтанное познание Бога.

Простого слепого импульса было бы недостаточно, чтобы направить человека к истинной цели и совершенству его бытия без разумных идей; склонность или влечение без явленного объекта были бы насмешкой и несчастьем его природы — «блуждающим огнем», вечно манящим и вечно обманывающим человека.

То, что человек обладает врожденной, спонтанной апперцепцией Бога в истинном значении этого священного имени, отрицалось людьми совершенно противоположных школ и направлений мысли — идеалистами и материалистами, теологами и атеистами. Хотя они существенно различаются в своих общих принципах и методах, они сходятся в утверждении, что Бог абсолютно «непознаваем»; и что, поскольку дело касается разума и логики, человек не может достичь никакого знания о первопринципах и причинах вселенной и, следовательно, не может определить, является ли первопринцип или первопринципы разумными или неразумными, личными или безличными, конечными или бесконечными, едиными или множественными, праведными или неправедными, злыми или добрыми.

Различных противников доктрины о том, что Бог может быть познан человеческим разумом, можно классифицировать следующим образом: I. Те, кто утверждает, что все человеческое знание обязательно ограничивается наблюдением и классификацией явлений в их порядках сосуществования, последовательности и сходства. Человек не обладает способностью познавать субстанции, причины, силы, основания, первопринципы — нет силы, с помощью которой он мог бы познать Бога. Этот класс можно далее подразделить на:

1. Тех, кто ограничивает все знание наблюдением и классификацией ментальных явлений (например, идеалисты, такие как Дж. С. Милль).

2. Тех, кто ограничивает все знание наблюдением и классификацией материальных явлений (например, материалисты, такие как Конт).

II. Второй класс включает всех, кто признает, что философское знание — это знание следствий как зависимых от причин и качеств как присущих субстанциям; но в то же время утверждает, что «все знание есть знание феноменального». Философия никогда не может достичь позитивного знания о Первопричине. О бытии, абсолютно и самом по себе, мы не знаем ничего. Бесконечное не может быть нами постигнуто, осмыслено или помыслено. Вера — это орган, с помощью которого мы постигаем то, что находится за пределами знания. Мы верим в существование Бога, но мы не можем познать Бога. Этот класс также можно далее подразделить на:

1. Тех, кто утверждает, что наша идея о Бесконечной Первопричине основана на интуитивной или субъективной вере, продиктованной «бессилием мысли» — то есть ментальной неспособностью помыслить абсолютное ограничение или бесконечную безграничность, абсолютное начало или бесконечное отсутствие начала. Оба противоречивых противоположных утверждения одинаково непостижимы и немыслимы для нас; и все же, будучи не в состоянии рассматривать ни одно из них как возможное, мы вынуждены высшим законом — «законом исключенного третьего» — признать, что одно, и только одно, является необходимым (например, Гамильтон и Мэнсел).

2. Тех, кто утверждает, что наша идея о Боге покоится исключительно на исторической или объективной вере в свидетельство — свидетельство Писания, которое заверяет нас в том, что в ходе истории Бог объективным образом являл Свое существование чувствам и давал словесные сообщения о Своем характере и воле людям; при этом человеческий разум полностью лишен способности, вследствие грехопадения и вытекающей из него испорченности человека, достичь какого-либо знания о единстве, духовности и праведности Бога (например, Уотсон и догматические теологи в целом).

Таким образом, станет очевидно, что великий вопрос, центральный и жизненно важный вопрос, который требует тщательного и глубокого рассмотрения, заключается в следующем: познаваем ли Бог человеческим разумом? Может ли человек достичь позитивного познания Бога — может ли он познать Бога; или все наше предполагаемое знание — это «ученое невежество», неразумная вера? Мы осмеливаемся ответить на этот вопрос утвердительно. Человеческий разум в настоящее время адекватен для познания Бога; он способен с полной уверенностью утверждать бытие Бога и в некоторой степени определять Его характер. Стороны и школы, упомянутые выше, отвечают на этот вопрос в отрицательной форме. Будь то теологи или атеисты, они удивительным образом сходятся в отрицании за человеческим разумом всякой возможности познания Бога.

Footnote 210: (return) Hamilton's "Philosophy," p. 512.

Прежде чем приступить к обсуждению отрицательных позиций, перечисленных в вышеприведенной классификации, важно, чтобы мы четко изложили нашу собственную позицию и представили то, что мы считаем истинной доктриной генезиса идеи Бога в человеческом интеллекте. Тогда реальный предмет спора предстанет в ясном свете, и всему обсуждению будет придана точность.

(i.) Мы утверждаем, что идея Бога является общим феноменом универсального человеческого интеллекта. Она обнаруживается во всех умах, где разум получил свое нормальное и здоровое развитие; и еще не было найдено ни одной расы людей, полностью лишенной идеи Бога. Доказательство этого положения уже было представлено в главе II и не нуждается в повторении здесь. Мы лишь заметим, что апелляция, к которой прибегают Локк и другие представители сенсуалистической школы, к опыту младенцев, идиотов, глухонемых или, по сути, к любым случаям, когда отсутствуют надлежащие условия для нормального развития разума, совершенно неуместна в данном вопросе. Желудь содержит в себе зачаток будущего дуба, но его зрелое и совершенное развитие зависит от внешних условий влаги, света и тепла. Благодаря этим внешним условиям он может стать пышным в своем росте, а может быть stunted в своем развитии. Он может едва существовать при одном классе условий; он может быть искажен и извращен, или может полностью погибнуть при другом. Так и в идиотическом уме идеи разума могут отсутствовать, или они могут быть заключены в непроницаемые стены церебральной деформации. В уме младенца развитие разума находится еще на начальной стадии. Идея Бога имманентна младенческой мысли, но младенческая мысль еще не созрела. Глухонемые, безусловно, не находятся в той полной и нормальной корреляции с миром чувств, которая является необходимым условием развития разума. Язык, великий носитель и инструмент мысли, отсутствует, и разум не может развиваться без слов. «Слова без мысли — это мертвые звуки, мысли без слов — ничто. Слово — это воплощенная мысль». При надлежащих и нормальных условиях идея Бога является естественной и необходимой формой, в которой должна развиваться человеческая мысль. И с этими пояснениями мы повторяем наше утверждение, что идея Бога является общим феноменом универсального человеческого интеллекта.

Footnote 211: (return) Pp. 89,90.

Footnote 212: (return) Müller, " Science of Language," p. 384.

(ii.) Мы не утверждаем, что идея Бога в своей полноте является простой, прямой и непосредственной интуицией одного лишь разума, независимой от всякого опыта и всякого знания о внешнем мире. Идея Бога — это сложная идея, а не простая. Утверждение «Бог существует» — это синтетическое и примитивное суждение, спонтанно развивающееся в уме, причем развивающееся независимо от всякого рефлексивного рассуждения. Это необходимое дедуктивное заключение из фактов внешнего мира природы и первичных интуиций внутреннего мира разума — логическое дедуктивное заключение из самоочевидных истин, данных в чувстве, сознании и разуме. «Мы не воспринимаем Бога, но мы постигаем Его верой в этот удивительный мир, открытый нашему взору, и в другой мир, еще более удивительный, который мы носим в себе». Поэтому мы не говорим, что человек рождается с «врожденной идеей» Бога, или с определенным положением «Бог есть», написанным на его душе; но мы говорим, что ум беременен определенными естественными принципами и управляется в своем развитии определенными необходимыми законами мышления, которые определяют его, посредством спонтанной логики, утверждать бытие Бога; и, более того, что это суждение можно назвать врожденным в том смысле, что оно является примитивным, универсальным и необходимым развитием человеческого рассудка, который «врожден самому себе и равен самому себе во всех людях».

Footnote 213: (return) Cousin, "True, Beautiful and Good," p.102.

Footnote 214: (return) Leibnitz.

Как жизненный и зачаточный росток дуба содержится в желуде; как он оживляется и побуждается к активности внешними условиями влаги, света и тепла и полностью развивается согласно фиксированным и детерминированным законам растительной жизни — так и зачатки идеи Бога присутствуют в человеческом уме как интуиции чистого разума (Рациональная психология); эти интуиции возбуждаются к энергии нашим эмпирическим и историческим знанием фактов и законов вселенной (Феноменология); и эти факты и интуиции развиваются в форму согласно необходимым законам интеллекта (Номология, или Первобытная логика).

Логическая демонстрация бытия Бога начинается с анализа мысли. Она спрашивает: какие идеи существуют в человеческом интеллекте? Каковы их фактические характеристики и каковы их примитивные характеристики? Каково их происхождение и какова их обоснованность? Обнаружив с помощью этого процесса, что некоторые из наших идей являются субъективными, а некоторые объективными; что некоторые из них получены из опыта, а некоторые не могут быть получены из опыта, но присущи самому устройству ума как априорные идеи разума; что они характеризуются как самоочевидные, универсальные и необходимые; и что, как законы мышления, они управляют умом во всех его концепциях вселенной; она сформулировала эти необходимые суждения и представила их как отчетливые и артикулированные положения. Эти априорные, необходимые суждения составляют большую посылку теистического силлогизма и, в свете фактов вселенной, делают необходимым утверждение существования Бога как единственного обоснованного объяснения этих фактов.

Естественный или хронологический порядок, в котором идея Бога развивается в человеческом интеллекте, представляет собой обратный процесс научного или логического порядка, в котором демонстрация бытия Бога представлена философией; последний является рефлексивным и аналитическим, первый — спонтанным и синтетическим. Естественный порядок начинается со знания фактов вселенной, материальных и ментальных, как они явлены через ощущение и опыт. В присутствии этих фактов вселенной априорные идеи силы, причины, разума и цели вызываются к сознанию с большей или меньшей отчетливостью; и суждение, посредством естественной и спонтанной логики, свободной от всякой рефлексии и, следовательно, от всякой возможности ошибки, утверждает необходимую связь между фактами опыта и априорными идеями разума. Результатом этого непроизвольного и почти бессознательного процесса мышления является то естественное познание Бога, которое обнаруживается, с большей или меньшей ясностью и определенностью, во всех разумных умах. Апостериорное или эмпирическое знание явлений вселенной в их отношениях ко времени и пространству составляет меньшую посылку теистического силлогизма.

Теистический аргумент, следовательно, обязательно состоит как из эмпирических, так и из априорных элементов. Апостериорный элемент существует как условие логической демонстрации. Рациональный априорный элемент, однако, является логическим базисом, единственно обоснованным фундаментом теистической демонстрации. Факты вселенной сами по себе никогда не привели бы человека к признанию Бога, если бы разум, в присутствии этих фактов, не провозглашал определенные необходимые и универсальные принципы, которые являются логическими антецедентами и адекватным объяснением фактов. Какая польза была бы указывать на события и изменения материальной вселенной как на доказательства существования Первопричины, если мы не принимаем во внимание универсальную и необходимую истину, что «каждое изменение должно иметь эффективную причину»; что все явления являются индикацией силы; и что «существует конечное и достаточное основание, почему все вещи существуют и являются такими, какие они есть, а не иначе». Не было бы никакой логической силы в перечислении фактов порядка и специальной адаптации, которые буквально переполняют вселенную, как доказательств существования Разумного Творца, если бы ум не утверждал необходимый принцип, что «факты порядка, имеющие начало во времени, предполагают разум как свой источник и экспонент». Нет никакой логической убедительности в утверждении Пейли, «что опыт учит нас, что проектировщик должен быть личностью», потому что, как справедливо замечает Юм, наш «опыт» сужен до простой точки, «и не может быть правилом для вселенной»; но есть бесконечность силы в том изречении разума, что «интеллект, самосознание и самоопределение обязательно составляют личность». Множество различных следствий, связь которых опыт не всегда раскрывает, не привело бы к единой причине и к одному Богу, а скорее к множеству причин и множеству богов, если бы разум не учил нас, что «всякая множественность предполагает конечное неделимое единство», и поэтому должна существовать Первопричина всех причин, Первопринцип всех принципов, Субстанция всех субстанций, Бытие всех бытий — Бог, «из Которого, Которым и к Которому все» (πάντα ἐκ τοῦ θεοῦ, ἐν τῷ θεῷ, εἰς τὸν θεόν).