«Христианство и этика: руководство по христианской этике»

Но решения жизни не заканчиваются выбором призвания. В каждый момент нашей карьеры возникают новые трудности и открываются новые возможности, которые требуют тщательного обдумывания. Наша первая обязанность — верно выполнять требования нашего положения. Но в сложности жизни мы постоянно вступаем в более широкие отношения с нашими ближними, которые либо изменяют старые, либо создают совершенно новые ситуации. Хотя правило состоит в том, чтобы выполнять долг, который лежит ближе всего к нам, повиноваться призыву Бога в каждый момент, требуется немалая мудрость, чтобы распознать свой непосредственный долг и узнать, какова на самом деле воля Божья.

2. Конфликт обязанностей. — В самой сфере долга некоторые моралисты провели тройственное различие, имеющее одобрение Римской церкви: (1) проблема сталкивающихся интересов; (2) «советы совершенства»; и (3) безразличные действия или «адиафора», действия, которые, будучи ни заповеданными, ни запрещенными, находятся вне сферы христианского обязательства. Нет необходимости подробно обсуждать эти вопросы. Евангелие не дает никакой поддержки таким различиям, и, как указывает Шлейермахер, они не должны иметь места в протестантской этике.[3]

(1) Что касается «конфликта обязанностей», когда столкновение действительно является, как это часто бывает, борьбой между склонностью и долгом, вопрос отвечает сам за себя. Конечно, бывают случаи, когда честный человек может оказаться в недоумении. Но трудность нельзя решить, составив список аксиоматических предписаний, подходящих для всех мыслимых случаев. В дилемме, например, между самосохранением и самопожертвованием, которая может возникнуть в каком-то трагическом жизненном опыте, множество соображений, относящихся к истории и отношениям индивида, вступают в силу, чтобы изменить ситуацию, и путь, который следует выбрать, может быть окончательно определен только совестью самого человека. В конечном счете, не может быть конфликта обязанностей как такового. Как только человек признает определенный образ действий правильным для себя, выбора на самом деле нет. В суждении он может ошибиться; страсть или желание могут затуманить проблему; но как только он определил, что он должен сделать, альтернативы нет, «er kann nicht anders».

(2) Опять же, полное непонимание природы долга — проводить различие между неснижаемым минимумом и актами сверхдолжной доброты, которые выходят за рамки долга. Доброта едина и не допускает степеней. Весь долг абсолютен. Излишек немыслим, так как никто не может сделать больше своего долга. Христианин может делать только то, что он признает своим обязательством, и это он должен выполнять в каждый момент и изо всех сил. Любовь, которая является единственным законом христианина, не знает границ. Даже когда мы сделали все возможное, мы все еще остаемся нерадивыми рабами.

(3) Наконец, вопрос о том, существуют ли какие-либо действия, которые являются безразличными, допустимыми, но ни предписанными, ни запрещенными, также должен быть решен отрицательно. Если христианин не может сделать больше своего долга, потому что в каждом отдельном действии он стремится исполнить всю волю Божью, ясно, что не может быть момента жизни, который можно было бы считать не определенным божественной волей. Нет такой части жизни, которая была бы бесцветной. В ткани христианского характера не должно быть пропущенных стежков.

Чаще всего понятие «допустимого» применяется в сфере развлечений. Утверждалось, что, поскольку отдых действительно лежит вне христианской сферы, он может быть разрешен христианским людям как уступка человеческой слабости.[4] Но можно ли оправдать эту позицию? Отдых так же необходим человеку, как и работа, и должен, наравне с ней, быть включен в сферу христианского поведения. У нас нет оснований заниматься какой-либо деятельностью, будь то удовольствие или боль, которую мы не можем оправдать перед своей совестью. Разве радости жизни и даже ее развлечения не являются одними из даров Божьих, предназначенных для обогащения характера? И разве они тоже не могут быть освящены во славу Божью? Мы должны пользоваться миром, не злоупотребляя им, ибо все принадлежит нам, если мы Христовы. Над каждой сферой жизни властвует закон Христа, и окончательный принцип, применимый ко всем проблемам долга, гласит: «Что бы вы ни делали словом или делом, все делайте во славу Божью».

3. Права и обязанности. — Предыдущий вопрос о сфере долга естественным образом ведет к рассмотрению отношения обязанностей и прав. Обычно различают юридические и моральные права; но в основе своей они едины. Права, которые я юридически требую для себя, я морально обязан предоставить другим. Право выражается в форме разрешения; долг — в форме императива. Я могу требовать или не требовать свои юридические права; морально я должен выполнять свои обязанности. Но, с другой стороны, право может быть обеспечено юридическим принуждением; долг, как моральное обязательство, никогда не может быть навязан внешней силой: он нуждается в нашем собственном согласии.[5]

Строго говоря, права и обязанности коррелятивны. Каждое право несет в себе обязательство; не только в объективном смысле, что когда один человек имеет право, другие люди обязаны уважать его, но и в субъективном смысле, что когда человек имеет право, он обязан использовать его для общего блага. Иногда говорят: «Человек может делать со своим, что хочет». Юридически это может быть правдой, но морально он обязан использовать это для общего блага так же строго, как если бы это было чужое. Права человека — это не просто украшения или цели сами по себе. Это возможности, инструменты, доверие. И когда у кого-либо они есть, это означает, что он поставлен на выгодную позицию, с которой, будучи защищенным от угнетения или вмешательства, он может начать выполнять свой долг.[6] Но этот моральный аспект права часто упускается из виду. Люди настолько увлечены тем, что они называют своими правами, что забывают, что реальная ценность каждого права зависит от того, как они его используют. Свобода человека заключается не в наличии прав, а в их исполнении. «В конце концов», — говорит Мадзини, — «величайшее право, которым человек может обладать или признать — величайший дар из всех — это просто привилегия и обязанность выполнять свой долг».[7] Это единственная христианская доктрина прав. Она лежит в основе учения нашего Господа в притче о талантах. Мы имеем только то, что используем.

(1) Много было написано о «естественных правах человека».[8] Это было требованием школы политической философии, самым строгим представителем которой был Пейн. Доводы Пейна были встречены столь же энергично отрицаниями Бентама и Берка. И если предположить, что индивид рождается в мир с определенными готовыми владениями, фиксированными и неизменными, то это требование несостоятельно. Такой искусственный взгляд на человека полностью игнорирует эволюцию моральной природы и отрицает возможность развития в концепции закона и долга человека. «Это, — как говорит Вундт, — значит выводить все моральные постулаты, которые были произведены в наших умах предыдущим моральным развитием, из моральной жизни, как она существует на самом деле».[9]

(2) Но хотя «естественные права человека» не могут быть теоретически оправданы, их все же можно рассматривать как цели или идеалы, к которым следует стремиться. «Оправданные или неоправданные в теории, они все же могут оставаться удобной формой, в которую можно облечь ультиматум решительных людей».[10] Они дают выражение, по крайней мере, убеждению, которое стало более ясным и членораздельным с развитием мысли — убеждению в достоинстве и ценности индивида. Эта мысль была ключевой нотой Реформации. Просвещение, с его апелляцией к разуму как одинаковому у всех людей, дало поддержку идее равенства. Декарт провозгласил это философской основой природы человека. Руссо и Монтескье были среди ее самых доблестных защитников. Кант сделал это отправной точкой для обеспечения прав и обязанностей человека. Фихте лишь развил взгляд Канта, когда он выступал за «равенство всего, что носит человеческий облик».[11] И Гегель подытожил концепцию в том, что он называет «мандатом права» — «Будь личностью и уважай других как личностей».[12] Поэты иногда видят то, что упускают другие. И в нашей стране, по крайней мере, мы обязаны Вордсворту, Теннисону и Браунингу, и еще больше, возможно, Бернсу за настаивание на врожденной ценности человека.

Но если это требование лишь постепенно достигло членораздельного выражения и только сейчас становится основой социальной реконструкции, нельзя забывать, что это по существу христианская истина. На языке Гарнака: «Иисус Христос первым вывел на свет ценность каждой человеческой души, и то, что Он сделал, никто больше не может отменить».[13]

Однако, когда предпринимается попытка проанализировать этот высший принцип человечности, мнения расходятся относительно его составляющих, и можно было бы составить длинный список «прав», требуемых различными политическими мыслителями. Знаменитая «Декларация прав»[14] включала жизнь, свободу, собственность, безопасность и «сопротивление угнетению». К ним некоторые добавили «всеобщее избирательное право», «свободный доступ к земле» и общее распределение благ жизни и средств производства. Это большая программа, и, конечно, ни одно сообщество до сих пор не признало все ее пункты без оговорок. Очевидно, что они не все одного качества, и они не имеют независимой силы; и в лучшем случае они лишь грубо описывают определенные факторы, считающиеся различными агитаторами желательными для идеального социального порядка.

(3) Мы находимся на более безопасной почве, и для христианской этики, по крайней мере, более в согласии с высшими христианскими ценностями, когда мы описываем первичные реальности человеческой природы в терминах откровения жизни, данного Личностью и учением Иисуса Христа. Три великие истины, на которых Он постоянно настаивал, были: ценность человека для самого себя, его ценность для ближних и его ценность для Бога. Они в целом соответствуют трем великим этическим идеям жизни — Личности, Свободе и Божественному Родству. Но хотя чувство независимости, свободы и божественного общения является первым аспектом существа, которое пришло к осознанию себя, оно само по себе неполно. Человек основывает себя на своей индивидуальности, чтобы отправиться оттуда, чтобы овладеть с помощью знаний, действий и служения своим большим миром. Права человека — это лишь возможности, которые должны быть преобразованы им в достижения.

«В этом честь — что нет ничего, что я знаю, чувствую или постигаю, чего я не мог бы сделать своим каким-то образом, с помощью руки, головы или сердца».[15]

Права влекут за собой обязательства. Право личности несет в себе обязанность относиться к жизни, своей собственной и других, как к священной. Право на свободу подразумевает использование своей свободы для блага общества, членом которого является каждый. И, наконец, чувство божественного родства включает обязательство максимально использовать свою жизнь, реализуя через Бога и для Бога все, что Бог намеревается в даре жизни.

В этих трех ценностях заключается христианская доктрина человека.[16] Из-за их полноты значения они открывают нашему видению цель человечества — принцип и цель всего процесса человеческой эволюции — совершенство человека. Даны эти три христианские истины — Святость Личности, Братство Людей и Отцовство Бога — и все, что существенно в требовании «Естественных прав человека», неявно содержится. Единственное, что необходимо, — это чтобы люди осознали свои привилегии и пошли вперед, чтобы «овладеть своими владениями».

II

СФЕРЫ ДОЛГА Мы таким образом приходим к разделению, естественному, если не полностью логичному, обязанностей, которые вытекают из этих прав — обязанностей по отношению к себе, другим и Богу. Хотя, действительно, любовь к себе подразумевает любовь к другим, и всякий долг есть долг перед Богом, все же может быть допустимо составить схему обязанностей в зависимости от того, какой элемент является доминирующим в каждом случае.

1. Обязанности в отношении к себе. — Очевидно, что без (1) уважения к себе не может быть уважения к другим. Я часть морального целого и элемент в Царстве Божьем. Я не могу считать себя ничем. Заповедь нашего Господа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», делает правильно понятую любовь к себе мерой любви к ближнему. Самоуважение включает (2) самосохранение, заботу о здоровье, культуру тела и ума. Мы обязаны не только следить за тем, чтобы эффективность и пригодность телесного организма полностью поддерживались, но мы также должны охранять его от всего, что могло бы осквернить и обезобразить его или сделать его инструментом греха. Христианство требует строжайшей личной чистоты, чистоты мыслей и чувств, а также дел. Оно требует, следовательно, постоянной бдительности, самоконтроля, воздержанности и даже самоотречения, чтобы тело могло быть не, как думали древние, темницей души, а храмом Святого Духа. Христианство, однако, противостоит аскетизму. Хотя Иисус отрекался от Себя до крайности в послушании голосу Божьему, в Его представлении жизни полностью отсутствуют те суровости, которые в истории Церкви так часто считались признаками высшей святости.[17] Здесь нет необходимости останавливаться на атлетике и спорте, которые сейчас так сильно занимают внимание молодежи нашей страны. Физические упражнения необходимы для поддержания телесной формы, однако они легко могут стать всепоглощающим занятием и, вместо того чтобы быть лишь средством для достижения цели, могут узурпировать место в жизни, которое принадлежит более высоким вещам.

(3) Самоподдержание включает также обязанность саморазвития, и не только нашей физической, но и нашей умственной жизни. Если тело имеет свое место и функцию в росте христианского характера, то еще большее этическое значение имеет ум. Наш Создатель не может находить радости в невежестве. Он желает, чтобы мы представили не фрагментарную, а полную мужественность. Специализация, хотя и является необходимостью века, чревата опасностью для индивида. Требования труда требуют от людей сосредоточить свои силы на своих непосредственных задачах; но каждый должен стремиться быть не просто мастером, а человеком. Другие стороны нашей природы требуют развития, помимо тех, которые приводят нас в контакт с путями и средствами существования. Действительно, только обладая хорошо обученным умом, можно получить наибольшую способность даже для специальных занятий. Стало общим местом говорить, что каждый человек должен иметь равные возможности зарабатывать на жизнь. Но равные возможности для образования, как то, что должно быть в пределах досягаемости каждого юноши в стране, не так часто подчеркиваются. Помимо требований повседневной работы, каждый должен иметь шанс, и, действительно, стимул, развивать свою умственную и духовную природу. Следовательно, то, что называется «культурой», всестороннее развитие человеческих способностей, является существенным условием морального совершенства. Ибо, как сказал Гёте, целью образования должно быть скорее формирование вкусов, чем просто передача знаний. Но самое важное из всех целей жизни, касающихся себя, — это обязанность самодисциплины и использование всех средств моральной культуры, которые предоставляет мир. Именно через сложные условия земного существования развивается характер индивида. Будет возможно лишь кратко указать некоторые из вспомогательных средств для культуры моральной жизни. Среди них можно упомянуть: (а) Провиденциальные опыты жизни. Сам мир, как сфера работы, искушения и страдания, является школой характера. Привязанности и заботы дома, обязанности и задачи, связанные с призванием, требования ближних, испытания и искушения судьбы — это универсальные и общие элементы в моральном воспитании человека. Не бежать от деятельности и конфликтов мира, а превратить их в условия самообладания — долг каждого. Люди работают, но работа делает людей. Лавочник не просто продает товары; ремесленник или механик не просто занят своим ремеслом; каменщик и строитель не только возводят дом; каждый, в своем труде и через него, создает свою собственную душу. И так же страдание и искушение — это инструменты, которые Бог доверяет Своим творениям для формирования их собственной жизни. Святые и грешники сделаны из одного и того же материала. То, что Бозанкет прекрасно назвал «чудом воли», сырой материал жизни берется и вплетается в ткань души. (b) Так называемые светские возможности культуры. Доступны бесчисленные источники самообогащения. Все может быть сделано средством морального воспитания. Знание вообще, и особенно служение природы, влияние искусства и изучение литературы являются мощными факторами в дисциплине и развитии христианского характера. К ним необходимо добавить (c) Специальные религиозные вспомогательные средства и средства благодати. С этической точки зрения Церковь — это школа характера. Она «охраняет и поддерживает в живых характерные христианские идеи и тем самым демонстрирует и продвигает христианский идеал жизни».[18] Ее общение, поклонение и таинства; ее возможности братского служения и миссионерской деятельности, а также более частные духовные упражнения молитвы и медитации — все это средства дисциплины и дары, доверенные управлению индивидов, чтобы они могли осознать величие возможностей жизни и достичь через союз с Богом полноты своего роста во Христе.

Но хотя истина о том, что душа имеет неотъемлемую ценность, постоянно подтверждается, Новый Завет лишь слегка касается обязанностей самопопечения. Быть постоянно занятым мыслью о самом себе — симптом болезненного эгоизма, а не здоровой личности. Алчность самосовершенствования и даже рвение к религии могут стать утонченной формой эгоизма. Мы должны быть готовы временами отказываться от личного комфорта, сдерживать свой пыл к интеллектуальному и эстетическому наслаждению, довольствоваться тем, чтобы быть менее культурными и образованными, менее полными как люди, и готовыми расстаться с чем-то из нашего непосредственного блага, чтобы другим было оказано служение. Следовательно, главная причина, вероятно, почему Писание не распространяется об обязанностях самокультуры, заключается в том, что согласно духу Евангелия истинная реализация себя достигается через самопожертвование. Только когда человек теряет свою жизнь, он находит ее. Накапливать свои владения — значит растрачивать их. Рост — условие жизни. Но во всяком росте есть взаимность расходования и ассимиляции, отдачи и получения. Самореализация достигается только через самоотдачу. Поэтому не тревожно стоя на страже своей души, а свободно посвящая ее благу других, человек достигает своего истинного «я».

2. Обязанности в отношении к другим. — Мы принадлежим другим, и другие принадлежат нам. Они и мы одинаково части большего целого.

(1) Хотя это признается в Писании, и все люди провозглашаются братьями в силу их общей человечности, христианство прослеживает братство людей к более глубокому источнику. Отношение индивида ко Христу — истинное основание любви к другим. Во Христе все различия, которые в других отношениях разделяют людей, растворяются. Под самым жалким одеянием и самыми грубыми чертами, несмотря даже на обезображивание грехом, мы можем обнаружить огромные возможности души, за которую умер Христос. Закон любви представлен Иисусом как величайшая из всех заповедей, и долг перед другими в целом подытоживается в том, что известно как золотое правило. Из главных проявлений братской любви следует упомянуть (а) всеобъемлющий долг справедливости. Основание, на котором покоится справедливость, — это принцип, что каждый индивид является целью в самом себе. Следовательно, долг каждого — уважать права своих ближних, негативно воздерживаясь от причинения вреда и позитивно воздавая то, на что наши ближние имеют право претендовать. Религия делает человека более чувствительным к требованиям человечности. Взаимное уважение требует постоянных усилий со стороны всех, чтобы обеспечить каждому полную свободу быть самим собой. Христианство интерпретирует справедливость как освобождение от любого условия, которое подавляет или унижает человека. Оно стремится создать социальную совесть и пробудить в каждом чувство ответственности за благо всех. В то же время социальная справедливость не должна отождествляться с благотворительностью. Благотворительность сделала много для облегчения страданий, и она всегда будет составлять неотъемлемый элемент христианского долга по отношению к своим менее удачливым братьям; но требуется нечто более радикальное, чем подаяние, если условия жизни должны быть заметно улучшены. Справедливость — это требование не только хлеба; это притязание человечности на жизнь и все, что жизнь должна означать. Христианство утверждает дух человеческого братства — братства, в котором каждый ребенок будет иметь шанс вырасти в благородного человека, и каждый мужчина и женщина будут иметь возможность и поощрение жить свободной, здоровой и полезной жизнью. Это христианский идеал, и помощь в его реализации — долг, возложенный на каждого гражданина государства. Проблемы бедности, жилья, безработицы, невоздержанности и все вопросы справедливой заработной платы, законной прибыли и справедливых цен подпадают под регулирующий принцип социальной справедливости. Закон гласит: «Воздавайте всем должное». Любовь, которая не делает зла ближнему, также не удержит никакого добра.[19]

(b) Правдивость. — Справедливость не ограничивается действиями, но распространяется на речь и даже на мысли. Мы обязаны другим правдивостью. Даже когда мотив хорош, не может быть большего социального вреда, чем неспособность к правдивости. Ложь, будь то в форме лицемерия или уклончивости, и даже недобросовестного исполнения работы, не только несправедлива по отношению к другим; она несправедлива по отношению к нам самим и является злом по отношению к более глубокому «я» — новому человеку во Христе.[20]

Является ли обман при любых обстоятельствах морально неправильным? Моралисты разделились в этом вопросе. Часто ссылаются на пример войны, в котором утверждается, что хитрость и уловки являются допустимыми формами стратегии.[21] Существует, однако, много мучительных случаев совести, в которых обязанности привязанности и правдивости, по-видимому, конфликтуют. Следует помнить, что никакая заповедь не может быть выполнена до крайности или соблюдена буквально. Истина не всегда передается словесной точностью. Могут быть на кону более высокие интересы, которые могут быть ущемлены и, действительно, несправедливо представлены просто буквальным утверждением. Индивидуальная совесть должна решать в каждом случае. Мы должны говорить истину в любви. Мужество и доброта должны сочетаться. Но когда все сказано, трудно избежать вывода, что в конечном анализе отсутствие истины свидетельствует о недостаточном доверии к конечным истинам вселенной и основывается на практическом неверии в божественное провидение, которое может сделать так, что «все содействует ко благу любящим Бога».

(c) Связанным с правдивостью, а также формой справедливости, является долг, предписанный апостолом Павлом, формировать справедливые суждения о наших ближних. Если мы хотим избежать мелочных придирок и высокомерного презрения, мы должны отбросить все предрассудки и страсти. Двумя качествами, необходимыми для правильного суждения, являются знание и сочувствие. У Гёте есть прекрасное двустишие о том, что «безопасно в любом случае обращаться к человеку, который знает».[22] Но к пониманию должно быть добавлено оценочное рассмотрение. Мы должны стремиться поставить себя на место нашего брата. Без тонко смешанных знания и сочувствия мы становимся нетерпимыми и нетерпеливыми. Справедливость — самое редкое из моральных качеств. Тот, кто хочет оценить другого по-настоящему, должен обладать тем, что апостол Павел называет «духовным рассуждением» — «уравновешенной душой» того, «кто видел жизнь устойчиво и кто видел ее целиком».

(2) Братская любовь проявляется далее в служении, которое принимает три формы: сострадание, благотворительность или практическая доброта, и пример.

(a) Сострадание или сочувствие — это готовность войти в опыт других. Как христиане, ничто, что касается нашего брата, не может быть для нас безразличным. Как члены одного духовного сообщества, мы являемся участниками радостей и печалей друг друга, «плача с плачущими и радуясь с радующимися». Это не просто естественный инстинкт, а тот, который вырастает из христианского сознания органического союза со Христом. «Пострадает ли один член, страдают с ним все члены».[23] Мы исполняем закон Христа, нося бремена друг друга.

(b) Практическая благотворительность — естественный результат сочувствия. Чувства переходят в дела. Те, кто искуплен любовью Христа, становятся агентами Его любви, радостно раздавая другим то, что они сами получили. Служение любви, какую бы форму оно ни принимало, должно, в конечном счете, быть отдачей себя. Никто не может сделать добро, не вложив в него что-то от себя. Нельзя совершить истинное служение, которое не стоило бы нам больше, чем деньги.

В современном обществе неизбежно, что личность должна в значительной степени находить свое выражение и упражнение в материальных владениях. Не вдаваясь здесь в вопрос об институте частной собственности, достаточно сказать, что владение материальными благами может быть морально оправдано на двойном основании: оно обеспечивает безопасность существования и является существенным условием развития индивидуальных и национальных ресурсов. Процесс приобретения — морализующее влияние, поскольку он побуждает индивида к работе и стремится создать и поощрять среди людей обмен услугами. Собственность, говорит Гегель, есть воплощение и инструмент воли.[24] Но в цивилизованном сообществе должны быть, очевидно, ограничения на приобретение и использование богатства. Необузданное присвоение и безответственное злоупотребление одинаково опасны для общества. Государство поэтому имеет право вмешательства и контроля в отношении всех владений. Даже на самом низком основании целесообразности сама идея собственности включает со стороны всех принцип сотрудничества и взаимности — обязательство вносить вклад в общее благо. Было бы, однако, крайне нежелательно, чтобы правительство брало на себя все для общего блага человека, что сейчас оставлено спонтанным усилиям и щедрости. Но с точки зрения христианской этики владения всех видов подлежат закону управления.[25] Каждый дар дарован Богом для целей социального служения. Ни один человек не может назвать вещи, которыми он владеет — дарования, богатство, власть — своими собственными. Он просто доверительный управляющий самой жизни. Никто не может быть бездельником или паразитом, и общество имеет справедливое требование на деятельность каждого человека. Формы такого служения различны; но христианский дух вдохновит чувство «конечного единства всех занятий, которые способствуют благу человека».[26]

Служение любви распространяется на всю сферу бытия и варьируется в зависимости от каждой конкретной нужды. Физические потребности должны удовлетворяться в духе милосердия. Апостол Павел неоднократно заступается за бедных и превозносит добродетель щедрости. Даяние должно быть радостным и без ограничений. Но существуют нужды, которые невозможно удовлетворить материальной помощью — отчаяние, тревога, горе, — и в которых только любящее сердце может найти способы утешения. И превыше всех физических и нравственных нужд стоит нужда души; и долгом тех, кто сами испытали благодать Христа, является стремление к обновлению и духовному обогащению своих братьев.

(с) Существует одна особая форма практической доброты по отношению к другим, которую последователь Христа часто будет призван проявлять — дух долготерпения и прощения. Христианин не должен ни о ком злословить, но быть кротким, проявляя всякую мягкость ко всем людям; жить в мире со всеми людьми, избегая всего, что провоцирует раздоры; даже «снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы».

(3) Наконец, мы можем служить другим своим примером, позволяя свету жизни светить перед людьми так, чтобы они, видя наши добрые дела, прославляли Бога, Отца нашего. Этот долг, однако, как отмечает Фихте, «часто рассматривался весьма неверно, как если бы мы могли быть обязаны делать то или иное, чего в противном случае нам не нужно было бы делать, ради доброго примера». То, что мне заповедано делать, я должен делать ради самого дела, не заботясь о его влиянии на других. Уважение нельзя ни принудительно навязать извне, ни искусственно произвести; оно проявляется добровольно и спонтанно. Одна современная писательница иронично разоблачает эту форму альтруизма, вкладывая в уста одного из своих персонажей замечание: «Я всегда стараюсь ходить в церковь, чтобы показать хороший пример прислуге». В то же время никто не может удержать свое влияние; и хотя высшим мотивом должно быть не желание покрасоваться, а стремление угодить Богу, тот, кто верен своему призванию и своим обязанностям, не может не влиять на своих ближних во благо. Самый эффективный пример подается бессознательно, подобно тому как роза без усилий источает свой сладчайший аромат или свет излучает свое сияние просто в силу того, чем он является.

3. Обязанности по отношению к Богу. — Здесь мораль переходит в религию, и, действительно, поскольку все обязанности в конечном счете являются обязанностями перед Богом, Иммануил Кант и другие моралисты возражали против включения в этику особого класса религиозных обязательств. Было справедливо замечено, что истинного христианина можно узнать не по особым исповеданиям или практикам, а только по небесному духу его жизни. Следовательно, религиозный долг не может быть сформулирован в ряде точных правил. Любовь к Богу находит выражение не в механическом послушании, а в спонтанном излиянии сердца. Особые обязанности перед Божественным Существом могут быть кратко описаны под главными заголовками: Признание, Послушание и Поклонение.

(1) Признание. — Признание Бога основывается на знании. Без некоторого понимания того, что есть Бог, не может быть разумной преданности Ему. Мы, конечно, не можем путем логических рассуждений доказать существование Божества, так же как не можем доказать наше собственное бытие. Но Он не оставил Себя без свидетельства, и Он говорит с человеком многими голосами. Материальное творение — это первичное слово Божье. Красота, и еще более величие природы — это откровение через материю чего-то выходящего за ее пределы, послание о духовном, несущее «достоверные вести о невидимых вещах». Но природа символична. Это скорее пророчество, чем непосредственное откровение. Тем не менее, она оправдывает ожидание еще более полного проявления. Это более полное высказывание мы имеем в самом человеке. Там дух открывает себя духу; и в двух первичных интуициях человека — самосознании и чувстве морального долга — раскрывается присутствие Бога. Но, что еще выше, долгая историческая эволюция завершилась еще более ясным проявлением Божества. Во Христе, Богочеловеке, тайна, лежащая в основе мира и объемлющая его, открывается, и взору веры являет Отцовство Бога.

Первый долг, который мы имеем перед Богом, — это долг признания, признания Его присутствия в мире. Чувствовать, что Он везде, поддерживая и оживляя все вещи; признавать Его волю во всех делах нашей повседневной жизни — это одновременно и долг, и блаженство человека.

(2) Послушание следует за признанием. Оно отчасти пассивно, отчасти активно.

(а) Как пассивное, оно принимает форму привычного доверия или смирения, покорного принятия испытаний, которые, как мы верим, в конечном счете не являются подлинным злом, поскольку они предопределены Богом и направлены ко благу. Этот дух послушания может поддерживаться только постоянной бдительностью. Будучи связанным с ожидаемым пришествием Сына Человеческого, это обязательство имело более общее применение и может рассматриваться как долг каждого перед лицом неизвестного и неожиданного в жизни. Поэтому мы должны следить за любым проявлением божественной воли и доверительно вверить себя абсолютному распоряжению Того, в чьих руках находятся исходы наших жизней.

(b) Но послушание имеет и активную сторону. Верность — это дополнение веры. Верующий должен проявлять преданность и двигаться вперед с энергией и целеустремленностью к задачам, возложенным на него. Как домоправители Христа, мы должны трудиться до Его пришествия, используя каждый талант, вверенный нам в Его служении. Работа может быть поклонением, и мы можем прославлять Бога в наших повседневных делах. Никакой более ценной дани человек не может принести, чем просто самого себя.

(3) Поклонение. — Особые обязанности поклонения относятся скорее к религиозной, чем к этической стороне жизни, и не требуют здесь ничего, кроме беглого упоминания. Сущность религии заключается в подчинении конечного «я» бесконечному; и поклонение — это сознательное устремление человека в его слабости и несовершенстве к своему Творцу, и оно достигает своего наиболее полного осуществления в (а) благоговении, смирении и преданности. Чувство зависимости и ощущение нужды, вместе с сознанием полной неспособности и недостоинства, которые человек осознает, взирая на величие и благодать Божью, пробуждают (b) инстинкт молитвы. «В том и заключается возвышенное значение молитвы, — говорит Вуттке, — что она выдвигает на первый план великое и высокое предназначение человека, что она усиливает его сознание своей истинной моральной природы в отношении к Богу; и поскольку мораль зависит от нашего отношения к Богу, молитва — это сама жизненная кровь морали». Непреклонное стремление души к Богу, чья воля есть наш закон и чье благословение даруется всему, что делается во имя Его, является привычным настроем христианской жизни. Но молитва должна быть также конкретной, определенной и исполненной ожидания. В силу закона нашей природы, помимо всякого сверхъестественного вмешательства, молитва оказывает рефлекторное влияние весьма благотворного характера на ум молящихся. Но тот, кто возносит свои прошения, не ожидая ничего большего, не достигнет даже этого. «Если бы молитвы, — говорит г-н Леки, — возносились исключительно с целью получения этой выгоды, они были бы абсолютно бесплодны и быстро прекратились бы». Чисто субъективный взгляд на молитву как состоящую исключительно из «благотворной самовнушаемости» лишает этот термин значимости. Даже Фредерик Майерс, который придает такое большое значение важности самовнушения в других аспектах опыта, признает, что молитва — это нечто большее, чем субъективный феномен. «Это не просто вызов собственных частных ресурсов; она должна черпать свою конечную эффективность из усиленного потока от бесконечной жизни в жизнь просящего».

(с) Молитва достигает своего высшего выражения в благодарении и радости. Благодарность — это ответное чувство, которое поднимается в сердце тех, кто испытал благость Божью и признает Его великим Благодетелем. Христиане должны изобиловать благодарностью. Мы живем в мире, где все говорит нам о божественной любви. Хвала — это дополнение молитвы. Благодарное сердце видит жизнь преображенной. Оно повсюду обнаруживает знаки благодати и надежды,

«Делая источники времени и чувств сладкими вечным благом».

Мир, доверие, радость, надежда — вот конечные ноты христианской жизни. «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите». Благодарение, говорит св. Бернард, «есть возвращение сердца к Богу в вечном благословении».

В царстве любви долг поглощается радостью. Жизнь есть не что иное, как растущее осознание Бога. С Богом жизнь человека начинается, и к Нему возвращается в конце концов в благоговейном созерцании Его совершенного бытия. В общении с Богом человек в конечном итоге находит и самого себя, и своего брата.

«Что остается нам, кроме как, в росте души, подняться, далеко мимо обоих, от дара взирая к Дающему, от цистерны к реке, и от конечного к Бесконечности, и от праха человеческого к божественности Бога?»

«Бог, — говорит Грин, — есть Существо, с которым мы в принципе едины, в том смысле, что Он есть все, чем способен стать человеческий дух». В поклонении Богу человек умирает для временных интересов и узких целей исключительного «я» и живет в постоянно расширяющейся жизни в жизни других, проявляя все больше и больше тот духовный принцип, который есть жизнь Бога, живущего и любящего во всем.

[1] Паульсен, Этика, кн. III, гл. i. Ср. также Вундт, Этика, стр. 148. Но см. также У. Уоллес, Лекции и эссе, стр. 325, об их смешении.

[2] Макинтош, Христианская этика, стр. 114.

[3] Ср. Херинг, Этика христианской жизни, стр. 230.

[4] По-видимому, это позиция Херрманна; см. Этика.

[5] Ср. Ойкен, Основы жизни, стр. 185.

[6] Макканн, Этика гражданственности, стр. 40.

[7] Обязанности человека, гл. i.

[8] См. дискуссию покойного У. Уоллеса в Лекциях и эссе, стр. 213 сл.

[9] Этика, стр. 190.

[10] Макканн, ук. соч., стр. 42.

[11] Ср. Ойкен, Основные течения современной мысли, стр. 348.

[12] Гегель, Философия права, стр. 45.

[13] Сущность христианства; ср. также Ecce Homo, стр. 345.

[14] Принято в Массачусетсе в 1773 г. — «Все люди имеют равные права на жизнь, свободу и собственность».

[15] Браунинг, Принц Гогенштиль-Швангау.

[16] Ср. Уилер Робинсон, Христианское учение о человеке, стр. 281 сл.

[17] Мф. xi. 18; Лк. vii. 33.

[18] Оттли, Идеи и идеалы.

[19] Рим. xiii. 7-10.

[20] Кол. iii. 9, 10.

[21] См. Леки, Карта жизни.

[22] Пред знающим предстать — во всех случаях безопасно.

[23] 1 Кор. xii. 26.

[24] Философия права, стр. 48 сл.; см. также Вундт, Этика, стр. 175 сл.

[25] Ср. Оттли, Там же, стр. 271.

[26] Грин, Пролегомены, стр. 173, цитируется по Оттли.

[27] Наука этики (пер.), стр. 337.

[28] Мисс Фаулер, Относительно Изабель Карнаби.

[29] Драммонд, Via, Veritas, Vita, стр. 227.

[30] Мф. viii. 25 сл., x. 26; Лк. viii. 23 сл.

[31] Мф. xxv. 1 сл.; Мк. xxiv. 42; Лк. xii. 36 сл.

[32] Христианская этика (пер.), том ii, стр. 221.

[33] История европейской морали, том i, стр. 36.

[34] Человеческая личность, том ii, стр. 313.

[35] Браунинг, Сочельник.

[36] Пролегомены, стр. 198.

[37] Ср. Джонс, Браунинг как философский и религиозный учитель, стр. 367.

{220}

ГЛАВА XIII СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ В прошлой главе мы рассматривали права и обязанности индивида, обусловленные его отношением к самому себе, к другим и к Богу. В этой главе остается сказать более подробно об организованных институтах общества, в которых проявляется моральная жизнь и посредством которых формируется характер. Это Семья, Государство и Церковь. Эти три типа общества, хотя и различимы, тесно связаны между собой. Поначалу, действительно, они были тождественны. Человеческое общество, вероятнее всего, возникло в первобытном состоянии, в котором домашние, политические и религиозные цели были едины. Даже в современной жизни Семья, Государство и Церковь не представляют собой раздельные интересы. Их цели не только не сталкиваются, но и взаимно помогают друг другу. Индивид может быть членом всех трех одновременно. С христианской точки зрения каждый из них является божественным институтом, наделенным священной ценностью и святой функцией, и установленным Богом для продвижения Его царства.

I

Семья — это источник всех других социальных групп, «клетка социального организма». Человек входит в мир не как изолированное существо, а через происхождение и рождение. В семье каждый получает колыбель и воспитание, и в домашней среде формируется характер. Семья имеет глубокое значение для нации. Гражданство покоится на святости дома. Когда огонь в очаге гаснет, жизненная сила народа умирает.

{221}

1. В последние годы проводились исследования большого интереса и ценности относительно происхождения и эволюции семьи. Как бы далеко ни уходила естественная история человеческого рода, вряд ли возможно сопротивляться выводу, что какая-то форма семейных отношений является ровесницей человеческой жизни. Как бы ни различались социальные устройства в деталях у диких народов, нигде нельзя обнаружить произвольную беспорядочность. Было неизменно установлено существование определенных законов одомашнивания, основанных на четких социальных и моральных ограничениях, повсеместно признаваемых и строго соблюдаемых. Везде, где встречается человек, присутствуют два первобытных состояния — племя и семья. Если семья никогда не встречается без племени, то племя никогда не обнаруживается без «тех внутриплеменных различий и сексуальных правил, которые лежат в основе института семьи». Вестермарк действительно говорит, что «имеющиеся у нас доказательства свидетельствуют о том, что среди наших самых ранних человеческих предков семья, а не племя, составляла ядро каждой социальной группы, а во многих случаях была, возможно, единственной социальной группой. Связь, удерживавшая вместе мужа и жену, родителей и детей, была, если не единственным, то по крайней мере главным фактором в самых ранних формах социальной жизни человека». Если бы семья была искусственной конвенцией, вызванной к жизни человеческой волей и изобретательностью, ее можно было бы, помыслимо, разрушить теми же факторами. Но какие бы аргументы ни приводились сегодня в пользу отмены брака и семейной жизни, обращение к первобытной истории не является одним из них. Напротив, самые ранние формы общества показывают, что семья — это не изобретение, что она существовала столько же, сколько сам человек, и что вся социальная эволюция была борьбой за сохранение ее наиболее ценных черт.

2. Если даже в древние времена, и особенно у евреев, греков и римлян, семья была важным фактором национального развития, то с приходом христианства она стала бесконечно более важной. Христос не создавал это отношение. Он застал его существующим, когда пришел на землю. Но Он наделил его новой этической ценностью. Он возложил на него Свое освящающее прикосновение и сделал его проводником всего, что есть самого нежного и истинного в человеческой привязанности, так что среди христианских народов сегодня ни одно слово не наполнено такими священными ассоциациями, как слово «дом». Он сделал это как примером, так и учением. Будучи Сам членом человеческой семьи, Он участвовал в ее опыте и обязанностях. Он провел Свои ранние годы в доме в Назарете и был в повиновении у Своих родителей. Он явил Свою славу на брачном пире. У могилы Лазаря Он смешал Свои слезы со слезами скорбящих сестер из Вифании. Он проявлял нежное внимание к маленьким детям, и когда матери приносили к Нему своих младенцев, Он приветствовал их с любезным ободрением и, беря малышей на руки, благословлял их, тем самым освящая на все времена как детство, так и материнство. На протяжении всей Его жизни есть указания на Его глубокое почтение и привязанность к Той, Кто была Его матерью, и с последним вздохом Он вверил Ее заботам Своего возлюбленного ученика.

Существуют, правда, отрывки, которые, кажется, указывают на преуменьшение семейных отношений. Самые важные из них — это высказывания, касающиеся домашних связей тех, кого Он призвал к особому ученичеству. Не только отца и мать нужно любить меньше, чем Его, но даже в сравнении с Ним их следует ненавидеть. Среди жертв, которые должны быть готовы принести Его слуги, — отказ от дома. Но эти ссылки следует рассматривать в сочетании с Его более общим отношением к притязаниям родства и читать в свете этого отношения. Не безразличие к семейным узам, а глубокое уважение к ним побудило Его произнести эти слова. Он знал, что привязанность может как сужать, так и расширять сердце, и что наши самые нежные близости могут принести наши самые опасные искушения. Бывают моменты в истории сердца, когда меньшее притязание должно уступить большему. Для Самого Сына Человеческого существовали интересы, даже более высокие, чем интересы семьи. Некоторые люди, возможно, даже большинство, способны выполнить свое призвание, не отказываясь от радостей родства. Но другие призваны к более широкой сфере и более трудной задаче. Ради большего братства людей Иисус счел необходимым отречься от близости дома. Чего Ему это стоило, мы, не способные постичь глубину Его любви, не знаем. Даже такого отречения Он требовал от Своих первых учеников. И для последователя Христа по-прежнему должна существовать та же готовность принести полную жертву всем, даже домом и родными, если они стоят на пути преданности царству Божьему.

(1) Прямые высказывания нашего Господа относительно природы семьи не оставляют у нас сомнений в том высоком месте, которое она занимает в Его концепции жизни. Брак, на котором покоится семья, есть, согласно Иисусу, божественно установленный жизненный союз мужчины и женщины. В Своей цитате из Книги Бытия Он ссылается на то таинственное влечение, глубоко заложенное в самой природе человека, благодаря которому члены противоположного пола тянутся друг к другу. Но, признавая чувственный элемент в браке, Он возвышает его в духовную сферу и преобразует в символ общения душ. Наш Господь не выводит санкцию супружеской жизни из Моисеева законодательства. Еще меньше Он допускает ее как уступку человеческой слабости. Она имеет свое основание в самом творении, и поэтому, хотя это самое естественное из земных отношений, оно от Бога. Истинный идеал брака включает несколько черт, которые наш Господь считает обязательными. (а) Он должен быть моногамным, слиянием двух различных личностей. «И будут два одною плотью». Взаимная самоотдача требует, чтобы союз был исключительным. (b) Это союз равенства. Ни одна личность не должна быть подавлена. Супруги — это партнеры, которые делят друг с другом свои самые сокровенные мысли и самые заветные цели. Но это требование равенства не исключает, а скорее включает различные функции, которые, в силу пола и конституции, каждый способен осуществлять. «Женщина — не неразвитый мужчина, а иной». И именно в разнообразии заключается истинное единство. Оба лучше всего реализуют свою личность, стремясь к совершенству друг друга. (с) Это постоянный союз, нерасторжимый до разлуки смертью. Единственное исключение, которое признает Христос, — это та форма неверности, которая ipso facto уже разорвала священную связь. Согласно Иисусу, брак ясно предназначен Богом включать священные и постоянные обязательства, завет с Богом, а также друг с другом, которые нельзя отбросить по прихоти или страсти. Позитивный принцип, лежащий в основе этой декларации против развода, — это дух всеобщей любви, который запрещает обращаться с женой, как это было среди распутных людей времени нашего Господа, как с вещью или рабой. Ничто не могло бы быть более отвратительным для христианского чувства, чем современная доктрина «арендного брака», пропагандируемая некоторыми. Было остроумно предположено, что история супружеской неустроенности и разводов в Америке, какой бы постыдной она ни была, во многих случаях может быть не совсем злом. Само требование аннулировать союз, в котором были утрачены почтение и привязанность, может проистекать из растущего желания реализовать истинный идеал брака. (d) Наконец, это духовный союз. Это нечто большее, чем юридический контракт или даже церковное постановление. Государство, конечно, должно защищать гражданские права сторон контракта, и церковная церемония должна быть востребована как выражение божественного благословения и одобрения. Но сами по себе они не составляют той внутренней связи, которая делает двоих одним и связывает их вместе среди всех случайностей и перемен этой земной жизни. В учении как Христа, так и апостолов брак представлен как высокое призвание, установленное Богом для обогащения характера и наделенное святым символизмом. Согласно апостолу Павлу, это эмблема мистического союза Христа и Его Церкви, и она осенена присутствием Бога, Который является архетипом тех священных идей, которые мы связываем с именем отцовства.

(2) Хотя брак является самым личным из всех форм социального общения, существует много разнообразных и сложных интересов, требующих юридического признания и регулирования. Вопросы о законности потомства, наследовании имущества, статусе и правах договаривающихся сторон входят в область права. Государство наказывает за двоеженство и запрещает брак в определенных степенях родства. Многие утверждают, что Государство должно пойти дальше и предотвращать все союзы, которые ставят под угрозу физическую силу и эффективность грядущего поколения. Несомненно верно, что правительство имеет право защищать свой народ от действий, которые ведут к вырождению расы. Позволять вступать в брак тем, кто страдает от определенных недугов ума или тела, — значит совершать тяжкое преступление против общества. Но нужно проявлять осторожность, чтобы не вмешиваться чрезмерно в более глубокие духовные симпатии и привязанности, на которых основан истинный союз. Агитируя за государственный контроль в выборе партнеров среди физически здоровых, поборники евгеники склонны преувеличивать материалистическую сторону брака и упускать из виду те качества сердца и ума, которые не менее важны для благополучия расы. В дисциплине человечества слабость и страдание — это активы, которые мир не мог бы позволить себе потерять.

(3) В наше время институту брака угрожают две противоположные силы: с одной стороны, революционный тип социализма, а с другой — реакционное влияние своекорыстного индивидуализма. (а) Некоторые передовые социалисты утверждают, что среди бедных и трудящихся семейная жизнь практически отсутствует; более того, при нынешних промышленных условиях она невозможна. Брак и отдельная семейная жизнь, говорят они, являются непреодолимыми барьерами для корпоративного единства и социального прогресса. Справедливости ради следует добавить, что этот крайний взгляд сейчас в значительной степени отвергается наиболее просвещенными сторонниками нового социального порядка, которые, по их словам, выступают не за отмену, а за улучшение домашних условий. (b) Стабильность социальной жизни находится под угрозой еще более серьезно со стороны эгоцентричного индивидуализма. Брак рассматривается как временное соглашение, которое может быть прекращено по желанию. Утверждается, что развод должен предоставляться на самых легких условиях, и самые пустяковые причины серьезно выдвигаются как законные основания для аннулирования священнейших обетов. Не обсуждая эти дезинтегрирующие влияния, достаточно сказать, что ход истории против любого радикального вмешательства в институт брака, и любая попытка пренебречь святостью дома или принизить домашние обязанности означала бы отравить у истоков моральную жизнь человека.

3. Обязанности различных членов семьи четко, хотя и кратко, изложены в апостольских посланиях. Они действительны для всех времен и условий. Хотя их можно легко развить, их нельзя улучшить. Все домашние обязательства должны исполняться в Господе и для Господа. Страх Божий должен вдохновлять воспитание детей и освящать самые скромные услуги в домашнем хозяйстве. Власть должна сочетаться с привязанностью. (1) Родители не должны раздражать своих детей суровым и деспотичным правлением, но и не должны баловать их мягким потворством. Дети должны оказывать послушание и, когда могут, вносить вклад в содержание своих родителей. Господа должны относиться к своим слугам с справедливостью и уважением. Слуги призываются проявлять верность. Короче говоря, все отношения в домашнем хозяйстве должны быть освящены духом христианской любви.

Возникает много вопросов, касающихся семьи, на которых мы не можем останавливаться. Можно было бы говорить о влиянии промышленных условий на домашнюю жизнь, о труде женщин и детей на фабриках, о зле эксплуатации, о проблеме наших городских трущоб и, в целом, о необходимости улучшения окружающей среды, чтобы наши рабочие классы имели шанс на более здоровую и чистую домашнюю жизнь. Законодательство может сделать многое. Но даже закон неэффективен для достижения высших целей, если он не подкреплен общественной совестью. Окончательное решение проблемы семьи кроется не в условиях, а в характере, не в окружающей среде, а в воспитании, в том, каких людей мы растим.

(2) Этот век называют женским веком. И, безусловно, сегодня наблюдается очевидная тенденция к признанию во всех сферах жизни равенства женщин с мужчинами. Однако существует различие во мнениях относительно того, что должно означать это равенство; и, по-видимому, в некоторых кругах существует опасность упущения из виду существенного различия полов. Ни один народ не может достичь того, чего он должен, пока его жены и матери унижены или лишены своих прав. Ради нее самой, а также ради блага расы, все, что необходимо для того, чтобы женщина могла достичь своего благороднейшего женского достоинства, должно быть без колебаний предоставлено.

(3) Но это в еще большей степени эра детей. Новое чувство почтения к ребенку — одна из самых многообещающих нот нашего века, и проблемы, возникающие из заботы о молодежи и ее воспитания, создали новые науки — педагогику и детскую психологию. Уважение к детской жизни черпает свое вдохновение непосредственно из учения Христа. Ребенок в простоте своей природы и невинности своей зависимости является, согласно Учителю, совершенным образцом тех, кто ищет Бога. Правда, в искусстве древности детская жизнь часто изображалась. Но, как говорит Буркхардт, изображались комичность и игривость, даже сварливость и скрытность, и прежде всего пышущее здоровье и животная энергия молодой жизни. Древнее искусство не видело в ребенке пророчества о новом и более чистом мире. Более того, именно эстетическое чувство, а не подлинное сочувствие к детству, оживляло это движение. Со временем учение Христа на эту тему странно игнорировалось, и история обращения с молодежью — это трагическая история пренебрежения и страданий. Только сейчас мы восстанавливаем утраченное послание Иисуса относительно ребенка и начинаем осознавать, что младенчество и юность имеют свои права и требуют от мира как заботы, так и привязанности. Наши сыновья и дочери — это активы нации. И все же это вопрос родителей даже в большей степени, чем Государства. В более глубоком смысле, чем мы представляем, дети — это творение своих родителей. Именно воздействие души на душу, прикосновение и взгляд матери, слова и манеры отца раздувают в пламя тусклый материал человечества и начинают то второе рождение, которое должно быть тревогой и славой родительства. Но если родитель создает ребенка, едва ли менее верно и то, что ребенок создает родителя. В отдаче и получении домашней жизни создается новый мир. Когда отец по-настоящему смотрит в глаза своего ребенка, он уже не тот, что был прежде. Столь же необходимое, как государственное образование молодежи, существует важная часть, которую общество не может взять на себя, и существует опасность ограничения индивидуальности стереотипным методом обучения. «Все социальные постановления, — говорит Гарнак, — имеют тенденцию ограничивать деятельность индивида. Если мы чрезмерно сковываем свободную игру индивидуальных усилий, мы ломаем главную пружину прогресса и предприимчивости и создаем состояние социальной неподвижности, которое является предвестником национального упадка». Юность должна быть обучена уверенности в себе и напряженности воли; и это работа, которая может быть выполнена только в доме твердым, но добрым влиянием родителей. Но есть и другой аспект домашней проблемы, не менее насущный. Отсутствие воспитания в семьях рабочего класса в значительной степени ответственно за беспризорников, которыми кишат наши города. Даже в семьях среднего класса есть признаки недостатка не только дисциплины, но и той доброй симпатии и ласкового совета со стороны родителей, а также почтения и откровенности у детей; с результатом, что молодые люди, упуская привязанность и интерес, которые должен обеспечивать дом, ищут удовлетворения вне домашнего круга, часто с самыми катастрофическими результатами. Проблема семьи, таким образом, есть проблема воспитания самих семян моральной жизни. В пределах домов нации определяется будущее государства.