«Христианство и этика: руководство по христианской этике»

II

1. Государство является высшим контролером социальных отношений. В отличие от семьи и Церкви, это сфера организованной силы, работающей ради социальных целей. Его цель — обеспечить условия жизни, необходимые для порядка и прогресса, и оно может выполнять свою функцию только тогда, когда наделено властью для обеспечения своего авторитета. Вмешательство Государства в свободу индивида вызвало реакцию в двух противоположных кругах в сторону полного отказа от всякого государственного принуждения. С одной стороны, Толстой призывает к устранению силы, потому что она нарушает принцип любви и подрывает учение Иисуса — «не противься злому». Воинствующий анархизм, как другая крайность, требует отмены власти, потому что верит, что ограничение препятствует прогрессу и счастью, и что если бы правительственная сила была упразднена, индивиды были бы лучше всего способны позаботиться о себе сами. Цель анархизма — уничтожить силу силой; цель Толстого — позволить силе сделать свое худшее. Такой дух непротивления означал бы свержение всякой безопасности и возвращение к дикому беззаконию. Это полная пародия на учение Христа. Крайности сходятся. Насилие и раболепие берутся за руки. Анархизм и толстовство обнаруживают полное банкротство неограниченного индивидуализма.

Социальный порядок, за который стоит Государство, — это не столько вмешательство в свободу субъекта, сколько условие, при котором только и может быть сохранена индивидуальная свобода. Взгляд, однако, что Государство — это искусственное отношение, в которое люди добровольно вступают, чтобы ограничить свои эгоистические инстинкты и обеспечить свои взаимные преимущества — теория «общественного договора» — был отброшен в наше время как фикция воображения. Не по своему собственному выбору индивид становится членом общества. Он рождается в нем. Человек не является целым сам по себе. Он завершен только в своих ближних. Служа другим, он служит себе. Но люди — это не бессознательные функции механической системы. Они — свободные, живые личности, объединенные чувством человеческого обязательства и родства. Государство — это нечто большее, чем физический организм. Это сообщество моральных целей и идеалов. Даже закон, который есть душа Государства, сам по себе является воплощением морального принципа; и государство стоит за великой этической идеей, в осуществление которой призваны внести свой вклад все его граждане.

2. Взаимные обязанности Государства и его граждан получают сравнительно мало внимания в Новом Завете. Но к ним никогда не относятся с пренебрежением или презрением. Во время земной жизни нашего Господа высшая власть принадлежала Римской империи. Хотя Иисусу пришлось много пострадать от рук тех, кто был у власти, Его привычное отношение было отношением уважения. Он жил в послушании правительству страны и признавал право Цезаря издавать законы и взимать налоги в своей провинции. Оказывая всяческое почтение государственным чиновникам, перед которыми Он предстал, Он не преминул напомнить им об идеале истины и справедливости, представителями которых они были избраны. Учение апостола Павла находится в гармонии с учением его Учителя и, по сути, является его расширением. «Существующие же власти от Бога установлены. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать». Однако, помимо предписания необходимости труда как средства независимости и рекомендации, чтобы каждый оставался в той сфере, в которую он был поставлен, и добросовестно выполнял обязанности своего призвания, мы находим в Посланиях мало прямых ссылок на вопрос гражданства. Но, как было справедливо сказано, «гражданину достаточно стоять на своем посту и выполнять свои обязанности, чтобы выполнить требования гражданства». Настаивание апостола Павла, следовательно, на личной верности каждого человека обязанностям своей сферы во многом признает тот дух взаимного служения, который является фундаментальной идеей государства.

3. Из двух крайних взглядов на значение Государства, между которыми колебался вердикт истории — взгляд Августина, который рассматривал Государство как результат греховного состояния человека и как прямую антитезу царству Божьему; и взгляд Гегеля, который видел в нем высшую этическую форму общества, реализацию морального идеала — взгляд апостола Павла можно сказать, что он ближе всего приближался к последнему. Пиша христианам в Риме, Павел не предполагает, что только из осторожности они должны оказывать Имперской Власти беспрекословное послушание. Он взывает к самым высоким мотивам. Всякая власть от Бога в своем происхождении и конечной цели. Какое ему дело, дьявол Нерон или святой? Он — принц на троне. Он — символ божественной власти, «Божий слуга, тебе во благо». Как христианин, Павел смотрит за пределы временной мировой власти, как она существует на самом деле. Какую бы конкретную форму она ни принимала, он видит в Государстве и его правителях только выражение воли Божьей. Рим — Его агент, угнетающий и, возможно, несправедливый, но все же канал, через который в данный момент Всемогущий работает для продвижения Своих целей.

Концепция Государства, сформулированная таким образом, включает двойное обязательство — Государства по отношению к своим гражданам и граждан по отношению к Государству.

(1) Как воплощение общественного права, Государство обязано защищать своих подданных, охраняя индивидуальные привилегии и запрещая действия, которые мешают общему благу. Его функции, однако, не ограничиваются запретительными мерами. Его долг — не только защищать права индивида, но и создавать и поддерживать такие условия жизни, которые необходимы для развития личности. В своих собственных интересах оно обязано способствовать росту характера и содействовать культуре и социальному благополучию. В наше время мы ожидаем от Государства не только защиты жизни и собственности, но и обеспечения для каждого индивида и для всех классов людей той основы материального благополучия, на которой только и может быть построена жизнь в ее истинном смысле. Правительство должно поэтому найти некий баланс между крайностями индивидуализма и социализма. Хотя старая теория laissez-faire, которая позволила бы каждому человеку следовать своему собственному индивидуальному влечению без учета интересов других, была в целом отвергнута, все еще существует класс политиков, которые высмеивают идею Государства как «ночного сторожа», как называет ее Лассаль. «Пусть будет как можно меньше Государства», — восклицает Ницше. Согласно таким мыслителям, Государство имеет только негативные функции. Лучшее правительство — то, которое правит меньше всего и позволяет максимальный простор для беспрепятственной индивидуальной предприимчивости. Но если существует тенденция со стороны некоторых вернуться к индивидуалистическому принципу, то «патерналистская» идея, поддерживаемая другими, доводится до грани социализма. Функция Государства растягивается почти до предела, когда оно мыслится как «ангел-хранитель», который сопровождает и охраняет с постоянным присмотром всю жизнь индивида от колыбели до могилы. Многие из более осторожных писателей дня разоблачают опасности, которые скрываются в бюрократической системе правления. Эта тенденция склонна подавлять индивидуальную предприимчивость и заставлять людей полагаться исключительно на внешнюю помощь и централизованную власть. Действительно трудно провести четкую разделительную линию между чисто индивидуальными и социальными целями. Очевидно, существуют первичные интересы, принадлежащие обществу в целом, которые Государство, если оно должно быть инструментом общего блага, должно контролировать; определенные виды деятельности, которые, если позволить им быть монополиями, становятся угрозой для сообщества и которые могут удовлетворительно осуществляться только как департаменты Государства. Национальная жизнь — это единство, и она может поддерживать свою целостность только тогда, когда обеспечивает для всех своих составляющих справедливость, равенство перед законом и свободу каждого быть самим собой. Государство должно защищать тех, кто в конкурентной борьбе современной промышленной системы оказывается в безнадежно невыгодном положении. Долг государства — обеспечить каждому возможность стать тем, чем он способен быть, и выполнять функции, для которых он лучше всего подходит. Государство не может сделать людей моральными, но оно может вмешаться в существующие условия, чтобы сделать моральную жизнь легче для своих граждан. Уголовное право не может создать святых, но оно может наказывать злодеев и противодействовать силам беззакония, которые угрожают социальному порядку. Оно не может законодательствовать в области мотивов, но оно может поощрять самообладание и бережливость, честность и умеренность. Оно не может фактически вмешиваться в святость дома или принимать на себя роль отцовской власти, но оно может настаивать на выполнении условий приличия и благопристойности; оно может осуждать антисанитарные жилища, подавлять торговлю пороком, контролировать вредные производства, защищать жизнь и здоровье рабочих и, в целом, разрабатывать средства для культуры и интеллектуального и морального продвижения людей. Государство в некоторой степени воплощает общественную совесть, и как таковое оно имеет прерогативу пробуждать и стимулировать совесть индивидов. Как божественный институт, оно является одним из каналов, через которые Бог делает Свою волю известной человеку. Закон имеет этическое значение, и Государство, основанное на справедливых и благотворных законах, формирует обычаи и формы характеров своих граждан.

(2) Но если Государство должно выполнять свою идеальную функцию, оно должно полагаться на общее сотрудничество своих граждан. Мера его успеха или неудачи будет зависеть от того, насколько в сообществе преобладает просвещенное чувство морального долга. Люди должны подняться над своими собственными непосредственными интересами и осознать свое корпоративное бытие. Правительство делает свою волю доминирующей через голос народа. Оно не может законодательствовать вне симпатий своих избирателей. Каковы индивиды, таковым будет и государство. Гражданские обязанности варьируются в зависимости от квалификации и возможностей индивидов. Но определенные общие обязательства лежат на всех.

(а) Долг каждого — проявлять интерес к общественным делам. То, что касается нас коллективно, является заботой каждого. Все, что касается общественного блага, должно стать предметом разумного и бдительного интереса всех. (b) Долг каждого — соблюдать законы страны. Возможно, что конкретное постановление может конфликтовать с велениями совести, и может возникнуть необходимость протестовать против того, что кажется несправедливостью. Никакое правило не может быть установлено для исключительных случаев. В целом лучше всего будет подчиниться несправедливости, в то же время используя все законные средства для обеспечения отмены нежелательного закона. И если они будут восставать, мученики не должны жаловаться и не должны быть не готовы подчиниться связанным с этим наказаниям. (с) Дальнейший долг каждого — принимать личное участие в управлении — если не активной службой, то по крайней мере добросовестным голосованием. Христиане не должны оставлять руководство делами нации нехристианам. Дух Христа запрещает моральное безразличие ко всему человеческому. Не все приспособлены для того, чтобы занимать государственную должность, или призваны к этому; но на каждом человеке лежит обязанность поддерживать разумный общественный дух и осуществлять все обязанности хорошего гражданства. Было справедливо сказано, что те, кто больше всего дает Государству, больше всего получают от Государства. Именно люди, которые играют свою роль как активные граждане, работающие для дела нации, обогащают свои собственные жизни и пожинают урожай полной жизни. Не уходом от социальной службы, а неустанным трудом на благо своей страны люди завоюют для себя и своих братьев плоды свободы и мира. Для наций, как и для людей, освобождение может прийти в одночасье, но свобода может быть заработана только напряженным и объединенным трудом.

{235}

(3) Уже эти идеалы начали обретать форму. Самой значительной чертой нашего времени является растущий дух демократии. Люди всех классов пробуждаются к своим правам и принимают свою долю в задаче социальной реконструкции. «Мы знаем, как массы, — говорит Ойкен, — полны решимости больше не формировать просто зависимое тело так называемых высших классов, а взять проблему жизни независимо в свои руки». Но хотя современное демократическое движение не лишено своих обнадеживающих аспектов, оно чревато также серьезными опасностями. Хорошо, что люди должны пробудиться к своим обязательствам и осознать значение жизни, особенно в ее социальных последствиях. Но существует опасность, что культура может не продвигаться вместе с освобождением, и в то время как массы требуют своих прав, они могут в то же время не осознавать своих обязанностей. Ибо права включают обязанности, а освобождение, как мы видели, — это не свобода. Призыв социалистической партии обращен к равенству всех, кто носит человеческие черты. Это звучит правдоподобно. Но никогда не было и никогда не может быть такого равенства. Природа и опыт одинаково обнаруживают выраженное и непреодолимое неравенство среди людей. Закон разнообразия проникает глубоко в само происхождение и конституцию человечества. Равенство, провозглашенное французскими революционерами, сейчас рассматривается как пустая мечта. Не равенство природы, а равенство перед законом, справедливость для всех, возможность для каждого человека реализовать себя и максимально использовать жизнь и дары, которые дал ему Бог, — это единственное требование, которое может быть по-настоящему предъявлено. «Единственная идея, — говорит Ойкен, — которая может придать равенству какой-либо смысл, — это убеждение, что человечество имеет духовные отношения, что каждый индивид имеет ценность для себя и для целого, потому что он является частью большего духовного мира». Следовательно, если демократия должна по-настоящему прийти к своему и выполнить свое высокое призвание, павловская фигура взаимного влияния тела и его членов должна быть провозглашена заново как идеал политического тела — единство, осуществляющее себя в различии — органическая жизнь, в которой единица находит свое место безопасности и служения в целом, а целое живет в отдельных частях и действует через них.

Если мы хотим пробудиться к высокому призванию христианского государства, осознать возможности нашего единства друг с другом, то новые чувства человеческого достоинства и национальной братской солидарности, новая гордость за общность жизни должны овладеть нашими сердцами. Нам необходимо, как кто-то сказал, крещение религиозным чувством в нашем корпоративном сознании, новое ощущение того, что, служа ближним, мы служим Богу, — ощущение, которое освятит и укрепит борьбу за здоровье и социальное благополучие и даст каждому гражданину чувство духовного служения.

III

В отличие от семьи и государства, Церковь является творением Иисуса Христа. Она — свидетель Его присутствия в мире. В своей идеальной форме она всемирна. Искупление, которое она олицетворяет, — это благо для всех людей. Хотя на практике многие не признают ее благословения, Церковь не считает ни одного человека находящимся вне пределов ее благодати. Она поставлена посреди мира как символ и залог вселенской любви Божьей.

1. Отношение Церкви и государства — сложный вопрос с долгой историей, вызывающий множество споров. Какого бы мнения ни придерживались относительно их правовой связи, их интересы никогда не могут рассматриваться как враждебные. Церковь не может быть безразлична к действиям государства, а государство не может игнорировать работу Церкви. Но поскольку их сферы не идентичны, а цели не вполне схожи, современное мнение, по-видимому, указывает на то, что, работая в гармонии, им лучше идти независимыми путями. Существуют духовные цели, вверенные Церкви ее Главой, над которыми гражданская власть не имеет юрисдикции. С другой стороны, существуют светские дела, которыми церковные суды не имеют ни призвания, ни квалификации заниматься. Тем не менее Церковь, как орган христианской мысли и деятельности, несет ответственность в отношении гражданских дел. Хотя религия является главным агентом возрождения человека, сама религия зависит от всех социальных средств, и Церковь должна с сочувствием относиться к любым усилиям общества, направленным на моральное совершенствование. Главная функция Церкви в этой связи — поддерживать перед своими членами высокий идеал общественной жизни, создавать дух верности в каждой сфере деятельности и, в частности, воспитывать людей для задач гражданства. Государство же, как инструмент гражданской жизни, имеет обязательства перед Церковью. Его долг едва ли исчерпывается соблюдением позиции невмешательства. В своих собственных интересах оно обязано не просто защищать, но и поощрять Церковь в достижении ее непосредственных целей. Парламент, однако, должен предоставить церковным органам полную свободу самоуправления. Церковь, как установление Христа, претендует на полную автономию; и государство выходит за пределы своей компетенции, когда налагает стеснительные ограничения, мешающие осуществлению ее власти и дисциплины в ее собственной сфере.

2. Как религиозный институт Церковь существует для трех основных целей: (1) поклонение Богу и назидание своих членов; (2) свидетельство о Христе человечеству; (3) евангелизация мира.

(1) Первая из этих целей уже была рассмотрена при обсуждении обязанностей перед Богом. Здесь лишь стоит добавить, что Церковь — это нечто большее, чем центр поклонения; это дом родственных душ, связанных общей преданностью Христу. Это школа характера, которая стремится к взаимному назиданию своих членов, «побуждая друг друга к любви и добрым делам». Поэтому среди протестантов признается долг церковной дисциплины, которая имеет дело с такими грехами или отступлениями от праведности, которые составляют «преступления» или «соблазны» и склонны порочить христианское имя и исповедание. В Римской церкви исповедь, через которую признается моральная ошибка, с ее системой покаяний, преследует ту же цель — а именно, упрекать, исправлять и возвращать тех, кто впал в грех, — тем самым стремясь исполнить идеал Христа «ни в ком не отчаиваться».

(2) Но Церковь также является местом сплочения для служения. Как в своем корпоративном качестве, так и через жизни своих отдельных членов, Церковь стремится нести постоянное свидетельство о разуме Христа. Она провозглашает Его живой пример. Она повторяет Его волю и воплощает Его суждение, одобряя то, что хорошо, осуждая то, что зло, и постоянно противостоя миру высоким идеалом божественной Жизни и Слова. Не все, кто носит имя Христа, являются последовательными свидетелями. Но все же цель Церкви — гармонизировать исповедание и практику своих членов и в целом одухотворять светскую жизнь через воспитание общественного мнения. Однако прежде чем христиане смогут надеяться произвести глубокое впечатление на внешний мир, вполне естественно ожидать, что они проявят дух согласия между собой, стремясь исцелить печальные расколы, которыми раздираема Церковь. Но хотя наши разделения прискорбны — и мы не должны прекращать наши усилия по воссоединению христианского мира, — мы не должны забывать, что может существовать гармония духа даже среди разнообразия действий, и что там, где есть истинное братское сочувствие между христианами, там уже существует сущностное единство.

(3) Особая работа Церкви, к которой она принуждена прямыми условиями поручения своего Учителя, заключается в том, чтобы проповедовать Евангелие каждой твари и привести всех людей к послушанию Христу. Обычно проводится различие между внутренними и внешними миссиями. Хотя это различие полезно, оно вряд ли обосновано. Работа Церкви дома и за рубежом едина. Требования невежественных и несчастных нашей собственной страны не освобождают нас от ответственности перед языческим миром. Молитва Господня о пришествии Царства требует от христиан, чтобы они посвятили свои дары по всем направлениям усилий исполнению божественной воли на земле.

3. Хотя все части Церкви убеждены, что честное применение принципов Иисуса к практическим делам жизни быстро преобразило бы общество, существует значительное разнообразие мнений относительно правильного отношения христианства к социальным проблемам. Внешняя реконструкция социального порядка, надо признать, не была главной целью Иисуса: это было скорее духовное возрождение личности. Но последнее могло стать реальностью, только преобразив всю ткань жизни. (1) Учение Христа не могло не повлиять на организацию промышленности, как и на любой другой раздел социальной структуры. Хотя у Иисуса много предостережений об опасностях богатства, нет никакого преуменьшения богатства (в его истинном смысле). Правда, Он отказывается вмешиваться в спор между двумя братьями относительно мирской собственности и в целом отвергает роль арбитра. Также верно, что Он предостерегает Своих учеников от алчности и устанавливает принцип, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества». Но эти изречения, отнюдь не подразумевая неодобрения земных владений, подразумевают скорее, что собственность и торговля являются незаменимой основой, на которой строится внешняя ткань социального порядка. Христос не советует уходить от деятельности мира. Он чтит труд. Он признает законность торговли. Многие из Его притч не имели бы смысла, если бы Его отношение к промышленной системе Его времени было отношением непримиримой враждебности. У Него нет неприязни к богатству как таковому. В притче о талантах порицается сравнительно бедный человек, в то время как богатый получает похвалу. Подвести итог тому, что Иисус думал о богатстве, непросто. Многие думали, что Он вообще осуждал владение собственностью. Но такой вывод нельзя сделать из Его учения. Владения, как внешние, так и внутренние, скорее должны быть подвергнуты испытанию Его судом. Его влияние скорее привело бы собственность и торговлю под контроль праведности и братства. Его идеал жизни должен быть достигнут через познание правильного использования богатства, а не через его упразднение. Богатство может быть использовано для Царства Божьего, и оно является необходимым инструментом в работе Церкви. Оно может быть освящено, как и любой другой дар, на служение Христу. Но существуют мощные силы, выступающие против его наилучшей полезности, и только через полноту христианской благодати его добрая работа может быть совершена. Что Иисус действительно осуждает, так это хищнический инстинкт, ту жажду наживы, которая воплощается повсюду в духе грабежа, эксплуатации и импульсе к азартным играм. Он не может испытывать ничего, кроме осуждения, к той огромной волне любви к деньгам, которая захлестнула христианский мир в наше время, затрагивая все классы. Она поощряла потакание своим желаниям, стимулировала порочные аппетиты, развращала бизнес и политику, угнетала бедных, материализовала наши идеалы и ослабила религиозные влияния. «От этого помешательства на любви к деньгам голос Иисуса призывает людей вернуться к здравой жизни в этике и религии, в которой Он является лидером». Каким же тогда должно быть отношение Церкви к промышленным вопросам нашего дня? В то время как одни утверждают, что социальный вопрос — это на самом деле религиозный вопрос и что Церковь неверна своей миссии, когда держится в стороне от экономических проблем, волнующих умы людей, другие с подозрением, если не с враждебностью, относятся к отклонению религии от ее традиционного пути поклонения и считают ошибкой вмешательство Церкви в промышленные движения.

Недавний автор рассказывает, что в детстве он действительно слышал, как старый священник Церкви Шотландии заявил на Генеральной Ассамблее: «Мы здесь не для того, чтобы сделать мир лучше: мы должны лишь пройти через него на пути к славе». «Более грубого искажения», — добавляет автор, — «никогда не было произнесено. Мы здесь для того, чтобы сделать мир лучше. У нас есть поручение искоренять зло и предотвращать падение людей в него. Если это не христианская работа, то что же тогда?»

В то же время часть духовенства впала в противоположную крайность, отождествляя Царство Божье с социальной пропагандой и тем самым упуская из виду его духовное и вечное, а также личное значение. Более того, у некоторых появилась тенденция связывать себя с политической партией и претендовать для Церкви на роль судьи и арбитра в промышленных спорах. Но, безусловно, одно дело — низвести Церковь до уровня светского общества, и совсем другое — свидетельством и усилиями сделать закон Христа доминирующим во всех отношениях жизни. Люди нетерпеливо спрашивают: «Неужели у Церкви нет послания к новым требованиям века? Должны ли христиане стоять в стороне от грядущей битвы и проповедовать только великое спасение отдельным душам?» Христианский служитель никогда не должен переставать делать это; но Евангелие, если оно хочет отвечать нуждам людей, должно читаться в свете истории и опыта и интерпретироваться знамениями времени.

(2) Основной идеей учения Иисуса было, как отметил Трёльч, провозглашение Царства Божьего. Все, действительно, относительно союза с Богом, но в Боге вовлечена земная жизнь человека. Поэтому Иисусом были взяты две ноты: нота индивидуализма и нота универсализма — любовь к Богу и любовь к человеку. Эти ноты на самом деле не конфликтуют, но они стали двумя противоположными голосами Церкви и породили различные этические тенденции. Первые религиозные общины состояли из бедных и порабощенных. Им никогда не приходило в голову, что у них есть гражданские права: все, чего они желали, — это свобода поклоняться Христу. Не то, как преобразовать социальный мир, а то, как сохранить свою собственную религиозную веру без преследований в мире неверия и зла, было их проблемой.

(3) В ранней Католической церкви господствовал дух индивидуализма. С Реформацией был развит новый тип жизни и установлено новое отношение к социальному миру. Но в то время как лютеранство стремилось оказывать влияние на социальную жизнь через государственное регулирование, кальвинизм был более индивидуалистическим и стремился скорее навязать свое учение посредством личной жизни. Отношение различных сект — баптистов, пиетистов, пуритан — было в значительной степени индивидуалистическим, и вместо того, чтобы пытаться исправить злоупотребления промышленной жизни, они были склонны скорее терпеть беды этого злого мира, находя только в вере свою компенсацию и утешение.

В современную эпоху тенденция Церкви, как римско-католической, так и протестантской, была направлена к социальному возрождению; и даже появилась форма христианского социализма, которой, однако, не хватает единства принципов и единообразия действий. Средневековая идея Священной Римской империи, в которой должны были быть объединены все нации и классы, теперь признана мечтой, неспособной к реализации, отчасти потому, что сама идея иллюзорна, но главным образом потому, что влияние папства на народ ослабло. Агитация «Los von Rom» с одной стороны и «модернистское» движение с другой способствовали рассеиванию единства и энергии католицизма. Тем не менее Церковь, которая на самом деле является обществом христианских людей, начинает видеть, что она не может закрывать глаза на вопросы, касающиеся повседневной жизни человека, и не может держаться в стороне от усилий, работающих на социальное улучшение мира. Привести Царство Божье — это работа Церкви, и становится все более очевидным, что Царство, если оно должно прийти в каком-либо реальном и живом смысле, должно прийти туда, где Иисус Сам основал его — на плоскости этой настоящей жизни.

Существуют два соображения, которые делают эту работу со стороны Церкви одновременно обязательной и обнадеживающей. Первое заключается в том, что Церковь специально призвана командой и примером своего Основателя встать на сторону слабых и беспомощных. Ей заповедано применить принципы братской любви к условиям жизни, которые наиболее тяжело давят на обездоленных. Она призвана в духе своего Учителя упрекать жажду наживы и черствый эгоизм, который использует труд и даже деградацию других для своего собственного личного удовольствия. Церковь выполняет свою функцию только тогда, когда она является не только утешителем страждущих, но и защитником угнетенных. И другое соображение заключается в том, что в силу своей природы и устава Церковь способна взывать к мотивам, которые государство не может предоставить. Она подчиняет все социальные обязательства всеобъемлющему закону любви. Она возвеличивает принцип братства. Она возносит жертву Христа и стремится сделать ее действенной над сердцами людей. Она проповедует доктрину человечности и стремится добиться отклика у всех, кто готов признать свое общее родство и равенство перед Богом. Она взывает к господам и слугам, к работодателям и рабочим, к богатым и бедным и призывает их помнить, что они в равной степени являются участниками Божественной Милости, вместе получающими пенсию от любви своего Небесного Отца.

4. Какую бы форму ни принимало обязательство Церкви в отношении социальных проблем родины, долг христианства перед более широким миром Человечества не допускает никаких вопросов. Этическое значение миссионерского движения прошлого века было провозглашено Вундтом, выдающимся историком морали, как мощнейший фактор современной цивилизации. Говоря о человечности в ее высшем смысле как о привнесенной в мир христианством, он упоминает в качестве ее первого проявления заботу о больных, а затем добавляет: «вторым великим выражением христианской человечности является учреждение миссий». Нет необходимости останавливаться на этой современной форме бескорыстного энтузиазма. Она имеет свои корни в простой необходимости, со стороны морально пробужденных, делиться своим лучшим с другими людьми. «Человек растет с величием своих целей», и никакой более великой идеальной задачи никогда не представлялось воображению человека, чем эта мощная попытка завоевать мир для Христа и дать своим братьям по всей земле то, что возвысило и обогатило его самого.

«Двумя великими формирующими силами в мировой истории», — говорит видный политический экономист, — «были религиозная и экономическая». С одной стороны, экономическая необходима как основа цивилизации, но с другой — высшим фактором является религия. Коммерческий импульс, осуществляемый независимо от какого-либо более высокого мотива, чем личный интерес, однако, нередко благоприятно влиял на моральную жизнь расы. Взаимопонимание, чувство общего человечества, добродетели честности, справедливости и доверия, на которых основана вся законная торговля, в немалой степени проложили путь для послания братства и милосердия. Настоящий час — это возможность Церкви. Мир уже открыт, народы земли пробуждаются к величию жизненных возможностей. Опасность заключается в том, что восточные народы могут удовлетвориться лишь внешними атрибутами цивилизации и упустить то, что обеспечит их полное освобождение. Христианство родилось на Востоке, хотя и стало наследием Запада. Оно адаптировано своим гением ко всем людям. И, несомненно, у Запада нет лучшего блага, которое можно было бы даровать Востоку, чем то, на котором основаны его собственная жизнь и надежда — религия Иисуса Христа. Если мы не дадим этого, мы неверны призыву нашего Учителя; мы фальсифицируем нашу собственную историю и полностью упускаем цель, ради которой нам были доверены божественное просвещение и сила.

[1] Лофтхаус, Этика семьи, стр. 77.

[2] История человеческого брака, стр. 538.

[3] Литература по этому вопросу огромна. См. особенно работы Вестермарка, Макленнана, Фрейзера, Хобхауса, Эндрю Лэнга и Иеринга.

[4] См. гл. vii в «Исследованиях внутренней жизни Иисуса» Гарви.

[5] Мф. viii. 21, 22; Лк. ix. 59-62.

[6] Лк. xiv. 26; Мф. x. 37.

[7] Мк. x. 29, 30.

[8] Мф. xix. 12.

[9] Мф. v. 32, xix. 3-10; Мк. x. 11, 12.

[10] См. Форсайт, Брак: его этика и религия.

[11] Кинг, Этика Иисуса, стр. 69.

[12] Сталкер, Этика Иисуса, стр. 336.

[13] Хотя Ницше не использует это слово, его можно считать отцом современной евгеники.

[14] Ср. Рамсей Макдональд, Социализм.

[15] Мк. vii. 9-13.

[16] Ср. Кинг, Моральный и религиозный вызов нашего времени, стр. 42 сл.

[17] Ср. У. Уоллес, Лекции и обращения, стр. 114.

[18] Из жизни и науки.

[19] Мф. xii. 18-22; Ин. xviii. 23, xix. 10 сл.

[20] Рим. xiii.

[21] Сэр Г. Джонс, Идеализм как практическое кредо, стр. 123.

[22] Некоторые предложения здесь заимствованы из книги автора «Этика апостола Павла».

[23] Напр., Ойкен, Киндерманн, Мэллок и ранее Г. Спенсер.

[24] Идеал жизни и основа жизни.

[25] Еф. iv. 3.

[26] Кларк, Идеал Иисуса, стр. 258.

[27] Уотсон, Социальный прогресс.

[28] «Социальные учения христианских церквей и групп», недавняя работа по социальной этике большой эрудиции и важности.

[29] Этика, том ii.

[30] Кинг, Моральный и религиозный вызов нашего времени, стр. 44 и 346.

[31] Маршалл, Принципы экономики.

{245}

ГЛАВА XIV ЗАКЛЮЧЕНИЕ — ПОСТОЯНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ЭТИКИ Завершая наше изучение христианской этики, мы повторяем, что тремя доминирующими нотами христианского идеала являются — Абсолютность, Внутренность и Универсальность. Евангелие претендует на верховенство в жизни и морали. Уникальность и оригинальность этики христианства, однако, следует искать не столько в диапазоне ее практического применения, сколько в раскрытии идеала, который является одновременно силой и образцом новой жизни. Этот идеал — Христос, в Котором раскрывается совершенная жизнь и через Которого сообщается сила для ее реализации. Жизнь — это сила, а характер — рост, возникающий в скрытом семени и расширяющийся из него. Поэтому в христианской этике апатия и пассивность, и даже аскетизм и квиетизм, которые занимают важное место в моральных системах Будды и неоплатонизма, в средневековом католицизме и учении Льва Толстого, играют лишь вспомогательную роль и являются лишь подготовительными этапами к реализации более полной жизни. Напротив, все есть жизнь, энергия и непрестанное стремление. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».

В христианской этике нет окончательности. Это не механический и завершенный кодекс. Этика Нового Завета, именно потому, что она берет свое начало в живом Христе, является неисчерпаемым источником жизни. «Истинное христианство», — говорит Эдвард Кэрд, — «это не то, что было опубликовано в Палестине и с тех пор передавалось мертвой традицией; это живой и растущий дух, который усваивает уроки истории, постоянно проявляет новые силы и ведет к новым истинам».

Учение Иисуса не является просто временным или локальным. Полное извращение Евангелий — делать присутствующую в них эсхатологию ключом к их пониманию или выводить этический идеал из высказываний, предвосхищающих резкий и немедленный конец. Иисус, конечно, говорил на языке Своего времени и народа и часто облекал Свою духовную цель в форму национального ожидания. Но основывать Его моральные максимы на «этике промежуточного времени», адаптированной к преходящему миру, — значит «исказить перспективу Его учения и лишить его единства и проницательности». Напротив, этика Иисуса повсюду характеризуется адаптивностью, универсальностью и постоянством, и в Его отношении к великим проблемам жизни есть безмятежность и сочувствие, которые не имеют ничего общего с нервным и возбужденным ожиданием внезапной катастрофы.

Точно так же неверным толкованием учения Иисуса является представление аскетизма как последнего слова христианской этики. Отречение и немирскость, несомненно, часто восхваляются в Новом Завете, но они призываются не как цели сами по себе, а как средства к более полной самореализации. Таков не был привычный темперамент и тон Иисуса в Его отношениях с миром, и конечной целью Его миссии не было создание типа человечности, чье совершенство заключалось бы в уходе от интересов и обязательств жизни. «Выделить учение о непротивлении как ядро Евангелий, отступить от социальных обязательств во имя Того, Кто радостно разделял их и был назван другом мытарей и грешников — все это, как бы героически это ни было, является не только непрактичным ученичеством, но и историческим извращением. Оно принимает случайность Евангелий за универсализм».

Наконец, существует много деталей современного социального благополучия, с которыми Новый Завет не имеет дела, вопросов современной этики и экономики, которые нельзя решить прямой ссылкой на главу и стих, будь то Евангелия или Послания. Проблемы жизни меняются с годами, но природа жизни остается неизменной и откликается на жизнь и дух Того, Кто был и остается на протяжении веков Светом людей. Индивидуальные добродетели смирения, чистоты сердца и самопожертвования не эфемерны, но являются сейчас и всегда столпами христианской этики; в то время как великие принципы человеческой солидарности, братства и равенства во Христе, свободы, любви и служения; новозаветные учения о семье, государстве и Царстве Божьем; заповеди нашего Господа относительно святости тела и души, долга труда, распоряжения богатством и ответственности перед Богом за жизнь с ее разнообразием даров и задач — содержат зародыш и силу всякого личного и социального преобразования и обновления.

[1] Проф. Пибоди, Гарвардский теологический обзор, май 1913 г.

{248}

БИБЛИОГРАФИЯ А. — ОБЩИЕ РАБОТЫ ПО ЭТИКЕ I. АНГЛИЙСКИЕ РАБОТЫ 1. Ранний идеализм и интуитивизм.

Гоббс, 1650; Мандевиль, 1714; Кадворт, 1688; Камберленд, 1672; Сэм. Кларк, 1704; Шефтсбери, 1713; Батлер, 1729; Хатчесон, 1756; Адам Смит, 1759; Р. Прайс, 1757; Томас Рид, 1793; Дугалд Стюарт, 1793; У. Уэвелл, 1848; Г. Колдервуд, «Руководство по моральной философии», 1872; Мартино, «Типы этической теории», 1886; Лори, «Этика», 1885; Н. Портер, «Элементы моральной науки», 1885.

2. Утилитаризм.

Локк, «О человеческом разумении», 1690; Хартли, «Наблюдения над человеком», 1748; Юм, «Исследование принципов морали», 1751; «Эссе», 1742; Пейли, «Принципы моральной и политической философии», 1785; Бентам, «Введение в принципы морали и законодательства», 1789; Дж. С. Милль, «Анализ человеческого разума», 1829; Дж. С. Милль, «Утилитаризм», 1863; А. Бэн, «Умственная и моральная наука», 1868; «Ум и тело», 1876; Г. Сиджвик, «Методы этики» (6-е изд.), 1901; Шадворт Ходжсон, «Теория практики», 1870; Т. Фаулер, «Прогрессивная мораль», 1884; Грот, «Исследование утилитарной этики», 1870.

3. Эволюционная этика.

Чарльз Дарвин, «Происхождение человека», 1871; Герберт Спенсер, «Принципы этики» и «Данные этики», 1879; У. К. Клиффорд, «Лекции и эссе», 1879; Лесли Стивен, «Наука этики», 1882; С. Александер, «Моральный порядок и прогресс», 1889; Шурман, «Этическое значение дарвинизма»; Гексли, «Эволюция и этика»; Хобхаус, «Мораль в эволюции» (2 тома), 1906; Вестермарк, «Происхождение и развитие моральных идей», 1909.

4. Современный идеализм.

Т. Х. Грин, «Пролегомены к этике», 1883; Ф. Г. Брэдли, «Этические исследования», 1876; «Видимость и реальность», 1893; Э. Кэрд, «Критическая философия Канта», 1890; «Эволюция религии», 1903; У. Р. Сорли, «Этика натурализма», 1885; «Недавние тенденции в этике», 1904; «Моральная жизнь», 1912; У. Л. Кортни, «Конструктивная этика», 1886; Дж. С. Маккензи, «Введение в социальную философию», 1890; «Руководство по этике» (4-е изд.), 1900; У. Уоллес, «Лекции и эссе», 1898; Мюрхед, «Элементы этики», 1892; Рэшдолл, «Теория добра и зла»; Бойс Гибсон, «Философское введение в этику», 1904; Уорд, «Царство целей» (Гиффордовские лекции), 1910; Бозанкет, «Принципы индивидуальности и ценности», 1912; «Ценность и судьба индивида» (Гиффордовские лекции), 1913; «Психология морального Я»; Д'Арси, «Краткое изучение этики»; У. Артур, «Физический и моральный закон»; Дж. Сет, «Изучение этических принципов» (11-е изд.), 1910; Райленд, «Руководство по этике»; Дж. Э. Мур, «Principia Ethica», 1903; «Этика» (Home Univ. Lib.), 1912; Макканн, «Формирование характера», 1905; «Этика гражданства», 1907; «Шесть радикальных мыслителей», 1907; Боун, «Принципы этики»; «Имманентность Бога», 1906; Дьюи, «Очерки критической теории этики», 1891; Харрис, «Моральная эволюция»; Хислоп, «Элементы этики», 1895; Мез, «Этика, описательная и объяснительная», 1901; Ройс, «Религиозные аспекты философии»; «Философия лояльности», 1908; Тейлор, «Проблема поведения»; Рэнд, «Классические моралисты» (избранное), 1910.

II. ЗАРУБЕЖНЫЕ РАБОТЫ

Работы Канта, особенно «Метафизика этики», пер. Т. К. Эббота под заглавием «Теория этики Канта» (3-е изд.), 1883; Фихте, «Наука этики» (пер.), 1907; «Наука права» (пер.); «Популярные работы» (2 тома); «Назначение человека» и др.; Гегель, «Философия права», пер. С. У. Дайда, 1896; Лотце, «Практическая философия», 1890; Паульсен, «Система этики», пер. Тафтса; Вундт, «Этика. Исследование фактов и законов моральной жизни» (3 тома), пер. со 2-го нем. изд., 1892; Дюбуа, «Культура справедливости»; Гюйо, «Мораль»; Жане, «Теория морали» (пер.); работы Ницше, переведенные Оскаром Леви (18 томов); Ойкен, «Проблема человеческой жизни», 1912; «Основа жизни и идеал жизни», 1912; «Смысл и ценность жизни», 1912; «Основные течения современной мысли», 1912; «Жизнь духа», 1909; Хензель, «Главная проблема этики», 1903; Липпс, «Этические основные вопросы», 1899; Наторп, «Социальная педагогика»; Шуппе, «Основы этики»; Венчер, «Этика»; Шварц, «Нравственная жизнь»; Л. Леви-Брюль, «Этика и моральная наука», пер. Элиз. Ли, 1905; Виндельбанд, «Прелюдии. О свободе воли»; Баух, «Счастье и личность в критической этике»; «Нравственность и культура»; Коэн, «Этика чистой воли», 1904; Дильтей, «Введение в науки о духе»; Иеринг, «Цель в праве» (2 тома), 1886; Катрейн, «Моральная философия» (2 тома), 1904; Тённис, «Общность и общество», 1887.

B.—ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА

I. ОБЩИЕ Харлесс, «Христианская этика», 1842 (пер.), 1868; Шлейермахер, «Христианская нравственность», 1843; Мархейнеке, «Система христианской морали», 1847; Боте, «Теологическая этика», 1845; Де Ветте, «Учебник христианского нравоучения», 1853; Х. Ф. Шмид, «Христианское нравоучение», 1861; А. Вуттке, «Руководство по христианскому нравоучению», 1861 (пер., 2 тома, Дж. П. Лакруа, 1873); Ф. П. Кобб, «Религиозный долг», 1864; «Этические и социальные исследования», 1865; Сили, «Ecce Homo», 1886; Морис, «Социальная мораль», 1872; «Совесть», 1872; Уэйд, «Христианство и мораль», 1876; Гофман, «Теологическая этика», 1878; Ланге, «Очерк христианской этики», 1878; Мартенсен, «Христианская этика» (пер., 3 тома), 1878; Грегори Смит, «Характеристики христианской морали», 1876; О. Пфлейдерер, «Очерк веры и нравоучения», 1880; Лутардт, «Лекции о морали христианства», 1882; С. Литес, «Основы морали», 1882; Франк, «Система христианского нравоучения», 1885; Уэсткотт, «Социальные аспекты христианства», 1887; У. Т. Дэвидсон, «Христианская совесть», 1888; Бальфур, «Религия человечества», 1888; Макколл, «Христианство в отношении к науке и морали», 1889; Стэнтон, «Сфера христианской этики», 1890; Хьюз, «Принципы естественной и сверхъестественной морали», 1890; У. Г. Лилли, «Правое и неправое», 1890; Брайт, «Мораль в доктрине», 1892; Шульц, «Очерк евангелической этики», 1891; Ньюман Смит, «Христианская этика», 1892; Дауден, «Отношение христианской этики к философской этике», 1892; Дж. Драммонд, «Путь, Истина, Жизнь» (Гиббертовские лекции), 1894; Якоби, «Новозаветная этика», 1889; Сальвиц, «Проблема этики», 1891; Найт, «Христианская этика», 1893; Дж. Кидд, «Мораль и религия», 1895; Стронг, «Христианская этика», 1897; Трёльч, «Христианская этика и современное общество», 1904; «Социальные учения христианских церквей и групп» (2 тома), 1912; «Протестантизм и прогресс», 1912; Лемме, «Христианская этика» (2 тома), 1908; Кирн, «Очерк теологической этики», 1909; «Нравственные мировоззрения современности», 1911; Нэш, «Этика и откровение»; Добшюц, «Христианская жизнь в первоначальной Церкви»; Кларк, «Церковь и меняющийся порядок»; Оттли, «Христианские идеи и идеалы», 1909; Кларк Мюррей, «Руководство по христианской этике», 1908; Генри У. Кларк, «Христианский метод этики», 1908; Раушенбуш, «Христианство и социальный кризис», 1908; Джордж Мэтисон, «Вехи новозаветной морали», 1888; Дж. Смит, «Христианский характер и социальная сила»; Глэдден, «Прикладное христианство»; Дж. Р. Кэмпбелл, «Христианство и социальный порядок»; Ко, «Образование в религии и морали»; Пейл, «Поношение Евангелия»; Готтшик, «Этика», 1907; В. Шмидт, «Борьба за нравственный мир», 1906; Херрманн, «Этика», 1909; «Вера и мораль, общение христианина с Богом»; А. Э. Балч, «Введение в изучение христианской этики»; Киркпатрик, «Христианский характер и поведение»; Черч, «Очерки христианского характера»; Пэджет, «Христианский характер»; Иллингворт, «Христианский характер; Личность, человеческая и божественная»; Р. Макинтош, «Христианская этика», 1909; Херинг, «Этика христианской жизни» (пер.), 1909; Барбур, «Философское исследование христианской этики», 1911; Стаббс, «Христос и экономика»; У. С. Брюс, «Социальные аспекты христианской морали», 1905; «Формирование христианского характера»; Харпер, «Христианская этика и социальный прогресс», 1912; Т. К. Холл, «Социальные решения в свете христианской этики», 1911.

II. СПЕЦИАЛЬНЫЕ ТЕМЫ

1. Этика Иисуса.

Бриггс, «Этическое учение Иисуса»; Ф. Брукс, «Влияние Иисуса»; Дэйл, «Законы Христа для повседневной жизни»; Феддерсен, «Иисус и социальные вопросы»; Гарднер, «Exploratio Evangelica»; Эрхардт, «Основной характер этики Иисуса», 1895; Гримм, «Этика Иисуса», 1903; Пибоди, «Иисус Христос и христианский характер», 1905; «Иисус Христос и социальный вопрос», 1902; «Подход к социальному вопросу», 1909; Кинг, «Этика Иисуса», 1910; «Моральный и социальный вызов нашего времени», 1912; Рау, «Этика Иисуса»; Сталкер, «Imago Christi», 1888; «Этика Иисуса», 1909; Мэтьюз, «Социальное учение Иисуса»; Хортон, «Заповеди Иисуса»; У. Н. Кларк, «Идеал Иисуса», 1911.

2. Учение Иисуса и апостолов.

Работы А. Б. Брюса; Гилберт, «Откровение Иисуса»; Гарнак, «Что такое христианство?» (Das Wesen); «Изречения Иисуса»; Юлихер, «Притчи Иисуса»; Денни, «Иисус и Евангелие», 1909; Лэтэм, «Pastor Pastorum»; Мурхаус, Пуллан, Росс, фон Шренк, Стивенс, Суит; Лев Толстой, «В чем моя вера»; Вендт, «Учение Иисуса» (2-е изд.), 1901; Вайцзеккер, «Апостольский век»; Хаусрат, «История времен Нового Завета»; Фэрберн, «Христос в современной мысли»; Д. Ла Туш, «Личность Христа в современной мысли», 1911; Пфанмюллер, «Иисус в суждении веков»; Бэкон, «Иисус, Сын Божий»; Дальман, «Слова Иисуса»; Баур, «Паулинизм»; Босуорт, «Учение Иисуса и апостолов»; Пфлейдерер, «Паулинизм; Первоначальное христианство»; Иоганн Вайс, «Павел и Иисус»; Гарднер, «Религиозный опыт апостола Павла»; Александер, «Этика апостола Павла».

{252}

C.—ИСТОРИЯ ЭТИКИ См. истории философии: Юбервег, Эрдман, Виндельбанд, Швеглер, Морис, Роджерс; Александер, «Краткая история философии» (2-е изд.), 1908; Леки, «История европейской морали»; Лутардт, «История этики»; Роджерс, «Краткая история этики», 1912; Тома, «История христианского нравоучения во времена Нового Завета», 1879; Вундт (том II «Этики»); Вуттке (том I «Этики»); Сиджвик, «История этики»; Циглер, «История этики»; Йодль, «История этики в новой философии»; Т. К. Холл, «История этики в рамках организованного христианства», 1910. См. также соответствующие статьи в библейских словарях, особенно «Энциклопедию религии и этики» Гастингса.

{253}

УКАЗАТЕЛЬ Активизм, 117, 122, 179. Адиафора, 201. Эстетизм, 15 сл., 108. Алкуин, 2. Апокалиптическое учение Христа, 133. Аквинский, Фома, 2, 196. Аристотель, 10, 17 сл., 40 сл., 66, 70, 87, 107, 187. Арнольд, Мэтью, 1, 107. Аскетизм, 129, 150, 192, 245. Уподобление Христу, 179. Искупление, 166. Августин, 30, 57 сл., 66, 140, 231. Аврелий, Марк, 43, 70. Авенариус, 86.

Балч, 132, 133. Барбур, 41, 135, 157, 159, 161. Баур, 39. Блаженства, 129, 136, 188. Благодеяние, 213. Бентам, 103, 204. Бергсон, 64, 91 сл., 117 сл. Бернар, 218. Блюэтт, христианский взгляд на Бога, 170. Бозанкет, 16, 27, 64, 92, 113, 114. Буссе, 134, 135. Братство, 145, 210, 243, 247. Браунинг, 3, 16, 60, 63, 77, 119, 131, 132, 138, 206, 218. Бунзен, 69. Буркхардт, 227. Берк, 204. Беркитт, 32. Бернет, 41. Бутчер, 41. Бернс, Роберт, 204. Батлер, епископ, 166.

Кэрд, Э., 44, 60, 64, 245. — Дж., 63. Кэрнс, 135. Каликст, Г., 2. Кальвинизм, 2, 57, 241. Кембриджские платоники, 39. Кэмпбелл, 69. Чемберлен, Хьюстон, 48. Характер, 6, 10, 14, 15, 24, 186; формирование характера, 208. Детство, дети, 226 сл. Христос, 1, 4, 5, 11 сл., 124; как пример, 146 сл.; характер Христа, 148 сл., 150. Христианство, 123 сл. Церковь, 4, 209, 236 сл. Гражданство, 39, 151, 233 сл. Кларк, 240. Климент, 2, 39. Кольридж, 3. Коллективизм, 106. Сострадание, 212. Поведение, 1, 6, 13, 15, 183 сл. Совесть, 68 сл. Обращение, 171. Мужество, 38, 186, 187, 190. Кузен, 16. «Творческая эволюция», 117. Кроче, Бенедетто, 117. Культура, 16, 99, 108, 130, 148, 156, 207, 208.

Демон Сократа, 69. Данеус, 2. Данте, 125, 138. Дарвин, 74. Давид, Псалмы, 48 сл., 70. Дэвидсон, 69, 81. Смерть Христа, 166. Декалог, 2, 45, 72. Дейссман, 162. Демократия, 235. Денни о прощении, 163. Декарт, 204. Детерминизм, 88 сл. Дьюи, профессор, 64. Бескорыстие мотива, 156 сл. Развод, 224. Добшюц, 134. Догматика, 3, 24 сл. Дорнер, 25 сл. Дрю, 31. Долг, обязанности, 8, 21, 52, 196 сл. Динамика новой жизни, 164 сл.

«Ecce Homo», 152, 205. Экклезиастицизм, 3, 49. Экономика, 17, 239. Эрхардт, 151. Эмерсон о примере, 151. Империя, Римская, 43; «Священная», 242. Энгельс, 105. Эпиктет, 43, 70. Эпикурейцы, 42. Эринии Эсхила, 69. Эсхатология, 133 сл. Вечная жизнь, 131. Этика, христианская, 1 сл., 5, 6, 10 сл.; философская, 22, 35 сл., 168; постоянство этики, 245. — Израиля, 44 сл. Ойкен, 86, 93, 108, 115, 117, 121 сл., 179, 203, 207, 235. Евгеника, 110, 255. Еврипид, 69. Зло, 57 сл., 62, 118. Эволюционизм, 74 сл., 103 сл. Пример, человеческий, 151, 214 сл.; Иисуса, 140, 222 сл. Экстернализм, 142 сл.

Фэрберн, А. М., 147. Вера, 65, 67, 174 сл., 196, 216; доктрина Павла, 177. Верность, 200, 203, 216, 224, 231. Вера в исцеление, 90. Семья, 220 сл.; отношения, 222, 226. Отцовство Бога, 141, 145, 153, 216. Фейербах, 101. Фихте, 65, 112, 204. Прощение, божественное, 153; человеческое, 214. Форсайт, 224. «Основания», 173. Фрэзер, 29, 221.

Гарви, 222. Бог, идея Бога, 26; суверенитет Бога, 27; отцовство Бога, 27; любовь Бога, 28; признание Бога, 215; послушание Богу, 216; поклонение Богу, 217. Уподобление Богу, 141, 218. Гёте, 58, 81, 107, 130, 212. Благодать, средства благодати, 209. Добродетели, 188. Грант, сэр А., о «середине», 185. Греция, Древняя, 11, 35. Греки, 16, 28, 69. Грин, Т. Х., 18, 75, 77, 88, 187, 218.

Геккель, 86, 101. Херинг, 21, 25, 156, 201. Гарнак, 176, 205, 228. Еврейский, 35, 44. Гедонизм, 104. Гегель, 9, 19, 55, 65, 112 сл., 124, 204, 213, 231. Гераклит, 37. Херманн, Э., 125. Херрманн, 202. Гоббс, 57, 102. Хобхаус, 221. Святость, 141; святость Иисуса, 149. Надежда, 47, 197 сл. Хюгель, фон, 126. Юм, 18. Гипнотизм, 90. Хислоп, 14.

Идеалы, 6, 12; идеализм, 107, 127 сл. Иеринг, 221. Имманентность Бога, 43, 93. Бессмертие, 155. Воплощение, 165 сл. Индетерминизм, 88. Индивидуализм, 107, 204, 205. Инге, 16. Интеллект и интуиция, 65, 118. Интеллектуализм, 64, 65, 114, 118. Интенсивность жизни, 129 сл. Этика промежуточного времени (Interimsethik), 134 сл., 246. Интуитивизм, 72. Ириней, 166. Израиль, 35, 44, 70.

Якоби, 25, 142, 157. Иаков, ап., 29. — У., 56, 65, 66, 89 сл., 114 сл., 172. Джонс, сэр Г., 132, 219, 231. Иудаизм, этика иудаизма, 45. Суд, окончательный, 140; праведный суд, 212. Справедливость, 32, 38, 172, 187 сл., 210, 233. Оправдание верой, 177.

Кант, 13, 65 сл., 74, 111 сл., 152, 158, 162, 185, 204. Кейм, 151. Кинг, 134, 224, 227, 243. Царство Божие, 132 сл. Киркап, 105. Найт, 36.

Лассаль, 232. Закон, Моисеев, 45 сл., 70. Леки, 43, 66, 211, 217. Лемме, 25, 79 сл. Леонардо, 92. Лиджетт, 27. Жизнь, 12, 118; как идеал, 128; как призвание, 200; уважение к жизни, 207; как уподобление Богу, 141; священность жизни, 142; Христос как стандарт жизни, 147; краткость жизни, 154; «вечная» жизнь, 131. Лодж, сэр О., 172. Лофтхаус, 221. Логика, 15, 118. Лотце, 88. Любовь, верховенство любви, 28, 196 сл.; божественная любовь, 144, 153. Лютгерт, 108.

Маккавейская эпоха, 48. Макканн, 203. Макдональд, Рамсей, 220. Мах, 85 сл. Макиавелли, 70. Маккензи, 13, 14, 19. Макинтош, 26, 199. Макмиллан, 112. Мэллок, 232. Человек, оценка человека, 55 сл.; первобытный человек, 57. Марк, ап., 32. Брак, 223, 225. Маршалл, 224. Мартенсен, 25. Маркс, 105. Массачусетс, «Декларация прав», 205. Мэтисон, Джордж, 194. Мадзини о правах, 203. «Середина» Аристотеля, 40, 185. Метафизика, 3, 10, 17 сл., 25, 37. Мейерс, «Апостол Павел», 168, 217. Михей, 47. Милль, Дж. С., 32, 103. Миллар, Хью, 56. Мильтон, 58. Миссия Иисуса, 149. Миссионерское движение, 243. Моффат, 134. Мораль, 10, 37 сл. Нравы, 24. См. Этика. Мотивы, 6, 10; христианские мотивы, 152 сл. Мюрхед, 14. Мюррей, 55, 58. Мюллер, Макс, 58.

Нативизм, 72. Натурализм, 100 сл. Немезида, 69. Неоплатонизм, 39 сл., 40, 44, 245. «Новая этика», 108. Ницше, 58, 109, 225, 232. Девять столпов основания Шмиделя, 31. Норма, нормативность, 12, 146. Новалис, 16, 25.

Послушание, 178. Ветхий Завет, 45. Происхождение, 39. Орр, Дж., 142. Освальд, 86. Оттли, 59, 61, 209, 213. «Должен» (Ought), 12, 21, 80.

Пейн, 204. Притчи о Царстве, 137. Родители, 226. Паркер, Теодор, 56. Паскаль, 57, 59. Страсти, 41, 58, 191. Павел, ап., 22, 26, 30 сл., 43, 47, 57 сл., 66, 70, 77, 94 сл., 162, 173, 177. Паульсен, 10, 151, 199. Пибоди, 148, 150, 246. Пелагий, 56. Наказание, 162. «Мысли», 59. Совершенство, духовное, 27, 141. Дозволенное, 202. Личность, 6, 55 сл., 61, 112, 113, 122, 209, 213. Пфлейдерер, 44. Фарисейство, 143. Философия, 4, 5, 9, 35 сл. Платон, 18 сл., 37 сл., 66, 107, 184, 187. Плюрализм, 116. Поэзия Ветхого Завета, 45 сл., 48. Политика, 15 сл. Постулаты, 6, 18, 22, 25, 29. Сила, божественная, 164 сл. Прагматизм, 63, 114 сл. Молитва, 217. Прингл-Паттисон, 103. Собственность, 213.

Рэшдолл, 27. Реализация себя, 128. Реформация, 2, 11, 47. Возрождение, 171. Сожаление, 171. Обновление, 171. Отречение Евангелия, 156. Покаяние, 171. Отклик, человеческий, 169. Ответственность человека, 29. См. Воля. Воскресение Христа, 167. Революция, французская, 56, 235. Награды, 157 сл. Рихтер, Жан Поль, 155. Праведность, 46 сл., 52, 142, 192. Воскресшая жизнь, 167. Ритчлианская школа, 63, 90. Романтизм, 107. Рим, 35; римский, 243. Руссо, 56 сл., 100. Рёскин, 16.

Сабатье, 66. Жертва Христа, 166; самопожертвование, 131, 191, 194, 209. Сэнди, профессор, 139, 157. Шеллинг, 65. Шиллер, 16, 107. Шлейермахер, 3, 25, 39, 201. Шмидт, 86. Шмидель, 31. Шопенгауэр, 109. Шульц о подражании Христу, 152. Швейцер, 134. Наука, 13 сл., 83. Скотт, Э., 134, 140. Сили, 16. Самоуважение, 207. Самообладание Иисуса, 150. Самодостаточность, 130. Сенека, 43, 70. Нагорная проповедь, 32. Сет, Дж., 103. Грех, 28 сл., 140. Безгрешность Иисуса, 149. Смит, Адам, 103. Смит, Ньюман, 17, 26, 132. Социализм, 105; социальные проблемы, 225 сл., 239. Общество, социальные институты, 220 сл. Сократ, 9, 36 сл., 39, 69, 186. Сыновство, 153. Софисты, 11, 36, 37. Софокл, 69. Душа, 61, 119. Суверенитет Бога, 27, 93, 144. Специализация, 207. Спенсер, 74 сл., 103, 232. Спиноза, 18. Спорт, 207. Сталкер, 176, 224. Стандарт новой жизни, 146 сл. Государство, 229 сл. Стоики, 42, 56, 70, 185, 194. Штраус, 151. Стронг, 193. Зудерман, 110. Страдание, 202, 208. Высшее благо (Summum bonum), 11. См. Идеал. Саймондс, 69. Сочувствие Иисуса, 149. Синоптические Евангелия, 33.

Тассо, 81. Умеренность, 38, 187, 191. Искушение, 208. Теннисон, 3, 39; воздаяние, 161. Завет, Новый, 28, 30 сл., 35, 57, 71. — Ветхий, 26, 45. Благодарение, 218. Theologia Moralis, 2. Титиус, 134. Туш, Э. Д. Ла, 145. Трёльч, 135, 151, 241. Правдивость, 211.

Utilitarianism, 103 f., 114.

Virtue. Virtues, 69, 21, 38 ff., 183 ff.

Vitalism, 117, 120.

Vocation, 154, 199 f.

Воздаяние, 161. Уотсон, 240. Богатство, 239. Вайс, Иоганн, 134, 170. Мировоззрение (Welt-Anschauung), 19, 31. Уэнли, 44. Вернле, 58, 134. Уэсткотт, епископ, 39. Вестермарк, 221. Воля, 12 сл., 82 сл. Мудрость, 38, 43, 49, 187, 192. Вордсворт, 3, 39. Работа, 208, 239. Поклонение, 217, 237. Вундт, 73, 78 сл., 186, 213, 243. Вуттке, 13, 25, 217.