«Перевод Боэция «Утешение философией», выполненный Чосером»

«Да, — сказал я, — но так как ты обещала или обязалась раскрыть мне скрытые причины вещей и прояснить доводы, окутанные тьмой, я прошу тебя, рассуди и разреши этот вопрос, и дай мне его понять. Ибо это чудо или это диво весьма смущает меня». Тогда она, слегка улыбнувшись, сказала: «Ты призываешь меня, — сказала она, — поведать о вещи, которая является величайшей из всех, о которых можно спрашивать. И на этот вопрос едва ли найдется достаточно слов, чтобы его разрешить, — как если бы кто сказал: едва ли найдется нечто, способное дать исчерпывающий ответ на твой вопрос. Ибо предмет его таков, что когда одно сомнение разрешено и отсечено, возникают другие сомнения без числа, точно так же, как отрастали головы у гидры, змея, которого убил Геркулес. И не было бы ни меры, ни конца, если бы человек не обуздал эти сомнения живым и острым огнем мысли, то есть силой и крепостью ума. Ибо в этом деле люди привыкли задавать вопросы о простоте Божественного Провидения, об устройстве Судьбы, о внезапном случае, о знании и Божественном предопределении, и о свободе воли, — о чем ты сам хорошо понимаешь, какой они важности. Но поскольку знание этих вещей является своего рода лекарством для тебя, хотя у меня мало времени, чтобы это сделать, я все же постараюсь показать кое-что из этого. Но хотя питание речами музыки и услаждает, ты должен потерпеть и немного воздержаться от этого наслаждения, пока я сплетаю (contexo) для тебя доводы, связанные по порядку». «Как тебе угодно, — сказал я, — так и делай». Тогда она заговорила, как бы начиная заново, и сказала так: «Порождение всех вещей, — сказала она, — и все движения изменчивой природы, и все, что движется каким-либо образом, берет свои причины, свой порядок и свои формы от незыблемости Божественной мысли, и та Божественная мысль, которая установлена и помещена в башне, то есть в высоте простоты Бога, устанавливает многие образы для вещей, которые должны быть совершены. Этот образ, когда люди смотрят на него в той чистой ясности Божественного разума, называется Провидением. Но когда этот образ относится людьми к вещам, которые он движет и располагает, то у древних он назывался Судьбой. Если кто-либо хорошо всмотрится в своем уме в силу того и другого, он легко сможет увидеть, что эти две вещи различны. Ибо Провидение — это тот Божественный разум, который установлен в верховном князе вещей, и это Провидение располагает всеми вещами; но Судьба — это расположение и порядок, присущие движущимся вещам, посредством которого Провидение связывает все вещи в их порядках. Ибо Провидение охватывает все вещи вместе, хотя они и разнообразны, и хотя они бесконечны; но Судьба разделяет и упорядочивает все вещи по отдельности и распределяет их по движениям, по местам, по формам, по временам, разделяет [как] так, чтобы развертывание временного порядка, собранное и объединенное в созерцании Божественной мысли, было Провидением, а то же самое собрание и объединение, разделенное и развернутое во времени, пусть называется Судьбой. И хотя эти вещи различны, тем не менее одна зависит от другой, ибо порядок Судьбы исходит из простоты Провидения. Ибо точно так же, как мастер, который воспринимает в своем уме форму вещи, которую он хочет сделать, движет действие работы и ведет то, что он предвидел в своем уме просто и в настоящем, через временную мысль, — конечно, точно так же Бог располагает в Своем Провидении по отдельности и устойчиво вещи, которые должны быть сделаны, но Он управляет ими многими способами и в разное время через Судьбу. И те же самые вещи, которые Он расположил, — упражняется ли Судьба либо через неких Божественных духов, слуг Божественного Провидения, или через некую душу (anima mundi), или через всю природу, служащую Богу, или через небесное движение звезд, или через силу ангелов, или через разнообразную тонкость демонов, или через кого-то из них, или через всех их, — судьбоносный порядок сплетается или исполняется. Конечно, это очевидная вещь, что Провидение есть неподвижная и простая форма вещей, которые должны быть сделаны, а движущаяся связь и временной порядок вещей, которые Божественная простота Провидения предназначила к исполнению, — это Судьба. Поэтому все вещи, которые подчинены Судьбе, конечно, подчинены Провидению, которому сама Судьба подчинена и находится под ним. Но некоторые вещи подчинены Провидению, которые превосходят порядок Судьбы, и это те, которые устойчиво прикреплены к первому Божеству; они превосходят порядок судьбоносной изменчивости. Ибо точно так же, как круги, которые вращаются вокруг одного и того же центра или вокруг точки, тот круг, который находится внутри всех или наиболее внутри, соединяется с простотой центра и является как бы центром или точкой для тех других кругов, которые вращаются вокруг него, а тот, который находится снаружи, охваченный большим окружением, развертывается на больших пространствах, насколько он дальше от средней простоты точки. И если есть какая-то вещь, которая связывает и приобщает себя к той средней точке, она сжимается в простоту, то есть в неподвижность, и перестает быть рассеянной и блуждать по-разному. Точно так же, по сходному доводу, та вещь, которая дальше всего отходит от первой мысли Бога, развертывается и подчиняется большим узам Судьбы, и настолько вещь более свободна и освобождена от Судьбы, насколько она стремится и держится ближе к тому центру вещей, то есть к Богу. И если вещь прилепляется к твердости мысли Бога и находится без движения, конечно, она превосходит необходимость Судьбы. Тогда такое же сравнение, какое есть между рассуждением и пониманием, и между вещью, которая рождается, и вещью, которая есть, и между временем и вечностью, и между кругом и центром, — точно так же обстоит дело с порядком движущейся Судьбы по отношению к устойчивой простоте Провидения. Этот порядок движет небо и звезды и соразмеряет элементы между собой, и преображает их через взаимозаменяемое изменение. И этот же самый порядок обновляет все вещи, растущие и падающие, через подобные последовательности семян и полов, то есть мужского и женского. И этот же порядок сдерживает фортуны и дела людей узами причин, которые невозможно развязать (indissolubili), и эти судьбоносные причины, когда они выходят из начал неподвижного Провидения, должны неизбежно быть неизменными. И так вещи весьма хорошо управляются, если простота, пребывающая в Божественной мысли, являет порядок причин, которые невозможно согнуть. И этот порядок сдерживает своей собственной устойчивостью движущиеся вещи, иначе они блуждали бы безумно, из-за чего кажется, что все вещи для нас, людей, находятся в смятении и беспорядке, ибо мы не можем постичь этот порядок. Тем не менее, собственный способ каждой вещи, направляющий их к благу, располагает их всех, ибо нет ничего, что делалось бы ради зла, и та вещь, которая делается злыми людьми, не делается ради зла, ибо эти нечестивцы, как я показал весьма полно, ищут благо, но злая ошибка извращает их. И порядок, исходящий из точки верховного блага, не отклоняется от своего начала. Но ты можешь сказать: какое беспокойство может быть худшим смятением, чем то, что добрые люди имеют иногда невзгоды, а иногда процветание, и нечестивцы также имеют теперь вещи, которые они желают, а теперь вещи, которые они ненавидят? Живут ли люди теперь в такой целостности мысли, — как если бы кто сказал: мудры ли люди теперь настолько, что такие люди, которых они считают добрыми людьми или нечестивцами, должны быть такими, какими они их считают? Но в этом отношении суждения людей расходятся, так что те люди, которых одни считают достойными награды, другие считают достойными наказания. Но позволь нам допустить, я предположу, что некий человек может хорошо судить или знать добрых людей и плохих. Может ли он тогда знать и видеть ту внутреннюю соразмерность душ, как это было принято говорить о телах, — как если бы кто сказал: может ли человек говорить и определять соразмерность в душах, как люди привыкли судить или говорить о темпераментах и соразмерностях тел (q’ non)? И это не является непохожим чудом для тех, кто этого не знает, — как если бы кто сказал: но это похоже на чудо или диво для тех, кто не знает, почему сладкие вещи подходят одним телам, которые здоровы, а другим телам подходят горькие вещи, и также почему некоторые больные люди получают помощь легкими лекарствами, а некоторые люди получают помощь острыми лекарствами. Но тем не менее врач, который знает способ и соразмерность здоровья и болезни, ничему не удивляется. Но что еще кажется здоровьем душ, как не добродетель и доблесть, и что еще кажется болезнью душ, как не пороки? Кто еще является хранителем блага или изгонителем зла, как не Бог, управитель и врач душ? Этот Бог, когда Он посмотрел с высокой башни Своего Провидения, знает, что подходит каждому человеку, и дает им то, что, как Он знает, подходит им. Вот откуда приходит и вот как совершается это благородное чудо судьбоносного порядка, когда Бог, Который все знает, делает такую вещь, от которой невежественные люди приходят в изумление. Но чтобы ограничить, — как если бы кто сказал: но чтобы постичь и рассказать несколько вещей о Божественной глубине, которую человеческий разум может понять: тот человек, которого ты считаешь весьма справедливым и весьма соблюдающим равенство, противоположное кажется Божественному Провидению, которое все знает. И Лукан, мой знакомый, говорит, что победы нравились богам, а побежденные причины нравились Катону. Тогда что бы ты ни увидел, что делается в этом мире неожиданно или непредвиденно, конечно, это правильный порядок вещей, но для твоего злого мнения это смятение. Но я предполагаю, что некий человек настолько добродетелен, что Божественный суд и суд человечества соглашаются друг с другом о нем, но он настолько неустойчив духом, что если придет к нему какая-либо невзгода, он, возможно, перестал бы продолжать невинность, посредством которой он не может удержать фортуну. Тогда мудрое распоряжение Бога щадит его, которому такая невзгода могла бы повредить, ибо Бог не хочет позволить ему трудиться, кому труд не подходит. Другой человек совершенен во всех добродетелях и является святым человеком и близок к Богу, так что Провидение Бога сочло бы преступлением, если бы он был затронут какими-либо невзгодами, так что Он не хочет допустить, чтобы такой человек был потревожен какой-либо болезнью. Но как сказал философ [более превосходный среди меня], невзгоды не приходят (он сказал на греческом), где добродетели воздвигли тело святого человека. И часто случается, что сумма вещей, которые должны быть сделаны, отдается добрым людям для управления, чтобы изобилующая злоба нечестивцев была убавлена. И Бог дает и распределяет другим людям процветания и невзгоды, смешанные вместе, согласно качеству их душ, и укоряет некоторых людей невзгодами, чтобы они не возгордились от долгого благополучия, а других людей Он позволяет мучить тяжелыми вещами, чтобы они укрепили добродетели души через использование и упражнение терпения. А другие люди боятся больше, чем должны, что они могли бы хорошо вынести, и таких людей Бог ведет к опыту самих себя через суровые и скорбные вещи. И многие другие люди купили почетную славу этого мира ценой славной смерти, и некоторые люди, которые не могут быть побеждены мучениями, дали пример другим людям, что добродетель не может быть побеждена невзгодами. И обо всех этих вещах нет сомнения, что они делаются справедливо и упорядоченно к пользе тех, с кем мы видим, что эти вещи случаются. Ибо, конечно, то, что невзгода приходит иногда к нечестивцам, а иногда то, что они желают, приходит от этих вышесказанных причин, и о скорбных вещах, которые случаются с нечестивцами, конечно, никто не удивляется, ибо все люди думают, что они это хорошо заслужили, и они имеют злую заслугу, от которой мучение иногда пугает других от совершения безумств, а иногда исправляет тех, кто терпит мучения. И процветание, которое дается нечестивцам, показывает великий аргумент добрым людям, что они должны думать о той воле, которую люди часто видят служащей нечестивцам, в которой вещи, я полагаю, Бог распоряжается, ибо, возможно, природа некоего человека настолько склонна к злу и настолько неподходяща, что нуждающаяся бедность его домохозяйства могла бы скорее подтолкнуть его к совершению преступлений, и к болезни его Бог кладет лекарство, чтобы дать ему богатство. А другой человек видит свою совесть оскверненной грехами и делает сравнение своей фортуны и самого себя, и боится, возможно, что его блаженство, использование которого радостно для него, потеря этого блаженства не была бы скорбной для него, и поэтому он изменит свои нравы, и так как он боится потерять свою фортуну, он оставляет свое нечестие. Другим людям благополучие дается незаслуженно, которое низвергает их в разрушение, которое они заслужили, а другим людям дана власть наказывать, чтобы это было причиной продолжения и упражнения для добрых людей и причиной мучения для нечестивцев. Ибо так как нет никакого союза между добрыми людьми и нечестивцами, и нечестивцы не могут согласиться между собой, и почему нет? Ибо нечестивцы расходятся между собой из-за своих пороков, которые пороки раздирают их совесть и часто делают вещи, которые, когда они их сделали, они считают, что те вещи не должны были быть сделаны. Из-за чего та верховная Провидение сделало часто [прекрасное] чудо, так что нечестивцы часто делали нечестивцев добрыми людьми, ибо когда некоторые нечестивцы видят, что они терпят несправедливо преступления других нечестивцев, они становятся разгоряченными до ненависти к тем, кто досаждает им, и возвращаются к плоду добродетели, когда они стремятся быть непохожими на тех, кого они ненавидели. Конечно, только это есть Божественная сила, к которой силы зла становятся тогда добрыми, когда она использует те злые вещи подходящим образом и извлекает эффект какого-либо блага, — как если бы кто сказал, что зло является добрым только силой Бога, ибо сила Бога упорядочивает то зло к добру. Ибо один порядок охватывает все вещи, так что какой бы человек [который] ни отделился от разума порядка, который назначен ему, все равно он скользит в другой порядок, так что ничто не является дозволенным безумию в царстве Божественного Провидения, — как если бы кто сказал: ничто не является без порядка в царстве Божественного Провидения. Поскольку весьма сильный Бог управляет всеми вещами в этом мире, ибо не дозволено ни одному человеку постичь умом или развернуть словом все тонкие порядки и распоряжения Божественного намерения. Ибо только должно быть достаточно того, чтобы увидеть, что Бог Сам, Творец всех природ, упорядочивает и направляет все вещи к добру, в то время как Он спешит удержать вещи, которые Он создал, в Своем подобии, то есть удержать вещи в добре. Ибо Он Сам есть добро, Он изгоняет все зло из границ Своей общности порядком судьбоносной необходимости. Из-за чего следует, что если ты посмотришь на Провидение, упорядочивающее вещи, которые, как люди думают, изобилуют на земле, ты не увидишь ни в каком месте ничего от зла. Но я вижу теперь, что ты обременен тяжестью вопроса и утомлен длиной моего довода, и что ты ожидаешь некоторую сладость песни. Возьми тогда этот глоток, и когда ты будешь хорошо освежен и подкреплен, ты будешь более устойчив, чтобы подняться к более высоким вопросам».

[Шестой метр.] SI UIS CELSI IURA.

Если ты хочешь судить в своем чистом уме о правах или законах высокого Громовержца, то есть Бога, смотри и созерцай высоты верховного неба. Там звезды хранят по праву союза вещей свой старый мир. Солнце, движимое своим красным огнем, не тревожит холодный круг луны. И звезда, называемая Медведицей, которая склоняет свои похищающие курсы вокруг верховной высоты мира, и та же самая звезда Урса никогда не бывает омыта в глубоком западном море, и не желает окрасить свои пламена в море океана, хотя она видит другие звезды, погруженные в море. И Геспер, звезда, возвещает и говорит всегда о поздних ночах, и Люцифер, звезда, приносит обратно ясный день. И так любовь делает взаимозаменяемыми вечные курсы, и так раздорная битва изгнана из страны звезд. Это согласие соразмеряет равным образом элементы, чтобы влажные вещи не боролись с сухими вещами, но уступали место по временам, и чтобы холодные вещи соединялись верой с горячими вещами, и чтобы легкий огонь поднимался в высоту, а тяжелые земли опускались под своим весом. По этой же причине цветущий год отдает сладкие запахи в первый летний сезон, согревая, и жаркое лето сушит зерна, и осень приходит снова, тяжелая от яблок, и текучий дождь орошает зиму. Эта соразмерность питает и производит все вещи, которые рождают жизнь в этом мире. И та же самая соразмерность, похищая, скрывает и отнимает, и погружает под последнюю смерть все рожденные вещи. Среди этих вещей сидит высокий Творец, Царь и Господь, источник и начало, закон и мудрый Судья, чтобы творить равенство, и управляет, и склоняет узды вещей, и те вещи, которые Он побуждает делать движением, Он отзывает, и останавливает, и утверждает движущиеся или блуждающие вещи. Ибо если бы Он не призывал обратно правильный ход вещей, и если бы Он не сдерживал их снова в округлости, склоненные вещи, которые теперь продолжаются устойчивым порядком, они должны были бы отделиться от своего источника, то есть от своего начала, и потерпеть неудачу, то есть превратиться в ничто. Это общая любовь всех вещей, и все вещи стремятся быть удержанными целью блага. Ибо иначе они не могли бы длиться, если бы они не приходили снова любовью, возвращенной к причине, которая дала им бытие, то есть к Богу.

[Седьмая проза.] IAM NE IGITUR UIDES.

Видишь ли ты теперь, что следует из всех вещей, которые я сказала? «Какая вещь? — сказал я. — Конечно, — сказала она, — что всякая фортуна есть благо». «И как это может быть? — сказал я. — Теперь пойми, — сказала она, — так как всякая фортуна, будь то радостная фортуна или суровая фортуна, дается либо по причине награждения, либо упражнения добрых людей, либо по причине наказания, либо чтобы вразумить нечестивцев. Тогда всякая фортуна есть благо, которая фортуна является определенной, что она либо справедлива, либо полезна». «Поистине, это весьма верный довод, — сказал я, — и если я рассмотрю Провидение и Судьбу, о которых ты учила меня немного ранее, это суждение поддерживается твердыми доводами. Но если тебе угодно, давай причислим их к тем вещам, о которых ты сказала немного ранее, что они не способны быть понятыми людьми». «Почему так? — сказала она. — Потому что обычное слово людей злоупотребляет, — сказал я, — этим способом речи о фортуне, и говорят часто, что фортуна некоего человека является злой. Хочешь ли ты тогда, — сказала она, — чтобы я приблизилась немного к словам людей, чтобы не казалось им, что я слишком отделена от обычая человечества?» «Как ты хочешь, — сказал я. — Не считаешь ли ты, — сказала она, — что всякая вещь, которая приносит пользу, есть благо?» «Да, — сказал я. — Конечно, та вещь, которая упражняет или исправляет, приносит пользу». «Я признаю это хорошо, — сказал я. — Тогда это благо, — сказала она. — Почему нет? — сказал я. — Но это фортуна, — сказала она, — тех, кто либо поставлен в добродетели и сражается против суровых вещей, либо тех, кто избегает и уклоняется от пороков и берет путь добродетели». «Это я не могу отрицать, — сказал я. — Но что ты скажешь о веселой фортуне, которая дается добрым людям в награду? Считают ли люди, что она злая?» «Нет, поистине, — сказал я, — но они считают, как это есть на самом деле, что она весьма хороша». «А что ты скажешь о той другой фортуне, — сказала она, — которая, хотя она сурова и сдерживает нечестивцев справедливым мучением, считает ли народ, что она хороша?» «Нет, — сказал я. — Но народ считает, что она самая окаянная из всех вещей, которые могут быть подуманы». «Остерегайся теперь и смотри хорошо, — сказала она, — чтобы мы, следуя мнению народа, не признали и не заключили вещь, которая не способна быть понятой народом». «Что это? — сказал я. — Конечно, — сказала она, — это следует или происходит из вещей, которые признаны, что всякая фортуна, какая бы она ни была, у тех, кто либо находится во владении добродетелью, или в возрастании добродетели, или в приобретении добродетели, что та фортуна есть благо. И что всякая фортуна весьма злая для тех, кто пребывает в нечестии, — как если бы кто сказал, и так не считает народ». «Это правда, — сказал я. — Хотя никто не смеет признать это или сознаться в этом». «Почему так? — сказала она. — Ибо точно так же, как сильный человек не кажется униженным или презирающим, как часто он слышит шум битвы, не кажется также мудрому человеку переносить это тяжело, как часто он ведом в борьбу фортуны. Ибо и для того человека, и также для того другого та трудность является предметом для одного человека возрастания его славной славы, а для другого человека — утверждения его мудрости, то есть суровости его состояния. Ибо поэтому она называется добродетелью, что она поддерживает и усиливает своей силой, что она не побеждена невзгодами. И конечно, ты, который поставлен в возрастании или в высоте добродетели, не пришел, чтобы плыть с наслаждениями и увядать в телесной похоти. Ты сеешь или садишь весьма острую битву в своей душе против всякой фортуны, чтобы скорбная фортуна не смутила тебя, и чтобы веселая фортуна не развратила тебя. Занимай середину твердыми силами, ибо все, что когда-либо находится под серединой, или все, что превосходит середину, презирает благополучия, — как если бы кто сказал: это порочно и не имеет никакой награды за свой труд. Ибо это установлено в ваших руках, — как если бы кто сказал: это лежит в вашей власти, какая фортуна вам наиболее любезна, то есть добрая или злая. Ибо всякая фортуна, которая кажется острой или суровой, если она не упражняет добрых людей, не наказывает злых людей, она карает».

[Седьмой метр.] BELLA BIS QUENIS. ET CETERA.

Мститель Атрид, то есть Агамемнон, который совершал и продолжал битвы в течение десяти лет, восстановил и очистил в мщении через разрушение Трои потерянные брачные покои своего брата, то есть, что он, Агамемнон, выиграл обратно Елену, которая была женой Менелая, его брата. В то время, когда тот Агамемнон желал дать паруса греческому флоту и купил обратно ветры кровью, он совлек с себя жалость как отец, и скорбный жрец дает в жертвоприношении окаянное перерезание горла дочери, то есть, что Агамемнон позволил перерезать горло своей дочери жрецом, чтобы заключить союз со своими богами и чтобы иметь ветер, с которым он мог бы отправиться в Трою. Итакец, то есть Улисс, оплакивал своих потерянных товарищей, которых свирепый Полифем, лежа в своей большой пещере, съел и утопил в своем пустом чреве. Но тем не менее Полифем, безумный от своего слепого лица, отдал Улиссу радость через свои скорбные слезы, то есть, что Улисс выбил глаз Полифема, который стоял на его лбу, из-за чего Улисс имел радость, когда он видел Полифема плачущим и слепым. Геркулес прославляем за свой тяжелый труд: он укротил гордых кентавров, полулошадей-полулюдей, и он сорвал добычу с жестокого льва, то есть он убил льва и сорвал с него его шкуру. Он ударил птиц, которые назывались гарпиями [в болоте Лерны], верными стрелами. Он похитил яблоки у бодрствующего дракона, и его рука была более тяжелой из-за золотого металла. Он вытащил Цербера, пса ада, за его тройную цепь. Он, победитель, как говорится, поставил некроткого господина кормом для своего жестокого коня, то есть, что Геркулес убил Диомеда и заставил его коня съесть его. И он, Геркулес, убил Гидру, змея, и сжег яд. И Ахелой, река, оскверненная на своем лбу, утопил свое стыдливое лицо в своих берегах, то есть, что Ахелой умел преображать себя в разнообразные подобия, и когда он сражался с Геркулесом, в конце концов он превратился в быка, и Геркулес сломал один из его рогов, и Ахелой от стыда спрятал себя в своей реке. И он, Геркулес, сбросил Антея, гиганта, на берегах Ливии, и Какус успокоил гнев Эвандра, то есть, что Геркулес убил монстра Какуса и успокоил той смертью гнев Эвандра. И щетинистый вепрь отметил своими клыками плечи Геркулеса, которые плечи высокий круг неба должен был подпереть, и последним из его трудов было то, что он поддерживал небо на своей несклоненной шее, и он заслужил снова небо, чтобы быть наградой его последнего труда. Идите теперь тогда, вы, сильные люди, туда, куда ведет вас высокий путь великого примера. О, глупые люди, почему вы обнажаете свои спины? — как если бы кто сказал: о, вы, ленивые и изнеженные люди, почему вы бежите от невзгод и не сражаетесь против них добродетелью, чтобы выиграть награду неба? Ибо побежденная земля дает звезды, то есть, что когда земная похоть побеждена, человек становится достойным неба.

КОНЕЦ ЧЕТВЕРТОЙ КНИГИ.

НАЧАЛО ПЯТОЙ КНИГИ.

[Первая проза.] ОНА СКАЗАЛА ЭТО И ПОВЕРНУЛА ХОД СВОЕЙ РЕЧИ.

Она сказала это и повернула ход своей речи к другим вещам, требующим рассмотрения и завершения. Тогда я сказал: «Конечно, твое наставление справедливо и весьма достойно по своему авторитету. Но я хорошо понимаю то, что ты говорила однажды, будто вопрос о божественном Провидении переплетен со многими другими вопросами, и подтверждаю это тем же самым. Однако я спрашиваю, считаешь ли ты, что случай существует хоть в каком-то смысле, и если считаешь, что он существует, то что это такое?» Тогда она сказала: «Я спешу исполнить свой долг и разрешить твое сомнение, и показать и открыть путь, по которому ты сможешь вернуться в свою отчизну. Но хотя вещи, о которых ты спрашиваешь, весьма полезны для познания, все же они несколько отклоняются от пути моего намерения. И есть опасение, что ты утомишься от окольных путей и не сможешь осилить верный путь». «Не сомневайся в этом нисколько, — сказал я, — ибо познание тех вещей, в которых я нахожу великое утешение, будет мне вместо отдыха. Поскольку не приходится сомневаться в последующих вещах, когда каждая сторона твоего рассуждения будет тверда для меня благодаря несомненной вере». Тогда она сказала: «Я сделаю это для тебя», — и начала говорить так: «Конечно, — сказала она, — если кто-либо определит случай таким образом: что случай — это событие, вызванное бессмысленным движением и без всякой связи причин, — то я подтверждаю, что случая нет вовсе, и считаю, что случай — это лишь пустой звук. Как если бы сказать: лишь праздное слово без какого-либо значения, соответствующего этому звуку. Ибо какое место могло бы остаться для бессмыслицы и беспорядка, если Бог ведет и сдерживает все вещи порядком? Ибо истинно и верно то положение, что ничто не происходит из ничего, с которым никто из древних не спорил, хотя они и не понимали его и не связывали с Богом, творцом и началом действия. Но они полагали его как некое основание подчиненной материи, то есть природы всех вещей. И если какая-либо вещь возникла или произошла без причин, то будет казаться, что эта вещь возникла или произошла из ничего. Но если это невозможно, то невозможно и то, чтобы существовала такая вещь, как я определила немного ранее». «Как же тогда, — сказал я, — неужели нет ничего, что по праву можно назвать либо случаем, либо удачей Фортуны, или же есть что-то, хотя оно и скрыто от людей, для которых эти слова уместны?» «Мой Аристотель, — сказала она, — в своей книге по физике определяет эту вещь кратким рассуждением, близким к истине». «Каким же образом?» — сказал я. «Как часто, — сказала она, — люди делают что-либо ради какой-то другой цели, и происходит нечто иное, нежели то, что люди намеревались сделать, по некоторым причинам, это называется случаем. Точно так же, как человек копал землю ради возделывания поля и нашел там зарытый слиток золота. Тогда люди думают, что это произошло по счастливой случайности. Но, поистине, это не беспричинно, ибо у этого есть свои собственные причины, ход которых, непредвиденный и неожиданный, кажется, и породил случай. Ибо если бы земледелец не копал землю в поле, и если бы тот, кто спрятал золото, не спрятал его в том самом месте, золото не было бы найдено. Вот, значит, причины сокращения удачи Фортуны, которое происходит от причин, встречающихся и стекающихся вместе, а не по намерению совершающего. Ибо ни тот, кто спрятал золото, ни тот, кто копал поле, не предполагали, что золото будет найдено. Но, как я сказала, так случилось и совпало, что он копал там, где другой спрятал золото. Теперь я могу определить случай так: случай — это неожиданное событие, вызванное стечением причин в вещах, которые делаются ради чего-то другого. Но тот порядок, исходящий из неизбежной связи, который нисходит из источника Провидения, упорядочивающего все вещи на своих местах и в свои времена, делает так, что причины сбегаются и собираются вместе».

[Первый метр.] АХЕМЕНИЙСКИЕ СКАЛЫ.

Тигр и Евфрат берут начало и бьют ключом из источника в скалах страны Ахеменидов, там, где бегущая битва вонзает свои стрелы, обращенные в грудь тех, кто преследует их. И вскоре после этого те же реки, Тигр и Евфрат, разъединяются и разделяют свои воды. И если они сходятся и собираются, и призываются вместе в одно русло, тогда те вещи, которые приносит вода взаимообменивающегося потока, корабли и стволы, вырванные наводнением, должны соединиться, и смешанные воды охватывают или влекут за собой многие случайные события или обстоятельства. Эти блуждающие события, тем не менее, направляет тот наклонный низ земли и текучий порядок скользящей воды. Точно так же Фортуна, которая кажется текущей с ослабленными или необузданными поводьями, терпит поводья, то есть должна быть управляема, и следует тому закону, то есть божественному установлению.

[Вторая проза.] Я СЛУШАЮ, СКАЗАЛА ОНА.

«Это я понимаю хорошо, — сказала она, — и согласна, что все именно так, как ты говоришь. Но я спрашиваю, есть ли какая-либо свобода или свободная воля в этом порядке причин, которые так сцеплены друг с другом? Или же я хотел бы знать, стесняет ли цепь Судьбы движение человеческих сердец?» «Да, — сказала она, — есть свобода свободной воли. И никогда не было природы разума, которая не имела бы свободы свободной воли. Ибо каждая вещь, которая может естественно использовать разум, имеет суждение, которым она различает и оценивает каждую вещь. Тогда она сама по себе познает вещи, которых следует избегать, и вещи, к которым следует стремиться. И ту вещь, которую кто-либо считает желаемой, он ищет или желает, и избегает той вещи, которую считает нужным избегать. Поэтому во всех вещах, в которых есть разум, в них также есть свобода желать и не желать. Но я не утверждаю, как если бы сказать, я не признаю, что эта свобода одинакова во всех вещах. Ибо в высших божественных субстанциях, то есть в духах, суждение более ясно и не может быть испорчено, и имеет силу, готовую для осуществления желаемых вещей. Но души людей должны неизбежно быть более свободными, когда они пребывают в созерцании или взоре божественной мысли, и менее свободными, когда они нисходят в тела, и еще менее свободными, когда они собраны вместе и заключены в земные члены. Но последнее рабство — это когда они предаются порокам и пали из обладания собственным разумом. Ибо после того, как они отвели свои глаза от света высшей Истины к низким и темным вещам, тотчас они омрачаются облаком невежества и тревожатся преступными страстями. К этим страстям, когда они приближаются и соглашаются, они накапливают и увеличивают рабство, которое они сами на себя наложили, и таким образом они становятся пленниками своей собственной свободы. Эти вещи, тем не менее, видит взор божественного Провидения, которое созерцает и видит все вещи из вечности и упорядочивает их каждую по их заслугам, как они предопределены. И сказано по-гречески, что все вещи Он видит и все вещи Он слышит».

[Второй метр.] ЧИСТЫМ СВЕТОМ.

Гомер с медовыми устами, то есть Гомер со сладкими стихами, поет, что солнце ясно чистым светом. Тем не менее, оно не может слабым светом своих лучей пронзить или увидеть внутренние недра земли или моря. Так не видит Бог, творец великого мира, для Того, Кто смотрит на все вещи свыше, ничто не препятствует тяжестью земли, и ночь не препятствует Ему черными облаками. Тот Бог видит в одном мгновении мысли все вещи, которые есть, или были, или будут. И тот Бог, поскольку Он смотрит и видит все вещи как одно, ты можешь сказать, что Он — истинное солнце.

[Третья проза.] ОДНАКО Я, СКАЗАЛА ОНА.

Тогда я сказал: «Теперь я смущен еще более трудным сомнением, чем был. Какое это сомнение?» — сказала она. «Ибо, конечно, я догадываюсь теперь, какими вещами ты встревожен. Мне кажется, — сказал я, — что сильно противоречит и противостоит то, что Бог знает все вещи заранее, и то, что есть какая-либо свобода воли. Ибо если так, что Бог видит все вещи заранее, и Бог не может быть обманут ни в чем, тогда должно неизбежно быть так, что все вещи случаются, которые Провидение Божье предвидело как имеющие произойти. Ибо если Бог знает заранее не только дела людей, но также их советы и их воли, тогда не будет никакой свободы выбора, и, конечно, не может быть никакого иного действия или воли, кроме той, которую божественное Провидение, не могущее быть обманутым, предчувствовало. Ибо если бы они могли уклониться иным образом, чем они предвидены, тогда не было бы твердого предзнания о будущих вещах, но скорее неопределенное мнение, которое считать о Боге я считаю преступлением и недозволенным. И я не одобряю то же самое рассуждение, как если бы сказать, я не допускаю или не хвалю то же самое рассуждение, которым некоторые люди думают, что могут разрешить и развязать узел этого вопроса. Ибо, конечно, они говорят, что вещь не должна произойти потому, что Провидение Божье предвидело ее, то есть как имеющую произойти, но скорее наоборот. И это вот что: потому что вещь должна произойти, поэтому она не может быть скрыта от Провидения Божьего. И таким образом эта необходимость соскальзывает обратно в противоположную сторону. И не обязательно должны случаться вещи, которые предвидены, [но необходимо, чтобы вещи, которые должны произойти, были предвидены], но как если бы это было затруднение, как если бы сказать, что тот ответ исходит так, как если бы люди трудились или были заняты вопросом, какая вещь является причиной каких вещей, как например, является ли предзнание причиной необходимости будущих вещей, или же необходимость будущих вещей является причиной Провидения. Но я не стараюсь теперь показать, что событие вещей, известных заранее, является необходимым, как бы или каким образом ни обстояло дело с порядком причин, хотя и не кажется, что предзнание привносит необходимость события будущих вещей. Ибо, конечно, если кто-либо сидит, необходимо, чтобы мнение того, кто полагает, что он сидит, было истинным, и наоборот. Так же обстоит дело и с противоположным: если мнение истинно о ком-либо, потому что он сидит, необходимо, чтобы он сидел. Тогда здесь есть необходимость в том и в другом: ибо в одном есть необходимость сидения, и, конечно, в другом есть необходимость истины. Но поэтому человек не сидит потому, что мнение о сидении истинно, но скорее мнение истинно потому, что человек сидит заранее. И таким образом, хотя причина истины происходит от сидения, а не от истинного мнения, все же есть общая необходимость в том и в другом. Таким образом, оказывается, что я могу привести подобные доводы о Провидении Божьем и о будущих вещах. Ибо хотя потому, что вещи должны произойти, поэтому они предвидены, конечно, не потому, что они предвидены, поэтому они случаются, все же необходимо, чтобы либо будущие вещи были предвидены Богом, либо вещи, которые предвидены Богом, случались по необходимости. И эта вещь одна достаточна, чтобы разрушить свободу нашего выбора, то есть нашей свободной воли. Но теперь, конечно, видно, как далеко от истины и как все перевернуто, что мы говорим, будто событие временных вещей является причиной вечного предзнания. Но думать, что Бог предвидит будущие вещи потому, что они должны произойти, что это иное, как не думать, что те вещи, которые случаются когда-либо, являются причинами того высшего Провидения, которое есть в Боге? И к этому я добавлю еще вот что: точно так же, как когда я знаю, что одна вещь есть, необходимо, чтобы эта самая вещь была, и также, что когда я узнал, что какая-либо вещь случится, так необходимо, чтобы эта самая вещь случилась, так следует, что событие вещи, известной заранее, не может быть избегнуто. И наконец, если кто-либо думает о вещи иначе, чем она есть, это не только не знание, но это обманчивое мнение, весьма различное и далекое от истины знания. Поэтому, если какая-либо вещь должна произойти так, что событие ее не является определенным или необходимым, кто может знать заранее, что эта вещь должна произойти? Ибо точно так же, как знание не может быть смешано с ложью, как если бы сказать, что если я знаю вещь, не может быть ложным, что я не знаю ее. Точно так же та вещь, которая постигнута знанием, не может быть иной, чем как она постигнута. Ибо это причина, почему знание не терпит лжи, как если бы сказать, почему знание не принимает лжи о том, что оно знает. Ибо необходимо, чтобы каждая вещь была именно такой, какой знание постигает ее. Что же мне тогда сказать? Каким образом Бог знает заранее будущие вещи, если они не определены? Ибо если Он считает, что они должны произойти неизбежно, а может быть так, что возможно, что они не произойдут, Бог обманут. Но не только считать, что Бог обманут, но и говорить это устами — это преступный грех. Но если Бог знает, что именно так, как вещи должны произойти, так они и произойдут, так что Он знает равно, как если бы сказать, безразлично, что вещи могут быть сделаны или не сделаны, что это за предзнание, которое не постигает никакой определенной или стабильной вещи? Или же какая разница между предзнанием и тем достойным насмешки прорицанием Тиресия-прорицателя, который сказал: «Все, что я говорю, — сказал он, — либо будет, либо не будет». Или же насколько стоит божественное предзнание больше, чем мнение человечества, если оно считает вещи неопределенными, как делают люди, о суждениях которых событие не является определенным? Но если никакая неопределенная вещь не может быть в Том, Кто является истинно определенным источником всех вещей, тогда событие тех вещей, которые Он твердо знал заранее как имеющие произойти, определенно. Из чего следует, что свободы советов и дел человечества нет, поскольку мысль Бога видит все вещи без ошибки лжи, связывает и стесняет их к событию по необходимости. И если эта вещь однажды признана и принята, то есть, что нет свободной воли, тогда видно, какое великое разрушение и какой великий ущерб следуют из этого для дел человечества. Ибо напрасно тогда предложены и обещаны награды добрым людям и наказания плохим людям, поскольку никакое движение свободной воли не заслужило их, то есть ни награды, ни наказания. И тогда казалось бы, что та вещь — самая худшая, которая сейчас считается самой справедливой и самой правильной, то есть что злые люди наказаны или что добрые люди вознаграждены, которые, поскольку собственная воля не направила их ни к тому, ни к другому, то есть ни к добру, ни к злу, но стесняет их определенная необходимость будущих вещей. Тогда никогда не будет и никогда не было ни порока, ни добродетели, но скорее это было бы смешение всех заслуг, смешанных без различения. И еще следует другое неудобство, о котором нельзя подумать ничего более преступного или более злого, и это вот что: поскольку порядок вещей ведом и происходит от Провидения Божьего, и ничто не дозволено советам человечества, как если бы сказать, что люди не имеют силы сделать ничего, ни желать ничего, тогда следует, что наши пороки отнесены к Творцу всех благ, как если бы сказать, тогда следует, что Бог должен нести вину за наши пороки, поскольку Он стесняет по необходимости совершать пороки. Тогда нет никакого смысла надеяться на Бога или молиться Богу. Ибо на что должен кто-либо надеяться от Бога, или почему он должен молиться Богу, поскольку установление Судьбы, которое не может быть склонено, связывает и стесняет все вещи, которые люди могут желать? Тогда должно быть отброшено то единственное общение между Богом и людьми, то есть надеяться и молиться. Но благодаря цене праведности и истинного смирения мы заслуживаем награду божественной благодати, которая неоценима, то есть что она так велика, что не может быть полностью оценена. И это единственный способ, то есть надежда и молитвы, благодаря которым, кажется, люди могут говорить с Богом и по причине мольбы быть соединены с той ясностью, к которой не приближаются иначе, как если люди просят ее и запечатлевают ее. И если люди не думают, что надежда и молитвы не имеют никакой силы из-за необходимости будущих вещей, принятой, что тогда есть, благодаря чему мы можем быть соединены и прилепиться к тому высшему Князю вещей? Из-за чего необходимо, чтобы род человечества, как ты пел немного ранее, был отделен и разъединен от своего источника и лишился своего начала, то есть Бога».

[Третий метр.] КАКАЯ РАЗДОРОДНАЯ ПРИЧИНА

Какая раздородная причина разорвала и разъединила связь или союз вещей, то есть соединение Бога и человека? Какую великую битву установил Бог между этими двумя истинными или верными вещами, то есть между Провидением Божьим и свободной волей, что они единичны и разделены, и что они не хотят быть смешанными или соединенными вместе? Но нет никакого раздора в тех истинных вещах, но они прилепились определенно всегда к самим себе. Но мысль человека, смущенная и поверженная темными членами тела, не может огнем своего темного взора, то есть силой своего прозрения, пока душа в теле, познать тонкие, искусные связи вещей. Но почему она так разгорается такой великой любовью найти те заметки истины, скрытые? (Глосса) То есть почему разгорается мысль человека таким великим желанием познать те уведомления, которые скрыты под покровами истины? Знает ли она те вещи, которые она мучительно желает познать? Как если бы сказать, нет. Ибо никто не трудится, чтобы узнать вещи, которые он знает, и поэтому текст говорит так: (Глосса) Если душа не знает этих тонких связей, ответь, откуда то, что она желает знать, когда ничто неизвестное не может быть желаемо. Но кто трудится, чтобы узнать вещи известные? И если он не знает их, что ищет та слепая мысль? Кто тот, кто желает какую-либо вещь, о которой он не знает ровным счетом ничего? Как если бы сказать, кто желает какую-либо вещь, он должен хоть что-то знать о ней, или иначе он не мог бы желать ее. Или кто может следовать вещам, которые не известны? И хотя он ищет те вещи, где он найдет их? Какой человек, который совершенно не знающий и невежественный, может знать форму, которая найдена? Но когда душа созерцает и видит высшую мысль, то есть Бога, тогда она знает вместе и целое, и частности, то есть принципы и каждую саму по себе. Но теперь, пока душа скрыта в облаке и в темноте членов тела, она не забыла полностью себя, но она удерживает целое вещей и теряет частности. Тогда кто ищет истину, он не в том и не в другом состоянии, ибо он не знает все, и он не забыл все. Но все же ему вспоминается целое вещей, которые он удерживает, и он просит совета и рассуждает глубоко о вещах, виденных заранее. (Глосса) То есть великое целое в его уме. (Текст) Так что он может добавить части, которые он забыл, к тем, которые он удержал.

[Четвертая проза.] ОДНАКО ТА ДРЕВНЯЯ, ГОВОРИТ ОНА, ЭТА ЕСТЬ.

«Тогда, — сказала она, — это и есть, — сказала она, — старый вопрос о Провидении Божьем. И Марк Туллий, когда он классифицировал прорицания, то есть в своей книге, которую он написал о прорицаниях, он в значительной степени затронул этот вопрос. И ты сам искал его долго, всесторонне и упорно, но он еще не был решен и не был твердо и тщательно разъяснен никем из вас. И причина этой неясности и этой трудности заключается в том, что движение человеческого разума не может достичь, то есть примениться или соединиться с простотой божественного предзнания. Эту простоту божественного предзнания, если бы люди могли помыслить ее каким-либо образом, то есть если бы люди могли помыслить и постичь вещи так, как видит их Бог, тогда не осталось бы решительно никаких сомнений. Эту причину и суть трудности я попытаюсь в конце показать и разъяснить, когда сначала отвечу на те доводы, которыми ты движим. Ибо я спрашиваю, почему ты полагаешь, что те доводы тех, кто разрешает этот вопрос, недостаточно действенны или неполны, — те доводы, которые утверждают, что предзнание не является причиной необходимости для будущих событий, а значит, не полагают, что свобода воли нарушается или ограничивается предзнанием. Ведь не черпаешь ли ты аргументы о необходимости будущих событий откуда-то еще? Как если бы кто-то сказал: иначе, чем так, что те вещи, которые предзнание знает заранее, не могут не произойти, то есть они должны произойти. Но если предзнание не налагает никакой необходимости на будущие события, как ты сам признал и подтвердил немного ранее, то какая причина, или что это такое — как если бы кто-то сказал, что никакой причины быть не может, — по которой добровольные исходы вещей могли бы быть принуждены к определенному свершению? Ибо ради ясности, чтобы ты мог лучше понять то, что следует далее, я предположу, что предзнания нет. Тогда я спрашиваю, — сказала она, — поскольку это относится к делу, должны ли вещи, происходящие по свободной воле, быть принуждены к свершению по необходимости? Боэций: «Нет», — сказал я. «Тогда, наоборот, — сказала она, — я предполагаю, что предзнание есть, но оно не налагает никакой необходимости на вещи. Тогда я полагаю, что сама свобода воли останется целой, абсолютной и несвязанной. Но ты скажешь, что, хотя предзнание и не является причиной необходимости свершения будущих событий, все же оно является признаком того, что вещи должны произойти по необходимости. Таким образом, даже если бы предзнания никогда не было, все же, по крайней мере, несомненно, что исходы и свершения будущих событий должны быть необходимыми. Ибо каждый знак лишь показывает и обозначает, что есть вещь, но не создает саму вещь, которую он обозначает. Поэтому необходимо сначала показать, что ничто не происходит по необходимости, чтобы стало ясно, что предзнание является лишь признаком этой необходимости, или же, если бы не было никакой необходимости, конечно, это предзнание не могло бы быть признаком того, чего нет. Но теперь несомненно, что доказательство этого, опирающееся на твердый разум, не будет приведено или доказано знаками или аргументами, взятыми извне, но подходящими и необходимыми причинами. Но ты можешь сказать: как может быть, что вещи, которые предвидены как будущие, не происходят? Но, конечно, точно так же, как мы полагаем, что те вещи, которые Провидение знает заранее как будущие, не должны произойти, — но так мы не должны судить, а скорее, хотя они и произойдут, все же они не имеют необходимости по своей природе произойти. И это ты можешь легко понять из того, что я скажу. Ведь мы видим многие вещи, когда они совершаются перед нашими глазами, точно так же, как люди видят возничего, работающего при повороте и при управлении или направлении своих повозок или колесниц. И таким образом, как если бы кто-то сказал, ты можешь понять это относительно всех других работников. Есть ли тогда какая-либо необходимость, как если бы кто-то сказал, в нашем взгляде, которая принуждает или заставляет любую из этих вещей быть сделанной именно так? Б.: «Нет», — сказал я. «Ибо напрасно и впустую был бы весь эффект мастерства, если бы все вещи приводились в движение принуждением, то есть принуждением наших глаз или нашего зрения». П.: «Эти вещи тогда, — сказала она, — когда люди совершают их, не имеют необходимости, что люди совершают их. Также и те же самые вещи, прежде чем они будут сделаны, они являются будущими без необходимости. Ибо есть некоторые вещи, которые должны произойти, исходы и свершения которых абсолютны и свободны от всякой необходимости. Ибо я не думаю, что кто-либо сказал бы, что те вещи, которые люди делают сейчас, не были будущими до того, как они были сделаны. И те же самые вещи, даже если бы люди знали о них заранее, все же имеют свободное свершение. Ибо точно так же, как знание о настоящих вещах не привносит никакой необходимости в вещи, которые люди делают, так и предзнание о будущих вещах не привносит никакой необходимости в вещи, которые должны произойти. Но ты можешь сказать, что относительно этого самого возникает сомнение: могут ли те вещи, которые не имеют необходимых исходов и свершений, быть предвидены? Ибо, конечно, они кажутся противоречащими друг другу. Ведь ты полагаешь, что если вещи предвидятся, то за ними следует необходимость, а если необходимость отсутствует, то они не могут быть предвидены, и что ничто не может быть постигнуто знанием, кроме как достоверное. И если те вещи, которые не имеют достоверного свершения, предвидятся как достоверные, то это должно быть неясностью мнения, а не истинностью знания. И ты полагаешь, что это отличается от полноты знания, если кто-то судит о вещи иначе, чем она есть сама по себе. И причина этого заблуждения в том, что обо всех вещах, которые знает каждый человек, они полагают, что эти вещи познаются исключительно силой и природой самих вещей, которые познаны или известны. А на самом деле все наоборот. Ибо все, что познается, постигается и познается не по силе и природе познаваемого, а по способностям, то есть по силе и природе тех, кто познает. И чтобы это можно было показать на коротком примере: одну и ту же округлость тела зрение глаза познает одним способом, а осязание — другим. Взгляд, бросая свои лучи, наблюдает и видит издалека все тело целиком, не двигаясь сам. Но осязание прилипает и соединяется с круглым телом и движется вокруг него, постигая округлость по частям. И самого человека разум познает одним способом, воображение — другим, разум — третьим, а интеллект — четвертым. Ибо чувство постигает извне фигуру тела человека, которая установлена в материальном субъекте. Но воображение постигает только фигуру без материи. Разум превосходит воображение и постигает всеобщим взглядом общую форму, которая находится в единичных предметах. Но око интеллекта выше, ибо оно превосходит окружение вселенной и смотрит на нее благодаря чистой тонкости мысли — на ту самую простую форму человека, которая вечно пребывает в божественной мысли. В чем следует особо отметить, что высшая сила постижения вещей охватывает и содержит низшую силу, но низшая сила никоим образом не поднимается до высшей силы. Ибо чувство не может постичь ничего вне материи, воображение не видит всеобщих форм, а разум не берет простую форму так, как берет ее интеллект. Но интеллект, который смотрит на все свыше, когда он постиг форму, знает и судит обо всех вещах, которые находятся под этой формой. Но он знает их тем способом, которым постигает ту самую простую форму, которая никогда не может быть познана ни одной из других сил, то есть ни одной из тех трех вышеупомянутых сил души. Ибо он знает всеобщность разума, фигуру воображения и чувственную материальную форму. И ты полагаешь, что это отличается от полноты знания, если кто-то судит о вещи иначе, чем она есть сама по себе, и причина этого заблуждения и т. д., как сказано выше, через чувство. И он не использует ни разум, ни воображение, ни чувство извне, но созерцает все вещи, как я скажу, одним ударом мысли, формально, без дискурса или сопоставления. Конечно, разум, когда он смотрит на какую-либо всеобщую вещь, не использует ни воображение, ни чувство, и все же он постигает вещи воображаемые и чувственные. Ибо разум — это то, что определяет всеобщее в своем понятии именно так: человек есть разумное двуногое животное. И как бы ни было это знание всеобщим, все же нет никого, кто не знал бы хорошо, что человек — это вещь воображаемая и чувственная. И это же хорошо учитывает разум, но не через воображение и не через чувство, а смотрит на это через разумное понятие. Также воображение, хотя оно и берет от чувства начало, чтобы видеть и формировать фигуры, все же, даже если бы чувство не присутствовало, оно окружает и постигает все чувственные вещи не через чувственный разум суждения, а через воображение. Не видишь ли ты тогда, что все вещи в познании используют больше свою способность или силу, чем они используют способность или силу вещей, которые познаются? И в этом нет никакой ошибки, ибо, поскольку каждое суждение является действием или деянием того, кто судит, необходимо, чтобы каждый человек совершал работу и свое намерение не от внешней силы, а от своей собственной силы».

[Четвертый метр.] QUONDAM PORTICUS ATTULIT.

Портик, то есть врата города Афин, где философы собирались для споров. И этот портик некогда породил мужей, весьма темных в своих суждениях, а именно философов, называемых стоиками, которые полагали, что образы и чувственные восприятия, то есть чувственные представления или представления о чувственных вещах, запечатлеваются в душах извне, от тел. Как если бы кто сказал, что душа сама по себе была обнажена, подобно зеркалу или чистому пергаменту, так что все фигуры должны [сначала] приходить из вещей извне в души и запечатлеваться в них. Текст. Точно так же, как мы привыкли иногда острым стилом наносить буквы на гладкость или плоскость восковой таблички или пергамента, на котором нет ни фигуры, [ни] знака. Глосса. Но теперь Боэций спорит против этого мнения и говорит так: но если живая душа ничего не раскрывает, то есть ничего не делает посредством собственных движений, а лишь страдает и лежит, подчиняясь фигурам и знакам внешних тел, и возвращает образы, пустые и тщетные, на манер зеркала, откуда тогда процветает или откуда тогда исходит то познание в нашей душе, которое различает и созерцает все вещи? И откуда та сила, что созерцает единичные вещи, или откуда сила, что разделяет познанные вещи, и та сила, что собирает воедино разделенные вещи, и сила, что выбирает свой переменный путь, ибо временами она возносит главу, то есть возносит помысел к весьма высоким вещам, а временами нисходит к весьма низким вещам, и когда она возвращается в себя, она опровергает и уничтожает ложные вещи посредством истинных? Поистине, эта сила есть причина более действенная и гораздо более могущественная, чтобы видеть и познавать вещи, нежели та причина, которая страдает и принимает знаки и фигуры, запечатленные наподобие материи. Во всяком случае, страдание, то есть претерпевание или ощущение в живом теле, предшествует, возбуждая и побуждая силы мысли, точно так же, как когда ясность поражает глаза и побуждает их видеть, или точно так же, как голос или звук ударяет в уши и побуждает их слушать; тогда сила мысли приводится в движение и возбуждается, и вызывает подобные движения, виды, которые она удерживает внутри себя, и добавляет те виды к знакам и вещам извне, и смешивает образы вещей извне с формами, скрытыми внутри нее.

[Пятая проза.] QUOD SI IN CORPORIBUS SENCIENDIS.

ВОПРОС. Но что, если в телах, которые должны быть ощущаемы, то есть в процессе обретения знания о телесных вещах, хотя качества тел, которые предстают извне, движут и побуждают инструменты чувств, и хотя страдание тела, то есть чувство [или претерпевание, предшествует силе действующего духа, каковое страдание или претерпевание] вызывает действие мысли в ней самой и движет и возбуждает тем временем формы, которые покоятся внутри, — и если в чувственных телах, как я сказал, наш дух не обучается и не запечатлевается страданием, чтобы познавать эти вещи, но судит и познает собственной силой страдание или претерпевание, подчиненное телу, — то тем более те вещи, которые абсолютны и свободны от всех влечений или аффектов тел, как Бог или Его ангелы, не следуют в различении вещей, предстающих извне, но совершают и исполняют действие своего помысла посредством этого разума. Тогда существует много видов познания для различных и различающихся субстанций. Ибо чувство тела, которое обнажено и лишено всех иных знаний, приходит к животным, которые не могут двигаться сами ни сюда, ни туда, как устрицы и мидии и прочие подобные моллюски морские, что прикрепляются и питаются на скалах. Но воображение приходит к подвижным животным, которые, кажется, имеют влечение бежать или желать чего-либо. Но разум принадлежит только роду человеческому, точно так же, как интеллект есть только божественная природа. Из чего следует, что это познание более ценно, чем эти другие, поскольку оно познает по своей собственной природе не только свой предмет, как если бы кто сказал, что оно познает не только то, что подобает собственно его познанию, но оно познает предметы всех других видов познания. Но как же тогда быть, если чувство и воображение спорят против рассуждения и говорят, что об этих универсальных вещах, которые разум полагает видеть, нет вовсе ничего? Ибо чувство и воображение говорят, что то, что чувственно или воображаемо, не может быть универсальным. Тогда либо суждение разума [истинно], и нет ничего чувственного, либо, поскольку разум хорошо знает, что многие вещи подчинены чувству и воображению, тогда понятие разума тщетно и ложно, ибо он рассматривает и постигает то, что чувственно и единично, как универсальное. И если бы разум пожелал ответить этим двум, то есть чувству и воображению, и сказать, что поистине она сама, то есть разум, рассматривает и постигает посредством разума универсальности и то, что чувственно, и то, что воображаемо, и что те двое, то есть чувство и воображение, не могут простираться или возвышать себя до познания универсальности, ибо их познание не может превзойти или превзойти телесные фигуры. Поистине, в познании вещей следует скорее отдавать предпочтение более стойкому и более совершенному суждению. В этом споре мы, обладающие силой рассуждения, воображения и чувства, то есть посредством разума, воображения и чувства, должны скорее ценить причину разума, как если бы кто сказал, нежели причину чувства или воображения. Подобная вещь есть то, что разум человечества не полагает, что божественный интеллект созерцает или познает вещи будущие, но точно так же, как разум человечества познает их. Ибо ты споришь и говоришь так: что если не кажется людям, что некоторые вещи имеют определенные и необходимые исходы, они не могут быть предвидены как определенно имеющие случиться, тогда нет [никакого] предвидения этих вещей. И если мы верим, что предвидение есть в этих вещах, тогда нет ничего, что не случалось бы по необходимости. Но поистине, если бы мы могли иметь суждение божественного помысла, как мы являемся участниками разума, точно так же, как мы судили, что необходимо, чтобы воображение и чувство были ниже разума, точно так же мы судили бы, что было бы справедливой вещью, чтобы человеческий разум должен был подчинить себя и быть ниже божественного помысла. Ради чего, если мы можем, как если бы кто сказал, что если мы можем, я советую, чтобы мы возвысили себя до высоты того суверенного интеллекта, ибо там разум хорошо увидит то, что он не может созерцать в самом себе. И поистине, это есть то, каким образом предвидение Бога видит все вещи определенными и установленными, хотя они не имеют никаких определенных исходов или событий. И это не мнение, но скорее простота суверенной науки, которая не заключена и не заперта ни в какие границы.