«Перевод Боэция «Утешение философией», выполненный Чосером»

[Одиннадцатый метр.] QUISQUIS PROFUNDA MENTE.

Кто тот, кто ищет истину глубокой мыслью и желает не быть обманутым никакими ложными путями, пусть он вращает и вертит внутри себя свет своего внутреннего взора. И пусть он соберет опять, склоняясь в круг, долгие движения своих мыслей. И пусть он научит свою душу, что он имеет заключенным и скрытым в своих сокровищах все, что он обдумывает или ищет извне. И тогда та вещь, которую черное облако ошибки когда-то покрыло, будет светить более ясно, чем Феб сам светит. Глосса. Кто хочет искать глубокое основание истины в своей мысли и не хочет быть обманутым ложными положениями, которые идут мимо истины, пусть он хорошо исследует и вращает внутри себя природу и свойства вещи. И пусть он еще раз исследует и вращает свои мысли через доброе обсуждение, прежде чем он рассудит. И пусть он научит свою душу, что она имеет по природным принципам по-родственному скрытыми внутри себя всю истину, которую он воображает быть в вещах извне. И тогда вся тьма его незнания будет видна более очевидно для взора его понимания, чем солнце кажется для взора снаружи. Ибо, конечно, тело, приносящее тяжесть забвения, не выгнало из вашей мысли всю ясность вашего знания. Ибо, конечно, семя истины держит и цепляется внутри вашего разума, и оно разбужено и возбуждено ветром и взрывами доктрины. Ибо почему иначе судите вы по своей собственной воле права, когда вы спрошены, если бы не было так, что питания разума не жили погруженными в глубине вашего сердца? Это [есть] значит: как должны люди судить истину какой-либо вещи, которая была бы спрошена, если бы не было корня истинности, который был бы погружен и скрыт в природных принципах, каковую истинность жила внутри глубины мысли? И если так бывает, что Муза и доктрина Платона поет истину, все, что каждый человек учит, он не делает ничего иного, как только вспоминает, как люди вспоминают вещи, которые забыты.

[Двенадцатая проза.] TUM EGO PLATONI INQUAM.

Тогда я сказал: «Я в великой мере согласен с Платоном, ибо ты вновь напоминаешь и приводишь мне на память эти вещи, уже во второй раз. А именно: впервые, когда я утратил память из-за пагубного соединения тела с душой, и затем, впоследствии, когда я утратил ее, будучи смятенным бременем и тяжестью моей скорби». И тогда она сказала так: «Если ты посмотришь, — сказала она, — на те вещи, которые ты признал, то не будет странным, что ты вспомнишь ту вещь, о которой ты говорил, что не знал ее». «О чем ты?» — спросил я. «Каким правлением, — сказала она, — управляется этот мир». «Я хорошо помню это, — сказал я, — и признаю, что не знал этого. Но хотя я теперь издалека вижу, что ты предлагаешь, я все же желаю услышать это более ясно». «Ты ведь не думал, — сказала она, — еще немного ранее, что люди должны сомневаться в том, что этот мир управляется Богом?» «Конечно, — сказал я, — и до сих пор я не сомневаюсь в этом, и никогда не буду думать, что в этом стоит сомневаться. Ибо я хорошо знаю, что Бог управляет этим миром. И я вкратце отвечу тебе, какими доводами я к этому приведен. Этот мир, — сказал я, — состоящий из столь многих различных и противоречивых частей, никогда не мог бы быть собран в одну форму, если бы не было Того, Кто соединил столь многие различные вещи. И само разнообразие их природ, которые столь противоречили одна другой, должно было бы разделить и разъединить вещи, которые соединены, если бы не было Того, Кто удерживает то, что Он соединил и связал. И определенный порядок природы не породил бы столь упорядоченное движение — по местам, по временам, по действиям, по пространствам, по качествам, — если бы не было Того, Кто пребывает неизменным, Кто упорядочил и расположил эти разнообразия движений. И ту вещь, чем бы она ни была, посредством которой все вещи созданы и направляемы, я называю Богом — это слово, которое используется всеми людьми». Тогда она сказала: «Раз ты так чувствуешь эти вещи, — сказала она, — я полагаю, что мне мало что осталось сделать, чтобы ты, сильный волей, целым и невредимым вновь увидел свою отчизну. Но давай рассмотрим вещи, которые мы предложили ранее. Разве я не перечислила и не сказала, — сказала она, — что в блаженстве заключается самодостаточность, и мы согласились, что Бог есть и есть само это блаженство?» «Да, воистину», — сказал я. «И чтобы управлять этим миром, — сказала она, — Ему никогда не потребуется никакой помощи извне, ибо иначе, если бы Он нуждался в какой-либо помощи, Он не обладал бы полной самодостаточностью». «Да, так оно и должно быть», — сказал я. «Значит, Он упорядочивает все вещи Сам по Себе?» — сказала она. «Этого нельзя отрицать», — сказал я. «И я показала, что Бог есть само Благо». «Я хорошо помню это», — сказал я. «Значит, Он упорядочивает все вещи посредством этого Блага, — сказала она, — раз Тот, о Ком мы согласились, что Он есть Благо, управляет всеми вещами Сам по Себе, и Он есть ключ и руль, посредством которых здание этого мира сохраняется стабильным и без разрушения». «Я в великой мере согласен, — сказал я, — и я немного ранее заметил, что ты хочешь сказать именно это, хотя это было лишь смутное подозрение». «Я так и полагаю, — сказала она, — ибо, как я полагаю, ты теперь более внимательно направляешь свои очи, чтобы увидеть истинные блага. Но все же вещи, которые я скажу тебе, показывают не меньше, на что смотреть». «Что это?» — спросил я. «Поскольку люди полагают, — сказала она, — и справедливо, что Бог управляет всеми вещами ключом Своей благости, и все эти вещи, как я научила тебя, стремятся по естественному влечению к благу, никто не может сомневаться, что они управляются добровольно и что они обращаются не по своей воле к воле своего Устроителя, как те, кто согласен и склоняется к своему Правителю и своему Царю». «Так оно и должно быть», — сказал я. «Ибо царство не казалось бы блаженным, если бы существовало ярмо противоборствующих сил в различных частях, и не было бы спасения послушных вещей. Значит, нет ничего, — сказала она, — что сохраняет свою природу, что заставляло бы его идти против Бога». «Нет», — сказал я. «А если бы какая-либо вещь заставляла его противостоять Богу, могло бы это в конечном итоге помочь против Того, о Ком мы согласились, что Он всемогущ по праву блаженства?» «Конечно, — сказал я, — это совершенно не могло бы помочь ему». «Значит, нет ничего, — сказала она, — что либо хочет, либо может противостоять этому высшему Благу». «Я так не думаю», — сказал я. «Значит, это и есть высшее Благо, — сказала она, — которое управляет всеми вещами сильно и упорядочивает их мягко». Тогда я сказал так: «Я наслаждаюсь, — сказал я, — не только выводами или суммами доводов, которые ты заключила и доказала, но и те слова, которые ты используешь, радуют меня гораздо больше. Так что, наконец, глупцы, которые порой порицают великие вещи, должны стыдиться самих себя. То есть, мы, глупцы, которые нечестиво порицаем вещи, касающиеся Божьего управления, должны стыдиться самих себя, как я, который сказал, что Бог отвергает только дела людей и не вмешивается в них». «Ты хорошо слышал, — сказала она, — басни поэтов о том, как гиганты нападали на небо с богами, но, воистину, кроткая сила Бога распорядилась ими так, как было достойно, то есть уничтожила гигантов, как было достойно. Но хочешь ли ты, чтобы мы соединили вместе те же самые доводы, ибо, возможно, от такого соединения может выскочить некая прекрасная искра истины?» «Делай, — сказал я, — как тебе угодно». «Думаешь ли ты, — сказала она, — что Бог не всемогущ?» «Никто не сомневается в этом». «Конечно, — сказал я, — никто не отрицает этого, если он в здравом уме». «Но Он, — сказала она, — Кто всемогущ, нет ничего, чего Он не мог бы сделать». «Это правда», — сказал я. «Может ли Бог творить зло?» — сказала она. «Нет, воистину», — сказал я. «Значит, зло — это ничто, — сказала она, — раз Он не может творить зло, Кто может творить все вещи». «Ты насмехаешься надо мной? — сказал я. — Или ты играешь, или обманываешь меня, что так сплела меня своими доводами, дом Дедала, столь переплетенный, что его невозможно распутать? Ты, которая в одно время входишь там, где выходишь, а в другое время выходишь там, где входишь. Не сплела ли ты вместе посредством повторения слов некий чудесный круг или окружение божественной простоты? Ибо, конечно, немного ранее, когда ты начала с блаженства, ты сказала, что оно есть высшее Благо, и сказала, что оно установлено в высшем Боге, и что Бог есть полное блаженство, за что ты дала мне как подобающий дар, то есть, что никто не блажен, если он не есть также и добр, и сказала также, что форма блага есть субстанция Бога и блаженства, и сказала, что это самое Одно есть то самое Благо, которое ищется и желается всей природой вещей, и ты доказала в споре, что Бог управляет всеми вещами мира посредством управления благостью, и сказала, что все вещи хотят повиноваться Ему, и сказала, что природа зла есть ничто, и эти вещи ты показала не доводами, взятыми извне, но доказательствами в кругах и общеизвестными». «Доказательства, которые влекут к себе свою веру и свое согласие, каждое из них от другого». Тогда она сказала так: «Я не насмехаюсь над тобой, не играю и не обманываю тебя, но я показала тебе вещь, которая величайшая превыше всех вещей, по дару Бога, о котором мы когда-то молились. Ибо такова форма божественной субстанции, что она такова, что не скользит во внешние посторонние вещи и не принимает никаких чуждых вещей в себя. Но точно так, как Парменид говорил по-гречески об этой божественной субстанции, он сказал так: что эта божественная субстанция вращает мир и этот движущийся круг вещей, в то время как эта божественная субстанция сохраняет себя без движения, то есть, что она не движется никогда, и все же она движет все другие вещи. Но все же, если я привела доводы, которые не взяты извне круга той вещи, о которой мы рассуждаем, но доводы, которые заключены внутри этого круга, нет причин, почему ты должен удивляться, раз ты узнал из изречения Платона, что слова должны быть сродни тем вещам, о которых они говорят».

12-й метр. Блажен, кто сможет. И так далее.

Блажен тот человек, который может видеть ясный источник блага. Блажен тот, кто может развязать себя от оков тяжелой земли. Поэт из Фракии, Орфей, который некогда имел великую скорбь из-за смерти своей жены, после того как он сделал своими плачевными песнями леса движущимися, чтобы бежать, и заставил реки стоять неподвижно, и сделал оленей и ланей соединять без страха свои бока с жестокими львами, чтобы слушать его песню, и сделал так, что заяц не пугался гончей, которая была довольна его песней, так что, когда самая жгучая любовь к его жене жгла внутренности его груди, ни песни, которые победили все вещи, не могли утешить их господина Орфея. Он жаловался на богов, которые были жестоки к нему. Он отправился в дома ада и там смягчил свои ласкающие песни резонированием своих струн. И говорил, и пел в плаче все, что только он получил и почерпнул из благородных источников своей матери Каллиопы, богини, и он пел со всем, с чем мог, плача, и со всем, с чем любовь, которая удвоила его скорбь, могла дать ему и научить его в его больном сердце. И он привел в движение ад и просил и искал сладкой молитвой у господ душ в аду освобождения, то есть, чтобы они отдали ему его жену. Цербер, привратник ада с его тремя головами, был пойман и весь смущен новой песней, и три богини-фурии, мстительницы преступлений, которые мучают и пугают души мучением, стали скорбными и печальными и плакали слезами от жалости. Тогда голова Иксиона не была мучима вращающимся колесом. И Тантал, который был уничтожен безумием долгой жажды, презирает потоки, чтобы пить. Птица, которая называется стервятник, которая ест желудок или зоб Тития, так насыщена его песней, что она не хочет есть и терзать больше. Наконец, господин и судья душ был тронут милосердием и закричал: «Мы побеждены, — сказал он, — отдадим Орфею его жену, чтобы она составила ему компанию, он хорошо купил ее своей прекрасной песней и своим стихом. Но мы поставим закон в этом и договор в этом даре, то есть, что пока он не выйдет из ада, если он посмотрит назад, его жена вернется к нам». Но кто тот, кто может дать закон влюбленным? Любовь — это больший закон и более сильный для себя, чем любой закон, который люди могут дать. Увы, когда Орфей и его жена были почти у пределов ночи, то есть у последних границ ада, Орфей посмотрел назад на Эвридику, свою жену, и потерял ее, и она была мертва. Эта басня относится к вам всем, кто желает или ищет направить свою мысль к высшему дню, то есть к ясности высшего блага. Ибо кто бы ни был так побежден, что он устремляет свои очи в яму ада, то есть, кто устанавливает свои мысли на земных вещах, все, что он извлек из благородного небесного блага, он теряет это, когда смотрит в ад, то есть на низкие вещи земли.

Конец третьей книги.

Начало четвертой книги.

Первая проза. Когда философия с достоинством лица...

Когда философия пропела мягко и приятно вышесказанные вещи, сохраняя достоинство своего облика в весомости своих слов, я тогда, который не забыл полностью плач и скорбь, которые были в моем сердце, прервал намерение той, которая намеревалась еще сказать другие вещи. «Смотри, — сказал я, — ты, проводница истинного света, вещи, которые ты сказала мне до сих пор, для меня столь ясны и столь очевидны благодаря божественному взгляду на них и благодаря твоим доводам, что они не могут быть побеждены. И те вещи, которые ты рассказала мне, хотя я когда-то забыл их из-за скорби о несправедливости, которая была причинена мне, все же они не были полностью неизвестны мне. Но это самое является, в частности, великой причиной моей скорби, что так как правитель вещей есть благо, если зло может существовать какими-либо путями, или если зло проходит без наказания, — вещь, которую только ты сама, конечно, рассматриваешь, насколько она достойна удивления. Но все же к этой вещи присоединена другая вещь, еще более достойная удивления. Ибо злодейство — императрица, и процветает, полная богатств, а добродетель не только без наград, но она брошена под ноги и растоптана ногами злодейских людей, и она терпит мучения вместо злых злодеев. Обо всех этих вещах нет никого, кто мог бы достаточно удивляться или жаловаться, что такие вещи делаются в царстве Бога, Который знает все вещи, и может все вещи, и не хочет ничего, кроме добрых вещей». Тогда она сказала так: «Конечно, — сказала она, — это было бы великим чудом и смущением без конца, и гораздо более ужасным, чем все чудовища, если бы было так, как ты думаешь. То есть, что в правильно упорядоченном доме столь великого Отца и устроителя семьи сосуды, которые грязны и низки, должны быть почитаемы и прославляемы, а драгоценные сосуды должны быть осквернены и низки. Но это не так. Ибо если вещи, которые я заключила немного ранее, сохраняются целыми и неповрежденными, ты хорошо узнаешь по авторитету Бога, о чьем царстве я говорю, что, конечно, добрые люди всегда могущественны, а злые люди всегда злы и слабы, и пороки никогда не остаются без наказания, а добродетели не остаются без награды, и что блаженство всегда приходит к добрым людям, а несчастье всегда приходит к злым людям. И ты хорошо узнаешь многие вещи этого рода, которые прекратят твои жалобы и укрепят тебя твердой стойкостью. И так как ты видел форму истинного блаженства через меня, которая когда-то показала ее тебе, и ты узнал, в ком установлено блаженство, все вещи, которые я обсуждала, я полагаю, необходимы, чтобы выдвинуть вперед. Я покажу тебе путь, который вернет тебя в твой дом, и я прикреплю крылья к твоей мысли, посредством которых она может подняться в высоту, так что, когда всякая скорбь будет отброшена, ты под моим руководством, и по моему пути, и на моих санях сможешь вернуться целым и невредимым в свою отчизну».

Первый метр. Ибо есть крылья. И так далее.

У меня, воистину, есть быстрые крылья, которые превосходят высоту неба. Когда быстрая мысль облекла себя в те крылья, она презирает ненавистную землю и превосходит высоту великого воздуха, и она видит облака позади своей спины и проходит высоту региона огня, который нагревается быстрым движением небосвода, пока она не поднимается в дома, которые несут звезды, и соединяет свои пути с солнцем Фебом, и сопровождает путь старого холодного Сатурна, и она, став рыцарем ясной звезды, то есть, что душа становится рыцарем Бога через поиск истины, чтобы прийти к истинному знанию Бога, и эта душа бежит по кругу звезд во всех местах, где сияющая ночь расписана, то есть ночь, которая безоблачна, ибо в ночи, которые безоблачны, кажется, что небо расписано различными образами звезд. И когда душа прошла достаточно, она оставит последнюю точку неба, и она будет нажимать и идти по спине быстрого небосвода, и она будет сделана совершенной страшной ясностью Бога. Там держит Господь царей скипетр Своей мощи и смягчает правительства этого мира, и сияющий судья вещей, стабильный в Себе, управляет быстрой колесницей, то есть круговым движением солнца. И если твой путь ведет тебя обратно, так что ты будешь приведен туда, тогда ты захочешь сказать теперь, что это та отчизна, которую ты искал, о которой ты не имел памяти. Но теперь я хорошо помню: здесь я был рожден, здесь я хочу закрепить свою степень, здесь я хочу жить. Но если тебе нравится тогда смотреть на тьму земли, которую ты оставил, тогда ты увидишь, что эти злодейские тираны, которых боится несчастный народ, теперь будут изгнаны из той прекрасной отчизны.

Вторая проза. Тогда я, о, сказал я. И так далее.

Тогда я сказал так: «О, я удивляюсь, что ты обещаешь мне столь великие вещи, и я не сомневаюсь, что ты можешь хорошо выполнить то, что обещаешь. Но я прошу тебя только об этом, чтобы ты не медлила рассказать мне те вещи, которые ты затронула». «Сначала, — сказала она, — ты должен обязательно знать, что добрые люди всегда сильны и могущественны, а злые люди слабы, и пусты, и наги от всех сил. И из этих вещей, конечно, каждая из них провозглашается и показывается другой. Ибо так как добро и зло — две противоположности, если так случится, что добро твердо, тогда показывается слабость зла совершенно открыто, и если ты ясно знаешь хрупкость зла, твердость добра известна. Но поскольку вера моего изречения будет более твердой и обильной, я пойду по тому пути и по другому, и я подтвержу вещи, которые предложены теперь с этой стороны и теперь с той стороны. Две вещи есть, в которых стоит эффект всех дел человечества, то есть воля и сила. И если одна из этих двух отсутствует, нет ничего, что может быть сделано. Ибо если воля отсутствует, нет никого, кто предпринимает делать то, что он не хочет делать, и если сила отсутствует, воля есть только впустую и стоит ни за что. И от этого происходит, что если ты видишь человека, который хотел бы получить то, что он не может получить, ты не можешь сомневаться, что сила отсутствует у него, чтобы иметь то, что он хотел бы». «Это открыто и ясно, — сказал я, — и это не может быть отрицаемо ни в каком смысле». «И если ты видишь человека, — сказала она, — который сделал то, что он хотел сделать, ты не будешь сомневаться, что он имел силу сделать это». «Нет», — сказал я. «И в том, что каждый человек может, в том люди считают его могущественным, как кто говорит, в той мере, в какой человек могущественен сделать вещь, в той мере люди считают его могущественным, и в том, что он не может, в том люди судят его быть слабым». «Я признаю это хорошо», — сказал я. «Помнишь ли ты, — сказала она, — что я собрала и показала вышесказанными доводами, что все намерение воли человечества, которое ведомо различными стремлениями, спешит прийти к блаженству?» «Я хорошо помню, — сказал я, — что это было показано». «И не напоминает ли тебе тогда, — сказала она, — что блаженство есть то самое благо, которое люди ищут, так что когда блаженство ищется всеми, то благо также ищется и желается всеми?» «Это напоминает мне хорошо, — сказал я, — ибо я всегда имел это в великой мере закрепленным в моей памяти». «Все люди тогда, — сказала она, — добрые и также плохие, стремятся без различия намерения прийти к благу». «Это истинное следствие», — сказал я. «И верно, — сказала она, — что посредством получения блага люди становятся добрыми». «Это верно», — сказал я. «Значит, добрые люди получают то, что они желают?» «Так кажется», — сказал я. «Но злые люди, — сказала она, — если они получают благо, которое они желают, они не могут быть злыми. Так оно и есть», — сказал я. «Значит, так как те и другие, — сказала она, — желают блага, и добрые люди получают благо, а не злые люди, значит, нет сомнения, что добрые люди могущественны, а злые люди слабы». «Кто бы ни сомневался в этом, — сказал я, — он не может рассматривать природу вещей, ни следствие довода. И сверх этого, — сказала она, — если есть две вещи, которые имеют одну и ту же цель по природе, и одна из них преследует и выполняет ту же самую вещь естественным образом, а другая не может сделать этот естественный долг, но следует другим образом, чем подобает природе. Того, кто выполняет свою цель естественно, и все же он не выполняет свою собственную цель, которую из этих двух ты считаешь более могущественной?» «Если я догадываюсь, — сказал я, — что ты хочешь сказать во всяком случае, я все же желаю услышать это более ясно от тебя». «Ты не будешь тогда отрицать, — сказала она, — что движение ходьбы есть у людей по природе?» «Нет, воистину», — сказал я. «И ты не сомневаешься, — сказала она, — что этот естественный долг ходьбы есть долг ног?» «Я не сомневаюсь в этом», — сказал я. «Значит, — сказала она, — если человек могущественен двигаться и идет на своих ногах, а другой, которому этот естественный долг ног отсутствует, заставляет себя идти, ползая на своих руках, который из этих двух должен быть считаем более могущественным по праву? Свяжи дальше остальное», — сказал я. «Ибо никто не сомневается, что тот, кто может идти естественным долгом ног, более могущественен, чем тот, кто не может. Но высшее Благо, — сказала она, — которое одинаково предложено добрым людям и плохим, добрые люди ищут его естественным долгом добродетелей, а злодеи заставляют себя получить его различными вожделениями земных вещей, что не есть естественный долг, чтобы получить то самое высшее Благо. Думаешь ли ты, что это как-то иначе?» «Нет», — сказал я, — ибо следствие открыто и показывает вещи, которые я признал, что обязательно добрые люди должны быть могущественными, а злодеи слабыми и немощными». «Ты бежишь правильно передо мной, — сказала она, — и это суждение, то есть, я сужу правильно, как эти врачи привыкли надеяться на больных людей, когда они замечают, что природа исправлена и противостоит болезни. Но так как я вижу тебя теперь вполне готовым к пониманию, я покажу тебе более те же и постоянные доводы. Ибо посмотри теперь, как сильно показывает слабость и немощь злых людей, которые не могут прийти к тому, куда ведет их их естественное намерение, и все же почти это естественное намерение заставляет их. И что было бы судить тогда о злодеях, если бы эта естественная помощь покинула их, которая естественная помощь намерения идет всегда перед ними и столь велика, что едва она может быть побеждена? Рассмотри тогда, какой великий недостаток силы и какая великая слабость есть в великих злодейских людях, как кто говорит, чем большие вещи, которые желаются, и желание не выполнено, тем меньшей силы тот, кто желает этого и не может выполнить. И поэтому философия говорит так о высшем Благе: злодеи не ищут легких наград или пустых выгод, которые они не могут следовать или держать, но они терпят неудачу в той сумме высоты вещей, то есть высшем Благе. И эти несчастные не приходят к эффекту высшего Блага, которое они заставляют себя только получить ночами и днями. В получении которого блага сила добрых людей вполне хорошо видна. Ибо точно так, как ты мог бы считать его могущественным в ходьбе, кто идет на своих ногах, пока он не мог бы прийти к тому месту, из которого места не лежало пути дальше, чтобы быть пройденным, точно так должен ты обязательно считать его очень могущественным, кто получает и достигает конца всех вещей, которые есть, чтобы желать, за которым концом нет ничего, чтобы желать. Из которой силы добрых людей люди могут заключить, что злые люди кажутся бесплодными и нагими от всякой силы. Ибо почему они оставляют добродетели и следуют порокам? Не потому ли, что они не знают благ? Но какая вещь более слабая и более жалкая, чем слепота невежества? Или иначе они знают вполне хорошо, какие вещи они должны следовать, но похоть и вожделение опрокидывают их, извращенных. И конечно, так делает невоздержанность слабым людям, которые не могут бороться против пороков. Не знают ли они тогда хорошо, что они оставляют добро добровольно и поворачивают себя добровольно к порокам? И в этом смысле они не только перестают быть могущественными, но они перестают полностью в каком-либо смысле быть. Ибо те, кто оставляет общий конец всех вещей, которые есть, они оставляют также вместе с тем все, чтобы быть. И, возможно, казалось бы некоторым людям, что это было бы чудом сказать, что злодеи, которые содержат большую часть людей, не есть и не имеют бытия. Но все же это так, и так стоит эта вещь, ибо те, кто есть злодеи, я не отрицаю, что они есть злодеи, но я отрицаю и говорю просто и ясно, что они не есть и не имеют бытия. Ибо точно так, как ты мог бы сказать о трупе человека, что это был мертвый человек, но ты не мог бы просто назвать его человеком. Так признаю я хорошо, воистину, что порочные люди есть злые, но я не могу признать абсолютно и просто, что они есть. Ибо та вещь, которая удерживает порядок и сохраняет природу, та вещь есть и имеет бытие. Но та вещь, которая терпит неудачу в том, то есть он, кто оставляет естественный порядок, он оставляет то бытие, которое установлено в его природе. Но ты хочешь сказать, что злодеи могут. Конечно, этого я не отрицаю, но, конечно, их сила не происходит от силы, но от слабости. Ибо они могут делать злодейства, которые они не могли бы делать, если бы они могли жить в форме и в действии добрых людей. И та сила показывает вполне очевидно, что они не могут совсем ничего. Ибо так как я собрала и доказала немного ранее, что зло есть ничто, и так как злодеи могут только злодейство, это заключение совершенно ясно: что злодеи не могут совсем ничего, чтобы иметь силу. И поскольку ты понимаешь, какая есть сила, которая есть сила злодеев, я определила немного ранее, что нет ничего столь могущественного, как высшее Благо. Это правда, сказал я, и то самое высшее Благо не может делать никакого зла. Конечно, нет, сказал я. Есть ли какой-либо человек тогда, сказала она, кто думает, что люди могут делать все вещи? Никто, сказал я, если он не вне своего ума. Но, конечно, злодеи могут делать зло, сказала она. О, хотел бы Бог, сказал я, чтобы они не могли делать никакого. То, сказала она, так как тот, кто могущественен делать только добрые вещи, может делать все вещи, а те, кто могущественен делать злые вещи, не могут делать все вещи, значит, это открытая вещь и явная, что те, кто могут делать зло, есть меньшей силы. И все же, чтобы доказать это заключение, помогает мне это, что я показала здесь ранее, что всякая сила должна быть перечислена среди вещей, которые люди должны искать, и показала, что все вещи, которые должны быть желаемы, отнесены к добру, точно так, как к некоторому роду высоты их природы. Но чтобы мочь делать зло и злодейство, не может быть отнесено к добру. Значит, зло не из числа вещей, которые должны быть желаемы, но всякая сила должна быть желаема и искома. Значит, это открыто и ясно, что сила и движение злодеев не есть никакая сила. И из всех этих вещей показывает хорошо, что добрые люди есть, конечно, могущественные, а злодеи есть, несомненно, немощные. И это ясно и открыто, что то изречение Платона есть истинное и верное, которое говорит, что только мудрые люди могут делать то, что они желают, а злодеи могут практиковать то, что им нравится, но то, что они желают, то есть прийти к высшему Благу, они не имеют никакой силы выполнить это. Ибо злодеи делают то, что им угодно, когда теми вещами, в которых они наслаждаются, они думают достичь того блага, которое они желают, но они не получают и не достигают того. Ибо пороки не приходят к блаженству.

[Вторая книга. Метр 2.] QUOS UIDES SEDERE CELSOS.

Кто бы ни сорвал покровы с тщетных одеяний тех гордых царей, которых ты видишь сидящими высоко на своих тронах, сверкающих в сияющем пурпуре, окруженных скорбными доспехами, грозящими жестокими устами, дышащими безумием сердца, — тот увидел бы тогда, что те самые владыки носят внутри своих душ тяжкие цепи. Ибо похоть терзает их с одной стороны алчными ядами, а тревожный гнев, поднимающий в них потоки смятений, терзает их мысли с другой стороны; или же скорбь держит их изнуренными, или пойманными, или же их терзает скользкая и обманчивая надежда. И посему, раз ты видишь одного главу — то есть одного тирана, — несущего столько тиранов, то не делает ли этот тиран того, чего желает, раз он повержен столькими злыми владыками, то есть столькими пороками, которые имеют столь злую власть над ним?

[Третья книга. Проза 3.] UIDES NE IGITUR QUANTO.

Видишь ли ты тогда, в какой великой скверне погрязли эти нечестивцы и с какой чистотой сияют эти добрые люди? В этом ясно видно, что добрых людей никогда не лишают их наград, а нечестивцев никогда не лишают мучений. Ибо из всех вещей, которые совершаются, та вещь, ради которой что-либо делается, по праву кажется наградой за это. Как, например: если человек бежит на стадионе или на дистанции ради венца, то награда заключается в венце, ради которого он бежит. И я показала, что блаженство — это то самое благо, ради которого совершаются все вещи; значит, это самое благо предложено делам человечества как общая награда, каковую награду нельзя отделить от добрых людей, ибо никто по праву не будет назван добрым, если ему недостает благости. Посему люди доброго нрава никогда не лишаются своих наград. Ибо хотя нечестивцы и свирепствуют против добрых людей, сколько им угодно, все же венец мудрых людей не падет и не увянет. Ибо чужая злоба не отнимает у душ добрых людей их собственную честь, разве только если кто-то радуется благости, которую он получил извне, — как если бы кто-то получил свою благость от другого человека, а не от самого себя; конечно, тот, кто дал ему эту благость, или кто-то другой мог бы отнять ее у него. Но поскольку каждому человеку его собственная добродетель дает ему его награду, то лишь тогда он лишится награды, когда перестанет быть добрым. И наконец, поскольку все награды ищутся потому, что люди полагают, будто они являются добрыми, кто станет утверждать, что тот, кто поистине богат благом, лишен награды? И какой наградой он будет вознагражден? Конечно, самой прекрасной наградой и самой великой, превыше всех наград. Помни о том благородном следствии, которое я привела тебе немного ранее, и соедини его в этом рассуждении: поскольку сам Бог есть блаженство, то ясно и несомненно, что все добрые люди становятся блаженными, ибо они добры; а те люди, которые блаженны, соответствуют Богу и подобает им быть богами. Значит, награда добрых людей такова, что никакой день не омрачит ее, никакое нечестие не затмит ее, и никакая сила ничья не умалит ее, то есть — стать богами. И раз это так, что добрые люди никогда не лишаются своих наград, конечно, ни один мудрый человек не может сомневаться в неразлучном наказании нечестивцев, то есть в том, что наказание нечестивцев никогда не отделяется от них самих. Ибо поскольку добро и зло, а также наказание и награды противоположны, должно быть так, что, как мы видим, происходит в воздаяние добрым, так и наказание за зло должно отвечать нечестивцам с противоположной стороны. Теперь же, поскольку благость и доблесть являются наградами для добрых людей, таково же и само нечестие как мучение для нечестивцев. Значит, кто бы ни был осквернен и поражен злом, если нечестивцы захотят хвалить себя, может ли им казаться, что они лишены мучения, раз они таковы, что крайнее нечестие — то есть злые нравы, которые являются внешним и худшим видом нечестия, — не только оскверняет и поражает их, но заражает и отравляет их в великой степени? И также посмотри на нечестивцев, которые являются противоположной стороной добрых людей: какое великое наказание сопутствует и следует за ними. Ибо ты узнал немного ранее, что все, что есть и имеет бытие, — едино, и это самое единое есть благо. Значит, из этого следует, что все, что есть и имеет бытие, — благо; это значит, что бытие, единство и благость — одно и то же. И таким образом следует, что все, что перестает быть добрым, перестает быть и иметь какое-либо бытие. Поэтому нечестивцы перестают быть тем, чем они были, но та иная форма человечества, то есть форма тела снаружи, все еще показывает, что эти нечестивцы когда-то были людьми. Поэтому, когда они извращены и обращены в злобу, конечно, тогда они утратили природу человечества. Но поскольку только благость и доблесть могут возвысить каждого человека над другими людьми, то должно быть так, что нечестивцы, которых нечестие изгнало из состояния человечества, поставлены ниже заслуг и достоинства людей. Тогда случается так, что если ты видишь человека, который превращен в пороки, ты не можешь полагать, что он человек. Ибо если он пылает алчностью и является грабителем посредством насилия над чужим богатством, ты скажешь, что он подобен волку; и если он злобен и не знает покоя и упражняет свой язык в бранных словах, ты уподобишь его псу; и если он тайный доносчик, скрывающийся и радующийся грабежу посредством хитростей, ты скажешь, что он подобен лисьим детенышам; и если он невоздержан и дрожит от гнева, люди будут думать, что он носит в себе дух льва; и если он боязлив и бегущий, и страшится вещей, которых не следует страшиться, люди будут считать его подобным оленю; и если он ленив, ошеломлен и вял, он живет как осел; и если он легкомыслен и непостоянен духом и вечно меняет свои занятия, он уподобляется птицам; и если он погружен в грязные и нечистые роскошества, он удерживается в грязных наслаждениях нечистой свиньи. Значит, следует, что тот, кто оставляет благость и доблесть, перестает быть человеком; раз он не может перейти в состояние Бога, он превращен в зверя.

[Третья книга. Метр 3.] V[E]LA NARICII DUCIS.

Эвр-ветер гонит паруса Улисса, вождя из Нариции, и его блуждающие корабли по морю к острову, где живет Цирцея, прекрасная богиня, дочь солнца, которая подмешивает своим новым гостям напитки, тронутые и сделанные с помощью чар. И после того как ее рука, могущественная в травах, изменила ее гостей в разные виды, один из них закрыт лицом с обликом вепря, другой изменен в льва из страны Мармарики, и его когти и зубы растут. Тот другой из них по-новому изменен в волка и воет, когда хотел бы плакать; другой ходит кротко по дому, как тигр из Индии. Но хотя божество Меркурия, который зовется вестником Аркадии, сжалилось над вождем Улиссом, осажденным различными бедами, и освободило его от заразы его хозяйки, все же гребцы и моряки уже успели втянуть в свои рты и выпить злые напитки; те, кто стал свиньями, уже сменили свою пищу из хлеба на желуди дубов. Ни один из их членов не остается с ними целым, но они потеряли голос и тело. Только их разум остается с ними стабильным, который плачет и оплакивает чудовищное превращение, которое они претерпевают. О, слишком легкая рука — как если бы сказать: о, слаба и легка рука Цирцеи-чародейки, которая меняет тела людей в зверей, если смотреть и сравнивать с превращением, которое совершается пороками. И травы Цирцеи не могущественны, ибо хотя они могут изменить члены тела, все же они не могут изменить сердца. Ибо внутри скрыта сила и мощь людей в тайной башне их сердец, то есть сила разума. Но те яды пороков влекут человека к себе более могущественно, чем яд Цирцеи. Ибо пороки столь жестоки, что они пронзают и проходят сквозь душу внутри, и хотя они не вредят телу, все же пороки неистовствуют, чтобы уничтожить людей раной мысли.

[Четвертая книга. Проза 4.] TUNC EGO FATEOR INQ[UAM].

Тогда сказал я так: я признаю и соглашаюсь, сказал я, и я не вижу, чтобы люди могли по праву сказать, что нечестивцы не превращаются в зверей по качеству своих душ, хотя они все еще сохраняют форму тела человечества. Но я не хотел бы, чтобы нечестивцам, чья мысль жестоко неистовствует всегда к уничтожению добрых людей, было позволено делать это. Конечно, сказала она, это не позволено им, как я хорошо покажу тебе в подобающем месте. Но все же, если бы было так, что то, что люди считают позволенным для нечестивцев, было отнято у них, так что они не могли бы вредить или причинять зло добрым людям, конечно, большая часть наказания для нечестивцев была бы облегчена и снята. Ибо хотя это, возможно, не кажется правдоподобным некоторым людям, все же должно быть так, что нечестивцы являются более несчастными и окаянными, когда они могут делать и исполнять то, что они желают, чем если бы они не могли совершить то, что они желают. Ибо если это окаянство — желать делать зло, то это большее окаянство — иметь возможность делать зло, без какового движения окаянная воля должна была бы увянуть без эффекта. Значит, раз каждая из этих вещей имеет свое окаянство — то есть волю делать зло и движение делать зло, — должно быть так, что они (нечестивцы) стеснены тремя несчастьями: что они хотят, могут и исполняют злодеяния и нечестия. Я соглашаюсь, сказал я, но я сильно желаю, чтобы нечестивцы вскоре утратили эти несчастья, то есть чтобы нечестивцы были лишены движения делать зло. Так они и будут, сказала она, скорее, возможно, чем ты хотел бы, или скорее, чем они сами думают, что лишатся возможности делать зло. Ибо нет ничего столь позднего в столь коротких границах этой жизни, что было бы долго ждать, особенно для бессмертной души. Чья, нечестивцев, великая надежда и высокие замыслы нечестия часто разрушаются внезапным концом, прежде чем они осознают, и эта вещь устанавливает для нечестивцев конец их нечестия. Ибо если нечестие делает окаянными, то должен быть самым окаянным тот, кто дольше всех является нечестивцем, которого злые нечестивцы сочли бы самым несчастным и жалким, если бы их нечестие не было завершено, по крайней мере, самой крайней смертью. Ибо если я заключила истину об окаянстве нечестия, то ясно видно, что это нечестие является бесконечным, которое, несомненно, будет вечным. Конечно, сказал я, это заключение трудно и удивительно принять. Но я знаю хорошо, что оно сильно согласуется с вещами, которые я признал ранее. Ты имеешь, сказала она, правильную оценку этого. Но кто бы ни считал, что это трудная вещь — согласиться с заключением, правильно, чтобы он показал, что некоторые из посылок ложны, или иначе он должен показать, что соединение предложений не ведет к необходимому заключению. И если это не так, но посылки признаны, нет причины, почему он должен винить аргумент, ибо эта вещь, которую я скажу тебе сейчас, не покажется менее удивительной, но из вещей, которые приняты, также это необходимо, как если бы кто сказал, что это следует из того, что предложено ранее. Что это, сказал я? Конечно, сказала она, это то, что эти злые нечестивцы более блаженны или, иначе, менее окаянны, когда они несут наказания, которые они заслужили, чем если бы никакое наказание правосудия не вразумляло их. И это говорю я сейчас не потому, что кто-то мог бы подумать, что нравы нечестивцев исправляются и вразумляются возмездием и что они приводятся на правильный путь страхом наказания, или потому, что они дают другим людям пример избегать пороков. Но я понимаю еще в другом смысле, что нечестивцы более несчастны, когда они не наказаны, хотя бы не было никакого разума или закона исправления, или никакого примера для подражания. И какой образ это будет, сказал я, иной, чем было сказано здесь ранее? Разве мы не признали, сказала она, что добрые люди блаженны, а нечестивцы окаянны? Да, сказал я. Тогда, сказала она, если бы какое-то благо было добавлено к окаянству какого-либо человека, не является ли он более блаженным, чем тот, у кого нет примеси блага в его одиноком окаянстве? Так кажется, сказал я. А что скажешь ты тогда, сказала она, о том окаянном, которому недостает всех благ, так что никакое благо не примешано к его окаянству, и все же сверх всех его нечестий, за которые он окаянный, есть еще другое зло, присоединенное и привязанное к нему? Не сочтут ли люди его более несчастным, чем того окаянного, чье окаянство облегчено участием в некотором благе? Почему бы и нет, сказал я. Тогда, конечно, сказала она, имеют нечестивцы, когда они наказаны, кое-что из блага, присоединенное к их окаянству, то есть то же самое наказание, которое они претерпевают, которое есть благо по разуму правосудия. А когда те же самые нечестивцы избегают наказания, тогда они имеют кое-что большее из зла еще сверх нечестия, которое они совершили, то есть отсутствие наказания, каковое отсутствие наказания, как ты признал, есть зло. Ибо заслугу злодеяния я не могу отрицать, сказал я. Гораздо больше тогда, сказала она, нечестивцы несчастны, когда они несправедливо избавлены от наказания, чем когда они наказаны праведным возмездием. Но это открытая вещь и ясная, что правильно, чтобы нечестивцы были наказаны, и это нечестие и неправо, чтобы они избегали наказания. Кто мог бы отрицать это, сказал я? Но, сказала она, может ли кто-то отрицать, что все, что право, есть благо, и также противоположное, что все, что неправо, есть нечестие? Конечно, сказал я, эти вещи достаточно ясны, и что мы заключили немного ранее. Но я прошу тебя, чтобы ты сказала мне, если ты согласна не оставлять никакого мучения для душ после того, как тело умерщвлено смертью; это значит, понимаешь ли ты что-то, что души имеют какое-то мучение после смерти тела? Конечно, сказала она, да, и притом весьма великое, из которых душ, сказала она, я полагаю, некоторые мучаются суровостью наказания, а некоторые души, я полагаю, упражняются очищающим смирением. Но мой совет не в том, чтобы определять это наказание, но я трудилась и рассказывала это до сих пор, чтобы ты знал, что возможность, то есть могущество, нечестивцев, каковое могущество тебе кажется недостойным, — это не могущество; и также о нечестивцах, на которых ты жаловался, что они не были наказаны, чтобы ты увидел, что они никогда не были без мучения своего нечестия, и о лицензии могущества делать зло, что ты просил, чтобы оно вскоре могло быть закончено, и что ты хотел бы охотно узнать, что оно не должно долго длиться, и что нечестивцы более несчастны, если они были бы более долгого срока, и самые несчастные, если они были бы вечными. И после этого я показала тебе, что более несчастны нечестивцы, когда они избегают праведного наказания, чем когда они наказаны праведным возмездием. И из этого суждения следует, что тогда нечестивцы стеснены в конце концов самым тяжким мучением, когда люди думают, что они не наказаны. Когда я рассматриваю твои доводы, сказал я, я не думаю, что люди говорят что-то более истинное. И если я вернусь к занятиям людей, кто есть тот, кому должно казаться, что он не должен не только верить этим вещам, но также охотно слушать их? Конечно, сказала она, так оно и есть, но люди не могут, ибо они имеют свои глаза столь привыкшими к темноте земных вещей, что они не могут поднять их к свету ясной истины. Но они подобны птицам, чье зрение ночь освещает, а день ослепляет. Ибо когда люди смотрят не на порядок вещей, но на свои похоти и таланты, они думают, что либо лицензия, либо могущество делать нечестие, или иначе избегание без наказания есть блаженство. Но рассмотри суждение вечного закона: ибо если ты утвердишь свою душу в лучших вещах, у тебя нет нужды ни в каком судье, чтобы дать тебе приз или награду, ибо ты соединил себя с самой превосходной вещью. И если ты склонил свои занятия к злым вещам, не ищи внешнего мстителя вне себя, ибо ты сам вверг себя в злые вещи, точно так же, как ты мог бы смотреть в разное время на грязную землю и небо, и что все другие вещи перестают извне, так что ты не был бы ни на небе, ни на земле и не видел бы ничего больше, тогда должно было бы казаться тебе, только по разуму взгляда, что ты был среди звезд, а теперь на земле. Но народ не смотрит на эти вещи. Что тогда, должны ли мы тогда приближаться к ним, о которых я показала, что они подобны зверям? (как если бы сказать: нет). А что ты скажешь об этом: если бы человек полностью утратил свое зрение и забыл, что он когда-либо видел, и думал, что ничто не недостает ему в совершенстве человечества, теперь мы, которые могли видеть ту же вещь, не думали ли бы мы, что он слеп? (как если бы сказать: да). И также не соглашается народ с тем, что я скажу, каковая вещь поддерживается сильным фундаментом доводов, то есть что более несчастны те, кто делает зло другим людям, чем те, кто терпит зло. Я хотел бы услышать те же самые доводы, сказал я. Отрицаешь ли ты, сказала она, что все нечестивцы не достойны иметь мучение? Нет, сказал я. Но, сказала она, я уверена многими доводами, что нечестивцы несчастны. Это согласуется, сказал я. Тогда не сомневаешься ли ты, сказала она, что те люди, которые достойны мучения, что они не окаянны? Это согласуется хорошо, сказал я. Если бы ты был тогда, сказала она, поставлен судьей или знатоком вещей, кого, полагаешь ты, люди должны мучить: того, кто сделал зло, или того, кто потерпел зло? Я не сомневаюсь, сказал я, что я не сделал бы достаточного удовлетворения тому, кто потерпел зло, через скорбь того, кто сделал зло. Тогда кажется, сказала она, что делатель зла более окаянен, чем тот, кто потерпел зло. Это следует хорошо, сказал я. Тогда, сказала она, этими причинами и другими причинами, которые усилены тем же корнем, что скверна или грех по собственной природе делает людей окаянными, и хорошо видно, что зло, которое люди делают, — это не окаянство того, кто получает зло, но окаянство того, кто делает зло. Но, конечно, сказала она, эти ораторы или адвокаты делают все противоположное, ибо они стараются побудить судей иметь жалость к тем, кто потерпел и получил вещи, которые являются тяжкими и суровыми, и все же люди должны были бы более праведно иметь жалость к тем, кто делает тяготы и зло, каковых нечестивцев было бы более подобающей вещью, чтобы обвинители или адвокаты, не сердитые, но жалостливые и кроткие, вели нечестивцев, которые сделали зло, к суду, точно так же, как люди ведут больных людей к врачу, чтобы они искали болезни греха через мучения. И по этому соглашению намерение защитников или адвокатов должно было бы исчезнуть и прекратиться во всем, или иначе, если бы должность адвокатов хотела лучше приносить пользу людям, она должна была бы быть превращена в привычку обвинения, то есть они должны были бы обвинять нечестивцев, а не оправдывать их. И также нечестивцы сами, если бы было позволено им увидеть в какой-либо щели добродетель, которую они оставили, и увидели, что они должны были бы отложить скверны своих пороков через мучения наказаний, они не должны были бы по праву ради компенсации, чтобы получить благость и доблесть, которую они потеряли, считать или полагать, что те наказания были мучениями для них. И также они хотели бы отказаться от присутствия своих адвокатов и отдаться своим судьям и своим обвинителям, ради чего случается, что для мудрых людей нет места, оставленного для ненависти, то есть что ненависть не имеет места среди мудрых людей. Ибо никто не стал бы ненавидеть добрых людей, если бы он не был слишком большим дураком. И ненавидеть нечестивцев — нет никакого разума. Ибо точно так же, как изнурение есть болезнь тела, точно так же пороки и грех — болезни души. И так как мы не считаем, что те, кто болен телом, достойны быть ненавидимыми, но скорее достойны жалости, тем более достойны не быть ненавидимыми, но быть в жалости те, чьи мысли стеснены преступным нечестием, которое более жестоко, чем любое изнурение тела.

[Четвертая книга. Метр 4.] QUID TANTOS IUUAT.

Что радует вас возбуждать столь великие движения ненависти и спешить и суетиться о роковом распоряжении вашей смерти собственными руками? Это значит — через битвы или раздоры. Ибо если вы просите смерти, она спешит сама по своей воле, и смерть не медлит своими быстрыми конями. И люди, которых змеи, и львы, и тигр, и медведь, и вепрь ищут убить своими зубами, все же те самые люди ищут убить каждый из них другого мечом. Смотрите, ибо их нравы различны и диссонируют. Они возбуждают неправедные воинства и жестокие битвы и желают погибнуть через обмен дротиками. Но разум жестокости недостаточно праведен. Хочешь ли ты тогда воздать подобающую награду за заслуги людей? Люби праведно добрых людей и имей жалость к нечестивцам.

[Пятая книга. Проза 5.] HINC EGO UIDEO INQ[UAM]. ET CETERA.

Так вижу я хорошо, сказал я, либо какое блаженство, либо какое несчастье установлено в заслугах добрых людей и нечестивцев. Но в этой самой удаче народа я вижу кое-что от блага и кое-что от зла. Ибо ни один мудрый человек не предпочел бы быть изгнанным, бедным, нуждающимся и безымянным, чем жить в своем городе, процветать в богатствах, быть грозным по чести и сильным властью, ибо в этом смысле более ясно и более свидетельствующе рассматривается должность мудрых людей, когда блаженство и могущество правителей как бы распределено среди народов, которые являются соседями и подданными, раз, в частности, тюрьма, закон и эти другие мучения законных наказаний скорее причитаются преступным гражданам, для которых эти наказания установлены, чем добрым людям. Тогда я удивляюсь сильно, сказал я, почему вещи так превратно переставлены, что мучения преступников теснят и смущают добрых людей, а нечестивцы похищают награды добродетели и находятся в почестях и в великих состояниях. И я желаю также узнать от тебя, что кажется тебе разумом столь неправедного смешения? Ибо я удивлялся бы гораздо меньше, если бы полагал, что все эти вещи смешаны случайным везением. Но теперь копится и увеличивается мое изумление, Бог — правитель вещей, что так как Бог дает часто добрым людям блага и радости, а нечестивцам — зло и суровые вещи, и дает наоборот добрым людям трудности, а нечестивцам он дарует их волю и то, что они желают, какая разница тогда может быть между тем, что делает Бог, и случайностью удачи? Если люди не знают причину, почему это так, это не чудо, сказала она, хотя люди думают, что есть кое-что глупое и смутное, когда разум порядка неизвестен. Но хотя ты не знаешь причину столь великого распоряжения, все же, поскольку Бог, добрый правитель, соразмеряет и управляет миром, не сомневайся, что все вещи делаются правильно.

[Пятая книга. Метр 5.] SI QUIS ARCTURI SYDERA.

Кто бы ни знал звезды Арктура, повернутые близко к суверенной стране или точке, то есть повернутые близко к суверенному полюсу небосвода, и не знает, почему звезда Волопас проходит или собирает свои повозки и окунает свои поздние пламена в море, и почему Волопас, звезда, разворачивает свои сверхбыстрые восходы, тогда он будет удивляться закону высокого воздуха. И также если он не знает, почему рога полной луны становятся бледными и зараженными границами темной ночи, и как луна, темная и смутная, открывает звезды, которые она закрыла своим ясным лицом, общее заблуждение волнует народ и заставляет утомлять их тазы из меди толстыми ударами. Это значит, что есть манера народа, который зовется корибантами, которые думают, что когда луна в затмении, она заколдована, и поэтому, чтобы спасти луну, они бьют свои тазы толстыми ударами. И никто не удивляется, когда порывы ветра Хора бьют берега моря дрожащими потоками. И никто не удивляется, когда тяжесть снега, затвердевшего от холода, разрешается жгучим жаром Феба, солнца. Ибо здесь люди видят охотно причины, но причины скрытые, то есть в небе, тревожат груди людей. Подвижный народ ошеломлен всеми вещами, которые приходят редко и внезапно в наш век. Но если бы смутное заблуждение нашего невежества отделилось от нас, так что мы знали бы причины, почему такие вещи случаются, конечно, они перестали бы казаться чудесами.

[Шестая книга. Проза 6.] ITA EST INQ[UAM].