«Перевод Боэция «Утешение философией», выполненный Чосером»

[Восьмой метр.] QUOD MUNDUS STABILI FIDE.

Что мир с твердой верой чередует согласные перемены, что противоположные качества элементов хранят между собой неразрывный союз, что Феб-солнце на своей золотой колеснице приносит розовый день, что луна имеет власть над ночами, которые принесла Геспер-вечерняя звезда, что море, стремящееся разлиться, сдерживается определенным пределом, так что ему не позволено расширять свои широкие границы или пределы по землям, то есть покрывать всю землю — все это согласие вещей связано любовью, которая управляет землей и морем, а также имеет власть над небесами. И если бы эта любовь ослабила узду, все вещи, которые ныне любят друг друга, начали бы непрерывно сражаться и стремились бы разрушить облик этого мира, который они ныне ведут в согласной вере через прекрасные движения. Эта любовь удерживает вместе народы, соединенные священным союзом, и скрепляет таинство браков чистой любовью. И любовь предписывает законы верным товарищам. О, счастливый был бы род человеческий, если бы та любовь, что правит небом, управляла вашими сердцами!

КОНЕЦ ВТОРОЙ КНИГИ.

НАЧАЛО ТРЕТЬЕЙ КНИГИ.

[Первая проза.] IAM CANTUM ILLA FINIERAT.

С этим она закончила свою песнь, когда сладость ее речи пронзила меня, жаждущего слушать, и я, ошеломленный, все еще держал уши напряженными, то есть чтобы лучше слышать, что она скажет. Так что немного погодя я сказал так: «О ты, что являешься высшим утешением для встревоженных сердец! Как ты ободрила и напитала меня весом своих мыслей и наслаждением своего пения! Так что я не думаю теперь, что я не равен ударам Фортуны», — как кто скажет: я осмеливаюсь теперь вынести все напасти Фортуны и хорошо защититься от нее. «И те средства, о которых ты говорила прежде, были весьма острыми. Не только я не страшусь их теперь, но, желая слушать, я сильно прошу услышать те средства». Тогда сказала она так: «Это я чувствовала весьма хорошо, — сказала она, — когда ты внимательно и молчаливо внимал моим словам, и я ждала, пока ты не обретешь такой склад мыслей, какой имеешь теперь, или пока я сама не создала бы в тебе тот же склад, что является более истинной вещью. И, конечно, остальное из того, что еще предстоит сказать, таково, что сначала, когда люди вкушают их, они кусаются, но когда они приняты внутри, тогда они сладки. Но так как ты говоришь, что ты так желаешь слушать их, с каким великим горением ты бы пылал, если бы знал, куда я хочу тебя привести?» «Куда это?» — сказал я. «К тому истинному блаженству, — сказала она, — о котором мечтает сердце. Но так как твое зрение занято и потревожено воображением земных вещей, ты не можешь еще видеть то самое блаженство». «Сделай, — сказал я, — и покажи мне, что есть то истинное блаженство, я прошу тебя без промедления». «Это я охотно сделаю, — сказала она, — ради тебя. Но я сначала отмечу для тебя словами и постараюсь проинформировать тебя о той ложной причине блаженства, которую ты лучше знаешь, так что, когда ты полностью узришь те ложные блага и обратишь свои очи в ту другую сторону, ты сможешь познать ясность истинного блаженства».

[Первый метр.] QUI SERERE INGENIUM.

Кто хочет засеять поле, пусть сначала очистит его от терний и срежет своим серпом кусты и папоротник, чтобы зерно могло вырасти тяжелым от колосьев и зерен. Мед слаще, если уста сначала вкусили горькие привкусы. Звезды сияют приятнее, когда ветер Нот прекращает свои проливные порывы, и после того, как Люцифер, утренняя звезда, прогнал темную ночь, день ведет более прекрасных розовых коней солнца. Точно так же ты, созерцая сначала ложные блага, начни отнимать свою шею от ярма земных привязанностей, и впоследствии истинные блага войдут в твое сердце.

[Вторая проза.] TUNC DEFIXO PAULULUM.

Тогда она немного зафиксировала взгляд своих глаз и отстранилась, как будто внутрь, в тесную обитель своей мысли, и начала говорить так: «Все заботы, — сказала она, — смертных людей, которые трудятся в различных занятиях, идут, конечно, разными путями. Но все же они стремятся прийти только к одной цели блаженства. И блаженство есть такое благо, что тот, кто его обрел, не может сверх того ничего больше желать. И эта вещь, поистине, есть высшее благо, которое содержит в себе всякого рода блага, к которому, если бы недоставало какой-либо вещи, оно не могло бы быть высшим благом. Ибо тогда было бы некое благо вне этого самого высшего блага, которое могло бы быть желанным. Теперь ясно и определенно, что блаженство есть совершенное состояние через собрание всех благ. То самое блаженство, как я сказала, все смертные люди стремятся обрести разными путями. Ибо жажда истинного блага природно вложена в сердца людей. Но блуждающее заблуждение уводит их к ложным благам, из которых некоторые люди думают, что высшее благо — это жить без нужды в чем-либо, и трудятся, чтобы быть изобильными богатством. А другие люди полагают, что высшее благо — это быть весьма достойными почтения, и стремятся быть почитаемыми среди своих соседей почестями, которые они обрели. И есть люди, которые считают, что высшее благо — это весьма высокая власть, и стремятся царствовать или же присоединиться к тем, кто царствует. И некоторым другим людям кажется, что благородство славы есть высшее благо, и они спешат обрести славное имя искусствами войны или мира. И многие люди измеряют и полагают, что высшее благо — это радость и веселье, и думают, что весьма блаженное дело — погрузиться в сладострастное наслаждение. И есть люди, которые меняют местами причины и цели этих вышеупомянутых благ, как те, кто желает богатства ради власти и наслаждений, или же они желают власти ради денег или ради славы. В этих вещах и в таких других вещах вращается все намерение желаний и дел людей. Как то: благородство и расположение народа, которые дают, как кажется, некую ясность славы, и жена и дети, которых люди желают ради наслаждения и веселья. Но, поистине, друзья не должны считаться среди благ Фортуны, но среди добродетели, ибо это весьма святая вещь. Все эти другие вещи, поистине, берутся ради власти или же ради наслаждения. Конечно, теперь я готова отнести блага тела к этим вышеупомянутым вещам. Ибо кажется, что сила и величие тела дают власть и достоинство, а красота и быстрота дают благородство и славу, а здоровье тела кажется дающим наслаждение. Во всех этих вещах кажется, что только блаженство является желанным. Ибо та вещь, которую каждый человек желает больше всего сверх всех вещей, он считает высшим благом. Но я определила, что блаженство есть высшее благо, ради которого каждый человек считает, что то состояние, которое он желает сверх всех вещей, есть блаженство. Теперь ты имеешь перед своими глазами почти всю предложенную форму счастья человечества, то есть богатство, почести, власть, славу и наслаждения, которые только наслаждение Эпикур судил и установил, что наслаждение есть высшее благо, поскольку все другие вещи, как ему казалось, отнимали радость и веселье от сердца. Но я возвращаюсь снова к занятиям людей, чье сердце всегда повторяет и ищет высшее благо всех, хотя это и с темной памятью, но он не знает, каким путем. Точно так же, как пьяный человек не знает, каким путем он может вернуться домой в свой дом. Кажется ли тогда, что люди безумствуют и заблуждаются, которые стремятся не иметь нужды ни в чем? Конечно, нет другой вещи, которая может так хорошо завершить блаженство, как состояние, изобильное всеми благами, которое не имеет нужды ни в какой другой вещи, но которое самодостаточно для себя. И безумствуют ли такие люди тогда, которые думают, что та вещь, которая есть весьма хорошее, что она также весьма достойна чести и почтения? Конечно, нет. Ибо та вещь не является ни подлой, ни достойной презрения, ради которой все намерение смертных людей трудится, чтобы обрести ее. И власть — не должна ли она также считаться среди благ? Что еще? Ибо не следует думать, что та вещь, которая есть самая достойная из всех вещей, является слабой и без силы, и ясность славы — не должна ли она быть презираемой? Конечно, никто не может отрицать, что все, что есть весьма превосходное и благородное, кажется весьма ясным и прославленным. Ибо, конечно, не нужно говорить, что блаженство является мучительным, или печальным, или подверженным страданиям или скорбям, раз уж в весьма малых вещах люди ищут иметь и использовать то, что может доставить им наслаждение. Конечно, это те вещи, которые люди хотят и желают обрести, и по этой причине они желают богатства, достоинств, царств, славы и наслаждений. Ибо тем самым они думают обрести самодостаточность, честь, власть, славу и радость. Тогда это хорошо, что люди ищут так через столько различных занятий. В этом желании может легко быть показано, как велика сила природы. Ибо как бы люди ни имели различные мнения и разногласия, все же люди соглашаются во всех в поиске цели блага.

[Второй метр.] QUANTAS RERUM FLECTAT.

Мне нравится показать тонкой песнью с мягким и приятным звуком струн, как могущественная природа склоняет и направляет управление вещей и какими законами она предусмотрительно хранит великий мир, и как она, связывая, ограничивает все вещи узами, которые не могут быть развязаны. Хотя львы из страны Пене носят прекрасные цепи и берут пищу из рук людей, которые дают ее им, и боятся своих суровых хозяев, от которых они привыкли терпеть побои, если их ужасные пасти окровавлены, то есть от съеденных зверей, их мужество, которое было праздным и отдыхало, восстанавливается снова, так что они рычат грозно и вспоминают о своей природе, и ослабляют свои шеи, освобождаясь от цепей, и своего хозяина сначала разрывают кровавыми зубами, испытывая свою дикую ярость. Это значит, что они пожирают своего хозяина. И болтливая птица, которая поет на высоких ветвях, то есть в лесу, а после заключена в тесную клетку, хотя игривая суета людей дает им медовые напитки и обильную пищу со сладким усердием, все же, если та птица, выпрыгивая из своей тесной клетки, видит приятные тени лесов, она топчет ногами свою пищу и ищет, скорбя, только лес, и щебечет, желая лес своим сладким голосом. Прут дерева, который пригнут вниз могучей силой, гнется охотно верхушкой вниз, но если рука того, кто его согнул, отпустит его, он снова — и тотчас верхушка смотрит вверх прямо к небу. Солнце Феб, которое заходит вечером в западные волны, возвращает снова свой воз по тайному пути туда, где он привык восходить. Все вещи ищут снова свой собственный путь, и все вещи радуются своему возвращению снова к своей природе, и никакой порядок не предписан вещам, кроме того, который имеет соединение конца с началом и сделал путь самого себя стабильным, так что он не меняется от своей собственной природы.

[Третья проза.] VOSQUE TERRENA ANIMALIA.

Конечно, также вы, люди, которые являетесь земными животными, мечтаете всегда о своем начале, хотя это и с тонким воображением, и через некий образ мысли, хотя это и не ясно, и не совершенно, вы смотрите издалека на ту истинную цель блаженства, и поэтому природное намерение ведет вас к тому истинному благу. Но многие виды заблуждений уводят вас от него. Рассмотрите теперь, если те вещи, через которые человек думает обрести себе блаженство, если он может прийти к той цели, к которой он думает прийти по природе. Ибо если деньги, или почести, или эти другие вышеупомянутые вещи приносят людям такую вещь, что никакое благо не недостает им, не кажется, что недостает. Конечно, тогда я признаю, что они сделаны блаженными теми вещами, которые они обрели. Но если так, что те вещи не могут выполнить то, что они обещают, и что есть недостаток многих благ, не показывает ли это ясно, что ложная красота блаженства познана и уличена в тех вещах? Сначала и вперед, ты сам, который имел изобилие богатств недолго назад, я спрашиваю, если в изобилии всех тех богатств ты был когда-либо встревожен или опечален в своем сердце из-за какой-либо несправедливости или неприятности, которая случилась с тобой с какой-либо стороны? «Конечно, — сказал я, — я не помню, чтобы я когда-либо был так свободен в своей мысли, что я не был всегда в тревоге из-за чего-то. То было, что тебе недоставало того, что ты не хотел бы, чтобы недоставало, или же ты имел то, что ты не хотел бы, чтобы имел». «Точно так же, — сказала она, — желал ли ты присутствия того и отсутствия другого?» «Я признаю хорошо», — сказал я. «Поистине, — сказала она, — тогда недостает чего-то, что каждый человек желает». «Да, недостает», — сказал я. «Конечно, — сказала она, — и тот, кто имеет недостаток или нужду в чем-то, не является во всех отношениях самодостаточным для себя». «Нет», — сказал я. «И ты, — сказала она, — во всем изобилии своего богатства имел тот недостаток самодостаточности». «Что еще?» — сказал я. «Тогда богатство не может сделать так, чтобы человек не был нуждающимся, и чтобы он был самодостаточным для себя, а это было то, что они обещали, как кажется. И также, конечно, я думаю, что это весьма важно рассмотреть, что деньги не имеют в своей собственной природе того, чтобы они не могли быть отняты у тех, кто имеет их, против их воли». «Я признаю это хорошо», — сказал я. «Почему ты не должен признать это? — сказала она, — когда каждый день более сильные люди отнимают их у более слабых против их воли. Откуда приходят иначе все эти чужие жалобы или тяжбы? Но потому, что люди просят обратно свои деньги, которые были отняты у них силой или хитростью, и всегда против их воли». «Точно так же», — сказал я. «Тогда, — сказала она, — имеет ли человек нужду искать себе чужую помощь, через которую он может защитить свои деньги?» «Кто может сказать нет?» — сказал я. «Конечно, — сказала она, — и ему не нужна помощь, если бы он не имел денег, которые он мог бы потерять». «Это без сомнения», — сказал я. «Тогда эта вещь повернута в противоположность, — сказала она, — ибо богатство, которое, как люди думают, должно сделать самодостаточность, они делают человека скорее имеющим нужду в чужой помощи. Каким образом или образом, — сказала она, — богатство может прогнать нужду? Богатые люди, могут ли они не иметь ни голода, ни жажды? Эти богатые люди, могут ли они не чувствовать холода на своих членах зимой? Но ты ответишь, что богатые люди имеют достаточно, чем они могут утолить свой голод и ослабить свою жажду и убрать холод. В этом смысле нужда может быть утешена богатством, но, конечно, нужда не может быть полностью убрана. Ибо хотя эта нужда, которая всегда зияет и жадна, будет выполнена богатством и просит какую-то вещь, все же остается тогда нужда, которая могла бы быть выполнена. Я держу себя спокойно и не говорю, как мало вещей достаточно для природы, но, конечно, для алчности достаточно не бывает ничего. Ибо раз уж богатство не может полностью убрать нужду, но богатство делает нужду, что может тогда быть, что вы думаете, что богатства могут дать вам самодостаточность?»

[Третий метр.] QUAMUIS FLUENTER DIUES.

Хотя бы богатый алчный человек имел реку, текущую всю из золота, все же она никогда не утолила бы его алчность. И хотя бы он имел свою шею, нагруженную драгоценными камнями Красного моря, и хотя бы он заставлял пахать свои поля, изобильные, сотней волов, никогда его кусающая суета не оставит его, пока он живет, и легкие богатства не будут сопровождать его, когда он мертв.

[Четвертая проза.] SET DIGNITATIBUS.

Но достоинства, к которым они пришли, делают ли они его почетным и достойным почтения? Не имеют ли они такой великой силы, что они могут вложить добродетели в сердца людей, которые пользуются их господством, или же могут ли они убрать пороки? Конечно, они не привыкли убирать пороки, но они привыкли скорее показывать пороки, и от того происходит, что я имею весьма великое презрение, что достоинства даются часто злым людям. Ибо ради этой вещи Катулл называл консула Рима, который звался Ноний Постум, или нарыв, как кто скажет, он называет его собранием пороков в его груди, как нарыв полон гниения, хотя этот Ноний был посажен в кресло достоинства. Не видишь ли ты тогда, какое великое злодеяние достоинства делают злым людям? Конечно, недостойность злых людей была бы менее видна, если бы они не были прославлены никакими почестями. Конечно, ты сам не мог бы быть приведен с таким количеством опасностей, какие ты мог бы вынести, что ты хотел бы нести свой магистрат с украшением, то есть, что ни ради какой опасности, которая могла бы случиться с тобой из-за оскорбления короля Теодориха, ты не хотел бы быть товарищем в управлении с Декоратом, когда ты видел, что он имел злую душу распутного нечестивца и доносчика. И я не могу ради таких почестей судить их достойными почтения, которых я считаю и держу недостойными иметь те же самые почести. Теперь, если ты видел человека, который был исполнен мудрости, конечно, ты не мог бы судить, что он был недостоин почести или же мудрости, которой он исполнен». «Нет», — сказал я. «Конечно, достоинства, — сказала она, — принадлежат правильно добродетели, и добродетель переносит достоинство тотчас к тому человеку, к которому она сама присоединена. И поскольку почести народа не могут сделать людей достойными чести, хорошо видно ясно, что они не имеют никакой собственной красоты достоинства. И все же люди должны обратить больше внимания на это. Ибо если так, что он есть самый отверженный, кого больше всего людей презирают, или так как достоинство не может сделать нечестивцев достойными никакого почтения, тогда достоинства делают нечестивцев более презираемыми, чем восхваляемыми, которых достоинство показывает многим людям, и, поистине, не безнаказанно. Это значит, что нечестивцы мстят за себя в ответ на достоинства, ибо они воздают в ответ достоинствам такой же наградой, когда они пачкают и оскверняют достоинства своей подлостью. И поскольку ты можешь знать, что то истинное почтение не может прийти через теневые преходящие достоинства, пойми теперь это: если бы человек использовал и имел много видов достоинств консулов и пришел бы, возможно, среди чужих народов, сделала ли бы та почесть его достойным поклонения и устрашающим для чужих людей? Конечно, если бы почесть народа была природным даром достоинствам, она не могла бы никогда перестать нигде среди никакого рода людей выполнять свою службу. Точно так же, как огонь в каждой стране не перестает нагревать и быть горячим. Но поскольку быть считаемым почетным или достойным почтения не приходит к людям от их собственной силы природы, но только от ложного мнения людей, то есть, что они думают, что достоинства делают людей достойными чести. И поэтому, когда они приходят туда, где люди не знают те достоинства, их почести исчезают, и это один к одному, но это среди чужих людей. Можешь ли ты сказать, но среди тех, среди которых они родились, длятся те достоинства всегда? Конечно, достоинство провости Рима было когда-то великой властью, теперь это ничто, кроме праздного имени, и рента сенаторства — великое бремя. И если человек когда-то имел должность брать на себя заботу о пропитании народа, как о зерне и других вещах, он был считаем среди великих, но какая вещь есть более теперь отверженной, чем та провость? И как я сказала немного здесь прежде, что та вещь, которая не имеет собственной красоты самой себя, получает иногда цену и сияние, и иногда теряет ее из-за мнения обычаев. Теперь, если достоинства тогда не могут сделать людей достойными почтения, и если достоинства становятся подлыми по своей воле из-за грязи нечестивцев, и если достоинства теряют свое сияние из-за изменения времен, и если они становятся подлыми из-за оценки народа, что есть то, что они имеют в самих себе красоты, что должно быть желанным? Как кто скажет, никакую. Тогда не могут они дать никакой красоты достоинства никому другому.

[Четвертый метр.] QUAMUIS SE TIRIO.

Хотя бы гордый Нерон со всей своей дикой роскошью причесывал себя и украшал себя прекрасными пурпурами Тира и белыми жемчугами, все же он был ненавистен всем людям. Это значит, что хотя он был ненавидим всеми людьми, все же этот злой Нерон имел великое господство и давал иногда страшным сенаторам недостойные места достоинств. Недостойные места он называет здесь, потому что Нерон, который был так зол, давал те достоинства. Кто хотел бы тогда разумно думать, что блаженство было в таких почестях, как даются порочными нечестивцами?

[Пятая проза.] AN UERO REGNA.

Могут ли царства и приближенные царей сделать человека могущественным? Как же иначе? Ведь их блаженство длится вечно, но, поистине, старение времени проходит, и к тому же настоящее время полно примеров того, как цари, бывшие в благоденствии, превратились в окаянство. О, благородная и светлая вещь — власть, которая не способна сохранить сама себя! И если власть царств является творцом и создателем блаженства, то если эта власть в чем-то оскудевает, не умаляет ли она тем самым и блаженство, привнося окаянство? Но даже если царства людские простираются широко, все же неизбежно остается много людей, над которыми каждый царь не имеет ни господства, ни власти. И, поистине, с той стороны, где не хватает власти, делающей людей блаженными, именно с той же стороны проникает бессилие, делающее их несчастными. Таким образом, цари должны иметь большую долю окаянства, нежели благоденствия. Тиран, бывший царем Сицилии, испытавший опасность своего положения, показал на примере страхи царств через ужас меча, висевшего над головой его приближенного. Что же тогда за власть эта, которая не может отвести укусы забот и избежать жала страха? И ведь они хотели бы жить в безопасности, но не могут, и все же они прославляют себя в своей власти. Считаешь ли ты тогда могущественным того человека, о котором видишь, что он хочет сделать то, чего сделать не может? И считаешь ли ты тогда могущественным человека, который окружил себя воинами или слугами и боится тех, кого заставляет трепетать, больше, чем они боятся его, и который отдан в руки своих слуг, ибо он должен казаться могущественным, но лишь благодаря приближенным или слугам царей? Что мне еще сказать тебе, раз я сам показал тебе, что сами царства полны великой слабости, которую, поистине, царская власть — как в полном расцвете, так и в упадке — очень часто низвергает? Нерон принудил своего приближенного и наставника Сенеку выбрать, какой смертью тот хочет умереть. Антоний приказал, чтобы воины убили своими мечами Папиниана, его приближенного, который долгое время был весьма могуществен среди придворных. И ведь, поистине, оба они хотели бы отказаться от своей власти, из которых двое, Сенека, стремился отдать Нерону свои богатства и уйти в уединенное изгнание. Но когда великий груз, то есть власть господ или Фортуна, влечет тех, кто должен пасть, ни один из них не мог сделать того, чего хотел. Что же тогда за власть, обладая которой люди пребывают в страхе? И когда ты хочешь обладать ею, ты не в безопасности. А если ты хочешь оставить ее, ты не можешь избежать ее. Но являются ли друзьями в нужде те, кто руководствуется Фортуной, а не добродетелью? Поистине, тех, кого благосклонная Фортуна делает друзьями, враждебная Фортуна делает врагами. И какая зараза более способна навредить человеку, чем приближенный враг?

Пятый метр. Кто хочет быть могущественным.

Кто хочет быть могущественным, тот должен укротить свой жестокий нрав и не подставлять свою побежденную шею под грязные вожжи похоти. Ибо пусть даже твое господство простирается так далеко, что страна Индия дрожит перед твоим повелением или твоими законами, и что самый дальний остров в море, называемый Фуле, является твоим рабом, — все же, если ты не можешь изгнать свои грязные темные желания и прогнать прочь окаянные жалобы, поистине, нет никакой власти в том, чем ты обладаешь.

[Книга 6, проза.] О, СЛАВА, КАК ЖЕ ТЫ ОБМАНЧИВА.

Но сколь обманчива и сколь часто гнусна слава! Не без оснований один трагик — то есть сочинитель поэм, называемых трагедиями, — воскликнул и сказал: «О, слава, слава! Для тысяч людей ты — не что иное, как лишь громкий шум в ушах». Ибо многие обрели великую славу благодаря ложному мнению толпы. А что может быть постыднее такой похвалы? Ведь те, кого восхваляют ложно, должны неизбежно стыдиться своих похвал. А если люди и заслужили благодарность или похвалу своими делами, то что эта слава прибавила или увеличила в совести мудрых людей, которые измеряют свое благо не людской молвой, а истинностью совести? И если кажется прекрасным делом, когда человек распространил и прославил свое имя, то из этого следует, что постыдным делом считается, если оно не распространено и не увеличено. Но, как я сказал немного ранее, поскольку неизбежно существует множество людей, до которых слава человека не может дойти, случается так, что тот, кого ты считаешь славным и знаменитым, в соседних частях земли кажется лишенным славы и известности. И, конечно, среди этих вещей я не думаю, что похвала и милость толпы достойны того, чтобы их помнить, или что они происходят от мудрого суждения, или что они прочны и долговечны. Но теперь, что касается этого имени «благородство», кто не может ясно видеть, насколько это суетная и преходящая вещь? Ибо если имя благородства относится к известности и ясности рода, то благородное имя — лишь нечто внешнее, то есть для тех, кто прославляет себя своим происхождением. Ибо кажется, что благородство — это своего рода похвала, происходящая от заслуг предков. А если похвала создает благородство, то неизбежно должны быть благородными те, кого хвалят. Из чего следует: если ты не обладаешь благородством сам — то есть похвалой, которая происходит от твоих собственных заслуг, — то внешнее благородство не делает тебя благородным. Но, конечно, если в благородстве есть хоть какое-то благо, я полагаю, оно лишь в том, что на благородных людей как бы налагается некая необходимость, чтобы они не совершали проступков и не отступали от добродетелей своего знатного рода.

[Книга 6, метр.] ВСЯКИЙ РОД ЛЮДЕЙ НА ЗЕМЛЕ.

Весь род людей, что на земле, — одного происхождения. Один лишь Отец всего сущего. Один лишь управляет всем. Он дал солнцу его лучи, он дал луне ее рога, он дал людям землю, он дал звездам небо. Он заключает в члены души, приходящие с его высокого престола. Так все смертные люди происходят от благородного семени. Почему же вы шумите или хвастаетесь своими предками? Ибо если ты посмотришь на ваше начало и на Бога — вашего творца и создателя, то нет ни одного выродившегося существа, если только он не питает свое сердце пороками и не оставляет свое истинное происхождение.

[Книга 7, проза.] ЧТО ЖЕ СКАЗАТЬ О ТЕЛЕСНЫХ НАСЛАЖДЕНИЯХ.

Но что мне сказать о телесных наслаждениях, желания которых полны муки, а их утоление полно раскаяния? Какие великие болезни и какие великие невыносимые печали, словно плод нечестия, привыкли приносить эти наслаждения телам людей, которые ими пользуются! От этих наслаждений, не знаю, какая радость может быть получена в их движении. Но я хорошо знаю одно: кто бы ни захотел вспомнить о своих излишествах, он хорошо поймет, что последствия наслаждений печальны и скорбны. А если эти наслаждения могут сделать людей блаженными, то по той же причине и животные должны называться блаженными. У которых все стремление направлено на удовлетворение своей телесной похоти. И радость от жены и детей была бы честным делом, но было сказано, что это слишком против природы, что дети оказывались мучителями для своих отцов — не знаю, сколь многие. О том, насколько кусачей является каждая ситуация с детьми, не нужно рассказывать тебе, кто уже испытал это и до сих пор пребывает в мучении. В этом я одобряю суждение моего ученика Еврипида, который сказал, что тот, у кого нет детей, счастлив в своем несчастье.

[Книга 7, метр.] НАСЛАЖДЕНИЕ ИМЕЕТ ЭТО.

У каждого наслаждения есть то, что оно мучает жалами тех, кто им пользуется. Оно напоминает тех летающих мух, которых мы называем пчелами: после того как пчела источила свой приятный мед, она улетает и жалит сердца тех, кто был поражен, слишком долго удерживая жало.

[Книга 8, проза.] НЕТ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, НИКАКОГО СОМНЕНИЯ.

Теперь нет никакого сомнения, что эти пути — своего рода заблуждение, ведущее к блаженству, и что они не могут привести людей туда, куда обещают их привести. Но с какими великими вредами сопряжены эти вышеупомянутые пути, я покажу тебе кратко. Ибо если ты стремишься накопить деньги, ты должен отнять деньги у того, у кого они есть; и если ты хочешь сиять достоинствами, ты должен просить и умолять тех, кто дает эти достоинства. И если ты жаждешь честью идти впереди других людей, ты должен унизить себя смирением просьб. Если ты желаешь власти, ты будешь из-за козней своих подданных мучительно брошен под многие опасности. Просишь ли ты славы — ты будешь настолько отвлечен суровыми вещами, что лишишься безопасности. А если ты хочешь провести свою жизнь в наслаждениях, каждый человек будет презирать тебя и оставлять как того, кто является рабом вещи, которая весьма гнусна и хрупка, — то есть слугой своего тела. Теперь хорошо видно, сколь малым и сколь хрупким владением дорожат те, кто ставит блага тела выше собственного разума. Ибо можешь ли ты превзойти этих слонов в величине или весе тела? Или можешь ли ты быть сильнее быка? Можешь ли ты быть быстрее тигра? Посмотри на пространства, и на устойчивость, и на быстрый ход неба, и перестань иногда удивляться гнусным вещам, небо, которое, конечно, достойно удивления не столько из-за этих вещей, сколько из-за разума, которым оно управляется. Но сияние твоей формы — то есть красота твоего тела — как же быстро оно проходит и как же оно преходяще! Конечно, оно более изменчиво, чем переменчивость цветов летнего сезона. Ибо, как рассказывает Аристотель, если бы у людей были глаза зверя, называемого рысью, так что взгляд людей мог бы пронзать вещи, которые ему препятствуют, то тот, кто посмотрел бы тогда во внутренности тела Алкивиада, который был весьма прекрасен снаружи, счел бы его весьма гнусным. И поэтому, если ты кажешься красивым, твоя природа не делает этого, но обман слабости глаз, которые смотрят. Но восхваляй блага своего тела, сколько хочешь, лишь бы ты знал во всяком случае, что что бы это ни было — то есть из благ твоего тела, которыми ты восхищаешься, — может быть уничтожено или растворено жаром лихорадки в три дня. Из всех вышеупомянутых вещей я могу кратко свести это в сумму: что эти мирские блага, которые не могут дать того, что обещают, не являются совершенными через совокупность всех благ, что они не являются путями или тропами, которые приводят людей к блаженству, и не делают людей блаженными.

[Книга 8, метр.] УВЫ, КАКИМ ПУТЕМ НЕСЧАСТНЫХ.

Увы, какое безумие и какое невежество уводит блуждающих несчастных с пути истинного блага! Конечно, вы не ищете золото на зеленых деревьях, и вы не собираете драгоценные камни в виноградниках, и вы не прячете свои сети на высоких горах, чтобы поймать рыбу, из которой вы можете устроить богатые пиры. И если вам нравится охотиться на оленей, вы не идете к бродам воды, которая называется Тирренской. И сверх того, люди хорошо знают бухты и пещеры моря, скрытые в водах, и знают также, какая вода наиболее изобилует белым жемчугом, и знают, какая вода изобилует красным пурпуром — то есть своего рода моллюском, которым люди красят пурпур, — и знают, какие берега изобилуют нежной рыбой или острой рыбой, которая называется ежами. Но люди позволяют себе быть настолько слепыми, что им нет дела до того, чтобы знать, где спрятаны те блага, которые они жаждут, но погружаются в землю и ищут там то благо, которое превосходит небо, несущее звезды. Какую молитву я могу вознести, которая была бы достойна неразумных мыслей людей? Но я молю, чтобы они жаждали богатств и почестей, чтобы, когда они обретут эти ложные блага с великим трудом, они могли бы через это познать истинные блага.

[Книга 9, проза.] ДО СИХ ПОР ФОРМУ ЛЖИ.

Достаточно того, что я показал до сих пор форму ложного блаженства, так что если ты посмотришь теперь ясно, порядок моего намерения требует отныне показать истинное блаженство. Ибо, сказал я, я вижу теперь хорошо, что самодостаточность не может прийти через богатство, ни власть через царства, ни почтение через достоинства, ни благородство через славу, ни радость через наслаждения. И познал ли ты хорошо, сказала она, причину, почему это так? Конечно, мне кажется, сказал я, что я вижу их, как будто через маленькую щель, но я предпочел бы узнать их более открыто от тебя. Конечно, сказала она, разум уже готов. Ибо ту вещь, которая просто есть одна вещь без какого-либо разделения, ошибка и безумие человечества разделяет и делит, и уводит, и переносит от истинного и совершенного блага к благам, которые являются ложными и несовершенными. Но скажи мне вот что: думаешь ли ты, что тот, кто нуждается в силе, что ему не хватает чего-либо? Нет, сказал я. Конечно, сказала она, ты говоришь правильно. Ибо если так, что есть вещь, которая в какой-то части слаба силой, конечно, в этом она неизбежно должна нуждаться в посторонней помощи. Точно так же, сказал я, самодостаточность и сила тогда одного рода. Так кажется, сказал я. И считаешь ли ты, сказала она, что вещь, которая такого рода — то есть самодостаточная и могущественная, — должна быть презираема, или же она весьма достойна почтения превыше всех вещей? Конечно, сказал я, нет сомнения, что она весьма достойна того, чтобы ее почитали. Давайте, сказала она, тогда добавим почтение к самодостаточности и к силе, так что мы будем считать, что эти три вещи — все одна вещь. Конечно, сказал я, давайте добавим, если мы хотим признать истину. Что ты считаешь тогда, сказала она, является ли это темной вещью и не благородной, которая самодостаточна, почитаема и могущественна, или же она весьма ясна и весьма благородна по знаменитости славы? Рассмотри тогда, сказала она, как мы признали ранее, что тот, кто не нуждается ни в чем и является самым могущественным и самым достойным чести, если ему нужна какая-либо ясность славы, которую он не мог бы даровать сам себе, так что из-за недостатка этой ясности он мог бы казаться слабее с какой-либо стороны или более отверженным. Глосса: это значит нет. Ибо кто самодостаточен, могущественен и почитаем, ясность славы следует из вышеупомянутых вещей; он имеет ее уже от своей самодостаточности. Боэций: я не могу, сказал я, отрицать это. Но я должен признать, как оно есть, что эта вещь весьма прославляема ясностью славы и благородством. Тогда следует, сказала она, что мы добавим ясность славы к трем вышеупомянутым вещам, так что между ними не было бы никакой разницы, и это есть следствие, сказал я. Эта вещь тогда, сказала она, которая не нуждается ни в какой посторонней вещи и которая может делать все вещи своими силами, и которая благородна и достойна чести, не является ли это веселой вещью и радостной? Боэций: но думаешь ли ты, сказал я, что какая-либо печаль могла бы прийти к этой вещи, которая такова? Конечно, я не могу подумать. П.: Тогда должны мы признать, сказала она, что эта вещь полна радости, если вышеупомянутые вещи истинны. И также, конечно, должны мы признать, что самодостаточность, сила, благородство, почтение и радость — лишь различные имена, но их субстанция не имеет различия. Боэций: это неизбежно должно быть так, сказал я. П.: Та вещь тогда, сказала она, которая есть одна и проста в своей природе, нечестие людей разделяет ее и делит, и когда они стремятся получить часть вещи, которая не имеет частей, они не получают ни ту часть, которой нет, ни вещь всю целиком, которую они не желают. Б.: Каким образом, сказал я? П.: Тот человек, сказала она, который ищет богатства, чтобы избежать бедности, он не трудится, чтобы получить власть, ибо он предпочел бы быть темным и подлым, и также отнимает от себя многие естественные наслаждения, ибо он не хотел бы потерять деньги, которые он накопил. Но, конечно, таким образом он не получает себе самодостаточность, которую власть оставляет, и которую мучение колет, и которую грязь делает отверженной, и которую тьма скрывает. И, конечно, тот, кто желает только власти, он расточает и разбрасывает богатства, и презирает наслаждения, и также честь, которая без власти, и он не ценит славу нисколько. Конечно, так видишь ты хорошо, что многие вещи не достают ему, ибо он имеет иногда недостаток многих необходимостей, и многие мучения кусают его, и когда он не может устранить те недостатки, он перестает быть могущественным, и это та вещь, которую он больше всего желает. И точно так же я могу привести подобные доводы о почестях, и о славе, и о наслаждениях. Ибо так как каждая из этих вышеупомянутых вещей есть то же самое, что и другие вещи, — то есть одна вещь, — кто бы ни искал получить одну из них и не другую, он не получает того, что желает. Боэций: что скажешь ты тогда, если человек жаждет получить все эти вещи вместе? П.: Конечно, сказала она, я хотела бы сказать, что он хотел бы получить себе суверенное блаженство, но того он не найдет в тех вещах, которые я показала, которые не могут дать того, что обещают. Боэций: Конечно, нет, сказал я. П.: Тогда, сказала она, не должны люди ни в коем случае искать блаженство в таких вещах, как люди думают, что они не могут дать, но одну вещь единственно из всех, что люди ищут. Я признаю хорошо, сказал я, и никакой более истинной вещи не может быть сказано. П.: Теперь имеешь ты тогда, сказала она, форму и причины ложного счастья. Теперь поверни и перемести глаза своей мысли, ибо там ты увидишь одно то истинное блаженство, которое я обещала тебе. Б.: Конечно, сказал я, оно ясно и открыто, хотя бы это было для слепого человека, и это показала ты мне [очень хорошо] немного ранее, когда ты стремилась показать мне причины ложного блаженства. Ибо если я не обманут, то это то истинное совершенное блаженство, которое совершенно делает человека самодостаточным, могущественным, достойным чести, благородным и полным радости. И чтобы ты хорошо знал, что я хорошо понял эти вещи внутри моего сердца, я знаю хорошо то блаженство, которое может истинно дать одну из вышеупомянутых вещей, поскольку они все одно; я знаю без сомнения, что та вещь есть полнота блаженства. П.: О мой питомец, сказала она, этим мнением, сказала она, я говорю, что ты блажен, если ты приложишь к этому то, что я скажу. Что это, сказал я? Думаешь ли ты, что есть какая-либо вещь в этих земных смертных изменчивых вещах, которая может принести это состояние? Конечно, сказал я, я не думаю, и ты показала мне хорошо, что выше того блага нет ничего более желаемого. П.: Эти вещи тогда, сказала она, — то есть земная самодостаточность и власть, и такие вещи, — либо они кажутся подобием истинного блага, или же кажется, что они дают смертным людям своего рода блага, которые не являются совершенными. Но то благо, которое истинно и совершенно, того они не могут дать. Боэций: Я соглашаюсь хорошо, сказал я. Тогда, сказала она, поскольку ты узнал, какое есть то истинное блаженство, и также какие те вещи, которые лежат ложно блаженством, — то есть, что обманом кажутся истинными благами, — теперь тебе надлежит знать, откуда и где ты можешь искать то истинное блаженство. Конечно, сказал я, того я желаю сильно и ждал долгое время, чтобы услышать это. Но поскольку, сказала она, как нравится моему ученику Платону в его книге «Тимей», что в весьма малых вещах люди должны просить помощи Бога, что ты судишь, что нужно [теперь] сделать, чтобы мы могли заслужить найти место того суверенного блага? Б.: Конечно, сказал я, я сужу, что мы должны взывать к Отцу всех благ. Ибо без него нет ничего найденного правильно. Ты говоришь правильно, сказала она, и начала тотчас петь точно так.

[Книга 9, метр.] О, ТЫ, ЧТО ВЕЧНО.

О ты, Отец, творец неба и земель, что управляешь этим миром вечным разумом, что повелеваешь временам идти с того времени, как век имел начало, ты, что пребываешь сам всегда твердым и стабильным и даешь всем другим вещам быть движимыми. Никакие внешние причины не заставляли тебя никогда составлять работу из колеблющейся материи, но только форма суверенного блага, установленная внутри [тебя] без зависти, которая двигала тебя свободно. Ты, что являешься прекраснейшим, неся прекрасный мир в своей мысли, сформировал этот мир к подобию того прекрасного мира в своей мысли. Ты извлекаешь все вещи из своего суверенного образца и повелел, чтобы этот мир, совершенно сделанный, имел свободно и абсолютно свои совершенные части. Ты связываешь элементы пропорциональными числами, чтобы холодные вещи могли соответствовать горячим вещам, и сухие вещи — с влажными вещами, чтобы огонь, который чистейший, не летел слишком высоко, ни чтобы тяжесть не тянула вниз слишком низко земли, которые погружены в воды. Ты связываешь вместе среднюю душу тройного рода, движущую все вещи, и делишь ее по соответствующим членам. И когда она так разделена, она собрала движение в двух кругах. Она идет, чтобы вернуться к самой себе, и окружает вполне глубокую мысль, и поворачивает небо по подобному образу. Ты равными причинами возвышаешь души и меньшие жизни и делаешь их способными высоко на легких колесницах. Ты сеешь их в небо и в землю, и когда они обращены к тебе твоим благосклонным законом, ты делаешь их возвратиться к тебе через обратное ведение огня. О Отец, дай твоей мысли взойти в твой строгий престол и позволь [ему] окружить источник блага, и найденный свет, позволь ему закрепить ясные взгляды своего сердца в тебе. И рассеивай ты и разбей [ты] тяжести и облака земной тяжести, и сияй ты своей яркостью, ибо ты — ясность, ты — мирный для добрых людей. Ты сам являешься началом, носителем, вождем, путем и пределом, чтобы смотреть на тебя, [что] есть наш конец. Глосса.

[Книга 10, проза.] ПОСКОЛЬКУ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ТОТ, КТО ЗНАЕТ.

Или же, поскольку ты видел, какова форма блага, которое несовершенно, и какова форма блага, которое совершенно, я полагаю, что теперь было бы хорошо показать, в чем заключается это совершенство блаженства. И в этом вопросе, я полагаю, нам следует прежде всего исследовать, можно ли найти в природе вещей какое-либо такое благо, как то, которое ты определил немного ранее, — то есть высшее благо. Ибо пусть нас не обманывает суетное воображение мысли и не уводит от истины той вещи, которая нам предложена. Это значит: нельзя отрицать, что такое благо существует, и что оно является как бы источником всех благ. Ибо все, что называется несовершенным, доказывается таковым через умаление совершенства или того, что совершенно. И отсюда следует, что во всяком роде вещей, если люди видят что-то несовершенное, то в этом же роде непременно должно быть нечто совершенное. Ибо если бы совершенство было устранено, никто не смог бы ни помыслить, ни сказать, откуда взялось то, что называют несовершенным. Ибо природа вещей берет свое начало не от вещей умаленных и несовершенных, но исходит из вещей, которые цельны и абсолютны, и нисходит таким образом к самым крайним вещам, к вещам пустым и бесплодным. Но, как я показала немного ранее, если существует блаженство, которое бренно, суетно и несовершенно, никто не может сомневаться в том, что существует некое блаженство, которое твердо, непоколебимо и совершенно. — Это я заключаю твердо и истинно, — сказал я. — Но рассмотри также, — сказала она, — в ком обитает это блаженство. Общее согласие и мнение человеческих душ доказывает и признает, что Бог, князь всех вещей, есть благо. Ибо, поскольку ничто не может быть помыслено лучшим, чем Бог, нельзя сомневаться в том, что Тот, лучше Которого ничего нет, есть благо. Конечно, разум показывает, что Бог настолько благ, что это доказывает с непреложной силой, что совершенное благо пребывает в Нем. Ибо если Бог не таков, Он не может быть князем всех вещей; ибо, безусловно, нечто, обладающее в самом себе совершенным благом, было бы выше Бога, и казалось бы, что та вещь была прежде и старше Бога. Ибо мы ясно показали, что все вещи, которые совершенны, предшествуют вещам, которые несовершенны. И поэтому, чтобы мой разум или мой ход рассуждений не ушли в бесконечность, мы должны признать, что высший Бог исполнен высшего совершенного блага; и мы установили, что высшее благо есть истинное блаженство. Значит, должно быть так, что истинное блаженство заключено в высшем Боге. — Это я хорошо принимаю, — сказал я, — и это никоим образом не может быть оспорено. — Но я прошу тебя, — сказала она, — посмотри теперь, как ты можешь свято и без искажения доказать то, что я сказала: что высший Бог исполнен высшего блага. — Каким образом, — сказал я, — думаешь ли ты, — сказала она, — что этот князь всех вещей взял это высшее благо где-либо, кроме как из самого себя? О том высшем благе, которым, как ты мог бы подумать, Он исполнен, — что Бог имеет блаженство в самом себе, и что то самое блаженство, которое в Нем, было бы отлично от Него по субстанции. Ибо если ты думаешь, что Бог получил это благо извне, ты можешь подумать, что Тот, Кто дал это благо Богу, более благ, чем Бог. Но я признаю и исповедую, и притом весьма почтительно, что Бог есть в высшей степени достойный превыше всех вещей. И если это благо пребывает в Нем по природе, но по умозрительному рассуждению отлично от Него, — поскольку мы говорим о Боге, князе всех вещей, — пусть выдумывает кто как может: кто был Тот, Кто соединил эти различные вещи вместе? И также, наконец, хорошо пойми, что одна вещь, которая отлична от какой-либо другой, не есть та самая вещь, от которой она, как считается, отлична. Тогда следует, что та вещь, которая по своей природе отлична от высшего блага, не есть высшее благо. Но, конечно, было бы преступным нечестием так думать о Том, выше Которого ничего нет. Ибо природа всех вещей никогда не может быть лучше своего начала. Поэтому я могу заключить по самому верному разумению, что Тот, Кто есть начало всех вещей, Тот Самый есть благо в Своей субстанции. — Ты сказал справедливо, — сказал я. — Но мы согласились, — сказала она, — что высшее благо есть блаженство. — Это правда, — сказал я. — Тогда, — сказала она, — мы должны признать и исповедать, что это самое высшее благо есть Бог. — Конечно, — сказал я, — я не могу ни отрицать, ни противостоять предложенным доводам, и я хорошо вижу, что это следует из силы предпосылок. — Посмотри теперь, — сказала она, — если это доказано еще тверже таким образом: что не могут существовать два высших блага, которые отличны друг от друга, ибо одно не есть то, что есть другое; тогда ни одно из них не может быть совершенным, поскольку каждое из них нуждается в другом. Но то, что не совершенно, как можно ясно видеть, не есть высшее благо. Вещи, следовательно, которые являются высшим благом, никоим образом не могут быть различными. Но я хорошо заключила, что блаженство и Бог суть высшее благо. Поэтому должно быть так, что высшее блаженство есть высшая божественность. — Ничто, — сказал я, — не может быть истиннее этого, и более твердого по разуму, и более достойной вещи, чем Бог, не может быть заключено. — Поверх этих вещей, — сказала она, — точно так же, как геометры, когда они показали свои положения, привыкли привносить то, что они называют поризмами, или разъяснениями вышесказанного, точно так же я дам тебе здесь как следствие, или награду, или венец. Ибо почему? Поскольку через обретение блаженства люди становятся блаженными, а блаженство есть божественность, то очевидно и ясно, что через обретение божественности люди становятся блаженными, точно так же, как через обретение справедливости и через обретение мудрости они становятся мудрыми. Точно так же, по сходному рассуждению, когда они обрели божественность, они становятся богами. Значит, каждый блаженный человек есть бог. Но, конечно, по природе существует только один Бог, но через причастие божественности ничто не препятствует и не мешает тому, чтобы было много богов. — Это, — сказал я, — прекрасная вещь и драгоценная. Называй ее как хочешь: будь то следствие, или поризм, или награда, или венец, или разъяснение. — Конечно, — сказала она, — нет ничего прекраснее, чем то, что по разуму должно быть добавлено к этим вышесказанным вещам. — Что за вещь? — сказал я. — Поскольку, — сказала она, — кажется, что блаженство содержит в себе многие вещи, следовало бы узнать, составляют ли все эти вещи или соединяются как некое тело блаженства через разнообразие частей или членов, или же какая-либо из всех этих вещей такова, что она сама по себе исполняет субстанцию блаженства, так что все эти другие вещи относятся и сводятся к блаженству, то есть к главному из них. — Я хотел бы, — сказал я, — чтобы ты ясно дала мне понять, что ты говоришь, и чтобы ты напомнила мне вышесказанное. — Разве я не судила, — сказала она, — что блаженство есть благо? — Да, поистине, — сказал я, — и высшее благо. — Добавь тогда, — сказала она, — то благо, которое составляет блаженство, ко всем вышесказанным вещам. Ибо то самое блаженство, которое считается высшей самодостаточностью, оно же есть высшая сила, высшее почитание, высшая слава или благородство и высшее наслаждение. Что ты скажешь тогда обо всех этих вещах? То есть: самодостаточность, сила и эти другие вещи — являются ли они членами блаженства, или они относятся и сводятся к высшему благу, точно так же, как все вещи сводятся к главному из них? — Я хорошо понимаю, — сказал я, — что ты предлагаешь исследовать, но я желаю услышать, чтобы ты показала мне это. — Прими теперь так, — сказала она, — различение этого вопроса. Если бы все эти вещи, — сказала она, — были членами счастья, то они были бы отличны одна от другой. И такова природа частей или членов, что различные члены составляют тело. — Конечно, — сказал я, — было хорошо показано ранее, что все эти вещи суть одна вещь. — Тогда они не являются членами, — сказала она, — ибо иначе казалось бы, что блаженство составлено из одного лишь члена, но это вещь, которая не может быть сделана. — Эта вещь, — сказал я, — не вызывает сомнений, но я жду, чтобы услышать остальное из этого вопроса. — Это открыто и ясно, — сказала она, — что все другие вещи относятся и сводятся к благу. Ибо ради этого требуется самодостаточность, ибо она считается благом; и поэтому требуется сила, ибо люди также полагают, что она есть благо. И эту же вещь мы можем помыслить и желать относительно почитания, благородства и наслаждения. Значит, высшее благо есть сумма и причина всего, что должно быть желаемо. Ибо та вещь, которая не содержит в себе никакого блага или подобия блага, не может быть ни в коем случае желаема или требуема. И наоборот: хотя вещи по своей природе не являются благими, все же, если люди полагают, что они благи, они желаемы, как если бы они были истинно благими. И поэтому люди должны по праву полагать, что благость есть высшая цель и причина всех вещей, которые подлежат требованию. Но, конечно, то, что является причиной, ради которой люди требуют какую-либо вещь, кажется, что та самая вещь является наиболее желаемой. Как, например, если бы кто-то хотел ехать ради здоровья, он желает не столько движения, чтобы ехать, сколько эффекта своего здоровья. Теперь же, поскольку все вещи требуются ради блага, они не желаемы всеми людьми более, чем само благо. Но мы согласились, что блаженство есть та вещь, ради которой желаются все эти другие вещи. Значит, дело обстоит так, что, конечно, только блаженство требуется и желается. Через что ясно видно, что благо и блаженство суть одно и то же. — Я не вижу, — сказал я, — почему люди могли бы расходиться в этом. — И мы показали, — сказала она, — что Бог и истинное блаженство суть одно. — Это правда, — сказал я. — Тогда мы можем уверенно заключить, что субстанция Бога заключена в том самом благе и ни в каком другом месте.

[Десятый метр.] NUNC OMNES PARITER ET C.

О, придите все вместе теперь, вы, кто схвачен и связан злыми цепями обманчивого наслаждения земными вещами, обитающими в вашем разуме. Здесь будет покой ваших трудов, здесь гавань, устойчивая в мирном спокойствии. Это единственное открытое прибежище для несчастных. Глосса. Это значит: вы, кто обременен и обманут мирскими привязанностями, придите теперь к этому высшему благу, которое есть Бог, которое есть прибежище для тех, кто хочет прийти к Нему. Текст. Все вещи, которые река Таг дает вам со своим золотым гравием, или же все вещи, которые река Герм дает со своим красным берегом, или то, что дает Инд, который находится рядом с жаркой частью мира, который смешивает зеленые камни (изумруды) с белыми (жемчугом), не должны прояснять взор вашего разума, но скорее скрывать ваши слепые души в своей тьме. Все, что нравится вам здесь и возбуждает и движет ваши мысли, земля вскормила в своих низких пещерах. Но сияние, которым управляется небо и откуда оно имеет свою силу, которое прогоняет темное низвержение души... И кто бы ни смог познать тот свет блаженства, он хорошо скажет, что белые лучи солнца не являются ясными.

[Одиннадцатая проза.] ASSENCIOR INQUAM CUNCTA. Боэций.

Я соглашаюсь, — сказал я, — ибо все эти вещи сильно связаны весьма твердыми доводами. — Как сильно ты будешь хвалить это, — сказала она, — если ты узнаешь, что это за благо? — Я буду хвалить это, — сказал я, — ценой без конца, если мне случится узнать также вместе с тем Бога, Который есть благо. — Конечно, — сказала она, — я сделаю это для тебя по верному разуму, если те вещи, которые я заключила немного ранее, пребывают только в своем первом допущении. Боэций. — Они пребывают допущенными, — сказал я. Это значит, как кто говорит: я допускаю твои вышесказанные заключения. — Разве я не показала тебе, — сказала она, — что вещи, которые требуются многими людьми, не являются истинными благами и совершенными, ибо они различны одна от другой, и поскольку каждая из них нуждается в другой, они не имеют силы принести благо, которое полно и абсолютно? Но тогда, наконец, они являются истинным благом, когда они собраны вместе все в одну форму и в одно действие, так что та вещь, которая есть самодостаточность, та же самая есть сила, и почитание, и благородство, и радость. И, поистине, если все эти вещи не суть одна и та же вещь, они не имеют того, через что они могут быть поставлены в число вещей, которые должны быть требуемы или желаемы. Боэций. — Это показано, — сказал я, — и в этом никто не может сомневаться. Провидение. — Вещи, следовательно, — сказала она, — которые не являются благами, когда они различны, и когда они начинают быть всем одной вещью, тогда они являются благами, — не приходит ли к ним тогда через обретение единства то, что они становятся благами? Боэций. — Так кажется, — сказал я. — Но всякая вещь, которая есть благо, — сказала она, — допускаешь ли ты, что она есть благо через причастие блага или нет? — Я допускаю это, — сказал я. — Тогда ты можешь допустить, — сказала она, — по сходному рассуждению, что одно и благо суть одна и та же вещь. Ибо из вещей, эффект которых не является природно различным, субстанция должна быть одной и той же вещью. — Я не могу отрицать это, — сказал я. — Разве ты не знал хорошо, — сказала она, — что всякая вещь, которая есть, имеет свое пребывание и свою субстанцию до тех пор, пока она есть одно? Но когда она перестает быть одним, она должна умереть и разрушиться вместе. — Каким образом? — сказал я. — Точно так же, как в животных, — сказала она, — когда душа и тело соединены в одно и пребывают вместе, это называется животным, и когда их единство разрушено разделением одного от другого, тогда показывает хорошо, что это мертвая вещь, и что это уже не животное. И тело человека, пока оно пребывает в одной форме через соединение членов, хорошо видно, что это фигура человечества. И если части тела так разделены и отделены одна от другой, что они разрушают единство, тело перестает быть тем, чем оно было прежде. И кто бы захотел пробежать таким же образом по всем вещам, он должен был бы увидеть, что без сомнения всякая вещь есть в своей субстанции до тех пор, пока она есть одно, и когда она перестает быть одним, она умирает и погибает. Боэций. — Когда я рассматриваю, — сказал я, — многие вещи, я не вижу иных. — Есть ли какая-нибудь вещь тогда, — сказала она, — которая, поскольку она живет природно, перестает иметь аппетит или талант своего бытия и желает прийти к смерти и к разрушению? — Если я рассмотрю, — сказал я, — животных, которые имеют какой-либо род природы желания или нежелания, я не нахожу ничего, если только оно не принуждено извне, что перестает или презирает жить и длиться, или что хочет по своей воле поспешить умереть. Ибо каждое животное трудится, чтобы защитить и сохранить спасение жизни, и избегает смерти и разрушения. Боэций. — Но, конечно, я сомневаюсь насчет трав и деревьев, то есть я в сомнении насчет таких вещей, как травы или деревья, которые не имеют чувствующей души, ни природных действий, служащих аппетиту, как животные имеют, желают ли они пребывать и длиться. — Конечно, — сказала она, — в этом тебе не нужно сомневаться. Теперь посмотри на эти травы и эти деревья. Они растут сначала в таком месте, как подобает им, в котором месте они не могут скоро умереть или засохнуть, до тех пор, пока их природа может защитить их. Ибо некоторые из них растут в полях, а некоторые в горах, и другие растут в болотах. [Лист утерян здесь и восполнен из C.] [и другие цепляются за скалы, и некоторые растут в изобилии на песках, и если какой-либо человек заставит их перенести в другие места, они сохнут. Ибо природа дает каждой вещи то, что подобает ей, и трудится, чтобы они не умерли до тех пор, пока они имеют силу пребывать и жить. Что ты скажешь об этом, что они все черпают свои питания своими корнями, точно так же, как они имели бы свои рты, погруженные в землю, и проливают через свои сердцевины (то есть костный мозг) свое дерево и свою кору? И что ты скажешь об этом, что та вещь, которая есть весьма мягкая, как сердцевина (то есть сок), которая всегда скрыта в ногах, вся внутри, и что она защищена снаружи твердостью дерева, и что самая внешняя кора поставлена против непогоды неба, как защитник, могучий вынести вред? И так, конечно, ты можешь хорошо видеть, как велика прилежность природы. Ибо все вещи обновляются и размножаются семенем, и нет ни одного человека, который не знал бы хорошо, что они суть точно как фундамент и здание, чтобы длиться не только на время, но точно как чтобы длиться пердурабельно через генерацию. И вещи также, о которых люди думают, что они не имеют душ, не желают ли они каждая из них по сходному рассуждению хранить то, что есть их, то есть то, что согласно их природе в сохранении их бытия и длительности? Ибо почему иначе легкость несет пламя вверх, а тяжесть прижимает землю вниз, но потому, что те места и те движения подобают каждой из них? И, поистине, каждая вещь хранит то, что согласно и подобает ей, точно так же, как вещи, которые суть противоположности и враги, разрушают их. И все же твердые вещи, как камни, цепляются и держат свои части вместе весьма крепко и твердо, и защищают их в противостоянии, чтобы они не разделились легко врозь. И вещи, которые суть мягкие и текучие, как вода и воздух, они разделяются легко и дают место тем, кто ломает или делит их. Но, тем не менее, они возвращаются скоро опять в те же вещи, откуда они были вырваны. Но огонь [плывет] и отказывается от всякого деления. Но я не трактую здесь теперь о блаженных движениях души, которая есть знающая, но о природном намерении вещей. Как так, точно так же, как мы глотаем пищу, которую мы получаем, и не думаем о ней, и как мы вдыхаем наше дыхание во сне, что мы не знаем этого, пока мы спим. Ибо, конечно, в животных любовь их жизней и их бытий не приходит от желаний души, но от начал природы. Ибо, конечно, через принуждающие причины воля желает и обнимает очень часто смерть, которую природа страшится. Это значит, как так, что человек может быть принужден так по какой-то причине, что его воля желает и берет смерть, которую природа ненавидит и страшится весьма сильно. И иногда мы видим противоположное, как так, что воля человека мешает и принуждает то, что природа желает и требует всегда, то есть работу генерации, через которую генерацию только пребывает и поддерживается долгая длительность смертных вещей. И так эта милосердие и эта любовь, которую каждая вещь имеет к самой себе, не приходит от движения души, но от намерения природы. Ибо провидение Бога дало вещам, которые суть созданы Им, это, что есть весьма великая причина, чтобы жить и длиться, для чего они желают природно свою жизнь так долго, как только они могут. Ибо, по чему ты не можешь бояться ни в каком роде, что все вещи, которые суть где-либо, что они не требуют природно твердой стабильности пердурабельного пребывания и также избегания разрушения. Боэций. — Теперь я признаю хорошо, — сказал я, — что я вижу хорошо теперь, конечно, без сомнений, вещи, которые когда-то казались неопределенными мне. Провидение. — Но, — сказала она, — та вещь, которая желает быть и длиться пердурабельно, она желает быть одним. Ибо если бы то одно было разрушено, конечно, бытие не должно было бы пребывать ни для кого. — Это правда, — сказал я. — Тогда, — сказала она, — желают ли все вещи одно? — Я соглашаюсь, — сказал я, — и я показала, — сказала она, — что то самое одно есть то, что есть благо. Боэций. — Да, поистине, — сказал я. — Все вещи тогда, — сказала она, — требуют благо. И то самое благо тогда [ты] можешь описать точно так: благо есть та вещь, которую каждый человек желает. — Не может быть помыслено, — сказал я, — никакой более верной вещи, ибо или все вещи относятся и сводятся к ничто и порхают без правителя, лишенные одного, как своего собственного главы, или же если есть какая-нибудь вещь, к которой все вещи стремятся и спешат, та вещь должна быть высшим благом всех благ. Провидение. — Тогда, — сказала она, — сказала она так: О мой воспитанник, — сказала она, — я имею великую радость от тебя, ибо ты закрепил в своем сердце среднюю истинность, то есть острие. Но эта вещь была открыта тебе в том, что ты сказал, что ты не знал немного ранее. — Что было то? — сказал я. — Что ты не знал, — сказала она, — какая была цель вещей. И, конечно, это есть та вещь, которую каждый человек желает. И поскольку мы собрали и поняли, что благо есть та вещь, которая желаема всеми, тогда мы должны признать, что благо есть цель всех вещей.