В уподоблении жизни нации жизни отдельного человека была ошибка, подкрепленная кажущейся истиной, еще не полностью изгнанная. Она все еще преобладает у многих, кто не принял закон человеческого прогресса, учащий, что все революции и изменения — лишь звенья в цепи развития, или, может быть, повороты в великой спирали, посредством которой неизвестное бесконечное будущее соединяется с прошлым. Нации распадались, но никогда с немощью старости.
Древние видели, что происходят изменения, но не обнаружили принципов, управляющих ими, в то время как любимая басня и популярное суеверие сговорились обратить внимание назад на прошлое, а не вперед в будущее. На заре Греции Гесиод, стоя рядом с отцом поэзии, воспел нисходящие мутации, через которые, казалось, прошло человечество. Сначала пришел золотой век, так он баснословил, когда люди жили безопасно и счастливо в приятном общении, без раздоров, без забот, без труда, без усталости, в то время как блага всех видов изобиловали, как обильные плоды, которые земля поставляла спонтанно. За этим последовал серебряный век, с расой, низшей по форме и характеру. Затем был медный век, все еще спускающийся по шкале, когда люди стали яростными и крепкими, сильными телом и суровыми душой, строя медные дома, владея медным оружием, готовыми к войне, но еще не полностью злыми. Последним, и, к несчастью, его собственным, согласно поэту, был железный век, когда сразу же все зло разразилось; ни днем, ни ночью люди не отдыхали от труда и печали; раздор занял место согласия; благочестивые, справедливые и добрые были без милости; человек силы и злодей были лелеемы; скромность и справедливость уступили место дерзости и несправедливости. Война теперь преобладала, и люди жили в нищете.
Такова, согласно греческому поэту, была последовательность изменений, через которые прошло человечество. Эта басня нашла отклик. Она повторялась философией и историей. Платон украсил и проиллюстрировал ее. Страбон и Диодор придали ей свою серьезную санкцию. Она была перенесена в Рим вместе с другими трофеями Греции. Она была воспроизведена Овидием в плавных стихах, которые стали общим местом литературы. Она была признана нежной музой Вергилия, игривой фантазией Горация и суровым гением Ювенала. Песни и басни всегда оказывали мощный контроль над человеческим мнением; невозможно также оценить влияние этой истории в формировании бессознательных мыслей человечества. Легко понять, что юность древности — позвольте мне сказать, также юность более поздних веков — нет, нашего собственного дня, в наших собственных школах и колледжах — воспитанная этой литературой, должна научиться пренебрегать будущим и скорее рассматривать прошлое. Слова Горация дали отточенное выражение этому предрассудку образования:—
"Damnosa quid non imminuit dies?
Ætas parentum, pejor avis, tulit
Nos nequiores, mox daturos
Progeniem vitiosiorem."[245]
Столь же скудная, как и классическая литература, в плане какого-либо справедливого признания непрерывности событий, истинной оценки хода истории или сколько-нибудь четкой уверенности в будущем, она не дает оснований утверждать, что в ней никогда не звучал голос, который, в гармонии с пророками и евангелистами, казалось, провозглашал наступление лучшей эпохи. Вергилий в своей эклоге к Поллиону — точный смысл которой до сих пор остается загадкой — разражается словами смутного стремления, которые иногда считались предвестием прихода Спасителя. Благословения мира здесь предвосхищаются, в то время как Золотой век кажется находящимся не только позади, но и впереди. Таким образом, вопреки предрассудкам суеверий и оковам невежества, человеческое сердце в своих стремлениях к лучшему состоянию на земле шло вперед как первопроходец человечества.
На смену суевериям язычества пришли суеверия христианской церкви. Популярное учение о скором тысячелетнем царстве, внушаемое чередой ранних отцов церкви, заняло место древних басен; Золотой век был помещен в будущее, чтобы воодушевлять надежду и упорство верующих. Считалось, что тревоги и раздоры, наполняющие жизнь людей, растворятся в блаженной субботе тысячелетнего периода, когда Христос с торжествующим сонмом святых вернется, чтобы царствовать на земле до последнего и всеобщего воскресения. Столь же тщетная и иррациональная, как и ранняя форма этого ожидания, она не была лишена преимуществ. Она наполняла души всех, кто ее принимал, стремлениями к будущему, грубо предвосхищая тот обещанный период — увы, как же он был далек! — когда весь мир озарится светом христианской истины. Среди средств, благодаря которым Закон человеческого прогресса получил признание, справедливо будет упомянуть это пророческое видение древней Церкви.
Все законные влияния христианства были направлены в ту же сторону. Христианство — это религия прогресса. Это отличительная черта, которую мы тщетно ищем в любой языческой вере, исповедуемой на земле. Конфуций в своей возвышенной морали учил нас не делать другим того, чего мы не хотели бы, чтобы делали нам; но китайский философ не провозгласил окончательного торжества этого закона. Именно Нагорной проповеди было суждено открыть жизненно важную истину о том, что все высшие веления религии и долга, влекущие за собой небесный мир и отмечающие конечную цель всякого прогресса среди людей, однажды будут исполнены. «Ибо истинно говорю вам, — говорит Спаситель, — доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все».
Нет ничего столь обширного или прекрасного, ничего столь далекого или кажущегося недоступным, что выходило бы за пределы этих обещаний. Хотя их несовершенно понимали или признавали в ночи невежества и предрассудков, они были вестниками рассвета. В поступательном движении современной Европы они указывали путь, шепча: «Вперед навеки!». Задолго до того, как философия вывела Закон человеческого прогресса из истории человечества, Евангелие безмолвно насадило его в человеческом сердце. Там он и пребывал, мощно, хотя и мягко, влияя на ход событий.
Медленно переходил он из формуляров благочестия в убеждения разума и сокровищницу науки. Странная слепота! Те, кто, повторяя молитву Господню, ежедневно взывали о «пришествии Царствия Его на земле», кто исповедовал безоговорочную веру в конечное исполнение Закона, все еще пребывали в языческом невежестве относительно значения и духа молитвы, которую ежедневно произносили, и Закона, который ежедневно признавали. Они не осознавали, что Царствие Господне должно прийти, а Закон — исполниться через непрерывность повседневного труда. По мере того как современная цивилизация постепенно разворачивалась среди умножающихся поколений людей, они были свидетелями последовательных проявлений силы, но не видели Закона. Они смотрели на внушительную процессию событий, но не различали правила, которое направляло эту мощную череду. Восходя от триумфа к триумфу, они видели, как расширялось владычество благодаря открытиям бесстрашных мореплавателей, видели, как укреплялось знание благодаря трудам ученых, видели университеты, открывающие свои врата для пытливой молодежи во всех уголках земли, от Абердина и Копенгагена до Толедо и Феррары, видели, как искусство обретало новые грации в живописи Рафаэля, новое величие в живописи, скульптуре и архитектуре Микеланджело, улавливали строки поэтов, уже не стесненные древними идиомами, но сладостно льющиеся на языке, усвоенном с материнским молоком, получали многообразные откровения науки в геометрии, математике, астрономии, видели, как варварство варварского искусства войны менялось и облагораживалось, хотя и оставалось варварским, благодаря изобретению пороха, наблюдали, как знания всех видов обретали невиданную силу благодаря чудесному посредничеству печатного станка, восхищались характером «доброго человека мира», как он описан в этом произведении с беспримерным тиражом, переведенном на все современные языки, — «Подражании Христу» Фомы Кемпийского, — слушали апостольские проповеди Уиклифа в Англии, Гуса в Богемии, Савонаролы во Флоренции, Лютера в Вормсе; и все же все эти вещи, гармоничное выражение прогрессивных энергий, присущих человеку, знак неустанного движения вперед, залог более могучего будущего, казалось, не преподавали никакого определенного урока.
Ключ к этому продвижению не был найден. Не было замечено, что постоянное желание совершенствования, заложенное в человеке, вместе с постоянным усилием, вытекающим из него в жизни, восприимчивой к бесконечному прогрессу, естественным образом, согласно законам благого Бога, вызывало бесконечное продвижение, — что злые страсти отдельных лиц или масс, хотя и замедляя, не могли навсегда сдержать этот божественный импульс, — и что каждое поколение по непреодолимой необходимости прибавляло к накоплениям прошлого и таким образом готовило более высокое будущее. Для всех, кто не знает этой тенденции, история, вместо связанной цепи с причиной и следствием в естественном порядке, является лишь несвязным, нерегулярным рядом инцидентов, подобно отдельным и запутанным кругам, не имеющим общей связи. Это темный хаос, запутанный «случаем, высшим арбитром» или направляемый каким-то случайным человеком, удачливым в положении или власти. Даже Макиавелли, искуснейший историк и политик своего века, Боден, способный мыслитель о государственном устройстве, Боссюэ, красноречивый учитель религии и истории, Гроций, прославленный основатель международного права, — чей широкий интеллект должен был охватить истинную философию событий, — все не смогли распознать в них какой-либо преобладающий закон или руководящий принцип.
Именно профессору из Неаполя, Джамбаттисте Вико, в начале прошлого века было суждено пересмотреть историю прошлого, проанализировать ее движения и, наконец, раскрыть существование первобытного правила или закона, посредством которого эти движения осуществлялись. Его труд под названием «Принципы новой науки об общей природе наций», впервые опубликованный в 1725 году, составляет эпоху в исторических исследованиях. Недавние итальянские почитатели отстаивают для его автора место среди великих первооткрывателей, рядом с Декартом, Галилеем, Бэконом и Ньютоном. Не берясь подвергать сомнению или принимать это высокое почтение к малоизвестному имени, нельзя сомневаться в том, что как автор обстоятельного труда, специально посвященного философии истории в период, когда считалось, что история лишена философии, он заслуживает почетного упоминания.
Вико учил проявлять внимание не только к индивиду и нации, но и к роду человеческому, и показал, что, каковы бы ни были судьбы отдельных людей, человечество движется вперед, — что никакой слепой или капризный случай не управляет ходом человеческих дел, но что все совершаемое происходит непосредственно, под Богом, из сил и способностей людей, и, следовательно, не может иметь истинной причины, кроме как в природе вещей, — исключая, конечно, идею случая. Он признал три принципа в основании цивилизации: во-первых, существование Божественного Провидения; во-вторых, необходимость сдерживания страстей; и, в-третьих, бессмертие души: три первоначальные истины, отвечающие трем историческим фактам всеобщего признания — религии, браку и погребению. Три стадии отмечали историю человечества: первая — божественная, или теократическая; затем — героическая; и, наконец, человеческая. Они проявились в древности и были воспроизведены, как он полагал, в современные времена. Изобретательность и новизна запечатлены в этом изложении, которое возвышается исключением случая и признанием Бога.
Признавая, что человечество управляется законом и обладает общей зависимостью, неаполитанский профессор не смог заметить, что этот же закон и эта общая зависимость обещают вести его через неизвестные и бесконечные стадии. Считая монархию совершенным правительством, он не видел ничего за пределами времени королей. Как и другие до него, и даже в наши дни, он был озадачен коварным образом юности, зрелости и старости, который он применял к нациям, как и к отдельному человеку. Ни одно открытие не является полным, и открытие Вико, хотя и весьма изобретательное и плодотворное, не смогло охватить весь закон будущего.
Тем временем гигантский гений в Германии — чье видение, столь же всеобъемлющее, сколь и проницательное, охватывало всю окружность знаний и достигало неизведанного будущего, для которого сложности математики, тонкости филологии, лабиринты философии, курсы истории, правила юриспруденции и высоты теологии были одинаково знакомы, — Лейбниц, этот более чем имперский завоеватель в царствах универсального знания, величайший, возможно, из человеческих интеллектов, провозгласил Закон прогресса во всех науках и во всех делах жизни. Настоящее, рожденное прошлым, говорил он, чревато будущим. Мы продвигаемся уверенной чередой, используя и наслаждаясь всеми нашими дарами для здоровья тела и совершенствования ума. Все, от простейшей субстанции до человека, прогрессирует к Богу, Бесконечному Существу, Источнику всех других существ; и смелыми словами, которые могут потребовать объяснения, он говорит: «Человек, кажется, способен прийти к совершенству»: Videtur homo ad perfectionem venire posse.
Лейбниц увидел Закон прогресса интуитивно и стал его глашатаем. Но нет оснований полагать, что он оценил его трансцендентное значение как правило поведения и подчинил свои великие силы его влиянию. Он видел больше, чем Вико, но не распознал практического руководства, которое он открыл. И все же, признавая этот закон, врата будущего были открыты для него, и он видел человека в отдаленной перспективе, достигшего высот счастья, которые он не может сейчас постичь. Видение всеобщего мира было для него уже не видением, а практической идеей гуманных государственных деятелей, в то время как он направил свой несравненный гений на открытие нового агента общения между людьми — стремление других философов со времен его жизни — универсального языка, где смешение языков будет забыто, а союз сердец будет завершен в союзе речи.
Вслед за Лейбницем пришел Лессинг, чей гений, менее универсальный, но более изысканный, сделал его регенератором немецкой литературы. Его душа была тронута сочувствием ко всему человечеству, и он видел его верное продвижение. Почти рядом с ним был Гердер, одаренный среди одаренного народа, который в своей «Философии истории» изображает человечество в его непрестанном прогрессе от малых начал невежества и варварства, когда господствуют зло, война и рабство, к признанию разума и справедливости как правила жизни. «Нет ничего восторженного, — говорит он в этом труде, который является классикой немецкой прозы, — в надежде, что везде, где живут люди, в какое-то будущее время будут жить люди разумные, справедливые и счастливые — счастливые не только благодаря средствам их собственного разума, но и общего разума всего их братского рода». В этих последних словах провозглашается Закон прогресса со всеми его обещаниями.
Во Франции мы прослеживаем этот закон через череду выдающихся умов, первым из которых по времени, как и по авторитету, является Декарт, глава французской философии. Его жизнь была наполнена триумфами интеллекта, и после смерти его дух, казалось, некоторое время правил всеми областями исследований. Подобно универсальной душе стоиков, он был везде. Хотя формально не провозглашая Закон прогресса, его «Рассуждение о методе», впервые опубликованное в 1637 году, признавало его влияние в естествознании. «Опыт, который я имею в физике, — говорит он, — учит меня, что возможно прийти к познанию многих вещей, которые будут очень полезны для жизни, и что мы можем еще открыть методы, с помощью которых человек, постигая силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других тел, которые окружают нас, так же отчетливо, как мы постигаем различные ремесла наших мастеров, сможет использовать их таким же образом для всех целей, для которых они подходят, и таким образом сделает себя хозяином и обладателем природы». В этих новых триумфах знания, говорит он, «люди могут научиться наслаждаться плодами земли без хлопот; их здоровье будет сохранено, и они смогут освободить себя от бесконечности бед, как тела, так и ума, и даже, возможно, от слабости старости». Повторяя эти слова, произнесенные задолго до парового двигателя, железной дороги, электрического телеграфа и использования эфира, я, кажется, слышу пророчество, пророчество науки, которое каждый день помогает исполнить. «Не намереваясь преуменьшать, — продолжает он, — я уверен, что даже те, кто занимается этими вопросами, признают, что все, что они знают, почти ничто по сравнению с тем, что остается узнать». Есть величие в уверенности, с которой великий философ возвещает будущее.
От Декарта я перехожу к Паскалю, которого никогда нельзя упоминать без дани уважения раннему гению, который, хотя и был удален из жизни в возрасте тридцати девяти лет, оставил неизгладимый след в религии, науке и литературе своего времени. Закон прогресса получил от него свое самое раннее и наиболее четкое изложение как правило философии, применимое ко всем наукам, зависящим от опыта и разума. Это можно найти в том посмертном труде красноречивого благочестия и чувства, «Мыслях», впервые опубликованном его товарищами из Пор-Рояля в 1669 году, некоторое время спустя после его смерти; и довольно любопытно, как иллюстрация предрассудков, с которыми столкнулась эта истина, что глава, где она изложена, озаглавленная «Об авторитете в вопросах философии», была в этом раннем издании подавлена. Только в следующем веке свидетельство Паскаля было раскрыто миру. «Благодаря особой прерогативе человеческого рода, — говорит он, — не только каждый человек продвигается день ото дня в науках, но все люди вместе делают в них постоянный прогресс, по мере того как вселенная стареет; потому что то же самое происходит в смене людей, что имеет место в разные возрасты индивида. Так что вся череда людей в течение стольких веков может рассматриваться как один человек, который живет всегда и который учится постоянно. Отсюда мы видим, с какой несправедливостью мы уважаем древность в ее философах; ибо, поскольку старость — это период, наиболее отдаленный от младенчества, кто не видит, что старость этого универсального человека должна искаться не во времена, наиболее близкие к его рождению, а в тех, которые являются наиболее отдаленными? Те, кого мы называем древними, были действительно новыми во всем и должным образом формировали младенчество человечества; и поскольку к их знанию мы присоединили опыт веков, которые последовали, именно в нас самих можно найти ту древность, которую мы почитаем в других». Мы не можем не восхищаться этим великолепным вдохновением, где выражение находится в гармонии с мыслью. Когда было сказано, что человечество может рассматриваться «как один человек, который живет всегда и который учится постоянно», это было действительно новое открытие, столь же великое, как если бы был открыт новый континент или новая планета.