«Забытые верования: Экскурсии по закоулкам мысли»

В предыдущем эссе о «Поиске Философского камня», которое было написано с точки зрения, которую я обрисовал в вышеприведенных словах, мой тезис заключался в том, «что алхимики строили свои химические теории по большей части с помощью априорных рассуждений, и что предпосылками, с которых они начинали, были (i.) истинность мистической теологии, особенно доктрины о возрождении души, и (ii.) истинность мистической философии, которая утверждает, что объекты природы являются символами духовных истин». Теперь я хочу рассмотреть мой нынешний тезис, который касается дальнейшего источника, из которого алхимики черпали некоторые из своих взглядов и способов выражения с помощью априорных рассуждений, в связи с моим прежним тезисом и, в некотором смысле, как дополнение к нему. Поэтому я предлагаю, во-первых, кратко рассмотреть некоторые возможные возражения против этого взгляда на алхимию.

Например, утверждалось(1), что уподобление алхимических доктрин относительно металлов доктринам мистицизма относительно души было событием поздним в истории алхимии и было предпринято в интересах последних доктрин. Теперь мы знаем, что некоторые мистики шестнадцатого и семнадцатого веков действительно заимствовали у алхимиков много из их терминологии, чтобы рассуждать о духовных тайнах — ЯКОБ БЁМЕ, ГЕНРИХ КУНРАТ и, возможно, ТОМАС ВОН могут быть упомянуты как наиболее яркие примеры. Но как это было возможно, если бы это не было, как я предположил, возвращением, в некотором смысле, своего рода филологического долга? Трансмутация была восхитительным языковым средством для описания возрождения души именно потому, что доктрина трансмутации была результатом попытки применить доктрину возрождения в сфере металлургии; и подобные замечания справедливы и для других видных доктрин алхимии.

(1) См., например, статью г-на А. Э. УЭЙТА «Канон критики в отношении алхимической литературы», «Журнал Алхимического общества», том I (1913), стр. 17-30.

Удивительная ткань алхимической доктрины не была соткана за один день, и по мере того, как она переходила от станка к станку, из Византии в Сирию, из Сирии в Аравию, из Аравии в Испанию и Латинскую Европу, ее узор менялся; но она всегда ткалась априорно, в убеждении, что то, что внизу, подобно тому, что вверху. В своей окончательной форме, я думаю, она отчетливо христианская.

В «Turba Philosophorum», старейшем известном труде латинской алхимии — труде, который, претендуя на греческое происхождение, хотя и не являясь таковым, безусловно, греческий по духу, — мы часто встречаем утверждения решительно мистического характера. «Режим», — читаем мы, — «больше, чем воспринимается разумом, за исключением божественного вдохновения».(1) Настаивается снова и снова, что медь имеет душу, а также тело; и Искусство, как нам говорят, должно быть определено как «разжижение тела и отделение души от тела, видя, что медь, как и человек, имеет душу и тело».(2) Более того, здесь выдвигаются другие доктрины, которые, хотя и не столь очевидно мистического характера, были прослежены до мистических источников в предыдущей экскурсии. Существует, например, доктрина очищения посредством гниения, причем этот процесс уподобляется процессу воскресения человека. «Когда эти вещи сделаны», — читаем мы, — «Бог восстановит в ней (материи, над которой ведется работа) как душу, так и дух ее, и слабость будет удалена, эта материя станет сильной, и после порчи будет улучшена, даже как человек становится сильнее после воскресения и моложе, чем он был в этом мире».(1b) Три стадии в алхимической работе — черная, белая и красная — соответствующие и, как я утверждаю, основанные на трех стадиях в жизни мистика, также не раз упоминаются. «Готовьте их (короля и его жену), следовательно, пока они не станут черными, затем белыми, после этого красными, и наконец, пока не будет произведен окрашивающий яд».(2b)

(1) «Turba Philosophorum, или Собрание мудрецов» (пер. А. Э. УЭЙТА, 1896), стр. 128.

(2) Там же, стр. 193, ср. стр. 102 и 152.

(1b) «Turba Philosophorum, или Собрание мудрецов» (пер. А. Э. УЭЙТА), стр. 101, ср. стр. 27 и 197.

(2b) Там же, стр. 98, ср. стр. 29.

В свете этих цитат союз (скажу ли я?) между алхимией и мистицизмом нельзя утверждать как имеющий позднее происхождение. И мы найдем подобные утверждения, если заглянем дальше в прошлое. Чтобы привести лишь один пример: «Среди самых ранних авторитетов», — пишет г-н УЭЙТ, — «Книга Кратеса говорит, что медь, как и человек, имеет дух, душу и тело», причем термин «медь» является символическим и применяется к стадии алхимической работы. Но нигде в «Turba» мы не встречаем концепции Философского камня как лекарства металлов, концепции, характерной для латинской алхимии, и, цитируя г-на УЭЙТА снова, «не кажется, что концепция Философского камня как лекарства металлов и людей была знакома греческой алхимии»; (3)

(3) Там же, стр. 71.

Все это кажется мне очень веским подтверждением моего взгляда на происхождение алхимии, который требует специфически христианского мистицизма только для этой специфической концепции Философского камня в его вполне сформировавшемся виде. Во всяком случае, развитие алхимической доктрины можно увидеть как происходившее параллельно с развитием мистической философии и теологии. Тех, кто не готов здесь увидеть следствие и причину, можно попросить не только сформулировать какую-то другую гипотезу в объяснение происхождения алхимии, но также объяснить этот факт параллельного развития.

С точки зрения трансцендентальной теории алхимии утверждалось, «что язык мистической теологии казался едва ли столь подходящим для изложения (как я утверждаю) или сокрытия химических теорий, как язык определенной и общепризнанной отрасли науки был подходящим для выражения завуалированного и символического процесса, такого как возрождение человека».(1) Но такое утверждение возможно только в отношении последних дней алхимии, когда СУЩЕСТВОВАЛА наука химия, определенная и общепризнанная. Наука химия, должно помнить, не имела роста, отдельного от алхимии, но развилась из нее. О днях до того, как это развитие было завершено, было бы ближе к фактам сказать, что теология, включая доктрину о возрождении человека, была в положении «определенной и общепризнанной отрасли науки», тогда как химические явления были окутаны глубочайшей тайной и окрашены опасностями, присущими магии. Что касается происхождения алхимии, следовательно, аргумент о пригодности языка, по-видимому, поддерживает мою собственную теорию; будучи открытым для предположения, что после формулировки — то есть в последние дни алхимии — химическая номенклатура и теории использовались некоторыми авторами, чтобы завуалировать гетеродоксальную религиозную доктрину.

(1) ФИЛИП С. УЭЛЛБИ, магистр гуманитарных наук, в журнале «The Journal of the Alchemical Society», том II (1914), стр. 104.

Другой современный автор, пишущий на эту тему, мой покойный друг г-н АБДУЛ-АЛИ, заметил, что «он полагал, что, по крайней мере в сознании алхимика, между металлическими и психическими трансформациями существовало нечто большее, чем просто аналогия, и что весь этот предмет вполне можно отнести к доктринальной категории невыразимого и трансцендентного Единства. Это Единство охватывало всё — душу и тело, дух и материю, мистические видения и жизнь наяву, — и четкое метафизическое различие между ментальной и нементальной сферами, столь заметное в истории философии, не принималось во внимание этими ранними исследователями природы. Существовало ощущение, возможно, лишь смутно осознаваемое, что не только закон, но и субстанция Вселенной едины; что разум повсюду находится в контакте со своим собственным подобием; и что металлическая трансмутация каким-то образом, так сказать, сигнализирует и скрепляет скрытую трансмутацию души»(1).

(1) СИДЖИЛ АБДУЛ-АЛИ, в журнале «The Journal of the Alchemical Society», том II (1914), стр. 102.

Я в значительной степени согласен с этим взглядом. Г-н АБДУЛ-АЛИ спорит с термином «аналогия», и если он подразумевает лишь поверхностное сходство, то он, безусловно, не соответствует моим нуждам, хотя я не знаю, какое другое слово использовать. Термин СВЕДЕНБОРГА «соответствие» лучше подошел бы для моих целей, поскольку он означает сущностную связь между духом и материей, возникающую из причинно-следственной связи одного с другим. Но если СВЕДЕНБОРГ и верил, что материя и дух теснейшим образом связаны, он тем не менее имел весьма точное представление об их различии, которое сформулировал в своем «Учении о степенях» — поистине весьма точной метафизической доктрине. Алхимики, с другой стороны, не имели столь ясных представлений по этому вопросу. Было бы еще более абсурдно приписывать им картезианский дуализм. Согласно их образу мышления, было отнюдь не невозможно постичь духовные сущности вещей с помощью того, что мы сейчас назвали бы химическими манипуляциями. Для них газ все еще был призраком, а воздух — духом. Можно было бы привести страницы в подтверждение этого, но я ограничусь несколькими словами из «Turba» — древность этой книги придает ей ценность, да и к тому же она под рукой. «Постоянная вода», чем бы она ни была, будучи растертой с телом, как нам говорят, «по воле Божьей превращает это тело в дух». И в другом месте мы читаем, что «философы сказали: если вы не превратите тела в не-тела, а бестелесные вещи в тела, вы еще не открыли правило действия»(1a). Никто, кто мог написать подобное и верить в это, не мог считать материю и дух полностью раздельными. Но столь же очевидно, что предписание превратить тело в дух бессмысленно, если дух и тело считаются идентичными. Меня критиковали за то, что я приписываю алхимикам «философскую проницательность Гегеля»(1b), но именно этого, как я считаю, следует избегать. В то же время, однако, крайне трудно дать точное описание взглядов, которые сами по себе весьма далеки от точности. Но я думаю, можно без страха ошибиться сказать, что алхимик, который мог сказать «как наверху, так и внизу», ipso facto признавал как очень тесную связь между духом и материей, так и различие между ними. Более того, подразумеваемое таким образом разделение в целом соответствовало разделению между сферами известного (или того, что считалось известным) и неизвестного. Церковь, будь то христианская или дохристианская, имела весьма точную (сравнительно говоря) доктрину относительно происхождения, обязанностей и судьбы души, подкрепленную огромным авторитетом, а спекулятивная философия продвинулась очень далеко к тому времени, когда ПЛАТОН начал заниматься ее проблемами. Природа, с другой стороны, была таинственным миром магических событий, и не было ничего, заслуживающего названия естественной науки, пока алхимия не начала приходить в упадок. Поэтому неудивительно, что алхимики — эти люди, желавшие проникнуть в скрытые тайны Природы, — рассуждали от высшего к низшему; действительно, если бы они не начали de novo — как младенцы, ничего не знающие, — у них не было другого пути. И то, что они действительно выбрали очевидный путь, — это все, к чему сводится мой прежний тезис. Между прочим, интересно отметить, что алхимик XVI века, имевший исключительные возможности и досуг для изучения трудов старых мастеров алхимии, по-видимому, пришел к аналогичному выводу относительно природы их рассуждений. Он пишет: «Мудрецы... после того, как зачали в своих умах Божественную идею отношений всей вселенной... выбрали из остального некую субстанцию, из которой стремились извлечь элементы, отделить и очистить их, а затем снова соединить их способом, подсказанным острым и глубоким наблюдением Природы»(1c).

(1a) op cit., стр. 65 и 110, ср. стр. 154.

(1b) См. довольно легкомысленную рецензию на мою книгу «Алхимия: древняя и современная» в журнале «The Outlook» от 14 января 1911 года.

(1c) ЭДВАРД КЕЛЛИ: «Влажный путь». (См. «Алхимические труды ЭДВАРДА КЕЛЛИ», под редакцией А. Э. УЭЙТА, 1893 г., стр. 59-60.)

Описывая сферу духа как ex hypothesi известную, а сферу Природы — как неизвестную для алхимиков, я допустил одно важное упущение, и это, если я могу использовать название науки для обозначения комплекса грубых фактов, есть сфера физиологии, которая, попадая в сферу Природы, все же должна быть классифицирована как ex hypothesi известная. Но для прояснения этого момента необходимы некоторые дальнейшие соображения, касающиеся общей природы знания. Итак, факты можно грубо разделить, в зависимости от их очевидности и частоты возникновения, на четыре группы. Во-первых, существуют факты, которые настолько очевидны, выражаясь парадоксально, что они ускользают от внимания; и эти факты являются самыми обычными и наиболее частыми в своем проявлении. Я думаю, это г-н ЧЕСТЕРТОН сказал, что, глядя на лес, нельзя увидеть деревьев из-за леса; и в «Неведении отца Брауна» у него есть хороший рассказ («Невидимка»), иллюстрирующий этот момент, в котором человек делает себя невидимым, одевшись в форму почтальона. Во всяком случае, мы знаем, что когда явление становится постоянным, оно имеет тенденцию ускользать от наблюдения; так, непрерывное движение можно оценить только по отношению к неподвижному телу, а шум, постоянно повторяющийся, в конце концов становится неслышным. Тенденция часто повторяющихся действий становиться привычными и, наконец, автоматическими, то есть выполняемыми без сознания, является тесно связанным явлением. Мы можем понять, поэтому, почему знание о существовании атмосферы, как отличной от ветра, пришло поздно в историю первобытного человека, как и многие другие любопытные пробелы в его знаниях. Во вторую группу мы можем поместить те факты, которые являются общими, то есть часто встречающимися, и классифицируются как очевидные. Такие факты принимаются первобытным разумом за чистую монету и используются в качестве основы для объяснения фактов в двух оставшихся группах, а именно: тех фактов, которые, хотя и являются обычными, склонны ускользать от внимания из-за своей незаметности, и тех, которые встречаются редко. Когда разум берет на себя труд наблюдать факт третьей группы или сталкивается с фактом четвертой, он испытывает чувство удивления. Такие факты носят налет странности, и разум может успокоиться только тогда, когда он представил их себе как некие случаи второй группы фактов или, по крайней мере, привел их в связь с ними. Это то, что разум — по крайней мере первобытный разум — подразумевает под «объяснением». «Это очевидно», — говорим мы, начиная аргументацию, тем самым провозглашая свое намерение перевести то, что сначала находится в категории неочевидного, в категорию очевидного. Остается более скептическому типу ума — более позднему продукту человеческой эволюции — подвергать сомнению очевидные факты, объяснять их либо, как в науке, путем установления более глубоких и далеко идущих корреляций между явлениями, либо в философии, путем поиска источника и цели таких фактов, или, что еще лучше, обоими методами.

Что касается второго класса фактов — тех обычных и очевидных фактов, которые первобытный разум принимает за чистую монету и использует в качестве основы для своих объяснений таких вещей, которые, как ему кажется, нуждаются в объяснении, — едва ли можно найти лучший пример, чем пол. Универсальность пола и прерывистый характер его проявлений — все это ответственно за это. Действительно, отношение к разуму, о котором я упоминал, не ограничивается первобытным человеком; сколько людей сегодня, например, просто принимают пол как факт, приятный или неприятный в зависимости от их предпочтений, никогда не задаваясь вопросом или не чувствуя необходимости задаваться вопросом о его причинах и следствиях? Отнюдь не удивительно, что когда человек впервые почувствовал необходимость удовлетворить себя относительно происхождения вселенной, он сделал это с помощью теории, основанной на том, что он знал о собственном рождении. Действительно, как я задавался вопросом в другой раз, какой еще источник объяснения был ему открыт? О какой еще форме происхождения он знал? Видя, как Природа оживает при поцелуе солнца, что может быть естественнее, чем считать ее божественной Матерью, которая приносит плоды, потому что оплодотворена Богом-Солнцем? Поэтому нетрудно понять, почему первобытный человек воздавал божественные почести органам пола у мужчины и женщины или тем вещам, которые он считал символическими для них, — то есть понять распространенность тех религий, которые группируются под термином «фаллицизм». И, на мой взгляд, символ пола не является полностью неадекватным, чтобы под ним мыслить происхождение вещей. И, как я уже говорил ранее, то, что фаллицизм обычно, по-видимому, вырождался в аморальность весьма выраженного типа, достойно сожаления, но аморальный взгляд на человеческие отношения отнюдь не является необходимым следствием сексуальной теории вселенной(1).

(1) «Почтение, как и поклонение, воздаваемое фаллосу в ранние и первобытные времена, не имело в себе ничего, что граничило бы с непристойностью; все идеи, связанные с ним, были почтительного и религиозного рода....

«Непристойные идеи, приписываемые изображению фаллоса, были, хотя это и кажется парадоксом, результатами более развитой цивилизации, склоняющейся к своему упадку, как мы имеем свидетельства в Риме и Помпеях....

«Для первобытного человека (репродуктивная сила, пронизывающая всю природу) была самым таинственным из всех проявлений. Видимые физические силы природы — солнце, небо, буря — естественно требовали его почтения, но для него порождающая сила была самой таинственной из всех сил. В растительном мире живое семя, помещенное в землю, и, следовательно, прорастающее, всходящее и становящееся красивым и тенистым деревом, было тайной. В животном мире, как причина всей жизни, благодаря которой все существа появились на свет, эта сила была тайной. С точки зрения первобытного человека, порождение было действием самого Божества. Это был способ, которым Он привел все вещи в существование: солнце, луну, звезды, мир, человека — все было порождено Им. Производительной силе человек был глубоко обязан, ибо ей он был обязан урожаями и стадами, которые поддерживали его жизнь; поэтому она естественно стала объектом почтения и поклонения.

«Первобытному человеку нужен какой-то объект для поклонения, ибо абстрактная идея находится за пределами его понимания, поэтому было сделано видимое изображение порождающего Божества, с наиболее заметными органами, способствующими порождению, и поэтому сам орган стал символом этой силы». — Г. М. УЭСТРОПП: «Первобытный символизм, иллюстрированный в фаллическом поклонении, или Репродуктивный принцип» (1885), стр. 47, 48 и 57. {Конец длинной сноски}

Арунта Австралии, я полагаю, когда были обнаружены европейцами, еще не наблюдали связи между половым актом и рождением. Они верили, что зачатие было вызвано тем, что женщина проходила мимо чуринги — своеобразной формы куска дерева или камня, в котором был скрыт ребенок-дух, который входил в нее. Но поскольку археологические исследования установили факт, что фаллицизм в то или иное время был общим почти для всех рас, кажется вероятным, что племя Арунта представляет собой отклонение от нормальной линии ментальной эволюции. Во всяком случае, изолированное явление, подобное этому, не может считаться опровергающим взгляд, который рассматривает фаллицизм как находящийся в этой нормальной линии. Не было и отношение к разуму, которое не только принимает пол за чистую монету как очевидный факт, но и использует концепцию его для объяснения других фактов, лишь преходящим. Мы можем, действительно, нетрудно проследить его на протяжении всей истории алхимии, порождая то, что я могу назвать «Фаллическим элементом в алхимической доктрине».

Стремясь установить это, можно подумать, что я пытаюсь установить контр-тезис к тезису предыдущего эссе об алхимии, но в силу веры алхимиков в мистическое единство всех вещей, в аналогическую или корреспонденционную связь всех частей вселенной друг с другом, мистический и фаллический взгляды на происхождение алхимии являются взаимодополняющими, а не антагонистическими. Действительно, предположение, что металлы являются символами человека, почти неизбежно требует разработки физиологических, а также мистических аналогий, и эти две серии аналогий сами по себе связаны, потому что принцип «как наверху, так и внизу» считался истинным и для самого человека. Мы могли бы, следовательно, ожидать найти более или менее полную гармонию между двумя сериями символов, хотя, на самом деле, противоречия будут встречаться, когда мы перейдем к рассмотрению деталей. Несомненная древность фаллического элемента в алхимической доктрине исключает идею о том, что этот элемент был привходящим, что он был в каком-либо смысле запоздалой мыслью; однако, несмотря на это, доказательства, как, я надеюсь, станет очевидно по мере нашего продвижения, указывают на то, что мистические идеи играли гораздо более фундаментальную роль в генезисе алхимической доктрины, чем чисто фаллические — мистические интерпретации подходят к алхимическим процессам и теориям гораздо лучше, чем сексуальные интерпретации; на самом деле, пол должен быть интерпретирован несколько мистически, чтобы полностью и удовлетворительно разработать аналогии.

Что касается греческой алхимии, я ограничусь отрывком из работы «О священном искусстве», приписываемой ОЛИМПИОДОРУ (VI век н.э.), за которым последуют некоторые цитаты из «Turba» и ссылки на нее. В первой работе утверждается со ссылкой на ГОРА, что «надлежащая цель всего искусства — тайно получить семя мужского начала, видя, что все вещи мужские и женские. Отсюда (читаем далее) Гор говорит в определенном месте: Соедините мужское и женское, и вы найдете то, что ищете; на самом деле, без этого процесса воссоединения ничего не может получиться, ибо Природа очаровывает Природу» и т.д. «Turba» настойчиво приказывает тем, кто хочет преуспеть в Искусстве, соединять мужское с женским(1), и в одном месте мужское начало называется свинцом, а женское — аурипигментом(2). Мы также находим алхимическую работу, символизируемую ростом эмбриона в утробе. «Знай», — говорят нам, «...что из избранных вещей ничто не становится полезным без соединения и режима, потому что сперма порождается из крови и желания. Ибо мужчина, смешиваясь с женщиной, сперма питается влагой утробы, и увлажняющей кровью, и теплом, и когда проходит сорок ночей, сперма формируется.... Бог установил это тепло и кровь для питания спермы, пока плод не будет рожден. Пока он мал, он питается молоком, и по мере того, как поддерживается жизненное тепло, кости укрепляются. Так и тебе подобает действовать в этом Искусстве»(3).

(1) Vide pp. 60 92, 96 97, 134, 135 and elsewhere in Mr WAITE'S translation.

(2) Там же, стр. 57

(3) Там же, стр. 179-181 (вторая редакция); ср. стр. 103-104.

Использование мистических символов смерти (гниения) и воскресения или возрождения для представления завершения алхимической работы, а также фаллических символов соединения полов и развития плода, оба из которых мы нашли в «Turba», распространены на протяжении всего курса латинской алхимии. В «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца», этом необычайном документе того, что называется «розенкрейцерством» — символическом романе значительного мастерства, кем бы ни был его автор(1), — делается попытка сварить два набора символов — один брака, другой смерти и воскресения к славе — в одно аллегорическое повествование; и именно этому слиянию кажущихся разрозненными концепций обязана большая часть его фантастичности. И все же концепции не являются действительно разрозненными; ибо не только второе рождение подобно первому, и не только воскресение к славе описывается как Свадебный пир Агнца, но брак есть, в некотором роде, форма смерти и возрождения. Чтобы оправдать это в грубом смысле, я мог бы сказать, что, по крайней мере с мужской точки зрения, это отдача жизненной субстанции возлюбленной, чтобы жизнь могла родиться заново и приумножиться. Но в более глубоком смысле это, или, скорее, должно быть, как идеал, взаимная жертва собой ради блага другого — смерть «я», чтобы оно могло восстать с обогащенной личностью.

(1) См. «Подлинную историю розенкрейцеров» г-на УЭЙТА (1887) для перевода и обсуждения происхождения и значения. Работа была впервые опубликована (на немецком языке) в Страсбурге в 1616 году.

Именно когда мы переходим к исследованию идей, лежащих в основе алхимической концепции «принципов» и связанных с ней, мы обнаруживаем некоторые трудности в гармонизации двух серий символов — мистической и фаллической. В одном месте в «Turba» нам предписано «взять ртуть, в которой находится мужская потенция или сила»(2a); и эта концепция ртути как мужского начала вполне согласуется с мистическим происхождением, которое я приписал в предыдущем экскурсе доктрине алхимических принципов. Я показал, я думаю, что соль, сера и ртуть являются аналогами ex hypothesi тела, души (аффекта и воли) и духа (интеллекта или понимания) в человеке; и аффекты неизменно рассматриваются как особенно женские, понимание — как особенно мужское. Но кажется, что более распространенным мнением, по крайней мере среди латинских алхимиков, было то, что сера — мужское, а ртуть — женское начало. Пишет БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ: «Ибо Материя страдает, а Форма действует, уподобляя Материю себе, и согласно этому способу Материя естественно жаждет Формы, как Женщина желает Мужа, и Низкая вещь — драгоценную, а нечистая — чистую, так и Argent-vive жаждет Серы, как того, что должно сделать совершенным то, что несовершенно: Так и Тело свободно желает Духа, посредством которого оно может наконец достичь своего совершенства»(1b). В то же время, однако, Ртуть рассматривалась как содержащая в себе как мужские, так и женские потенции — она была продуктом мужского и женского начал, и, таким образом, семенем всех металлов. «Ничто в Мире не может быть порождено», повторю цитату из БЕРНАРА, без этих двух Субстанций, а именно Мужского и Женского: Откуда явствует, что хотя эти две субстанции не одного и того же вида, все же из них возникает один Камень, и хотя они появляются и называются двумя Субстанциями, все же в истине это лишь одна, а именно Argent-vive. Но из этого Argent-vive некоторая часть фиксирована и переварена, Мужская, горячая, сухая и тайно информирующая. Но другая, которая есть Женская, летучая, сырая, холодная и влажная»(2b). ЭДВАРД КЕЛЛИ (1555-1595), который ценен тем, что резюмирует авторитетное мнение, говорит примерно то же самое, хотя и более ясными словами: «Активные элементы... это вода и огонь... могут быть названы мужскими, в то время как пассивные элементы... земля и воздух... представляют женский принцип.... Только два элемента, вода и земля, видимы, и земля называется тайником огня, вода — обителью воздуха. В этих двух элементах мы имеем широкий закон ограничения, который отделяет мужское от женского. ... Первая материя минералов — это своего рода вязкая вода, смешанная с чистой и нечистой землей... Из этой вязкой воды и плавкой земли, или серы, составлено то, что называется ртутью, первой материей металлов. Металлы — это не что иное, как Ртуть, переваренная различными степенями тепла»(1c). Есть, однако, одно различие между этими двумя авторами, поскольку БЕРНАР говорит, что «Мужское и Женское пребывают вместе в закрытых Природах; Женское поистине как бы Земля и Вода, Мужское как Воздух и Огонь». Ртуть для него возникает из двух первых элементов, сера — из двух последних(2c). И это различие важно, поскольку оно вне всякого сомнения показывает a priori природу алхимических рассуждений. Идея, стоявшая за умами алхимиков, была, несомненно, идеей пылкости мужского начала в акте совокупления и предполагаемой, или, может быть, мне следует сказать, кажущейся пассивности женского начала. Следовательно, сера, огненный принцип горения, и такие элементы, которые считались активными, были названы «мужскими», в то время как ртуть, принцип, на который воздействует сера, и такие элементы, которые считались пассивными, были названы «женскими». Что касается вопроса происхождения, я не думаю, что пальму первенства можно отказать мистической теории в отличие от фаллической. И в своей окончательной форме доктрина принципов не поддается сексуальной интерпретации. Мистически понятый, человек способен к анализу на два принципа — поскольку «тело» можно игнорировать как неважное (ложный взгляд, я думаю, кстати) или «душу» и «дух» можно объединить под одной главой — ИЛИ на три; тогда как постулирование ТРЕХ принципов на сексуальной основе невозможно. ИОАНН ИСААК ГОЛЛАНДУС (XV век) — самый ранний автор, в работах которого я наблюдал явное упоминание ТРЕХ принципов, хотя он ссылается на них таким образом, который, по-видимому, указывает на то, что доктрина не была новой в его дни. Я читал только один его небольшой трактат; в нем нет ничего сексуального, и о ментальном характере автора можно судить по его замечаниям относительно «трех летучих духов» — вкуса, запаха и цвета. Эти, пишет он, «есть жизнь, душа и квинтэссенция каждой вещи, и ни один из этих трех духов не может быть одним без другого, как Отец, Сын и Святой Дух суть одно, но три Лица, и одно не бывает без другого»(1d).

(2a) Перевод г-на УЭЙТА, стр. 79.

(1b) БЕРНАР, граф ТРЕВИЗСКИЙ: «Трактат о Философском камне», 1683 г. (См. «Collectanea Chymica: Собрание десяти различных трактатов по химии», 1684 г., стр. 92.)

(2b) Там же, стр. 91.

(1c) ЭДВАРД КЕЛЛИ: «Камень философов». (См. «Алхимические труды ЭДВАРДА КЕЛЛИ», под редакцией А. Э. УЭЙТА, 1893 г., стр. 9 и 11-13.)

(2c) «Ответ БЕРНАРДА ТРЕВИЗСКОГО на послание Томаса из Бононии, врача короля Карла VIII». (См. ДЖОН ФРЕДЕРИК ХОУПРЕГТ: «Aurifontina Chymica», 1680 г., стр. 208.)

(1d) «Сто четырнадцать экспериментов и лекарств знаменитого врача ТЕОФРАСТА ПАРАЦЕЛЬСА. К чему добавлено... некоторые Секреты ИСААКА ГОЛЛАНДУСА, касающиеся Растительной и Животной Работы» (1652), стр. 29 и 30.

Когда алхимики описывали элемент или принцип как мужской или женский, они имели в виду то, что говорили, как я уже намекал, в той мере, по крайней мере, что твердо верили, что семя производится двумя металлическими полами. Считалось, что путем их соединения металлы производятся в утробе земли; и шахты закрывались, чтобы благодаря рождению и росту нового металла истощенные жилы могли быть пополнены. Таким же образом должно было быть совершено magnum opus, порождение Философского камня — по виду золота, но чище чистейшего. Соединить то, что поставляла Природа, способствовать росту и развитию того, что было тем самым произведено; такова была задача алхимика. «Ибо есть Растительные», — говорит БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ в своем «Ответе Томасу из Бононии», — «но особенно Чувствительные, которые по большей части порождают себе подобных, Семянами Мужского и Женского, по большей части совпадающими и смешанными через совокупление; каковую работу Природы Философское Искусство имитирует в порождении золота»(1).

(1) Op. cit., стр. 216.

Ртуть, как я сказал, обычно рассматривалась как семя металлов, или как особенно женское семя, поскольку существует два семени, одно мужское, согласно БЕРНАРУ, более зрелое, совершенное и активное, другое женское, «более незрелое и в некотором роде пассивное(2)»... «наше Философское Искусство», говорит он в другом месте, следуя описанию порождения человека, «...подобно этому порождению Человека; ибо как в Ртути (из которой Золото по Природе порождается в Минеральных Сосудах) естественное соединение

(2) Там же, стр. 217; ср. стр. 236

совершается из обоих Семян, Мужского и Женского, так и нашим искусством совершается искусственное и подобное соединение Агентов и Пациентов»(1). «Все учение», — говорит КЕЛЛИ, — «которое изменяет Ртуть, ложно и тщетно, ибо это есть исходная сперма металлов, и ее влага не должна быть высушена, ибо иначе она не растворится»(2), и цитирует АРНОЛЬДА (ум. ок. 1310 г.) с аналогичным смыслом(3). Удивляешься, насколько тот факт, что человеческое и животное семя является жидким, повлиял на алхимиков в их выборе ртути, единственного металла, жидкого при обычных температурах, в качестве семени металлов. Есть, действительно, другие веские причины для этого выбора, но в том, что эта идея сыграла некоторую роль в нем и, по крайней мере, присутствовала в глубине умов алхимиков, я почти не сомневаюсь.

Самым философским описанием металлического семени является, пожалуй, описание таинственного адепта «ЭЙРЕНЕЯ ФИЛАТЕТА», который довольно интересным образом различает его и ртуть. Он пишет: «Семя — это средство родового размножения, данное всем совершенным вещам здесь, внизу; это совершенство каждого тела; и любое тело, которое не имеет семени, должно рассматриваться как несовершенное. Отсюда не может быть сомнения, что существует такая вещь, как металлическое семя.... Все металлическое семя есть семя золота; ибо золото есть намерение Природы в отношении всех металлов. Если неблагородные металлы не являются золотом, то это только из-за какого-то случайного препятствия; все они потенциально являются золотом. Но, конечно, это семя золота легче всего получить из хорошо созревшего самого золота.... Помните, что я сейчас говорю о металлическом семени, а не о Ртути.... Семя металлов скрыто из виду еще более полно, чем семя животных; тем не менее, в пределах нашего Искусства извлечь его. Семя животных и растений — это нечто отдельное, и может быть вырезано или иным образом отдельно представлено; но металлическое семя рассеяно по всему металлу и содержится во всех его мельчайших частях; его нельзя отличить от его тела: его извлечение — это задача, которая вполне может испытать изобретательность самого опытного философа; добродетели всего металла должны быть усилены, чтобы превратить его в сперму нашего семени, которая, путем циркуляции, получает добродетели высших и низших, затем становится полностью формой, или небесной добродетелью, которая может передать это другим, связанным с ним гомогенностью материи. ... Место, в котором пребывает семя, — приблизительно говоря — вода; ибо, говоря правильно и точно, семя — это мельчайшая часть металла, и оно невидимо; но поскольку это невидимое присутствие рассеяно по всей воде своего рода и проявляет свою добродетель в ней, и ничто не видно глазу, кроме воды, нам остается заключить путем рациональной индукции, что этот внутренний агент (который, собственно говоря, и есть семя) действительно находится там. Поэтому мы называем всю воду семенем, так же как мы называем все зерно семенем, хотя зародыш жизни — это лишь мельчайшая частица зерна»(1b).

(1) «Ответ БЕРНАРДА ТРЕВИЗСКОГО» и т.д. Op. cit. стр. 218.

(2) op. cit., стр. 22.

(3) Там же, стр. 16.

(1b) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: «Метаморфоза металлов». (См. «Герметический музей», том II, стр. 238-240.)

Сказать, что семя «ФИЛАТЕТА» напоминает современный электрон, — это, возможно, провести довольно причудливую аналогию, поскольку электрон — это очень точная идея, результат математической интерпретации результатов точного экспериментирования. Но хотя было бы абсурдно говорить об этой концепции одного семени всех металлов как о предвосхищении электрона, применение выражения «металлическое семя» к электрону, теперь, когда концепция его была достигнута, не кажется таким уж абсурдным.

Согласно «ФИЛАТЕТУ», извлечение семени — это очень трудный процесс, выполнимый, однако, с помощью ртути — воды, гомогенной с ним. Ртуть, опять же, есть форма семени, полученного таким образом. Он пишет: «Когда сперма, скрытая в теле золота, извлекается с помощью нашего Искусства, она появляется в форме Ртути, откуда она возвышается в квинтэссенцию, которая сначала белая, а затем, посредством непрерывного варения, становится красной». И снова: «Есть утроба, в которую золото (если его поместить туда) по своей собственной воле испустит свое семя, пока не ослабеет и не умрет, и своей смертью не обновится в славнейшего Короля, который с тех пор получает силу избавить всех своих братьев от страха смерти»(1).

(1) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: «Метаморфоза металлов». (См. «Герметический музей», том II, стр. 241 и 244.)

Алхимик XV века ТОМАС НОРТОН был своеобразен в своих взглядах, поскольку отрицал, что металлы имеют семя. Он пишет: «Природа никогда не умножает ничего, кроме как одним или другим из этих двух способов: либо через распад, который мы называем гниением, либо, в случае одушевленных существ, через размножение. В случае металлов не может быть размножения, хотя наш Камень демонстрирует нечто подобное.... Ничто не может быть умножено внутренним действием, если оно не принадлежит к растительному царству или семейству чувствительных существ. Но металлы — это элементарные объекты, и не обладают ни семенем, ни ощущением»(1).

(1) ТОМАС НОРТОН: «Ординал алхимии». (См. «Герметический музей», том II, стр. 15 и 16.)

Его теория происхождения металлов скорее астральная, чем фаллическая. «Единственная эффективная причина металлов», — говорит он, — «это минеральная добродетель, которая находится не в каждом виде земли, а только в определенных местах и избранных шахтах, в которые небесная сфера изливает свои лучи в прямом направлении год за годом, и в соответствии с расположением металлической субстанции в этих местах постепенно формируется тот или иной металл»(2).

(2) Там же, стр. 15 и 16.

Ввиду астрологического символизма этих металлов, то, что золото должно быть мужским, а серебро — женским, нас не удивляет, потому что идея мужественности солнца и женственности луны — это кусочек фаллицизма, который все еще остается с нами. Именно через брак золота и серебра очень многие алхимики считали, что magnum opus должен быть достигнут. Пишет БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ: «Предметом этой восхищаемой Науки (алхимии) является Sol и Luna, или, скорее, Мужское и Женское, Мужское горячее и сухое, Женское холодное и влажное». Цель работы, говорит он нам, — извлечение духа золота, который один может проникать в тела и окрашивать их. И Sol, и Luna абсолютно необходимы, и «кто... подумает, что Настойку можно сделать без этих двух Тел,... тот приступает к Практике как слепой»(1).

(1) БЕРНАР, граф ТРЕВИЗСКИЙ: «Трактат» и т.д. Op. cit. стр. 83 и 87.

КЕЛЛИ имеет учение с тем же смыслом, Ртуть Философов для него — это menstruum или среда, в которой должно быть совершено совокупление Золота с Серебром. Ртуть, на самом деле, кажется, была всем и была способна совершить все в глазах алхимиков. О золоте и серебре КЕЛЛИ пишет: «Только один металл, а именно золото, абсолютно совершенен и зрел. Поэтому он называется совершенным мужским телом... Серебро менее ограничено водной незрелостью, чем остальные металлы, хотя его действительно можно рассматривать до некоторой степени как нечистое, все же его вода уже покрыта застывающим одеянием его земли, и оно, таким образом, стремится к совершенству. Это состояние — причина, почему серебро повсюду называется Мудрецами совершенным женским телом». И позже он пишет: «Короче говоря, все наше Магистерство состоит в соединении мужских и женских, или активных и пассивных, элементов через посредство нашей металлической воды и надлежащей степени тепла. Теперь, мужское и женское — это два металлических тела, и это я снова докажу неопровержимыми цитатами из Мудрецов». Некоторые из цитат будут приведены: «Авиценна: «Очищайте мужа и жену отдельно, чтобы они могли соединиться более интимно; ибо если вы не очистите их, они не смогут любить друг друга. Соединением двух природ вы получаете ясную и светлую природу, которая, когда она восходит, становится яркой и полезной»... «Сениор: «Я, Солнце, горяч и сух, а ты, Луна, холодна и влажна; когда мы поженимся вместе в закрытой камере, я нежно украду твою душу»... «Розинус: «Когда Солнце, мой брат, ради любви ко мне (серебра) изливает свою сперму (т.е. свою солнечную тучность) в камеру (т.е. мое Лунное тело), а именно, когда мы становимся одним в сильном и полном комплексе и союзе, дитя нашей супружеской любви родится.... «Розарий»: «Фермент Солнца — это сперма мужчины, фермент Луны — сперма женщины. Из обоих мы получаем целомудренный союз и истинное порождение». ... Аристотель: «Возьми своего возлюбленного сына и обвенчай его с его сестрой, его белой сестрой, в равном браке, и дай им чашу любви, ибо это пища, которая побуждает к союзу»»(1a). КЕЛЛИ, конечно, принимает традиционное авторство работ, из которых он цитирует, хотя во многих случаях такое авторство сомнительно, мягко говоря. Алхимические работы, приписываемые АРИСТОТЕЛЮ (384-322 гг. до н.э.), например, вне всякого сомнения являются подделками. Действительно, символ союза между братом и сестрой, здесь процитированный, едва ли мог считаться приемлемым для греческой мысли, для которой инцест был самым отвратительным и непростительным грехом. Кажется более вероятным, что он возник у египтян, для которых такие союзы были терпимы на самом деле. Символ часто встречается в латинской алхимии. МАЙКЛ МАЙЕР (1568-1622) также говорит: «conjunge fratrem cum sorore et propina illis poculum amoris», слова, образующие девиз к картине мужчины и женщины, сжатых в объятиях друг друга, которым пожилой мужчина предлагает кубок. Эта символическая картина встречается в его «Atalanta Fugiens, hoc est, Emblemata nova de Secretis Naturae Chymica, etc.» (Оппенгейм, 1617). Эта работа — чрезвычайно любопытная. Она состоит из ряда тщательно выполненных картин, каждая из которых сопровождается девизом, стихотворением, положенным на музыку, с прозаическим текстом. Многие из картин фаллические по концепции, и практически все они антропоморфны. Не только первичная функция пола, но особенно его вторичная функция лактации используется. Самая любопытная из этих эмблематических картин, пожалуй, та, что символизирует соединение золота и серебра. Она показывает справа мужчину и женщину, представляющих солнце и луну, в акте совокупления, стоящих по бедра в озере. Слева, на холме над озером, женщина (с луной в качестве нимба) рожает ребенка. Мальчик выходит из воды по направлению к ней. Стих сообщает нам, что: «Ванна светится красным при зачатии мальчика, воздух при его рождении». Мы узнаем также, что «есть камень, и все же его нет, который есть благородный дар Божий. Если Бог дарует его, счастлив будет тот, кто его получит»(1).

(1a) ЭДВАРД КЕЛЛИ: «Камень философов», Op. cit., стр. 13, 14, 33, 35, 36, 38-40 и 47.

(1) Op. Cit., стр. 145

Что касается природы золота, есть дискуссия в «Ответе БЕРНАРДА ТРЕВИЗСКОГО на послание Томаса из Бононии», которой я завершу свое рассмотрение настоящего аспекта предмета. Его интерес для нас заключается в аргументах, которые используются и считаются действительными. «Кроме того, вы говорите, что Золото, как большинство думает, есть не что иное, как Ртуть, коагулированная естественным образом силой Серы; однако так, что ничего от Серы, которая породила Золото, не остается в субстанции Золота: как в человеческом Эмбрионе, когда он зачат в Утробе, не остается ничего от Семяни Отца, согласно мнению Аристотеля, но Семя Человека только коагулирует менструальную кровь Женщины: таким же образом вы говорите, что после того, как Ртуть так коагулирована, форма Золота совершенствуется в ней силой Небесных Тел, и особенно Солнца»(1). БЕРНАР, однако, решает против этого взгляда, полагая, что золото содержит как ртуть, так и серу, ибо «мы не должны воображать, согласно их ошибке, кто говорит, что Мужской Агент сам приближается к Женскому при коагуляции и уходит впоследствии; потому что, как известно в каждом порождении, зачатие активно и пассивно: И активное, и пассивное, то есть все четыре Элемента, должны всегда пребывать вместе, иначе не было бы смеси, и надежда на порождение потомства была бы погашена»(2).

(1) Op. cit., стр. 206 и 207.

(2) Там же, стр. 212 и 213.

В заключение я хочу сказать что-то о роли пола в духовной алхимии. Но делая это, я выхожу за пределы первоначальной области исследования этого эссе и делаю отнюдь не необходимое дополнение к моему тезису; и я беспокоюсь, чтобы то, что следует, понималось как таковое, чтобы не возникло путаницы относительно вопросов.

В великой алхимической коллекции Дж. Дж. МАНГЕТА есть любопытная работа (первоначально опубликованная в 1677 году), озаглавленная «Mutus Liber», которая состоит полностью из пластин, без текста. Ее интерес для нас в нашей нынешней заботе заключается в том, что алхимик, с начала работы до ее достижения, показан работающим в соединении с женщиной. Мы вспоминаем НИКОЛА ФЛАМЕЛЯ (1330-1418), который, как считается, достиг magnum opus вместе со своей женой ПЕРНЕЛЛОЙ, а также многих других женщин-работниц в Искусстве, о которых мы читаем. Было бы интересно в этой связи знать точно, какая ассоциация идей присутствовала в уме МАЙКЛА МАЙЕРА, когда он приказал алхимику: «Выполни работу женщин над расплавленным белым свинцом, то есть, готовь»(1a), и проиллюстрировал свое повеление картиной беременной женщины, наблюдающей за огнем, над которым подвешен котел и на котором стоят три кувшина. На заднем плане кошка, а на переднем плане чан с двумя рыбами, все вместе образующее весьма любопытную коллекцию эмблем. Г-н УЭЙТ, который рассматривал некоторые из этих вопросов, лучезарно, хотя и кратко, говорит: «Доказательства, с которыми мы имели дело, касаются исключительно физической работы алхимии, и нет ничего из ее мистических аспектов. «Mutus Liber», несомненно, находится на буквальной стороне металлической трансмутации; мемориалы Никола Фламеля также на этой стороне» и т.д. Он добавляет, однако, что «Записано, что неизвестный мастер свидетельствовал о своем владении тайной, но он добавил, что не приступил к работе, потому что не смог встретить избранную женщину, которая была необходима для этого»; и продолжает говорить: «Я полагаю, что это утверждение пробудит в большинстве умов лишь смутное чувство удивления, и я могу лишь указать в нескольких общих словах на то, что я вижу за ним. Те Герметические тексты, которые несут духовную интерпретацию и являются как бы записью духовного опыта, представляют, подобно литературе физической алхимии, следующие аспекты символизма: (a) брак солнца и луны; (b) мистического короля и королевы; (c) союз между природами, которые едины в корне, но разнообразны в проявлении; (d) трансмутацию, которая следует за этим союзом, и пребывающую славу в нем. Это всегда соединение между мужским и женским в мистическом смысле; это всегда приведение вместе искусством вещей, разделенных несовершенным порядком вещей; это всегда совершенствование природ посредством этого соединения. Но если мистическая работа алхимии — это внутренняя работа в сознании, то союз между мужским и женским — это союз в сознании; и если мы вспомним традиции о состоянии, когда мужское и женское еще не были разделены, может забрезжить, что высшая алхимия была практикой для возвращения в этот невыразимый способ бытия. Традиционная доктрина изложена в «Зогаре», и она встречается у таких писателей, как Якоб Бёме; она намекается в ранних главах Бытия, и, согласно апокрифическому изречению Христа, царство небесное проявится, когда двое станут как один, или когда это состояние будет достигнуто снова. В свете этой конструкции мы можем понять, почему мистический адепт отправился на поиски мудрой женщины, с которой можно было бы выполнить работу; но мало тех, кто находит ее, и он признался в собственной неудаче. Роль женщины в физической практике алхимии подобна отражению на расстоянии этого более возвышенного процесса, и есть доказательства того, что те, кто работал с металлами и искал материальный эликсир, знали, что существуют другие и более великие аспекты Герметической тайны»(1b).

(1a) МИХАИЛ МАЙЕР: Atalanta Fugiens (1617), стр. 97.

(1б) А. Э. УЭЙТ: «Женщина и герметическая тайна», The Occult Review (июнь 1912 г.), том XV, стр. 325 и 326.

Таково мнение г-на Уэйта, чьи впечатляющие слова я процитировал довольно подробно; более полное изложение теории, содержащейся в «Зогаре», он представил в своем ценном труде «Тайное учение в Израиле» (1913). «Зогар» рассматривает брак и исполнение супружеского долга как нечто первостепенной важности, и не просто потому, что брак символизирует божественный союз (если только это выражение не включает в себя все, что логически вытекает из данного факта), а потому, что, по-видимому, половой акт в браке может, по сути, стать ритуалом трансцендентальной магии.

Исходя из рассматриваемого нами взгляда на пол, можно выделить по крайней мере три различных мнения о природе совершенного человека, а следовательно, и о наиболее адекватном символе трансмутации. Согласно первому, которое, по-видимому, было взглядом ЯКОБА БЁМЕ, совершенный человек мыслится как бесполое существо, в котором мужское и женское начала, так сказать, нейтрализовали друг друга. Согласно второму, он изображается как гермафродитное существо — концепция, с которой мы часто сталкиваемся в алхимической литературе. Она играет заметную роль в книге МАЙЕРА «Atalanta Fugiens», на которую уже была сделана ссылка. Гермафродит МАЙЕРА имеет две головы, одну мужскую и одну женскую, но только одно тело, одну пару рук и одну пару ног. Два половых органа, расположенные бок о бок, выписаны на иллюстрациях с большой тщательностью, что показывает, какое значение МАЙЕР придавал этой идее. Эта концепция кажется мне не только грубой, но и неестественной и отталкивающей. Однако о двух упомянутых мною мнениях можно сказать, что они смешивают союз и тождество. Это старая ошибка, свойственная тем, кто в стремлении к менее значимой цели надеется на поглощение Божественной Природой и, как следствие, на утрату личности. Похоже, забывается, что для радости союза необходима определенная степень различия. Следует помнить, что «различие» и «разделение» имеют разные коннотации. Если высшая радость заключается в самопожертвовании, то «я» должно быть таковым, чтобы его можно было постоянно приносить в жертву, иначе радость будет чисто преходящей или, вернее, разрушится в момент своего свершения. Следовательно, даже будучи принесенным в жертву, «я» должно оставаться самим собой.

Третий взгляд на совершенство, к которому естественным образом подводят эти замечания, — это взгляд, видящий его олицетворение в браке. Мистик-философ СВЕДЕНБОРГ высказывает чрезвычайно глубокие мысли по этому поводу в своем необычайном труде «Супружеская любовь», которые, как ни странно, по большей части ускользнули от внимания исследователей этих высоких тайн.

Небеса СВЕДЕНБОРГА — это сексуальные небеса, потому что для него пол является прежде всего духовным фактом, и лишь во вторую очередь, и именно в силу своей первостепенной природы, — фактом физическим; и спасение, по его мнению, едва ли возможно вне подлинного брака (достигнутого здесь или в загробной жизни). Мужчина и женщина рассматриваются как взаимодополняющие существа, и только через союз одного мужчины с одной женщиной рождается совершенный ангел. Альтруистическая направленность такой теории, в отличие от эгоизма той, где совершенство считается достижимым для каждой личности в отдельности, — это момент, заслуживающий особого внимания. Что касается природы этого союза, то это, говоря словами самого СВЕДЕНБОРГА, соединение воли жены с разумом мужа и, взаимно, разума мужа с волей жены. Таким образом, это проявление того фундаментального брака между добром и истиной, который лежит в основе всего сущего; и именно из-за этого фундаментального брака все мужчины и женщины рождаются с желанием дополнить себя через соединение. Символ полового акта является законным при описании этого небесного союза; более того, мы можем описать высшее блаженство, достижимое для души или постижимое разумом, как духовный оргазм. В супружескую любовь, говорит СВЕДЕНБОРГ, «собираются все благословения, блаженства, восхищения, приятности и удовольствия, которые только могут быть дарованы человеку Господом Творцом»(1). В другом месте он пишет: «Супруги (на небесах) наслаждаются подобным общением друг с другом, как и в мире, но более восхитительным и блаженным; однако без деторождения, вместо которого у них есть духовное деторождение, которое есть деторождение любви и мудрости». «Причина, — добавляет он, — по которой общение тогда становится более восхитительным и блаженным, заключается в том, что когда супружеская любовь становится духовной, она становится более внутренней и чистой, а следовательно, более ощутимой; и всякое восхищение растет сообразно восприятию, и растет до тех пор, пока его блаженство не становится различимым в самом восхищении»(1б). Такая любовь, однако, говорит он, редко встречается на земле.

(1) ЭМАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ: «О наслаждениях мудрости, относящихся к супружеской любви» (пер. А. Х. СИРЛА, 1891), SE 68.

(1б) ЭМАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ: Там же, SE 51.

Один ученый японец одобрительно отзывается об идеализме как о «сне, где чувственность и духовность оказываются кровными братьями или сестрами»(2). Это утверждение содержит либо грубейшую и опаснейшую ошибку, либо глубочайшую истину, в зависимости от его понимания. Женщина — это путь, по которому мужчина идет либо к Богу, либо к дьяволу. Проблема пола — это гораздо более глубокая проблема, чем кажется на первый взгляд, затрагивающая тайны, как самые страшные, так и самые святые. Отнюдь не является фантастической гипотеза о том, что сокровеннейшая тайна того, что определенная школа мистиков называет «Тайной Традицией», была сексуальной. Во всяком случае, тот факт, что некоторые из тех, для кого алхимия означала мистический процесс, осознавали глубокое духовное значение пола, делает вдвойне интересным то, что они сообщают о достижении Великого Делания в человеке.

(2) ЙОНЕ НОГУЧИ: «Дух японского искусства» (1915), стр. 37.

XI. РОДЖЕР БЭКОН: ОЦЕНКА

Говорят, что «нет пророка в своем отечестве». К этому можно добавить: «и в свое время»; ибо, хотя во времени существует преемственность, существует также и эволюция, и современная Англия, например, — это не та же страна, что Англия Средних веков. В свое время РОДЖЕРА БЭКОНА считали магом, чьи еретические взгляды требовали подавления со стороны Церкви. И еще долгое время после этого его в основном помнили как соратника по черной магии монаха БАНГАЯ, который вместе с ним с помощью дьявола и дьявольских обрядов сконструировал медную голову, обладавшую даром речи, — эксперимент провалился лишь из-за небрежности помощника(1). Таким РОДЖЕР БЭКОН остался в памяти позднего Средневековья и многих последующих лет; он был типичным алхимиком, в том смысле, в каком этот термин несет в себе оттенок дурной славы, хотя на самом деле алхимия была для него лишь одним, и далеко не самым значительным, из многих интересов.

(1) Эта история, конечно, полностью вымышлена. Подробности см. в эссе сэра Дж. Э. СЭНДИСА «Роджер Бэкон в английской литературе» в сборнике «Roger Bacon Essays» (1914), на который дается ссылка ниже.

Илчестер в Сомерсете претендует на честь быть местом рождения РОДЖЕРА БЭКОНА, что произошло, вероятно, в 1214 году. Юный БЭКОН изучал теологию, философию и то, что тогда проходило под названием «наука», сначала в Оксфорде, бывшем тогда центром свободомыслия, а затем в Париже, в жесткой ортодоксии профессоров которого он нашел больше поводов для критики, чем для восхищения. Во время пребывания в Оксфорде он вступил в орден францисканцев, а в Париже, как говорят (хотя это, вероятно, ошибка), получил степень доктора теологии. В 1250–1256 годах мы находим его снова в Англии, несомненно, занятым учебой и преподаванием. Однако примерно в 1256 году он, как говорят, был сослан в Париж по обвинению в приверженности еретическим взглядам и занятиях магией, где его держали в строгом заключении и запрещали писать. Г-н ЛИТТЛ(1), однако, считает это ошибкой, основанной на неправильном прочтении отрывка из одного из трудов БЭКОНА, и полагает, что РОДЖЕР не был заключен в тюрьму, а был болен. Во всяком случае, не исключено, что некоторые ограничения на его литературную деятельность были наложены начальством францисканского ордена. В 1266 году БЭКОН получил письмо от Папы КЛИМЕНТА с просьбой без промедления прислать Его Святейшеству свои труды. Это письмо стало для БЭКОНА приятным сюрпризом; но у него не было ничего готового, и поэтому в большой спешке и волнении он написал три работы, разъясняющие его философию: «Opus Majus», «Opus Minus» и «Opus Tertium», которые были завершены и отправлены Папе к концу следующего года. Это, как отмечает г-н РОУБОТТОМ, «безусловно, один из литературных подвигов в истории, возможно, превзойденный только Сведенборгом, когда он написал шесть теологических и философских трактатов за один год»(1б).