«Забытые верования: Экскурсии по закоулкам мысли»

(2a) АРТУР Г. КОЛЛИНЗ, M.A.: Символизм животных и птиц, представленный в английской церковной архитектуре (1913).

(1) Каббалистический процесс, посредством которого слово формируется путем взятия начальных букв предложения или фразы.

Именно вера в духовное или моральное значение природы, подобная вере мистических толкователей Библии, вдохновляла средневековых натуралистов. Бестиарии почти всегда завершают описание каждого животного моралью, которую можно извлечь из его поведения. Интерпретации часто очень натянуты, и, поскольку писателей больше интересовала мораль, чем сами факты естественной истории, предполагаемые факты, из которых они извлекали свою мораль, часто были очень далеки от природы фактов. Иногда продукт этой неточности гротескен, как показано следующей цитатой: «Слоны абсурдным образом являются прообразом Адама и Евы, которые вкусили запретный плод, а также имеют дракона своим врагом. Предполагалось, что слон... спал, опираясь на дерево. Охотники приходили ночью и перепиливали ствол. Он падал, беспомощно ревя. Никто из его друзей не мог помочь ему, пока не приходил маленький слон и не поднимал его своим хоботом. Этот маленький слон был символом Иисуса Христа, Который пришел в великом смирении, чтобы спасти человеческий род, который пал «через дерево».»(1)

(1) А. Г. КОЛЛИНЗ: Символизм животных и т. д., стр. 41 и 42.

В некоторых случаях, хотя символизм основан на совершенно ошибочных представлениях о естественной истории и является в этом отношении фантастическим, он не лишен очарования. Использование пеликана для символизации Спасителя — тому пример. Легенда гласит, что когда другой пищи достать невозможно, пеликан вонзает клюв в свою грудь (отсюда красный цвет клюва) и кормит своих птенцов своей кровью. Если бы это было только фактом, символ был бы наиболее подходящим. Существует другая и гораздо менее очаровательная форма легенды, хотя и более соответствующая текущим извращениям христианского учения, согласно которой пеликан использует свою кровь, чтобы оживить своих птенцов, после того как убил их в гневе, вызванном великой провокацией, которую они, как предполагается, ему дают. Пример использования пеликана в церковной архитектуре см. на рис. 36.

Нельзя не упомянуть и чисто сказочных животных Бестиариев, таких как василиск, кентавр, дракон, грифон, гидра, мантикора, единорог, феникс и т. д. Кентавр (рис. 39) был зверем, наполовину человеком, наполовину лошадью. Он олицетворял плоть или плотской ум человека, а легенда о вечной войне между кентавром и неким племенем простых дикарей, которые, как говорили, жили на деревьях в Индии, символизировала борьбу между плотью и духом.(1)

(1) А. Г. КОЛЛИНЗ: Символизм животных и т. д., стр. 150 и 153.

С луком и стрелами в руках кентавр образует астрологический знак Стрельца (или Лучника). Интересный пример этого знака, встречающийся в церковной архитектуре, можно найти на западном дверном проеме церкви Портчестера — прекраснейшем образце нормандской архитектуры. «Этот знак Зодиака, — пишет преподобный каноник Вон, M.A., бывший викарий Портчестера, — был эмблемой короля Стефана, и его присутствие на западном фасаде (церкви Портчестера) кажется признаком того, что часто случалось в других местах, что сложная нормандская резьба не была выполнена до завершения здания».(2) Однако факты, что этот Стрелец сопровождается на другой стороне дверного проема парой рыб, которые образуют астрологический знак Рыб, и что эти два знака являются тем, что называется, на астрологическом языке, «домами» планеты Юпитер, «Большого Счастья», предполагают, что архитектор, ответственный за дизайн, под влиянием астрологических представлений своего дня, возможно, поместил знаки там, чтобы привлечь благотворное влияние Юпитера. Или, возможно, он приказал вырезать Стрельца по причине, которую предполагает каноник Вон, а затем, вспомнив, каким хорошим знаком он был астрологически, добавил Рыб, чтобы завершить эффект.(1b)

(2) Преподобный каноник ВОН, M.A.: Краткая история замка Портчестер, стр. 14.

(1b) Два других возможных объяснения Рыб были предложены преподобным А. Хедли. В своей рукописной книге, написанной в 1888 году, когда он был викарием Портчестера, он пишет: «Я обнаружил интересное доказательство того, что она (церковь) была закончена в правление Стефана, а именно фигуру Стрельца в Западном дверном проеме.

«Стефан принял это в качестве своей эмблемы по двойной причине: она составляла часть герба города Блуа, и солнце находилось в Стрельце в декабре, когда он взошел на престол. Я, следовательно, заключаю, что эта эмблема была помещена там, где она есть, чтобы отметить завершение церкви.

«В арке есть еще один знак Зодиака, по-видимому, Рыбы. Возможно, он был выбран, чтобы отметить месяц, в котором церковь была закончена, или просто из-за ее близости к морю. Одно время я думал, что это может относиться к марту, месяцу, в котором приходился Благовещение, таким образом, относясь к Святой покровительнице, Св. Марии. Поскольку солнце покидает Рыб как раз перед Благовещением, это не объясняет его. Возможно, в старом календаре это могло бы подойти. Это вопрос для дальнейших исследований». (Я должен поблагодарить преподобного Г. Лоуренса Фрая, нынешнего викария Портчестера, за эту цитату, и преподобного А. Хедли за разрешение использовать ее.)

Феникса и грифона мы уже встречали в наших экскурсах. Последний, как нам говорят, обитает в пустынных местах Индии, где не может найти ничего, что могли бы есть его птенцы. Он улетает в другие регионы в поисках пищи и достаточно силен, чтобы унести быка. Таким образом, он символизирует дьявола, который всегда стремится унести наши души в пустыни ада. Рис. 37 иллюстрирует пример использования этого символического зверя в церковной архитектуре.

Мантикора описывается Плинием (чьи утверждения беспрекословно принимались средневековыми натуралистами), со слов Ктесия (fl. 400 г. до н. э.), как имеющая «Тройной ряд зубов, которые входят друг в друга, как у гребня, лицо и уши человека, и лазурные глаза, цвета крови, имеет тело льва и хвост, заканчивающийся жалом, как у скорпиона. Ее голос напоминает соединение звука флейты и трубы; она обладает чрезмерной быстротой и особенно любит человеческую плоть».(1)

(1) ПЛИНИЙ: Естественная история, кн. viii. гл. xxx. (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том ii., 1855, стр. 280.)

Что касается единорога, в работе XVIII века по естественной истории мы читаем, что это «Зверь, в котором, хотя многие писатели сомневаются, другие описывают так: У него только один Рог, и притом чрезвычайно богатый, растущий из середины Лба. Его Голова напоминает Оленью, Ноги — Слоновьи, хвост — Кабаний, а остальная часть Тела — Лошадиная. Рог около полутора футов в длину. Его Голос похож на мычание Быка. Его Грива и Шерсть желтоватого Цвета. Его Рог тверд как Железо и груб как любой Напильник, скручен или завит, как пылающий Меч; очень прямой, острый и везде черный, за исключением Кончика. Ему приписываются Великие Добродетели в изгнании Яда и лечении нескольких Болезней. Он не хищный Зверь».(2) Метод поимки животного, в который верили средневековые писатели, был любопытным. Ниже приводится буквальный перевод из Бестиария ФИЛИППА ДЕ ТАУНА (XII век):—

(2) (ТОМАС БОРЕМАН): Описание трехсот животных (1730), стр. 6.

«Моноцерос — это животное, у которого один рог на голове, Поэтому оно так названо; оно имеет форму козла, Оно ловится с помощью девственницы, теперь слушай, каким образом. Когда человек намеревается охотиться на него, чтобы поймать и заманить в ловушку, Он идет в лес, где находится его логово; Там он помещает девственницу с обнаженной грудью, И по ее запаху моноцерос чувствует ее; Затем он подходит к девственнице и целует ее грудь, Засыпает у нее на коленях и так приходит к своей смерти; Человек прибывает немедленно и убивает его во сне, Или берет его живым и делает с ним, что хочет. Это много значит, я не упущу возможности рассказать вам. «Моноцерос — греческое слово, оно означает один рог по-французски: Зверь такого описания означает Иисуса Христа; Один Бог он есть и будет, и был и останется таким; Он поместил себя в девственницу и принял плоть ради человека, И для девственности, чтобы показать целомудрие; Девственнице он ЯВИЛСЯ, и девственница зачала его, Девственница она есть, и будет, и останется всегда. Теперь слушай кратко значение. «Это животное в истине означает Бога; Знай, что девственница означает Св. Марию; Под ее грудью мы понимаем точно так же Святую Церковь; И затем поцелуем это должно означать, Что человек, когда он спит, находится в подобии смерти; Бог спал как человек, который претерпел смерть на кресте, И его разрушение было нашим искуплением, И его труд — нашим покоем, Таким образом Бог обманул Дьявола надлежащим подобием; Душа и тело были одним, так был Бог и человек, И это значение животного такого описания».(1)

(1) Популярные трактаты по науке, написанные в Средние века на англосаксонском, англо-нормандском и английском языках, под ред. ТОМАСА РАЙТА (Историческое общество науки, 1841), стр. 81-82.

Поскольку это было общепринятое убеждение относительно символизма единорога в Средние века, неудивительно, что это животное использовалось в церковной архитектуре; пример см. на рис. 35.

Вера в существование этих сказочных зверей, весьма вероятно, могла быть связана с материализацией того, что изначально было не чем иным, как простыми произвольными символами, как я уже предполагал в отношении феникса.(1) Таким образом, описание мантикоры может, как предположил БОСТОК, вполне быть описанием определенных иероглифических фигур, примеры которых до сих пор можно найти в руинах ассирийских и персидских городов. Это объяснение кажется, в целом, более вероятным, чем альтернативная гипотеза о том, что такие убеждения были связаны с неправильным наблюдением; хотя это, несомненно, помогло в их формировании.

(1) «Суеверия относительно птиц».

Однако можно усомниться, полностью ли верили архитекторы и проповедники Средневековья в странные басни Бестиариев. Как говорит г-н КОЛЛИНЗ в ответ на этот вопрос: «Вероятно, они были достаточно легковерны. Но, в целом, мы можем сказать, что истинность истории была как раз тем, о чем они не беспокоились, не больше, чем некоторые священнослужители беспокоятся об абсолютной истинности историй, которые они рассказывают детям с кафедры. Применение, урок — вот что важно!» С их желанием интерпретировать Природу духовно мы должны, я думаю, сочувствовать. Но была одна истина, которую им еще предстояло усвоить, а именно: чтобы интерпретировать Природу духовно, необходимо сначала правильно понять ее в буквальном смысле.

IX. В ПОИСКАХ ФИЛОСОФСКОГО КАМНЯ

ПОТРЕБНОСТЬ в единстве — это первичная потребность человеческой мысли. За разнообразной множественностью мира явлений первобытный человек, как я указывал в предыдущем экскурсе, начинает искать, более или менее сознательно, то Единство, которое одно только является Реальным. И это утверждение не только относится к первым смутным попыткам первобытного человеческого разума, но и суммирует почти всю науку и философию; ибо почти вся наука и философия явно или неявно есть поиск единства, одного закона или одной любви, одной материи или одного духа. То, что является целью поиска, может, действительно, быть выражено в широко различных терминах, но оно всегда мыслится как единство, в котором разрешается всякая множественность, будь то мысль об одном окончательном законе необходимости, которому подчиняются все вещи и частными и ограниченными применениями которого являются все различные другие «законы природы»; или как одна окончательная любовь, ради которой созданы все вещи и к которой все вещи стремятся; как одна материя, формами которой являются все тела; или как один дух, который есть жизнь всех вещей и проявлениями которого являются все вещи. Каждый ученый и философ — это купец, ищущий добрых жемчужин, готовый продать каждую жемчужину, которую он имеет, если он может получить Одну Жемчужину бесценную, потому что он знает, что в этой Одной Жемчужине включены все остальные.

Этот поиск единства в множественности, однако, не ограничивается признанным ученым и философом. Более или менее бессознательно каждый вовлечен в этот поиск. Гармония и единство — это самые фундаментальные законы самого человеческого разума, и, в некотором смысле, всякая умственная деятельность есть стремление к состоянию гармонии и единства в уме. Никакие две идеи, которые противоречат друг другу и воспринимаются как таковые, не могут постоянно существовать в уме любого здравомыслящего человека. Это правда, что многие люди пытаются держать определенные части своей умственной жизни в герметичных отсеках; так, некоторые пытаются держать свои религиозные убеждения и свои деловые идеи, или свою религиозную веру и свои научные знания отдельно друг от друга — и, кажется, часто преуспевают в этом удивительно хорошо. Но, в конечном счете, произвольные умственные стены, которые они воздвигли, рухнут под силой их собственных идей. Противоречивые идеи из разных отсеков тогда представятся сознанию в один и тот же момент времени, и результатом восприятия их противоречивой природы будет умственная мука и смятение, сохраняющиеся до тех пор, пока один набор идей не будет побежден и преодолен другим, и гармония и единство не будут восстановлены.

Верно для всех нас, значит, что мы ищем Единство — единство в уме и жизни. Некоторые ищут его в науке и жизни знания; некоторые ищут его в религии и жизни веры; некоторые ищут его в человеческой любви и находят его в жизни служения своим ближним; некоторые ищут его в удовольствии и удовлетворении требований чувств; некоторые ищут его в гармоничном развитии всех граней своего существа. Много методов, правильных и неправильных; много терминов, под которыми мыслится Единое, истинных и ложных — в некотором смысле, используя фразеологию ушедшей системы философии, мы все, сознательно или бессознательно, следуем путями, которые ведут туда, или путями, которые ведут прочь, искатели в поисках Философского Камня.

Давайте в этих экскурсах по закоулкам мысли рассмотрим на время форму, которую поиск фундаментального единства принял в руках тех любопытных средневековых философов, наполовину мистиков, наполовину экспериментаторов в естественных вещах, которые известны под именем «алхимиков».

Общее мнение об алхимии состоит в том, что это была псевдонаука или псевдоискусство, процветавшее в Темные века и имевшее своей целью превращение обычных металлов в серебро и золото с помощью самого чудесного и совершенно сказочного агента, называемого Философским Камнем, что ее приверженцы были наполовину мошенниками, наполовину дураками, чьи взгляды на Природу были совершенно ошибочными, а цели — совершенно корыстными. Это мнение не абсолютно лишено истины; как наука алхимия включала много фантастических ошибок; и в ходе своей истории она, безусловно, оказалась привлекательной как для мошенников, так и для дураков. Но если это мнение содержит некоторый элемент истины, оно содержит гораздо большую долю ошибки. Среди алхимиков числятся некоторые из величайших умов Средневековья — РОДЖЕР БЭКОН (ок. 1214-1294), например, которого почти можно назвать отцом экспериментальной науки. И независимо от того, было ли желание материального богатства вторичной целью, истинная цель подлинного алхимика была гораздо более благородной, чем эта, как восклицает один из них с истинным научным рвением: «О, если бы Бог... все люди могли стать адептами нашего Искусства — ибо тогда золото, великий идол человечества, потеряло бы свою ценность, и мы ценили бы его только за его научное учение».(1) Более того, недавние разработки в физической и химической науке, по-видимому, указывают на то, что алхимики были не так уж совершенно неправы в своем представлении о Природе, как предполагалось ранее, — что, хотя они, безусловно, ошибались как в своих методах, так и в своих интерпретациях отдельных явлений, они интуитивно уловили определенные фундаментальные факты о вселенной, имеющие величайшее значение.

(1) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: Открытый вход в закрытый дворец Короля. (См. Герметический музей, восстановленный и расширенный, под ред. А. Э. УЭЙТА, 1893, том ii. стр. 178.)

Предположим, однако, что теории алхимиков совершенно ошибочны от начала до конца и нигде не освещены даже малейшим проблеском истины. Все же они считались истинными, и эта вера оказала важное влияние на человеческую мысль. Многие люди науки, боюсь, были слишком склонны рассматривать мистические взгляды алхимиков как непонятные; но, какими бы ни были их теории для нас, эти теории, безусловно, были очень реальными для них: нелепо утверждать, что труды алхимиков лишены смысла, даже если их взгляды совершенно ложны. И чем более ложными считаются их взгляды, тем более необходимым становится объяснение того, почему они получили такое всеобщее признание. Здесь у нас есть проблемы, в которые научное исследование не только законно, но, я думаю, очень желательно — совершенно независимо от вопроса об истинности или ложности алхимии как науки или ее полезности как искусства. Что именно представляла собой система убеждений, сгруппированная под термином «алхимия», и какова была ее цель? Почему эти убеждения поддерживались? Каково было их точное влияние на человеческую мысль и культуру?

Именно для того, чтобы прояснить проблемы такого рода, а также определить, какие элементы истины, если таковые имеются, есть в теориях алхимиков, было основано Алхимическое общество в 1912 году, главным образом благодаря моим собственным усилиям и усилиям моих коллег, и впервые нечто вроде справедливости было воздано памяти алхимиков, когда деятельность Общества была прервана тем величайшим бедствием истории, Европейской войной.

Некоторые исследователи трудов алхимиков выдвинули очень любопытную и интересную теорию относительно целей алхимиков, которую можно назвать «трансцендентальной теорией». Согласно этой теории, алхимиков интересовали только мистические процессы, затрагивающие душу человека, и их химические ссылки следует понимать только символически. По моему мнению, однако, этот взгляд на предмет становится несостоятельным из-за жизней самих алхимиков; ибо, как г-н УЭЙТ очень полно указал в своих «Жизнях алхимических философов» (1888), жизни алхимиков показывают, что они были в основном заняты химическими и физическими процессами; и, действительно, их трудам мы обязаны многими ценными открытиями химического характера. Но тот факт, что такая теория вообще была сформулирована и не должна быть совершенно лишена последовательности, может послужить для того, чтобы направить наше внимание на тесную связь между алхимией и мистицизмом.

Если мы хотим понять происхождение и цели алхимии, мы должны попытаться воссоздать атмосферу Средневековья и взглянуть на предмет с точки зрения самих алхимиков. Теперь эта атмосфера была, как я указывал в предыдущем эссе, перенасыщена мистической теологией и мистической философией. Алхимия, так сказать, была порождена и процветала в тусклом религиозном свете. Мы не можем открыть книгу любого из алхимиков лучшего сорта, не заметив, насколько тесно их теология и их химия переплетены и какой удивительно религиозный взгляд они принимают на свой предмет. Так, один алхимик пишет: «Во-первых, пусть каждый благочестивый и богобоязненный химик и студент этого Искусства рассмотрит, что этот арканум следует рассматривать не только как поистине великое, но и как самое святое Искусство (видя, что оно олицетворяет и предвосхищает высшее небесное благо). Поэтому, если какой-либо человек желает достичь этой великой и невыразимой Тайны, он должен помнить, что она достигается не силой человека, а благодатью Божьей, и что не наша воля или желание, а только милость Всевышнего может даровать ее нам. По этой причине вы должны прежде всего очистить свое сердце, вознести его к Нему одному и просить у Него этот дар в истинной, искренней и несомненной молитве. Он один может дать и даровать его».(1) В то время как другой алхимик заявляет: «Я твердо убежден, что любой неверующий, который по-настоящему узнал бы это Искусство, сразу же исповедал бы истину нашей Благословенной Религии и поверил бы в Троицу и в нашего Господа ИИСУСА ХРИСТА».(2)

(1) Софический гидролит; или, Водный камень мудрых. (См. Герметический музей, том i. стр. 74 и 75.)

(2) ПЕТЕР БОНУС: Новая жемчужина великой цены (пер. А. Э. УЭЙТА, 1894), стр. 275.

Теперь, что я предлагаю, так это то, что алхимики строили свои химические теории по большей части с помощью априорных рассуждений, и что предпосылками, с которых они начинали, были (i.) истина мистической теологии, особенно доктрина возрождения души, и (ii.) истина мистической философии, которая утверждает, что объекты Природы являются символами духовных истин. Есть, я думаю, обильные доказательства, показывающие, что алхимия была более или менее преднамеренной попыткой применить, согласно принципам аналогии, доктрины религиозного мистицизма к химическим и физическим явлениям. Некоторые из этих доказательств я попытаюсь представить в этом эссе.

В первую очередь, однако, я предлагаю сказать еще несколько слов в описании теологических и философских доктрин, которые так сильно повлияли на алхимиков и которые, я верю, они заимствовали для своих попыток объяснения химических и физических явлений. Эту систему доктрин я назвал «мистицизмом» — слово, которое, к сожалению, двусмысленно и использовалось для обозначения различных систем религиозной и философской мысли, от самых благородных до самых деградировавших. Поэтому мне нужно далее определить мое использование этого термина.

Под мистической теологией я подразумеваю ту систему религиозной мысли, которая подчеркивает единство между Творцом и творением, хотя и не обязательно до такой степени, чтобы стать пантеистической. Человек, утверждает мистическая теология, произошел от Бога, но отпал от Него через себялюбие. Внутри человека, однако, есть семя божественной благодати, посредством которого, если он будет следовать узким путем самоотречения, он может быть возрожден, рожден заново, становясь преобразованным в подобие Божье и в конечном итоге неразрывно соединенным с Богом в любви. Бог есть одновременно Творец и Восстановитель души человека, Он есть Источник, а также Конец всякого существования; и Он также есть Путь к этому Концу. В христианском мистицизме ХРИСТОС есть Образец, к которому стремится мистик; ХРИСТОС также есть средство к достижению этого конца.

Под мистической философией я понимаю ту систему философской мысли, которая подчеркивает единство Космоса, утверждая, что Бог и духовное могут быть восприняты как имманентные вещам этого мира, поскольку все природные вещи являются символами и эмблемами духовных истин. Как сказано в одном из «Золотых стихов», приписываемых ПИФАГОРУ, которые я цитировал в предыдущем эссе: «Природа этого Мироздания во всем одинакова»; комментируя это, ИЕРОКЛ, писавший в пятом или шестом веке, отмечает, что «Природа, формируя это Мироздание по Божественной Мере и Пропорции, сделала его во всем соразмерным и подобным себе, аналогично, но разными способами. Из всех различных видов, рассеянных по целому, она создала, так сказать, Образ Божественной Красоты, разнообразно сообщая копии совершенства Оригинала».(1) Впрочем, мы уже сталкивались с таким количеством примеров этого убеждения, что здесь больше не нужно ничего говорить по этому поводу.

(1) Комментарий ИЕРОКЛА к «Золотым стихам» ПИФАГОРА (пер. Н. РОУ, 1906), стр. 101 и 102.

В конечном счете, как справедливо говорит декан ИНДЖ: «Религиозный мистицизм можно определить как попытку осознать присутствие живого Бога в душе и в природе, или, более общо, как попытку осознать в мысли и чувстве имманентность временного вечному, а вечного — временному».(2)

(2) УИЛЬЯМ РАЛЬФ ИНДЖ, магистр искусств: «Христианский мистицизм» (Бэмптоновские чтения, 1899), стр. 5.

Теперь, подобные доктрины были не только весьма распространены в Средние века, когда алхимия так сильно процветала, но они обладают великой древностью и, несомненно, были приняты на веру ученым сословием в Египте и других местах на Востоке в те отдаленные дни, когда, как некоторые полагают, зародилась алхимия, хотя свидетельства, как я надеюсь, станут ясны по мере нашего продвижения, указывают на более позднее, постхристианское происхождение центральной теоремы алхимии. Насколько мы можем судить по их сочинениям, более важные алхимики были убеждены в истинности этих доктрин, и именно с такими убеждениями в уме они приступали к своим исследованиям физических и химических явлений. Действительно, если мы можем судить по тому почтению, с которым каждым алхимиком воспринималась герметическая максима: «То, что вверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху, дабы совершить чудеса Единой Вещи», мы вправе утверждать, что мистическая теория духовной значимости Природы — теория, с которой, как мы видели, тесно связана неоплатоническая и каббалистическая доктрина о том, что все вещи эманируют последовательно из Божественного Источника всего Бытия, — находилась в самом сердце алхимии. Как пишет один алхимик: «...Мудрецы были научены Богом, что этот естественный мир есть лишь образ и материальная копия небесного и духовного первообраза; что само существование этого мира основано на реальности его небесного архетипа; и что Бог создал его в подражание духовному и невидимому миру, дабы люди могли лучше постичь Его небесное учение, а также чудеса Его абсолютной и невыразимой силы и мудрости. Таким образом, мудрец видит небо, отраженное в Природе, как в зеркале; и он преследует это Искусство не ради золота или серебра, а ради любви к знанию, которое оно открывает; он ревниво скрывает его от грешника и насмешника, дабы тайны небес не были обнажены перед вульгарным взором».(1)

(1) МИХАИЛ СЕНДИВОГИЙ (?): «Новый химический свет», ч. II, «О сере». (См. «Герметический музей», том II, стр. 138.)

Алхимики, я полагаю, будучи убежденными в истинности такого взгляда на Природу, т. е. что принципы, верные для одного плана бытия, верны также для всех других планов, приняли аналогию в качестве своего руководства при работе с известными им фактами химии и физики. Они стремились объяснить эти факты путем применения к ним принципов мистической теологии, причем их главной целью было доказать истинность этих принципов применительно к фактам естественной сферы и, изучая природные явления, стать наставленными в духовной истине. Они не действовали верным, но медленным методом современной науки, т. е. методом индукции, который подвергает сомнению опыт на каждом шагу при построении теории; но они смело позволяли своему воображению забегать вперед и формулировать полную теорию Космоса на основании лишь немногих фактов. Это привело их ко многим фантастическим ошибкам, но я бы не решился отказать им в интуитивном восприятии определенных фундаментальных истин относительно устройства Космоса, даже если они искажали эти истины и облачали их в фантастическое одеяние.

Теперь, как я надеюсь прояснить в ходе этой экскурсии, алхимики рассматривали открытие Философского камня и трансмутацию «неблагородных» металлов в золото как завершение доказательства доктрин мистической теологии применительно к химическим явлениям, и именно в качестве такового они так страстно стремились совершить Великое Делание, как называлась эта трансмутация. Конечно, было бы бесполезно отрицать, что многие, принимая истинность великой алхимической теоремы, искали Философский камень из-за того, что приписывалось ему в плане материальных выгод. Но, как я уже указывал, в случае с более благородными алхимиками это было не так, и стремление к богатству, если оно и присутствовало, было лишь второстепенной целью.

Идея, выраженная в атомной гипотезе ДАЛЬТОНА (1802 г.) и повсеместно принятая в девятнадцатом веке, о том, что материальный мир состоит из определенного ограниченного числа элементов, неизменных в количестве, самих по себе не подверженных никаким изменениям или развитию и не превращаемых один в другой, совершенно чужда взглядам алхимиков. Алхимики мыслили Вселенную как единство; они верили, что все материальные тела развились из одного семени; их элементы — это лишь различные формы одной материи и, следовательно, превращаемы один в другой. Они были убежденными эволюционистами в отношении вещей материального мира, и их теория относительно эволюции металлов, я полагаю, была прямым результатом металлургического применения мистической доктрины о развитии и возрождении души. Металлы, учили они, все происходят из одного и того же семени в лоне Природы, но не все одинаково зрелы и совершенны; ибо, как они говорят, хотя Природа всегда намеревается производить только золото, различные примеси препятствуют этому процессу. В металлах алхимики видели символы человека на различных стадиях его духовного развития. Золото, самый красивый, а также самый нетускнеющий металл, сохраняющий свою красоту постоянно, не подверженный влиянию серы, большинства кислот и огня — более того, очищаемый такой обработкой, — золото для алхимика было символом возрожденного человека, и поэтому он называл его «благородным металлом». Серебро также называлось «благородным»; но оно считалось менее зрелым, чем золото, ибо, хотя оно, несомненно, красиво и противостоит действию огня, оно разъедается азотной кислотой и чернеет от серы; поэтому оно считалось аналогичным возрожденному человеку на более низкой стадии его развития. Возможно, мы не сильно ошибемся, используя термины СВЕДЕНБОРГА: «небесный» для описания человека золота, «духовный» для обозначения человека серебра. Свинец, с другой стороны, алхимики рассматривали как очень незрелый и нечистый металл: тяжелый и тусклый, разъедаемый серой и азотной кислотой и превращаемый в окалину под действием огня, — свинец для алхимиков был символом человека в греховном и невозрожденном состоянии.

Алхимики предполагали существование трех принципов в металлах, причем их очевидной причиной для этого было мистическое тройственное деление человека на тело, душу (т. е. аффекты и волю) и дух (т. е. интеллект), хотя принцип, соответствующий телу, был сравнительно поздним введением в алхимическую философию. Этот последний факт, однако, не является аргументом против моего тезиса; потому что, конечно, я не утверждаю, что алхимики начали свою химическую философию в готовом виде, но постепенно разработали ее, включив в нее дальнейшие доктрины, почерпнутые из мистической теологии. Три принципа, о которых только что шла речь, назывались «ртуть», «сера» и «соль»; и их необходимо отличать от обычных тел, так называемых (хотя сами алхимики, по-видимому, часто грешат их смешением). «Ртуть» — это металлический принцип par excellence, придающий металлам их блеск и плавкость и соответствующий духу или интеллекту в человеке.(1) «Сера», принцип горения и цвета, является аналогом души. Многие алхимики постулировали две серы в металлах: внутреннюю и внешнюю.(1b) Внешняя сера считалась главной причиной металлической нечистоты и причиной того, почему на все (известные) металлы, кроме золота и серебра, воздействует огонь. Внутренняя сера, с другой стороны, считалась необходимой для развития металлов: чистая ртуть, как нам говорят, созревшая под действием чистой внутренней серы, дает чистое золото. Здесь опять же очевидно, что алхимики заимствовали свои теории из мистической теологии; ибо, ясно, внутренняя сера есть не что иное, как эквивалент любви к Богу; внешняя сера — любви к себе. Интеллект (ртуть), созревший под действием любви к Богу (внутренняя сера), точно выражает духовное состояние возрожденного человека согласно мистической теологии. Нет никакой причины, кроме их веры в аналогию, почему алхимики должны были придерживаться таких взглядов относительно металлов. «Соль», принцип твердости и сопротивления огню, соответствующий телу в человеке, играет сравнительно неважную роль в алхимической теории, как и ее прототип в мистической теологии.

(1) Отождествление бога МЕРКУРИЯ с ТОТОМ, египетским богом мудрости, заслуживает внимания в этой связи.

(1b) Псевдо-ГЕБЕР, чьи сочинения высоко ценились, например. См. перевод его работ Р. РАССЕЛА (1678), стр. 160.

Теперь, как я уже указывал, центральная теорема мистической теологии — это, в христианской терминологии, теорема о возрождении души Духом ХРИСТА. Соответствующий процесс в алхимии — это трансмутация «неблагородных» металлов в серебро и золото посредством Философского камня. Просто удалить злую серу «неблагородных» металлов, полагали алхимики, хотя это и необходимо, недостаточно для превращения их в «благородные» металлы; необходим процесс созревания, подобный тому, который, как они предполагали, совершался в лоне Природы. Мистическая теология учит, что силы и жизнь души не присущи ей самой, но даются свободной благодатью Божьей. Также, согласно алхимикам, силы и жизнь природы не в ней самой, а в том имманентном духе, Душе Мира, который оживляет ее. Как пишет знаменитый алхимик, принявший приятный псевдоним «ВАСИЛИЙ ВАЛЕНТИН» (ок. 1600 г.): «сила роста... сообщается не землей, а животворящим духом, который в ней находится. Если бы земля была покинута этим духом, она была бы мертва и более не способна давать питание чему-либо. Ибо ее сера или богатство лишились бы животворящего духа, без которого не может быть ни жизни, ни роста».(1a) Чтобы усовершенствовать металлы, следовательно, алхимики рассуждали, исходя из аналогии с мистической теологией, которая учит, что люди могут быть возрождены только силой ХРИСТА внутри души, что необходимо подвергнуть их действию этого мирового духа, этой единой сущности, лежащей в основе всех разнообразных сил природы, этой Единой Вещи, из которой «все вещи были произведены... путем адаптации, и которая является причиной всякого совершенства во всем мире».(2a) «Это», — пишет один алхимик, — «есть Дух Истины, который мир не может постичь без посредничества Святого Духа или без наставления тех, кто его знает. Он обладает таинственной природой, чудесной силой, безграничным могуществом.... Авиценной этот Дух назван Душой Мира. Ибо, как Душа движет всеми членами Тела, так и этот Дух движет всеми телами. И как Душа находится во всех членах Тела, так и этот Дух находится во всех элементарных сотворенных вещах. Его ищут многие, а находят немногие. Его созерцают издалека, а находят вблизи; ибо он существует во всякой вещи, в каждом месте и во все времена. Он обладает силами всех творений; его действие обнаруживается во всех элементах, и качества всех вещей содержатся в нем, даже в высшем совершенстве... он исцеляет все мертвые и живые тела без иного лекарства... превращает все металлические тела в золото, и нет ничего подобного ему под Небом».(1b) Именно этот Дух, сконцентрированный во всей своей мощи в подходящей материальной форме, алхимики искали под названием «Философский камень». Теперь, мистическая теология учит, что Дух ХРИСТА, которым одним только душа человека может быть окрашена и трансмутирована в подобие Божье, есть сама Благость; следовательно, алхимики утверждали, что Философский камень должен быть, так сказать, самим Золотом, или самой сущностью Золота: он был для них, как ХРИСТОС есть совершенство души, одновременно образцом и средством металлического совершенства. «Философский камень», — заявляет «ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ» (род. ок. 1623 г.), — «есть некая небесная, духовная, проникающая и фиксированная субстанция, которая приводит все металлы к совершенству золота или серебра (в зависимости от качества Лекарства), и это естественными методами, которые, однако, по своим эффектам превосходят Природу.... Знай же, что он называется камнем не потому, что он похож на камень, а только потому, что в силу своей фиксированной природы он противостоит действию огня так же успешно, как любой камень. По виду это золото, чище чистейшего; он фиксирован и негорюч, как камень (т. е. не содержит внешней серы, а только внутреннюю, фиксированную серу), но его вид — это очень мелкий порошок, неосязаемый на ощупь, сладкий на вкус, ароматный на запах, по силе — проникающий дух, по-видимому, сухой и все же маслянистый, и легко способный окрасить металлическую пластину.... Если мы скажем, что его природа духовна, это будет не более чем истина; если мы опишем его как телесный, выражение будет столь же верным; ибо это тонкое, проникающее, прославленное, духовное золото. Это самое благородное из всех сотворенных вещей после разумной души, и обладает силой исправлять все дефекты как в животных, так и в металлических телах, возвращая их к самому точному и совершенному состоянию; поэтому он есть дух или «квинтэссенция».»(1c)

(1a) ВАСИЛИЙ ВАЛЕНТИН: «Двенадцать ключей». (См. «Герметический музей», том I, стр. 333 и 334.)

(2a) Из «Изумрудной скрижали», приписываемой ГЕРМЕСУ ТРИСМЕГИСТУ (т. е. МЕРКУРИЮ или ТОТУ).

(1b) «Книга откровения ГЕРМЕСА, истолкованная ТЕОФРАСТОМ ПАРАЦЕЛЬСОМ, о Высшей Тайне Мира». (См. БЕНЕДИКТ ФИГУЛ, «Золотая и благословенная шкатулка чудес Природы», пер. А. Э. УЭЙТА, 1893, стр. 36, 37 и 41.)

(1c) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: «Краткое руководство к Небесному Рубину». (См. «Герметический музей», том II, стр. 246 и 249.)

В других описаниях Философский камень, или, по крайней мере, materia prima, из которой он составлен, упоминается как презираемая субстанция, считающаяся не имеющей никакой ценности. Так, согласно одному любопытному алхимическому труду: «Эта материя, столь драгоценная благодаря превосходным Дарам, которыми наделила ее Природа, поистине ничтожна, если рассматривать Субстанции, из которых она берет свое Начало. Их цена не превышает Возможностей Бедняков. Десяти Пенсов более чем достаточно, чтобы приобрести Материю Камня.... Материя, следовательно, ничтожна, если рассматривать Основание Искусства, потому что она стоит очень мало; она не менее ничтожна, если рассматривать внешне то, что придает ей Совершенство, поскольку в этом отношении она не стоит вовсе ничего, в той мере, в какой весь Мир имеет ее в своей Власти... так что... это постоянная Истина, что Камень есть Вещь ничтожная в одном Смысле, но что в другом она драгоценнейшая, и что нет никого, кроме Глупцов, кто презирает ее, по справедливому Суду Божьему».(1) А ЯКОБ БЁМЕ (1575—1624) пишет: «Философский камень — это очень темный, не уважаемый камень, серого цвета, но в нем лежит высшая тинктура».(2) В этих отрывках, вероятно, есть некоторая отсылка к повсеместности Духа Мира, уже упомянутого в предыдущей цитате. Но этот факт сам по себе недостаточен, чтобы объяснить их. Я предполагаю, что их происхождение следует искать в религиозной доктрине о том, что Благодать Божья, Дух ХРИСТА, который является средством трансмутации души человека в духовное золото, свободна для всех; что это одновременно самая ничтожная и самая драгоценная вещь во всей Вселенной. Действительно, я думаю, весьма вероятно, что алхимики, написавшие вышеприведенные отрывки, имели в виду слова ИСАИИ: «Он был презрен и мы ни во что ставили Его». И если требуется дальнейшее доказательство того, что алхимики верили в соответствие между ХРИСТОМ — «Камнем, который отвергли строители» — и Философским камнем, можно сослаться на алхимический труд под названием «Софический гидролит: или Водный камень мудрецов», трактат, включенный в «Герметический музей», в котором это предполагаемое соответствие прямо утверждается и рассматривается довольно подробно.

(1) «Диалог между Евдоксом и Пирофилом о Древней войне Рыцарей». См. «Герметический триумф: или Победоносный философский камень» (1723), стр. 101 и 102.

(2) ЯКОБ БЁМЕ: «Послания» (пер. Дж. Э., 1649, переиздано 1886), пос. IV, SE III.

Помимо веры алхимиков в аналогию между естественными и духовными вещами, я думаю, невероятно, чтобы какие-либо подобные теории о металлах и возможности их трансмутации или «возрождения» с помощью такого необычайного агента, как Философский камень, пришли бы в голову древним исследователям тайн Природы. Когда они начали формулировать эти теории, были обнаружены факты(1), которые, казалось, подтверждали их; но я полагаю, практически невозможно предположить, что любой или все эти факты сами по себе были бы достаточны для возникновения таких удивительно фантастических теорий: только с точки зрения теории о том, что алхимия была прямым порождением мистицизма, ее происхождение кажется поддающимся объяснению.

(1) Одним из тех фактов, среди многих других, которые, казалось, подтверждали алхимические доктрины, была легкость, с которой железо, по-видимому, могло быть трансмутировано в медь. Рано было замечено, что железные сосуды, помещенные в контакт с раствором синего купороса, превращались (по крайней мере, что касается их поверхностей) в медь. Теперь мы знаем, что это происходит из-за того, что медь, изначально содержащаяся в купоросе, выпадает из раствора, в то время как железо занимает ее место. И мы также знаем, что из синего купороса нельзя получить больше меди таким способом, чем фактически расходуется при его приготовлении; и, далее, что все железо, которое якобы превращается в медь, может быть извлечено из остаточного раствора соответствующими методами, если таковое пожелать; так что факты действительно поддерживают теорию ДАЛЬТОНА, а не алхимические доктрины. Но алхимику это казалось реальной трансмутацией железа в медь, подтверждением его заветной веры в то, что железо и другие неблагородные металлы могут быть трансмутированы в серебро и золото с помощью Великого Аркана Природы.

Во всех алхимических доктринах очевидны мистические связи, и мистические истоки, как правило, могут быть прослежены. Я ограничусь здесь приведением пары дополнительных примеров. Рассмотрим, во-первых, алхимическую доктрину очищения через гниение: что металлы должны умереть, прежде чем они смогут воскреснуть и по-настоящему жить, что только через смерть они очищаются — на более прозаическом языке современной химии смерть становится окислением, а возрождение — восстановлением. Во многих алхимических книгах можно найти живописные символы гниения и смерти металлов и их нового рождения в состоянии серебра или золота, или как самого Камня, вместе с описаниями этих процессов. Алхимики стремились убить или уничтожить тело или внешнюю форму металлов в надежде, что они смогут добраться до живой сущности, которую, как они верили, они содержат в себе, и использовать ее. Как выразился ПАРАЦЕЛЬС: «Ничего по-настоящему ценного не находится в теле субстанции, но в добродетели... чем меньше тела, тем больше в пропорции добродетели». Мне кажется совершенно очевидным, что в таких идеях мы имеем применение к металлургии мистической доктрины самоотречения — что душа должна умереть для себя, прежде чем она сможет жить для Бога; что тело должно быть принесено в жертву духу, а индивидуальная воля должна быть полностью склонена перед Единой Божественной Волей, прежде чем она сможет стать с ней единой.

Во-вторых, рассмотрим указания относительно цветов, которые должны быть получены при приготовлении Философского камня, если желателен успешный исход Великого Делания. Такие указания часто даются довольно подробно в алхимических трудах; и, не утверждая какой-либо точной единообразности, я думаю, что могу заявить, что практически все алхимики согласны с тем, что необходимы три великие цветовые стадии: (i.) чернильная чернота, которая называется «Головой Ворона» и является признаком гниения; (ii.) белый цвет, указывающий на то, что Камень теперь способен превращать «неблагородные» металлы в серебро; он переходит через оранжевый в (iii.) красный цвет, который показывает, что Камень теперь совершенен и будет трансмутировать «неблагородные» металлы в золото. Теперь, какова была причина веры в эти три цветовые стадии и их появления в вышеуказанном порядке? Я предполагаю, что ни один алхимик на самом деле не получал эти цвета в таком порядке в своих химических экспериментах, и что мы должны искать умозрительное происхождение веры в них. Мы должны, я думаю, обратиться к религиозному мистицизму за этим происхождением. Ибо представители религиозного мистицизма единодушно соглашаются на тройственном делении жизни мистика. Первая стадия называется «темной ночью души», в которой кажется, будто душа покинута Богом, хотя Он очень близко. Это время испытания, когда «я» приносится в жертву как долг, а не как наслаждение. После этого, однако, приходит утренний свет нового интеллекта, который знаменует начало той стадии восходящего прогресса души, которая называется «просветленной жизнью». Все ментальные силы теперь сосредоточены на Боге, и борьба переносится извне во внутреннего человека, причем добрые дела теперь совершаются, так сказать, спонтанно. Ученик на этой стадии не только совершает бескорыстные поступки, но совершает их из бескорыстных побуждений, будучи ведомым светом Божественной Истины. Третья стадия, которая является завершением процесса, называется «созерцательной жизнью». Она едва поддается описанию. Ученик окутан Божественной Любовью и тем самым соединен со своим Божественным Источником. Это жизнь любви, как просветленная жизнь — это жизнь мудрости. Я предполагаю, что алхимики, веря в это тройственное деление процесса возрождения, рассуждали, что должны быть три подобные стадии в приготовлении Камня, который был образцом всякого металлического совершенства; и что они вывели свои убеждения относительно цветов и других особенностей каждой стадии в предполагаемом химическом процессе из характеристик каждой стадии в психологическом процессе согласно мистической теологии.

Более того, в ходе последнего процесса возникают многие мимолетные мысли и аффекты, и совершаются полусознательно поступки, которые не соответствуют истинному характеру души; и в полном согласии с этим мы читаем об алхимическом процессе в высоко ценимых «Канонах» Д'ЭСПАНЬЕ: «Помимо этих декреторных знаков (т. е. черного, белого, оранжевого и красного цветов), которые прочно пребывают в материи и показывают ее существенные мутации, появляются почти бесконечные цвета, которые показывают себя в парах, как Радуга в облаках, которые быстро проходят и вытесняются теми, что следуют за ними, больше воздействуя на воздух, чем на землю: оператор должен проявлять к ним осторожную заботу, потому что они не постоянны и происходят не от внутреннего расположения материи, а от огня, рисующего и формирующего все по своему удовольствию, или случайно от жара в легкой влаге».(1) То, что Д'ЭСПАНЬЕ аргументирует не столько на основе реальных химических экспериментов, сколько по аналогии с психологическими процессами в человеке, я думаю, очевидно.

(1) ЖАН Д'ЭСПАНЬЕ: «Герметический аркан», канон 65. (См. «Collectanea Hermetica», под ред. У. УИННА УЭСТКОТТА, том I, 1893, стр. 28 и 29.)

Помимо металлического, алхимики верили в физиологическое применение фундаментальных доктрин мистицизма: их физиология была аналогически связана с их металлургией, причем одни и те же принципы были верны в каждом случае. ПАРАЦЕЛЬС, как мы видели, учил, что человек — это микрокосм, мир в миниатюре; его дух, Божественная Искра внутри, — от Бога; его душа — от Звезд, извлеченная из Духа Мира; а его тело — от земли, извлеченное из элементов, из которых сделаны все материальные вещи. Этот взгляд на человека разделяли многие другие алхимики. Философский камень, следовательно (или, скорее, его раствор в спирте), также рассматривался как Эликсир Жизни; который, как думали алхимики, не наделит человека физическим бессмертием, как иногда предполагается, но вернет его снова к цвету юности, «возродив» его физиологически. В противном случае, конечно, они рассматривали золото в питьевой форме как следующее по силе лекарство — убеждение, которое, вероятно, в некоторых случаях приводило к вредным последствиям.

Таковы факты, из которых, я думаю, мы вправе сделать вывод, как я уже сказал, «что алхимики строили свои химические теории по большей части с помощью априорных рассуждений, и что предпосылками, с которых они начинали, были (i.) истинность мистической теологии, особенно доктрины о возрождении души, и (ii.) истинность мистической философии, которая утверждает, что объекты природы являются символами духовных истин».(1)

(1) В следующей экскурсии мы снова побродим по алхимическим тропам мысли, и некоторые возражения против этого взгляда на происхождение и природу алхимии будут рассмотрены и, я надеюсь, удовлетворительно разрешены.

Кажется, следует, ex hypothesi, что каждый алхимический труд должен допускать два толкования: одно физическое, другое трансцендентное. Но я бы не решился утверждать это, потому что, как я думаю, многие из менее значительных алхимиков мало знали о происхождении своих теорий и не осознавали их значимости. Они были озабочены лишь этими теориями в их строго металлургических применениях, и любой трансцендентный смысл, который мы можем извлечь из их работ, не подразумевался самими авторами. Однако многие алхимики, я полагаю, особенно лучшие из них, более или менее ясно осознавали двойственную природу своего предмета, и их книги в некоторой степени предназначены для того, чтобы допускать двойное толкование, хотя акцент сделан на физическом и химическом применении мистической доктрины. И есть несколько авторов, которые приняли алхимическую терминологию на том принципе, что если язык теологии компетентен для описания химических процессов, то, наоборот, язык алхимии должен быть компетентен для описания психологических процессов: это, безусловно, и полностью верно в отношении ЯКОБА БЁМЕ, и, в некоторой степени также, я думаю, в отношении ГЕНРИХА КУНРАТА (1560-1605) и ТОМАСА ВОНА (1622-1666).

Как легко понять, многие алхимики вели весьма романтическую жизнь, часто подвергаясь риску пыток и смерти от рук алчных князей, которые верили, что они обладают Философским камнем, и применяли столь приятные методы вымогательства (или, по крайней мере, попыток вымогательства) их секретов. Краткий очерк, который я цитирую из своей книги «Алхимия: Древняя и современная» (1911), SE 54, о жизни АЛЕКСАНДРА СЕТОНА и МИХАИЛА СЕНДИВОГИЯ, послужит примером:—

«Дата и место рождения АЛЕКСАНДРА СЕТОНА, шотландского алхимика, по-видимому, не были записаны, но МИХАИЛ СЕНДИВОГИЙ, вероятно, родился в Моравии около 1566 года. Сетон, как нам говорят, владел главными секретами Алхимии. Он посетил Голландию в 1602 году, через некоторое время отправился в Италию и проехал через Базель в Германию; тем временем, как говорят, он совершил множество трансмутаций. В конечном итоге прибыв в Дрезден, однако, он попал в лапы молодого курфюрста Христиана II, который, чтобы выведать его секрет, бросил его в тюрьму и подверг пыткам, но безуспешно. Теперь случилось так, что Сендивогий, который был в поисках Философского камня, остановился в Дрездене и, услышав о заключении Сетона, получил разрешение посетить его. Сендивогий предложил осуществить побег Сетона в обмен на помощь в его алхимических занятиях, на что шотландский алхимик охотно согласился. После значительных денежных затрат на подкуп план побега Сендивогия был успешно осуществлен, и Сетон оказался свободным человеком; но он отказался выдать высокие секреты герметической философии своему спасителю. Однако перед своей смертью, которая произошла вскоре после этого, он подарил ему унцию трансмутационного порошка. Сендивогий вскоре использовал этот порошок, как нам говорят, для совершения трансмутаций и исцелений, и, будучи любителем дорогой жизни, он женился на вдове Сетона в надежде, что она владеет трансмутационным секретом. В этом, однако, он был разочарован; она ничего не знала об этом деле, но у нее была рукопись алхимического труда, написанного ее покойным мужем. Вскоре после этого Сендивогий напечатал в Праге книгу под названием «Новый химический свет» под именем «Космополита», которая, как говорят, была этим трудом Сетона, но которую Сендивогий присвоил себе путем вставки своего имени на титульном листе в форме анаграммы. Трактат «О сере», который был напечатан в конце книги в более поздних изданиях, однако, как говорят, был подлинным трудом моравца. Пока его порошок длился, Сендивогий путешествовал, совершая, как нам говорят, многие трансмутации. Он был дважды заключен в тюрьму, чтобы выведать у него секреты алхимии, в одном случае сбежав, а в другом случае получив освобождение от императора Рудольфа. Впоследствии он, по-видимому, деградировал до мошенника, но говорят, что это был finesse, чтобы скрыть свой истинный характер алхимического адепта. Он умер в 1646 году.»

Однако не все алхимики были с таким очевидным характером, как СЕНДИВОГИЙ — многие из них вели святую и полезную жизнь. Алхимик-врач Я. Б. ВАН ГЕЛЬМОНТ (1577-1644), который был человеком необычайного благородства, ходившим и лечившим больных бедняков бесплатно, может быть упомянут особо. Он тоже утверждал, что совершил трансмутацию «неблагородного» металла в золото, как и ГЕЛЬВЕЦИЙ (с которым мы уже встречались), врач принца Оранского, с помощью чудесного препарата, данного ему незнакомцем. Свидетельства этих двух последних людей очень трудно объяснить или опровергнуть, но я не могу заниматься этим вопросом здесь, а должен отослать читателя к статье по этому предмету г-на ГАСТОНА ДЕ МЕНГЕЛЯ и дискуссии по ней, опубликованной в том I «Журнала Алхимического общества».

В заключение я позволю себе одно замечание, касающееся вопроса вне рамок настоящего исследования. Алхимия закончила свои дни в неудаче и мошенничестве; шарлатаны и глупцы привлекались к ней чисто корыстными целями, не зная о высоких целях подлинных алхимиков, а ученые люди искали решения проблем Природы в другом месте. Почему алхимия потерпела неудачу? Было ли это потому, что ее фундаментальные теоремы были ошибочны? Я так не думаю. Я считаю, что неудача алхимической теории Природы обусловлена скорее неправильным применением этих фундаментальных концепций, ошибочным использованием априорных методов рассуждения, недостатком достаточно широкого знания природных явлений, к которым можно было бы применить эти концепции, недостатком адекватного аппарата, с помощью которого можно было бы исследовать такие явления экспериментально, и недостатком математических органонов мысли, с помощью которых можно было бы интерпретировать такие экспериментальные результаты, если бы они были получены. Что касается самих базовых концепций алхимии, таких как фундаментальное единство Космоса и эволюция элементов, одним словом, применимость принципов мистицизма к природным явлениям: они, кажется мне, содержат очень ценный элемент истины — утверждение, которое, я думаю, современные научные исследования оправдывают меня в том, чтобы сделать, — хотя алхимики исказили эту истину и выразили ее в фантастической форме. Я думаю, действительно, что в современных теориях энергии и всепроникающего эфира, эфирного и электрического происхождения и природы материи и эволюции элементов мы можем стать свидетелями триумфа мистицизма, примененного к интерпретации Природы. Трансмутируем ли мы когда-нибудь свинец в золото или нет, я верю, что есть очень верный смысл, в котором мы можем сказать, что алхимия, очищенная своей смертью, была доказана истинной, в то время как материалистический взгляд на Природу был доказан ложным.

X. ФАЛЛИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В АЛХИМИЧЕСКОЙ ДОКТРИНЕ

ПРОБЛЕМА алхимии представляет много аспектов нашему взору, но, на мой взгляд, самый фундаментальный из них — психологический, или, возможно, мне следует сказать, эпистемологический. Было сказано, что надлежащее изучение человечества — это человек; и чтобы изучать человека, мы должны изучать верования человека. Теперь, пока мы пренебрегаем большими областями таких верований, потому что они были или кажутся вытесненными, наше изучение будет неполным и неэффективным. И это, позвольте мне добавить, не просто оправдание для изучения алхимии, не просто запоздалая мысль, выдвинутая в оправдание пристрастия, а простое изложение факта, которое делает это изучение императивной потребностью. Есть и другие вопросы, представляющие интерес — очень большой интерес — касающиеся алхимии: вопросы, например, о сфере действия и обоснованности ее доктрин; но мы не должны позволять их очарованию и обещаниям отвлекать наше внимание от фундаментальной проблемы, решение которой необходимо для их разъяснения.