«Забытые верования: Экскурсии по закоулкам мысли»

(1) См. его статью «О жизни и трудах Роджера Бэкона» в сборнике «Roger Bacon Essays».

(1б) Б. Р. РОУБОТТОМ: «Роджер Бэкон», The Journal of the Alchemical Society, том II (1914), стр. 77.

Работы, по-видимому, были хорошо приняты. Затем мы находим БЭКОНА в Оксфорде за написанием «Compendium Studii Philosophiae», в котором он позволил себе весьма справедливую критику духовенства, за что попал под осуждение своего ордена и был заключен в тюрьму в 1277 году по обвинению в преподавании «подозрительных новшеств». В те времена любое знание о природных явлениях, выходящее за рамки квазинауки того времени, считалось магией, и, несомненно, некоторые из «подозрительных новшеств» РОДЖЕРА БЭКОНА были именно такого рода; его признание ценности трудов нехристианских моралистов, несомненно, было еще одним «подозрительным новшеством». Прошения о его освобождении, направленные Папе, оказались бесплодными, будучи сорванными ДЖЕРОМОМ Д'АСКОЛИ, генералом францисканского ордена, который вскоре после этого взошел на Святой Престол под именем НИКОЛАЯ IV. Последний умер в 1292 году, после чего РАЙМОНД ГОФРЕДИ, избранный генералом францисканского ордена и, как полагают, благосклонно относившийся к БЭКОНУ из-за некоторых алхимических секретов, которые тот ему открыл, распорядился о его освобождении. БЭКОН вернулся в Оксфорд, где написал свой последний труд — «Compendium Studii Theologiae». Он умер либо в этом году, либо в 1294-м(1).

(1) За дополнительными сведениями о жизни БЭКОНА можно обратиться к работам: ЭМИЛЬ ШАРЛЬ «Roger Bacon, sa Vie, ses Ouvrages, ses Doctrines» (1861); Дж. Х. БРИДЖЕС «The Life & Work of Roger Bacon, an Introduction to the Opus Majus» (под ред. Х. Г. ДЖОНСА, 1914); и эссе г-на А. Г. ЛИТТЛА в сборнике «Roger Bacon Essays».

Лишь после публикации доктором САМУЭЛЕМ ДЖЕББОМ в 1733 году большей части «Opus Majus» БЭКОНА, спустя почти четыре с половиной столетия после его смерти, ему начали отводить подобающее место в истории философии. Но пусть его дух больше не тревожится, если он вообще когда-либо был встревожен пренебрежением или клеветой, ибо мир, и прежде всего его собственная страна, воздал ему должное. Его семисотлетие было торжественно отпраздновано в 1914 году в его alma mater, Оксфорде, там был воздвигнут памятник в честь его величия, и ученые мужи не скупились на похвалы в его адрес(2). Более того, кое-где раздавались голоса, умаляющие заслуги его более известного однофамильца ФРЭНСИСА(3), чтобы позднейшее светило, стоя на пути, не затмевало свет более раннего; хотя, со своей стороны, я бы предположил, что не нужно быть настолько однобоким, чтобы не видеть оба света сразу.

(2) См. «Roger Bacon, Essays contributed by various Writers on the Occasion of the Commemoration of the Seventh Centenary of his Birth». Собрал и отредактировал А. Г. ЛИТТЛ (1914); также сэр Дж. Э. СЭНДИС «Roger Bacon» (из «The Proceedings of the British Association», том VI, 1914).

(3) Например, ЭРНСТ ДЮРИНГ. См. статью под названием «Два Бэкона», переведенную из его «Kritische Geschichte der Philosophie» в журнале «The Open Court» за август 1914 года.

Тем, кто любит наблюдать совпадения, может быть интересно, что семисотлетие первооткрывателя пороха совпало с началом величайшей войны, которую когда-либо знал мир, даже несмотря на то, что порох больше не используется в качестве военного метательного средства.

Упоминание БЭКОНОМ пороха встречается в его «Epistola de Secretis Operibus Artis et Naturae, et de Nullitate Magiae» (Гамбург, 1618) — небольшом трактате, написанном против магии, в котором он пытается показать (и весьма успешно в первых восьми главах), что природа и искусство могут совершать гораздо более необычайные подвиги, чем те, на которые претендуют приверженцы черной магии. Последние три главы написаны на алхимическом жаргоне, в котором даже сведущий в символическом языке алхимии не может разобраться. Они, очевидно, криптографичны и, вероятно, имеют дело с приготовлением и очисткой селитры, которая лишь недавно была открыта как отдельное вещество(1). В главе XI есть упоминание о взрывчатом веществе, которым может быть только порох; с его помощью, говорит БЭКОН, вы можете, «если знаете секрет, произвести яркую вспышку и громоподобный шум». Он упоминает два ингредиента, селитру и серу, но скрывает третий (т.е. древесный уголь) под анаграммой. Действительно, выдвигались претензии на греческое, арабское, индуистское и китайское происхождение пороха, но тщательное изучение оригинальных древних свидетельств, якобы содержащих упоминания о порохе, показывает, что в них речь идет только о зажигательных, а не о взрывчатых веществах. Но хотя РОДЖЕР БЭКОН знал о взрывчатом свойстве смеси серы, древесного угля и чистой селитры в правильных пропорциях (на которую он, несомненно, случайно наткнулся, экспериментируя с последним веществом), он не знал о ее метательной силе. Это открытие, столь пагубное для счастья человечества с тех пор, по всей вероятности, принадлежит БЕРТОЛЬДУ ШВАРЦУ около 1330 года.

(1) Попытку объяснения этой криптограммы и доказательства того, что БЭКОН был первооткрывателем пороха, см. в книге подполковника Г. У. Л. ХАЙМА «Gunpowder and Ammunition: their Origin and Progress» (1904).

РОДЖЕРУ БЭКОНУ приписывают(1) многие другие открытия. В уже упомянутой работе он позволяет своему воображению свободно рассуждать о чудесах, которые могут быть совершены с помощью научного использования сил природы — удивительные вещи с линзами, приближение далеких объектов и так далее, экипажи, приводимые в движение механическими средствами, летательные аппараты... — но ни в одном случае слово «открытие» не применимо в каком-либо смысле, ибо даже в случае с телескопом БЭКОН не описывает средства, с помощью которых его предположения могли бы быть реализованы.

(1) Например, г-ном М. М. П. МЬЮРОМ. См. его статью «Роджер Бэкон: его отношения к алхимии и химии» в сборнике «Roger Bacon Essays».

С другой стороны, РОДЖЕРА БЭКОНА часто поносили за его веру в астрологию и алхимию, но, как отмечал покойный доктор БРИДЖЕС (который был весьма скептичен к претензиям обеих), не верить в них во времена БЭКОНА было бы скорее признаком умственной слабости, чем чего-то иного. Известные тогда факты подтверждали алхимические и астрологические гипотезы. Астрология, пишет доктор БРИДЖЕС, «соответствовала первому закону philosophia prima Конта, будучи лучшей гипотезой, которую допускали установленные явления»(1). И в своих алхимических размышлениях БЭКОН значительно опережал своих современников, ставя проблемы, которые входят в число проблем современной химии.

(1) Там же, стр. 84.

Величие РОДЖЕРА БЭКОНА заключается не в том, что он открыл порох, и не в том, что его предположения были подтверждены другими людьми. Его величие заключается в твердом владении научным методом как сочетанием математического рассуждения и эксперимента. Люди до него экспериментировали, но никто, казалось, не осознавал важности экспериментального метода. И он, конечно, отнюдь не был первым математиком — за его спиной стояла длинная череда греческих и арабских математиков, людей, чьи знания в этой науке во многих случаях были гораздо больше его собственных, — или самым ученым математиком своего времени; но никто не осознавал важность математики как органона научных исследований так, как он; и он, безусловно, был тем священником, который соединил математику с экспериментом узами священного брака. Мы не должны, конечно, искать точных правил индуктивного рассуждения в трудах этого писателя-пионера научного метода. Мы не находим по-настоящему удовлетворительных правил индукции даже в трудах ФРЭНСИСА БЭКОНА. Более того, последний презирал математику, и лишь в совсем недавние годы научный мир осознал, что метод РОДЖЕРА более плодотворен — свидетельством тому современная революция в химии, вызванная принятием математических методов.

Можно сказать, что РОДЖЕР БЭКОН на много веков опередил свое время; но столь же верно и то, что он был дитя своего времени; это может объяснить его недостатки, если судить по современным стандартам. Он многим был обязан своим современникам: своими знаниями и высокой оценкой философии он был в значительной степени обязан своему оксфордскому учителю ГРОССЕТЕСТУ (ок. 1175–1253), в то время как ПЕТР ПЕРЕГРИН, его друг в Париже, поощрял его любовь к экспериментам, а арабские математики, чьи труды он знал, склоняли его ум к математическим занятиям. Он яростно выступал против схоластических взглядов, распространенных в Париже в его время, и нападал на великих мыслителей, таких как ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1225–1274) и АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (1193–1280), а также на обскурантов, таких как АЛЕКСАНДР ГАЛЬСКИЙ (ум. 1245). Но он сам был философом-схоластом, хотя и не рабского типа, принимая участие в схоластических спорах. Если он заявлял, что хотел бы сжечь все труды АРИСТОТЕЛЯ, то не потому, что ненавидел философию перипатетика (хотя он умел как критиковать, так и ценить ее временами), а из-за никчемности переводов, которые тогда использовались. Сейчас это кажется банальностью, но тогда это было поистине удивительно: РОДЖЕР БЭКОН верил в точность и отнюдь не был лишен литературной этики. Он верил в правильный перевод, правильное цитирование и указание источников своих цитат — неслыханные вещи, почти, в те дни. Но даже он не был свободен от всех пороков своего века: несмотря на свое настаивание на экспериментальной проверке выводов дедуктивного рассуждения, по крайней мере в одном месте он принимает взгляд на линзы от другого автора, который простейшая попытка такой проверки выявила бы как ложный. Однако на такие промахи мы можем сделать скидку.

Другое, неоспоримое право на величие покоится на широте взглядов РОДЖЕРА БЭКОНА. Он действительно мог оценить по достоинству моральную философию нехристианских авторов — например, СЕНЕКИ (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и АЛЬ-ГАЗАЛИ (1058–1111). Но если он был католиком в первоначальном значении этого термина, он был им и в его узком смысле. Он не был еретиком: Папа для него был Викарием ХРИСТА, который, как он хотел, должен был править всем миром не силой оружия, а путем ассимиляции всего достойного в этом мире. По его мнению — и здесь он, безусловно, был дитя своего века, возможно, в лучшем смысле этого слова, — все другие науки были служанками теологии, королевы всех их. Все они должны были быть подчинены ее целям: Церковь, которую он называл «Католической», должна была заключить в свои объятия все достойное в трудах «профанных» авторов — истинных пророков Божьих, как он считал, поскольку, достойно излагая мысли, они бессознательно свидетельствовали об истинности христианства, — и все то, что природа могла дать путем терпеливого эксперимента и размышлений, направляемых математикой. Некоторые умы видят в этом недостаток его системы, ограничивший его цели и кругозор; другие видят в этом объединяющий принцип, придающий связность целому. Во всяком случае, Церковь, как мы видели, рассматривала его взгляды как опасные и ограничивала его перо по крайней мере на значительную часть его жизни.

РОДЖЕР БЭКОН может показаться эгоцентричным в споре, но его ум был смиренным в учении. Он не был суеверен, но прислушивался к простым людям, работавшим своими руками, к астрологам и даже магам, не отрицая ничего, что, казалось ему, имело некоторое подтверждение в опыте: если он отрицал многое из магических верований, то лишь потому, что находил их лишенными таких доказательств. Он часто сбивался с пути в своих взглядах; иногда ему не удавалось применить свой собственный метод, и этот метод был, в любом случае, примитивным и грубым. Но это был ПРАВИЛЬНЫЙ метод, по крайней мере в зародыше, и РОДЖЕР БЭКОН, несмотря на огромное сопротивление, большее, чем то, которому может подвергнуться любой ученый сегодня, упорствовал в этом методе до конца, призывая своих современников принять его как единственный, ведущий к правильному знанию. Сквозь века — или, вернее, сквозь бездну, отделяющую этот мир от следующего, — давайте отдадим честь этому великому и благородному духу.

XII. КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

Существует мнение, к сожалению, очень распространенное, что религиозный мистицизм является продуктом эмоционального темперамента и диаметрально противоположен духу рационализма. Несомненно, это мнение не лишено некоторого основания, и можно процитировать труды немалого числа религиозных мистиков о том, что самоотдача Богу подразумевает не просто отказ от воли, но и от разума. Но то, что это учение не является существенным элементом мистицизма, что оно, по сути, является скорее его извращением, — для этого есть достаточно доказательств. СВЕДЕНБОРГ, полагаю, является выдающимся примером интеллектуального мистика; но сущностное единство мистицизма и рационализма почти столь же убедительно проявляется в случае с кембриджскими платониками. Эта маленькая группа «людей широты», как называли их современники, составляет одну из лучших философских школ, которые произвела Англия; однако их труды, боюсь, редко читают, кроме специалистов. Возможно, однако, если бы было более широко известно, каким богатством здравой философии и истинного духовного учения они обладают, дело обстояло бы иначе.

Кембриджские платоники — БЕНДЖАМИН УИЧКОТ, ДЖОН СМИТ, НАТАНАИЛ КАЛВЕРВЕЛ, РАЛЬФ КЭДВОРТ и ГЕНРИ МОР (наиболее выдающиеся имена) — получили пуританское воспитание; но они ясно осознавали фундаментальную ошибку пуританизма, который стремился сделать вечное спасение человека зависимым от точности и широты его верований; не могли они одобрить и преувеличенное значение, придаваемое партией Высокой церкви вопросам церковного устройства. Термин «кембриджские платоники», пожалуй, менее уместен, чем «латитудинарии» (широкомыслящие), последнее название подчеркивает их широту взглядов (даже если оно несет в себе нечто от неодобрения). Ибо, хотя они многим были обязаны ПЛАТОНУ и, возможно, еще больше ПЛОТИНУ (ок. 203–262 гг. н.э.), они были прежде всего христианами, а затем платониками, и, за исключением, пожалуй, МОРА, они не брали от этих философов ничего, что не соответствовало бы Священному Писанию.

БЕНДЖАМИН УИЧКОТ родился в 1609 году в Уичкот-холле, в приходе Сток, графство Шропшир. В 1626 году он поступил в Эммануил-колледж в Кембридже, который тогда считался главным пуританским колледжем университета. Здесь его наставником был ЭНТОНИ ТАКНИ (1599–1670), человек редкого характера, сочетавший в себе ученость, остроумие и благочестие. Между УИЧКОТОМ и ТАКНИ завязалась крепкая дружба, основанная на взаимной привязанности и уважении. Но ТАКНИ не мог согласиться со всеми широкими взглядами УИЧКОТА относительно разума и авторитета; и в более поздние годы это привело к спору между ними, в котором ТАКНИ пытался опровергнуть мнения УИЧКОТА: однако спор велся без злобы и не разрушил их дружбу.

УИЧКОТ получил степень магистра и был избран членом своего колледжа в 1633 году, получив степень бакалавра четырьмя годами ранее. Он был рукоположен ДЖОНОМ УИЛЬЯМСОМ в 1636 году и получил важную должность лектора в воскресенье после обеда в церкви Троицы. Его лекции, которые он читал с целью обратить умы людей от полемики к великим моральным и духовным реальностям, лежащим в основе христианской религии, от простых формальных дискуссий к истинному поиску причин вещей, были хорошо посещаемы и высоко ценимы; и он занимал эту должность двадцать лет. В 1634 году он стал наставником колледжа в Эммануиле. Он обладал всеми характеристиками, которые делают наставника эффективным и любимым, и его личное влияние было таково, что вдохновляло всех его учеников, среди которых были ДЖОН СМИТ и НАТАНАИЛ КАЛВЕРВЕЛ, значительно расширившие его философские и религиозные доктрины. В 1640 году он стал бакалавром теологии, а девять лет спустя получил степень доктора теологии. В 1643 году ему был предоставлен церковный приход Норт-Кэдбери в Сомерсете, и вскоре после этого он женился. В следующем году, однако, его отозвали в Кембридж и назначили проректором Королевского колледжа вместо изгнанного доктора САМУЭЛЯ КОЛЛИНЗА. Но он получил это назначение крайне неохотно и согласился на него лишь при условии, что часть его жалованья будет выплачиваться КОЛЛИНЗУ — поступок, который дает нам хорошее представление о характере этого человека. В 1650 году он ушел из Норт-Кэдбери, и приход был передан КЭДВОРТУ (см. ниже), а в конце этого года он был избран вице-канцлером университета, сменив ТАКНИ. Именно во время своего вице-канцлерства он произнес проповедь, которая послужила поводом для спора с последним. Примерно в это же время ему был предоставлен приход Милтон в Кембриджшире. При Реставрации он был смещен с должности проректора, но, подчинившись Акту о единообразии, в 1662 году был назначен на приход Сент-Энн, Блэкфрайерс. После того как эта церковь была разрушена во время Великого пожара, УИЧКОТ удалился в Милтон, где проявлял большую доброту к беднякам. Но несколько лет спустя он вернулся в Лондон, получив викариат Сент-Лоуренс, Джури. Его друзья в Кембридже, однако, все еще видели его во время случайных визитов, и именно во время одного из таких визитов к КЭДВОРТУ в 1683 году он простудился, что стало причиной его смерти.

ДЖОН СМИТ родился в Ачерче, недалеко от Ондла, в 1618 году. Он поступил в Эммануил-колледж в 1636 году, стал бакалавром в 1640 году и получил степень магистра в 1644 году, в том же году был назначен членом колледжа Куинз. Здесь он с большим успехом читал лекции по арифметике. Он был известен своей глубокой ученостью, особенно в теологии и восточных языках, а также своей справедливостью, прямотой и смирением. Он умер от чахотки в 1652 году.

НАТАНАИЛ КАЛВЕРВЕЛ, вероятно, родился примерно в том же году, что и СМИТ. Он поступил в Эммануил-колледж в 1633 году, получил степень бакалавра в 1636 году и стал магистром в 1640 году. Вскоре после этого он был избран членом своего колледжа. Он умер около 1651 года. Помимо этих скудных сведений, о его жизни ничего не известно. Он был человеком очень большой эрудиции, что подтверждает его посмертный трактат «Свет природы».

ГЕНРИ МОР родился в Грэнтэме в 1614 году. С самых ранних лет он интересовался теологическими проблемами, и его преждевременная зрелость в этом отношении, по-видимому, вызвала гнев дяди. Его начальное образование проходило в Итоне. В 1631 году он поступил в Крайст-колледж в Кембридже, в 1635 году получил степень бакалавра, а в 1639 году — степень магистра. В том же году он был избран членом Крайст-колледжа и принял духовный сан. Он вел очень уединенный образ жизни, отказываясь от всех должностей, хотя ему предлагали много ценных и почетных назначений. Действительно, он редко покидал Крайст-колледж, за исключением визитов к своей «героической ученице», леди КОНУЭЙ, чье загородное поместье, Рэгли, находилось в Уорикшире. Леди КОНУЭЙ (ум. 1679), по-видимому, помнят лишь за то, что, когда она умерла в отсутствие мужа, ее врач Ф. М. ВАН ГЕЛЬМОНТ (1618–1699) (сын знаменитого алхимика Я. Б. ВАН ГЕЛЬМОНТА, которого мы уже встречали в этих экскурсиях) сохранил ее тело в винном спирте, чтобы иметь удовольствие созерцать его по возвращении. Она, по-видимому, была женщиной весьма образованной, хотя и не свободной от фантастических идей. Ее окончательное обращение в квакерство стало тяжелым ударом для МОРА, который, восхищаясь святой жизнью Друзей, считал их энтузиастами. МОР умер в 1687 году.

Самые ранние работы МОРА были написаны в стихах и демонстрируют тонкое чувство. Следующие строки, взятые из стихотворения о «Милосердии и смирении», полны очарования и хорошо характеризуют МОРА:—

«Далеко я блуждал в своих мыслях, но не нашел ничего столь великого, как любовь: Глубокий ум, мощь, двигающая горы, — ничто по сравнению с этим великим духом. Жизнь восторга и душа блаженства! Верный источник вечного счастья! Выше Небес! Ниже ада! Где твой шатер? Где ты можешь обитать? Мой особняк — высокое смирение, величайшая способность Небес. Чем дальше оно стремится вниз, тем выше оно восходит; если оно опустится до самого ничто, оно вернется с тем, что искало»(1).

(1) См. «The Life of the Learned and Pious Dr Henry More...» РИЧАРДА УОРДА, магистра искусств, к которой приложены «Различные философские стихи и гимны». Под ред. М. Ф. ХОВАРДА (1911), стр. 250 и 251.

Позже он перешел к прозе, и надо признаться, что он писал слишком много и часто опускался до полемики (например, его спор с алхимиком ТОМАСОМ ВОНОМ, в котором оба противника свободно использовали оскорбления).

Хотя в своих основных взглядах МОР полностью характерен для школы, к которой принадлежал, многие из его менее важных мнений более или менее специфичны для него самого.

Отношение между теориями МОРА и ДЕКАРТА (1596–1650) относительно природы духа интересно. Когда МОР впервые прочитал работы ДЕКАРТА, он был благоприятно впечатлен его взглядами, хотя и не полностью соглашаясь с ним по всем пунктам; но позже различие стало более выраженным. ДЕКАРТ рассматривал протяженность как главную характеристику материи и утверждал, что дух внепространственен. МОРУ это казалось отрицанием существования духа, который он считал протяженным, и он постулировал делимость и непроницаемость как главные характеристики материи. Однако, чтобы преодолеть некоторые из присущих этому взгляду трудностей, он выдвинул предположение, что дух протяжен в четырех измерениях: таким образом, его кажущаяся (т.е. трехмерная) протяженность может меняться, в то время как его истинная (т.е. четырехмерная) протяженность остается постоянной; точно так же, как поверхность куска металла может быть увеличена путем его расплющивания, без увеличения объема самого металла. Здесь, я думаю, мы имеем не вполне адекватный символ истины; но именно БЕРКЛИ (1685–1753) предстояло показать положение вещей, продемонстрировав, что, поскольку пространство и протяженность являются восприятиями разума и, таким образом, существуют только в разуме как идеи, пространство существует в духе, а не дух в пространстве.

МОР был твердо верующим в колдовство и с готовностью расследовал все случаи подобных чудес, которые попадали в поле его зрения. В этом он находился под сильным влиянием ДЖОЗЕФА ГЛЭНВИЛА (1636–1680), чьей книге о колдовстве, известной «Saducismus Triumphatus», МОР во многом способствовал и, вероятно, редактировал ее. МОР был совершенно не приспособлен для психических исследований; сам будучи лишенным хитрости, он был слишком склонен считать других такими же. Но его здравый смысл и критическое отношение к энтузиазму, несомненно, спасали его от многих падений в пучину фантазий.

Как отметил директор ТАЛЛОК, хотя МОР является самой интересной личностью среди кембриджских платоников, его труды — наименее интересные из всех работ его школы. Они скучны и схоластичны, а уединенный образ жизни МОРА не позволял ему в полной мере осознать некоторые из наиболее острых проблем жизни. Его попытка гармонизировать катастрофы с Провидением на том основании, что зло определенных частей может быть необходимо для блага целого, точно так же, как темные цвета, наряду со светлыми, необходимы для красоты картины — теория, которая практически идентична теории современного абсолютизма(1), — является тому примером. Несомненно, эта гармония может быть достигнута, но в другой тональности.

(1) Ср. БЕРНАРД БОЗАНКЕТ, LL.D., D.C.L.: «The Principle of Individuality and Value» (1912).

РАЛЬФ КЭДВОРТ родился в Аллере, в Сомерсетшире, в 1617 году. Он поступил в Эммануил-колледж в 1632 году, три года спустя получил степень бакалавра, а в 1639 году стал магистром. В том же году он был избран членом своего колледжа. Позже он получил степень бакалавра теологии. В 1645 году он был назначен магистром Клэр-холла вместо изгнанного доктора ПЭША и был избран королевским профессором иврита. 31 марта 1647 года он произнес проповедь удивительного красноречия и силы перед Палатой общин, которая замечательно выражает отношение его школы к природе истинной религии. Я вернусь к ней позже. В 1650 году КЭДВОРТУ был предоставлен церковный приход Норт-Кэдбери, от которого отказался УИЧКОТ, а в следующем году он получил степень доктора теологии. В 1654 году он был избран магистром Крайст-колледжа, что улучшило его финансовое положение, так как в Клэр-холле были трудности с получением жалованья. В этом же году он женился. В 1662 году епископ ШЕЛДОН предоставил ему приход Эшвелл в Хартфордшире. Он умер в 1688 году. Он был благочестивым человеком с прекрасным интеллектом; но его характер был омрачен некоторой подозрительностью, которая заставила его несправедливо обвинить МОРА в 1665 году в попытке опередить его в написании труда по этике, который должен был доказать, что принципы христианской морали не основаны на каких-либо произвольных указах Бога, а присущи природе и разуму вещей. Великий труд КЭДВОРТА — или, по крайней мере, его первая часть, которая была завершена, — «Интеллектуальная система Вселенной» появился в 1678 году. В нем КЭДВОРТ рассматривает атеизм с точки зрения разума, демонстрируя его иррациональность. Книга примечательна справедливостью и полнотой, с которыми КЭДВОРТ излагает аргументы в пользу атеизма.

Столько о жизни и индивидуальных характеристиках кембриджских платоников: каковы были великие принципы, которые вдохновляли как их жизнь, так и их философию? Их было два, я думаю: во-первых, сущностное единство религии и морали; во-вторых, сущностное единство откровения и разума.

С более ясным восприятием этической истины, чем пуритане или приверженцы Высокой церкви, кембриджские платоники видели, что истинное христианство — это не вопрос простой веры и не состоит в простом совершении добрых дел; но скорее вопрос характера. Для них христианство означало возрождение. «Религия, — говорит УИЧКОТ, — это строй и ТЕМПЕРАМЕНТ нашего ума, и ПРАВИЛО нашей жизни»; и снова: «Небеса — это СНАЧАЛА темперамент, а ЗАТЕМ место»(1). Они учили, что для человека с небесным темпераментом совершение добрых дел не будет обременительным делом, навязанным лишь чувством долга, но будет совершаться спонтанно, как наслаждение. Трудиться в религии, возможно, и необходимо как начальный этап, но это не ее совершенство.

(1) Мои цитаты из УИЧКОТА и СМИТА взяты из подборки их бесед под редакцией Э. Т. КАМПАНЬЯКА, магистра искусств (1901).

В своей проповеди перед Палатой общин КЭДВОРТ хорошо разоблачает ошибку тех, кто делал простое обладание определенными верованиями существенным элементом христианства. Есть много отрывков, которые я хотел бы процитировать из этой красноречивой речи, но следующего должно быть достаточно: «Мы не должны судить о нашем знании Христа по нашему мастерству в книгах и бумагах, но по нашему соблюдению Его заповедей... Лучший христианин тот, чье сердце бьется с самым верным пульсом к небесам; а не тот, чья голова плетет тончайшую паутину. Тот, кто искренне стремится умертвить свои похоти и следовать в своей жизни той истине, в которой убеждена его совесть, ближе к христианину, даже если он никогда не слышал о Христе, чем тот, кто верит во все вульгарные статьи христианской веры и явно отрекается от Христа в своей жизни... Великая Тайна Евангелия заключается не только в ХРИСТЕ ВНЕ НАС (хотя мы должны знать и то, что Он сделал для нас), но сама суть и ядро ее состоит в *Христе, внутренне сформированном* в наших сердцах. Ничто не является истинно Нашим, кроме того, что живет в нашем Духе. САМО СПАСЕНИЕ не может СПАСТИ нас, пока оно только вне нас; не более, чем ЗДОРОВЬЕ может вылечить нас и сделать здоровыми, когда оно не внутри нас, а где-то на расстоянии от нас; не более, чем Искусства и Науки, пока они лежат только в книгах и бумагах вне нас, могут сделать нас учеными»(1).

(1) РАЛЬФ КЭДВОРТ, бакалавр теологии: «Проповедь, произнесенная перед достопочтенной Палатой общин в Вестминстере, 31 марта 1647 г.» (1-е изд.), стр. 3, 14, 42 и 43.

Кембриджские платоники не были аскетами; их моральное учение было учением о воздержанности. Их здравая мудрость в этом вопросе хорошо видна в следующем отрывке из УИЧКОТА: «Что можно привести в оправдание невоздержанности, если природа довольствуется очень немногим? Почему кто-то должен переусердствовать в этом роде? Человек лучше чувствует себя в здоровье и силе, если он воздержан. Мы больше наслаждаемся собой в трезвом и умеренном использовании самих себя»(2).

(2) БЕНДЖАМИН УИЧКОТ: «Почтенная природа и превосходящее благо христианской религии». Там же, стр. 40.

Другим великим принципом, оживляющим их философию, было, как я уже сказал, сущностное единство разума и откровения. Тем, кто утверждал, что самоотдача подразумевает отказ от разума, они отвечали, что «Идти против РАЗУМА — значит идти против БОГА: это одно и то же — делать то, чего требует разум дела, и то, что назначает Сам Бог: Разум — это БОЖЕСТВЕННЫЙ Правитель жизни человека; это сам Голос Божий»(3). Разум, Совесть и Священное Писание — они, учили кембриджские платоники, свидетельствуют друг о друге и являются истинными проводниками, которым человек должен следовать. Всякий другой авторитет они отвергали. Но истинный разум — это не просто чувственное восприятие, и единственный путь, которым его можно достичь, — это очищение себя от желаний, которые уводят от Источника всего Разума. «Бог, — пишет МОР, — приберегает Свои самые избранные тайны для чистейших Умов», добавляя свое убеждение, что «истинная Святость (есть) единственный безопасный Вход в Божественное Знание». Или, как выразился СМИТ, который говорит о «ДОБРОЙ ЖИЗНИ как о ПРОЛЕПСИСЕ и фундаментальном принципе БОЖЕСТВЕННОЙ НАУКИ»: «...если... ЗНАНИЕ не сопровождается СМИРЕНИЕМ и глубоким чувством САМОНИЩЕТЫ и *Самоопустошенности*, мы можем легко не достичь того Истинного Знания о Боге, к которому, кажется, стремимся»(1б). Правильный Разум, однако, учили они, есть продукт зрения души, истинного мистического видения.

(3) БЕНДЖАМИН УИЧКОТ: «Моральные и религиозные афоризмы». Там же, стр. 67.

(1б) ДЖОН СМИТ: «Беседа об истинном пути или методе достижения Божественного Знания». Там же, стр. 80 и 96.

В каких отношениях, можно спросить в заключение, философия кембриджских платоников открыта для критики? Им не хватало, возможно, достаточно ясного понятия о Церкви как о единстве, и хотя они ясно осознавали, что Природа — это символ, который функция разума должна интерпретировать духовно, они, я думаю, не смогли оценить ценность символов. Таким образом, они мало чему могут научить в отношении Таинств Церкви, хотя, действительно, высший взгляд, возможно, тот, который рассматривает каждый акт как потенциально таинство; и, восхищаясь его моралью, они критиковали БЁМЕ как энтузиаста. Но, хотя он говорил на очень другом языке, духовно у него было много общего с ними. По сравнению с тем, что представляет собой положительную ценность в их философии, недостатки кембриджских платоников, однако, сравнительно незначительны. Я рекомендую их труды любителям духовной мудрости.