«Забытые верования: Экскурсии по закоулкам мысли»

(1) Там же, стр. 446-450.

Магические кольца готовились по тому же принципу, что и талисманы. Говорит КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Способ изготовления этих видов Магических Колец таков, а именно: Когда какая-либо Звезда восходит удачно, при удачном аспекте или соединении Луны, мы должны взять камень и траву, которые находятся под этой Звездой, и сделать кольцо из металла, который подходит этой Звезде, и в нем закрепить камень, поместив траву или корень под него — не опуская начертания изображений, имен и символов, а также надлежащих окуриваний...»(1) Кольцо СОЛОМОНА, как предполагалось, обладало замечательной оккультной силой. Говорит ИОСИФ ФЛАВИЙ (ок. 37-100 гг. н. э.): «Бог также позволил ему (СОЛОМОНУ) изучить то искусство, которое изгоняет демонов, которое является наукой, полезной и целительной для людей. Он сочинил такие заклинания, которыми облегчаются недуги. И он оставил после себя способ использования экзорцизмов, которыми они изгоняют демонов, так что они никогда не возвращаются; и этот метод лечения имеет большую силу по сей день; ибо я видел некоего человека из моей собственной страны, которого звали Елеазар, освобождающего людей, одержимых демонами, в присутствии Веспасиана, и его сыновей, и его капитанов, и всего множества его солдат. Способ исцеления был таков; он прикладывал кольцо, которое имело под печатью корень одного из тех видов, упомянутых Соломоном, к ноздрям одержимого, после чего он вытягивал демона через его ноздри: и когда человек падал немедленно, он заклинает его никогда не возвращаться к нему, все еще упоминая Соломона и читая заклинания, которые он сочинил».(2)

(1) Г. К. АГРИППА: Оккультная философия, кн. I, гл. XLVII (издание УАЙТХЕДА, стр. 141 и 142).

(2) ФЛАВИЙ ИОСИФ: Иудейские древности (пер. У. УИСТОНА), кн. VIII, гл. II, §§ 5 (45)–(47).

Сказанного уже достаточно, чтобы обозначить общую природу талисманной магии. Никто не станет спорить с тем, что многое в ней — чистая бессмыслица; однако предмет этот не следует отбрасывать как бесполезный или лишенный значения. Трудно поверить, что в амулеты и талисманы верили бы так долго, если бы они НЕ КАЗАЛИСЬ приносящими желаемые результаты, хотя это могло быть обусловлено силами, совершенно отличными от тех, которые, как предполагалось, действовали. В самом деле, можно сказать, что не существует широко распространенного суеверия, которое не содержало бы в себе крупицы истины, подобно золотым песчинкам, скрытым в неприглядной массе кварца. Как выразился поэт БЛЕЙК: «Все, во что можно поверить, есть образ истины»(1); и здесь можно попытаться извлечь золото истины из кварца суеверий, касающихся талисманной магии. Для этой цели необходимо рассмотреть различные теории относительно предполагаемой эффективности талисманов.

(1) «Пословицы ада» (Бракосочетание Рая и Ада).

Две из этих теорий уже были отмечены, но доктрина об истечениях (effluvia), по общему признанию, применима лишь к определенному классу амулетов, и, полагаю, не требует серьезного рассмотрения. «Теория астрального духа» (как ее можно назвать), по крайней мере в своей древней форме, сегодня столь же несостоятельна. Открытия новых планет и новых металлов, по-видимому, разрушают веру в то, что между планетами, металлами и днями недели может существовать какая-либо оккультная связь, хотя любопытный факт, обнаруженный мистером ОЛДОМ, на который я ссылался (сноска, стр. 63), безусловно, требует объяснения, и астрологической символике, возможно, можно признать некоторую обоснованность. Что касается веры в существование того, что можно назвать (хотя термин не самый удачный) «развоплощенными духами», то здесь, в свете современных исследований спиритических и других аномальных психических явлений, положение иное. В самом деле, почти нет сомнений в том, что очень многие явления, наблюдаемые на спиритических сеансах, подпадают под категорию преднамеренного мошенничества, а еще большее число, возможно, можно объяснить теорией подсознательного «я». Однако я полагаю, что имеющиеся свидетельства указывают на существование остатка явлений, которые можно объяснить только действием, в той или иной форме, развоплощенных разумов(1). Можно сказать, что психические исследования предоставили современному миру доказательства существования развоплощенных личностей и их воздействия на материальный план, чего не было у древнего мира. Но что касается нашего предмета, все доступные данные свидетельствуют о том, что рассматриваемые явления происходят только в присутствии так называемого «медиума» — человека с особой нервной или психической организацией. Более того, это, по-видимому, является общим убеждением спиритов по данному вопросу. В том смысле, в каком «талисман» означает материальный объект такой природы, с помощью которого силы развоплощенных разумов могут воздействовать на материальные вещи, мы могли бы применить термин «талисман» к нервной системе медиума: но тогда это был бы единственный талисман. Следовательно, даже если кто-то готов признать всю современную спиритическую теорию, это ничего не дает для веры в талисманы и не проливает света на предмет.

(1) Следует особо обратиться к публикациям Общества психических исследований и монументальному труду ФРЕДЕРИКА МАЙЕРСА «Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти». Я предпринял краткое обсуждение современного спиритизма и психических исследований в своей книге «Материя, дух и космос» (1910), гл. II.

Другая теория относительно талисманов, которая импонировала многим старым оккультным философам, например ПАРАЦЕЛЬСУ, — это то, что можно назвать теорией «оккультной силы». Эта теория предполагает существование оккультной ментальной силы, силы, способной проявляться посредством человеческой воли, помимо ее обычного способа действия через тело. Считалось возможным сконцентрировать эту ментальную энергию и внедрить ее в подходящий носитель, создав талисман, который таким образом рассматривался как своего рода аккумулятор ментальной энергии. Современному мышлению эта теория кажется фантастической, хотя, в свете многих поразительных явлений, выявленных психическими исследованиями, не стоит быть слишком категоричным относительно ограничений сил человеческого разума. Однако я думаю, что мы найдем элемент истины в этом в остальном абсурдном убеждении в талисманах посредством того, что можно назвать, возможно, не совсем причудливо, трансцендентальной интерпретацией этой теории «оккультной силы». Я имею в виду, что когда верующий создает талисман, перенос оккультной энергии является идеальным, а не фактическим; что сила, которая, как полагают, заключена в самом талисмане, есть сила, обусловленная рефлекторным действием ума верующего. Силу того, что трансценденталисты называют «воображением», нельзя отрицать; например, никто не может отрицать, что человек, твердо убежденный в том, что он добьется такого успеха или избежит такой опасности, с гораздо большей вероятностью достигнет желаемого, при прочих равных условиях, чем человек пессимистического склада ума. Само по себе убеждение является фактором успеха или фактором неудачи, в зависимости от его природы; и представляется вероятным, что именно здесь будет найдено истинное объяснение эффектов, приписываемых силе талисмана.

С другой стороны, однако, мы должны остерегаться преувеличений, в которые впали некоторые школы мысли в своих оценках сил воображения. Эти преувеличения особенно заметны во взглядах, которых многие придерживаются в наши дни в отношении «исцеления верой», хотя «христианские ученые» выходят из затруднения — по крайней мере к собственному удовлетворению — приписывая свои предполагаемые исцеления Силе Божественного Разума, а не силе индивидуального ума.

Конечно, реальный вопрос, затронутый в этой «трансцендентальной теории талисманов», как я, возможно, могу ее назвать, — это вопрос о воздействии воплощенного духа на план материи. Это воздействие происходит только через посредство нервной системы, и было высказано предположение(1), чтобы избежать нарушения закона сохранения энергии, что оно осуществляется не путем переноса, как иногда полагают, энергии с духовного на материальный план, а лишь посредством направляющего контроля над расходом энергии, получаемой телом из чисто физических источников, например, скрытой химической энергии, заключенной в потребляемой пище и вдыхаемом кислороде.

(1) Ср. сэр ОЛИВЕР ЛОДЖ: «Жизнь и материя» (1907), особенно гл. IX; и У. ХИББЕРТ, F.I.C.: «Жизнь и энергия» (1904).

Я не уверен, что эта теория действительно устраняет трудность, которую она призвана обойти(1); но она, по крайней мере, интересна, и во всяком случае могут существовать способы, которыми тело под направляющим контролем духа может расходовать энергию, полученную с материального плана, о которых мы знаем мало или ничего. У нас есть свидетельства многих выдающихся авторитетов(2) о явлении движения физических объектов без контакта на спиритических сеансах. Мне кажется, что привлечение развоплощенных разумов для объяснения этого явления несколько излишне — психические явления, которые дают доказательства выживания человеческой личности после телесной смерти, имеют иной характер. Ибо если мы предположим, что это конкретное явление обусловлено развоплощенными духами, мы должны, в свете того, что было сказано о «медиумах», заключить, что рассматриваемые движения производятся этими духами НЕ НАПРЯМУЮ, а через нервную систему присутствующего медиума и с ее помощью. Очевидно, следовательно, что средства для производства этого явления заключены в человеческой нервной системе (или, во всяком случае, в специфической нервной системе «медиумов»), и все, чего не хватает, — это интеллекта или инициативы для использования этих средств. Этот интеллект или инициатива, безусловно, могут быть обеспечены подсознанием так же хорошо, как и развоплощенным разумом. Следовательно, не кажется неразумным предположить, что столь же замечательные явления могли быть произведены с помощью талисманов в те дни, когда в них верили, и могут быть произведены сегодня, если у кого-то есть достаточная вера — то есть произведены человеком, находящимся в особом состоянии ума, вызванном интенсивной верой в силу талисмана. И здесь следует отметить, что термин «талисман» может быть применен к любому объекту (или доктрине), который, как считается, обладает особой силой или эффективностью. В этом факте, я думаю, заключается особая опасность ошибочных доктрин, которые обещают необычайные блага здесь и сейчас, на материальном плане, тем, кто в них верит. За интенсивной верой в такие доктрины могут последовать замечательные результаты, которые, не имея никакой связи с их точностью, будучи пропорциональными лишь интенсивности, с которой они удерживаются, не могут не утвердить верующего в обоснованности его убеждений, хотя они могут быть во всех отношениях в высшей степени фантастическими и ошибочными. Поэтому как католик, так и буддист могут признать многие чудеса, приписываемые реликвиям святых друг друга; хотя, отрицая, что эти чудеса доказывают точность религиозных доктрин друг друга, каждый должен помнить, что то же самое верно и для его собственных.

(1) Предмет слишком техничен, чтобы рассматривать его здесь. Я обсуждал его в другом месте; см. «Термодинамические возражения против механической теории жизни», The Chemical News, том CXII, стр. 271 и след. (3 декабря 1915 г.).

(2) Например, известный физик, сэр У. Ф. БАРРЕТТ, F.R.S. (бывший профессор экспериментальной физики в Королевском колледже наук в Ирландии). См. его «На пороге нового мира мысли» (1908), § 10.

В качестве иллюстрации реальной силы воображения я могу привести маорийское суеверие Табу. Согласно маори, любой, кто коснется табуированного объекта, непременно умрет, причем табуированный объект является своего рода «антиталисманом». Профессор ФРЕЗЕР(1) говорит: «Известны случаи, когда маори умирали от чистого испуга, узнав, что они невольно съели остатки обеда вождя или коснулись чего-то, что принадлежало ему», поскольку такие объекты были ipso facto табуированы. Он приводит следующий случай из авторитетного источника: «Женщина, отведав несколько прекрасных персиков из корзины, узнала, что они из табуированного места. Корзина немедленно выпала из ее рук, и она в агонии закричала, что атуа, или божество вождя, чья святость была таким образом осквернена, убьет ее. Это случилось днем, а на следующий день к двенадцати часам она была мертва». Для нас сила табу не существует; для маори, который безоговорочно верит в него, это весьма могущественная реальность, но эта сила табу заключена не во внешних объектах, а в его собственном уме.

(1) Профессор Дж. Г. ФРЕЗЕР, D.C.L.: «Задача Психеи» (1909), стр. 7.

Доктор ХАДДОН(2) приводит похожую, но еще более замечательную историю о молодом негре из Конго, которая очень ярко показывает силу воображения. Молодой негр, «находясь в пути, остановился в доме друга; последний достал дикую курицу на завтрак, и молодой человек спросил, дикая ли это курица. Его хозяин ответил: «Нет». Тогда он принялся за еду с аппетитом, а после продолжил свой путь. Через четыре года они снова встретились, и его старый друг спросил его, «не съест ли он дикую курицу», на что тот ответил, что она для него табуирована. Услышав это, хозяин немедленно рассмеялся, спрашивая его: «Что заставило тебя отказаться от нее сейчас, когда ты съел одну за моим столом около четырех лет назад?» Услышав это, негр немедленно задрожал и позволил себе настолько поддаться воздействию воображения, что умер менее чем через двадцать четыре часа».

(2) АЛЬФРЕД К. ХАДДОН, SC.D., F.R.S.: «Магия и фетишизм» (1906), стр. 56.

Существует, конечно, много историй об амулетах и т. д., которые нельзя объяснить таким образом. Например, ЭЛАЙХУ РИЧ приводит следующее:—

«В 1568 году, как нам говорят (Пер. Сальверта, стр. 196), принц Оранский приговорил испанского пленника к расстрелу в Юлихе. Солдаты привязали его к дереву и выстрелили, но он оказался неуязвим. Тогда они раздели его, чтобы посмотреть, какие доспехи он носит, но нашли только амулет с изображением агнца (Agnus Dei, полагаем мы). Его отобрали у него, и тогда он был убит первым же выстрелом. Де Барос рассказывает, что португальцы подобным же образом тщетно пытались уничтожить малайца, пока он носил браслет с костью, оправленной в золото, которая делала его неуязвимым для их мечей. Подобное чудо описано в путешествиях правдивого Марко Поло. «При попытке Хубилай-хана завоевать остров Зипангу возникла ревность между двумя командирами экспедиции, что привело к приказу предать весь гарнизон мечу. Во исполнение этого приказа головы всех были отсечены, за исключением восьми человек, которые благодаря эффективности дьявольского заклинания, состоящего из драгоценного камня или амулета, вставленного в правую руку между кожей и плотью, были защищены от воздействия железа, будь то смерть или ранение. После того как это было обнаружено, их избили тяжелой деревянной дубиной, и они вскоре умерли».

(1) Я думаю, однако, что эти и многие подобные истории следует воспринимать cum grano salis.

В заключение необходимо упомянуть очень интересную и наводящую на размышления философскую доктрину — Закон Соответствий, обязанный своей явной формой шведскому философу, который был одновременно ученым и мистиком, ЭММАНУИЛУ СВЕДЕНБОРГУ. Рассмотреть эту важную тему сколько-нибудь адекватно в рамках настоящего обсуждения совершенно невозможно(2). Но, выражаясь как можно кратко, можно сказать, что СВЕДЕНБОРГ утверждает (и этот вывод, я думаю, обоснован), что всякая причинность исходит из духовного мира, а физическая причинность является лишь вторичной или кажущейся — то есть, так сказать, лишь отражением истинного процесса. Он аргументирует это, тем самым обеспечивая философскую основу для единодушного убеждения мистиков природы в том, что каждый природный объект является символом (потому что творением) идеи или духовной истины в самом широком смысле. Таким образом, существуют символы, присущие самой природе вещей, и символы, которые таковыми не являются. Первые подлинны, вторые — лишь искусственны. Пиша с трансцендентальной точки зрения, ЭЛИФАС ЛЕВИ говорит: «Церемонии, облачения, благовония, знаки и фигуры, будучи... необходимыми для привлечения воображения к воспитанию воли, успех магических работ зависит от верного соблюдения всех обрядов, которые отнюдь не являются фантастическими или произвольными, будучи переданными нам древностью и постоянно существующими благодаря основным законам аналоговой реализации и соответствия, которое неизбежно связывает идеи и формы»(1b). Некоторый скептицизм, возможно, допустим в отношении обоснованности второй части этого утверждения, а первая может быть дополнена оговоркой, что такие вещи ценны для правильного воспитания воли только в том случае, если они действительно являются подлинными, а не просто искусственными символами. Но автор, как, я думаю, будет признано, уловил суть, и, чтобы завершить нашу экскурсию, как мы ее начали, определением, я скажу, что сила талисмана — это сила ума (или воображения), приведенная в действие посредством подходящего символа.

(1) ЭЛАЙХУ РИЧ: «Оккультные науки», стр. 346.

(2) Я могу отослать читателя к своей книге «Математическая теория духа» (1912), гл. I, для более адекватного изложения.

(1b) ЭЛИФАС ЛЕВИ: «Трансцендентальная магия: ее доктрина и ритуал» (пер. А. Э. УЭЙТА, 1896), стр. 234.

VII. ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ В ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ

СЛОВО «магия», если позволено будет так выразиться, само по себе почти магическое — магическое в своей способности вызывать видения в человеческом уме. Для одних это кровавые обряды, пакты с силами тьмы и сладострастные оргии Сатурналий или Шабаша ведьм; в других умах оно имеет более приятные ассоциации, служа для переноса их из мира фактов в страну фантазий, где кошелек ФОРТУНАТА, лампа и кольцо АЛАДДИНА, феи, гномы, джинны и бесчисленные другие странные существа проносятся по сцене в чудесном калейдоскопе вечно меняющихся чудес. Изучению магических верований прошлого нельзя отказать в интересе и очаровании, которые чудесное и удивительное всегда имеет для столь многих умов, многие из которых, возможно, не могут устоять перед искушением подумать, что в этих чудесных историях может быть доля истины. Но это изучение имеет большее право на наше внимание; ибо, как я уже намекал, магия представляет собой фазу в развитии человеческой мысли, и магия прошлого была утробой, из которой возникла наука настоящего, пусть даже она и не похожа на своего родителя.

Что же тогда такое магия? Согласно словарному определению — а оно послужит нам для настоящего момента — это (мнимое) искусство достижения чудесных результатов с помощью духовных существ или тайных духовных сил. Магия, следовательно, является практическим дополнением анимизма. Везде, где человек действительно верил в существование духовного мира, мы находим попытки вступить в общение с обитателями этого мира и использовать его силы. Профессор ЛЕБА(1) и другие проводят различие между умилостивительным поведением по отношению к существам духовного мира, как характеризующим религиозное отношение, и принудительным поведением по отношению к этим существам как характерным для магического отношения; но одна форма поведения переходит в другую незаметными ступенями, и этим различием (хотя оно и полезно) можно для нашей цели пренебречь.

(1) ДЖЕЙМС Г. ЛЕБА: «Психологическое происхождение и природа религии» (1909), гл. II.

Анимизм, «концепция Духа повсюду», как изящно называет его мистер ЭДВАРД КЛОДД(2), и, возможно, самое раннее представление человека о природных явлениях, сохранялся в модифицированной форме, как я указывал в «Некоторых характеристиках средневековой мысли», на протяжении всего Средневековья. Вера в магию сохранялась точно так же. В трудах греческих философов неоплатонической школы, в том любопытном корпусе эзотерических еврейских знаний, известном как Каббала, и в работах поздних оккультных философов, таких как АГРИППА и ПАРАЦЕЛЬС, мы находим магию, или, скорее, теорию, на которой основывалась магия как искусство, представленную в ее наиболее философской форме. Если в теории магии есть что-то ценное для современного мышления, то именно здесь оно и должно быть найдено; и оно, я думаю, действительно там есть, какими бы абсурдными и фантастическими ни были практики, основанные на этой философии или которые эта философия, как считалось, обосновывала. Я попытаюсь здесь дать очерк некоторых выдающихся доктрин магической философии, некоторые детали относительно искусства магии, особенно в том виде, в каком оно практиковалось в Средние века в Европе, и, наконец, предпринять попытку извлечь из первого то, что я считаю действительно ценным. Мы уже блуждали по многим тропам магических верований, и, действительно, слово «магия» может охватить почти каждое суеверие прошлого: к тому, что мы уже получили в предыдущих экскурсиях, настоящая, я надеюсь, добавит то, что нам нужно, чтобы составить синтетический взгляд на весь предмет.

(2) ЭДВАРД КЛОДД: «Анимизм — семя религии» (1905), стр. 26.

В первую очередь необходимо сказать кое-что о том, что называется Доктриной Эманаций, теорией первостепенной важности в неоплатонической и каббалистической онтологии. Согласно этой теории, все во вселенной обязано своим существованием и добродетелью эманации от Бога, которая, как предполагается, нисходит шаг за шагом (так сказать) через иерархии ангелов и звезд к вещам земным, причем то, что ближе к Источнику, содержит больше божественной природы, чем то, что относительно удалено. Как выражается КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Ибо Бог, в первую очередь, есть конец и начало всех Добродетелей; он дает печать Идей своим слугам, Интеллектам; которые, как верные чиновники, подписывают все доверенное им Идеальной Добродетелью; Небеса и Звезды, как инструменты, располагают материю тем временем для принятия тех форм, которые пребывают в Божественном Величии (как говорит Платон в Тимее) и должны быть переданы Звездами; и Податель Форм распределяет их через служение своих Интеллектов, которых он поставил Правителями и Контролерами над своими Делами, которым доверена такая власть над вещами, вверенными им, чтобы все Добродетели Камней, Трав, Металлов и всех других вещей могли исходить от Интеллектов, Правителей. Форма, следовательно, и Добродетель вещей исходит сначала от Идей, затем от правящих и управляющих Интеллектов, затем от аспектов Небес, располагающих, и, наконец, от темпераментов Элементов, расположенных, отвечая влияниям Небес, которыми сами Элементы упорядочены или расположены. Эти виды операций, следовательно, выполняются в этих низших вещах через выраженные формы, а на Небесах — через располагающие добродетели, в Интеллектах — через посреднические правила, в Первопричине — через Идеи и примерные формы, все из которых должны обязательно соглашаться в исполнении эффекта и добродетели каждой вещи».

«Существует, следовательно, чудесная добродетель и операция в каждой Траве и Камне, но большая — в Звезде, за пределами которой, даже от управляющих Интеллектов, все получает и обретает многое для себя, особенно от Высшей Причины, с которой все вещи взаимно и точно соответствуют, соглашаясь в гармоничном согласии, как будто в гимнах, всегда восхваляющих высшего Творца всех вещей... Нет, следовательно, другой причины необходимости эффектов, кроме связи всех вещей с Первопричиной и их соответствия тем Божественным образцам и вечным Идеям, откуда каждая вещь имеет свое определенное и частное место в примерном мире, откуда она живет и получает свое первоначальное бытие: И всякая добродетель трав, камней, металлов, животных, слов и речей, и всех вещей, которые от Бога, помещена там»(1). По сравнению с креационизмом ex nihilo ортодоксальной теологии, эта теория — как свет по сравнению с тьмой. Конечно, в изложении КОРНЕЛИЯ АГРИППЫ есть много такого, что неприемлемо для современного мышления; но это лишь вопросы формы, и они не затрагивают доктрину фундаментально. Например, в качестве связи между духом и материей АГРИППА помещает звезды: современное мышление предпочитает эфир. Теория эманаций может быть, и была, на самом деле, сделана оправданием суеверных практик величайшего абсурда, но, с другой стороны, она может быть сделана основой возвышенной системы трансцендентальной философии, как, например, система ЭММАНУИЛА СВЕДЕНБОРГА, чья онтология в некоторых отношениях напоминает онтологию неоплатоников. АГРИППА использует теорию, чтобы объяснить все чудеса, которые признавал его век, чудеса, которые, как мы знаем, по большей части не существовали вне воображения человека. Я предполагаю, напротив, что теория действительно нужна для объяснения обыденного, поскольку, в конечном счете, каждый кусочек опыта, каждое явление, будь оно хоть сколько-нибудь обычным — более того, сам факт опыта — является поистине чудесным и магическим, объяснимым только в терминах духа. Как хорошо говорит ЭЛИФАС ЛЕВИ в одной из своих вспышек прозрения: «Сверхъестественное — это только естественное в необычайной степени, или это возвышенное естественное; чудо — это явление, которое поражает толпу, потому что оно неожиданно; удивительное — это то, что удивляет; чудеса — это эффекты, которые удивляют тех, кто не знает их причин или приписывает им причины, которые не соразмерны таким эффектам»(1b). Но я предвосхищаю продолжение.

(1) Г. К. АГРИППА: «Оккультная философия», кн. I, гл. XIII (издание УАЙТХЕДА, стр. 67-68).

(1b) ЭЛИФАС ЛЕВИ: «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал» (пер. А. Э. УЭЙТА, 1896), стр. 192.

Доктрина эманаций делает вселенную одним обширным гармоничным целым, между различными частями которого существует точная аналогия, соответствие или симпатическая связь. «Природа» (производящий принцип), говорит ЯМВЛИХ (III–IV вв.), неоплатоник, «своим особым способом создает подобие невидимых принципов через символы в видимых формах»(2). Вера в то, что внешне похожие вещи симпатически влияют друг на друга и что подобная связь существует между различными вещами, которые были тесно связаны друг с другом как части целого, очень древняя. Большинство первобытных народов очень осторожны, чтобы уничтожить все свои обрезки ногтей и волос, поскольку верят, что ведьма, завладев ими, может причинить им вред. По той же причине они отказываются раскрывать свои НАСТОЯЩИЕ имена, которые считают частью самих себя, и принимают прозвища для общего пользования. Вера в то, что ведьма может мучить врага, сделав его изображение из глины или воска, правильно назвав его и изувечив булавками, или, в случае воскового изображения, расплавив его огнем, очень древняя и сохранялась на протяжении всего Средневековья и после него. Симпатический порошок сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ мы уже отмечали, как и другие примеры веры в «симпатию», и примеры подобных суеверий можно множить почти бесконечно. Такие обычно группируются под термином «симпатическая магия»; но поскольку все магические практики предполагают, что, воздействуя на часть вещи или ее символическое представление, человек магически воздействует на целое или на символизируемую вещь, можно сказать, что это выражение в самом широком смысле охватывает всю магию.

(2) ЯМВЛИХ: «Теургия, или Египетские мистерии» (пер. д-ра АЛЕКС. УАЙЛДЕРА, Нью-Йорк, 1911), стр. 239.

Имена Божественного Существа, ангелов и дьяволов, планет солнечной системы (включая солнце и луну) и дней недели, птиц и зверей, цветов, трав и драгоценных камней — все, согласно старинной оккультной философии, связаны симпатической связью, которая, как полагали, пронизывает все творение, знание которой было необходимо магу; так же, как и главные части человеческого тела, ибо человек, как мы видели, считался микрокосмом — вселенной в миниатюре. Я рассмотрел этот вопрос и продемонстрировал некоторые из предполагаемых соответствий в «Вере в талисманы». Некоторые дополнительные подробности приведены в прилагаемой таблице, которой я в основном обязан АГРИППЕ. Но, как и в случае с зодиакальными камнями, которые уже рассматривались, старые авторитеты отнюдь не согласны в отношении большинства планетарных соответствий.

ТАБЛИЦА ОККУЛЬТНЫХ СООТВЕТСТВИЙ

Архангел. Ангел. Планета. Часть тела. Животное. Птица. Драгоценный камень. Рафаил Михаил Солнце Сердце Лев Лебедь Карбункул Гавриил Гавриил Луна Левая стопа Кот Сова Кристалл Камаил Замаил Марс Правая рука Волк Стервятник Алмаз Михаил Рафаил Меркурий Левая рука Обезьяна Аист Агат Задикил Сахиил Юпитер Голова Олень Орел Сапфир (=Лазурит) Ханиэль Анаэль Венера Половые органы Козел Голубь Изумруд Зафиэль Кассиэль Сатурн Правая стопа Крот Удод Оникс

Имена ангелов взяты из перевода мистера Мэтерса «Ключа Соломона»; другие соответствия — из второй книги «Оккультной философии» Агриппы, гл. X.

Во многих случаях эти предполагаемые соответствия основаны, как будет очевидно читателю, на чисто тривиальных сходствах, и, во всяком случае, что бы ни говорилось — а я думаю, можно сказать очень многое — в пользу теории символики, мало что можно привести в поддержку применения ее старыми оккультистами.

Использование символов играет столь существенную роль во всех магических операциях, что мы можем, я думаю, изменить определение «магии», принятое вначале, и определить «магию» как «попытку использовать силы духовного мира для достижения чудесных результатов С ПОМОЩЬЮ СИМВОЛОВ». С другой стороны, ставился вопрос, является ли обращение к миру духов существенным элементом магии. Но внимательное изучение магических практик всегда обнаруживает в корне веру в духовные силы как действующие причины. Вера в талисманы на первый взгляд кажется мало связанной с верой в сверхъестественную сферу; но, как мы видели, талисман всегда был безмолвным призывом к силам какого-либо духовного существа, с которым он был символически связан и чей знак был на нем выгравирован. И, как хорошо замечает д-р Т. УИТТОН ДЭВИС в отношении «симпатической магии»: «Даже это не могло, вначале, быть ничем иным, как символической молитвой духу или духам, имеющим власть в этих делах. Поскольку никакой дух не подразумевается, это лишь пережиток, а вовсе не магия...»(1)

(1) Д-р Т. УИТТОН ДЭВИС: «Магия, гадание и демонология у евреев и их соседей» (1898), стр. 17.

То, что я считаю двумя существенными элементами магических практик, а именно использование символов и обращение к сверхъестественной сфере, наиболее очевидно в том, что называется «церемониальной магией». Средневековая церемониальная магия подразделялась на три главные ветви — Белую магию, Черную магию и Некромантию. Белая магия была связана с эвокациями ангелов, духовных существ, считавшихся по сути превосходящими человечество, о которых я дам некоторые дополнительные подробности позже, — и духов элементов, которые были, как я упоминал в «Некоторых характеристиках средневековой мысли», олицетворениями первобытных сил Природы. Поскольку предполагалось существование четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, — предполагалось существование четырех классов элементалей, или духов элементов, а именно: Саламандр, Сильфов, Ундин и Гномов, населяющих эти элементы соответственно и черпающих из них свои характеры. Об этих любопытных существах любознательный читатель может получить некоторую информацию из причудливой маленькой книги аббата де МОНФОКОНА ДЕ ВИЛЛАРА под названием «Граф Габалис, или Конференции о тайных науках» (1670), переведенной на английский язык и опубликованной в 1680 году, которая недавно была переиздана. Элементали, узнаем мы оттуда, в отличие от других сверхъестественных существ, считались смертными. Однако они могли стать бессмертными посредством полового акта с мужчинами или женщинами, как бы то ни было; и именно благородной цели наделения их этим великим даром, как нам говорят, посвящали себя мудрецы.

Гоэтия, или черная магия, была связана с эвокацией демонов и дьяволов — духов, считавшихся превосходящими человека в определенных силах, но совершенно развращенными. Колдовство можно отличить от ведовства, поскольку колдун пытался командовать злыми духами с помощью заклинаний и т. д., тогда как ведьма или волшебник, как предполагалось, заключили пакт со Злым; хотя оба термина использовались довольно свободно, причем «колдовство» иногда употреблялось как синоним «некромантии». Некромантия была связана с эвокацией духов умерших: этимологически термин означает искусство предсказания событий посредством таких эвокаций, хотя часто употребляется в более широком смысле.

Было бы ненужным и утомительным давать какое-либо подробное описание методов, используемых в этих магических искусствах, помимо некоторых общих замечаний. Мистер А. Э. УЭЙТ дает полные подробности различных ритуалов в своей «Книге церемониальной магии» (1911), к которой можно отослать любопытного читателя. Следующее вкратце даст общее представление о магической эвокации:—

Выбрав время, когда существует благоприятное соединение планет, маг, вооруженный инструментами магического искусства, после долгой молитвы и поста отправляется в подходящее место, один или, возможно, в сопровождении двух верных спутников. Все предметы, которые он намерен использовать, облачения, магический меч и лампа, талисманы, книга духов и т. д., были специально подготовлены и освящены. Если он собирается вызвать воинственного духа, облачение мага будет красного цвета, талисманы, в силу которых он может иметь власть над духом, будут из железа, выбранный день — вторник, а используемые благовония и духи — природы, аналогичной Марсу. Подобным же образом все используемые предметы и совершаемые обряды должны быть в некотором роде символичными для духа, с которым желательна беседа. Прибыв на место, маг прежде всего очерчивает магический круг, внутри которого, как нам говорят, ни один злой дух не может войти; затем он начинает магический обряд, включающий различные молитвы и заклинания, смесь бессмысленных слов, а в случае черного искусства — жертвоприношение. Вызванный дух затем появляется (по крайней мере, так нам говорят) и, удовлетворив просьбу мага, получает разрешение удалиться — дело, как нас предостерегают, весьма важное.

Естественно возникает вопрос: каковы были результаты, полученные этими магическими искусствами? Насколько, если вообще, маг был вознагражден достижением своих желаний? Мы задавали похожий вопрос относительно веры в талисманы, и ответ, который мы там получили, несомненно, применим и в данном случае. Современные психические исследования, как я уже отмечал, предоставляют нам больше доказательств выживания человеческой личности после телесной смерти, чем врожденное убеждение, которое человечество в целом, по-видимому, имеет в этой вере, и многие причины, которые идеалистическая философия выдвигает в ее пользу. Вопрос о реальности явления «материализации», то есть телесного появления развоплощенного духа, как это подтверждается спиритами, и что, по-видимому, было целью некромантии (хотя почему развоплощенные должны быть лучше осведомлены о будущем, чем воплощенные, я не могу предположить), должен рассматриваться как sub judice(1). Многие случаи мошенничества в связи с предполагаемым производством этого явления были выявлены в последнее время; но, поскольку последнее слово по этому вопросу еще не сказано, мы должны допустить возможность того, что некромантия в прошлом иногда могла быть успешной. Но что касается существования ангелов и дьяволов магического верования — так же, можно добавить, как и таковых ортодоксальной веры, — ничего нельзя привести в доказательство этого ни из результатов психических исследований, ни на априорных основаниях.

(1) «Экспериментальные исследования явлений спиритуализма» покойного сэра УИЛЬЯМА КРУКСА содержат доказательства в пользу реальности этого явления, которые очень трудно опровергнуть.

Псевдо-ДИОНИСИЙ классифицировал ангелов на три иерархии, каждая из которых подразделяется на три чина, как показано ниже:—

Первая Иерархия. — Серафимы, Херувимы и Престолы;

Вторая Иерархия. — Господства, Силы и Власти (или Добродетели);

Третья Иерархия. — Начала, Архангелы и Ангелы, —

и эта классификация была принята АГРИППОЙ и другими. Псевдо-ДИОНИСИЙ объясняет названия этих чинов следующим образом: «...священное обозначение Серафимов означает либо то, что они воспламеняют или горят; а Херувимов — полноту знания или поток мудрости... Аппелляция самых возвышенных и превосходящих Престолов означает их явное возвышение над всякой пресмыкающейся неполноценностью и их сверхмирскую склонность к высшим вещам;... и их неизменное и твердо установленное поселение вокруг истинного Высшего, со всей силой их способностей... Пояснительное имя Святых Господств (Dominions) означает определенное нерабское возвышение... превосходящее всякий вид раболепного подчинения, неукротимое ко всякой покорности и возвышенное над всякой несхожестью, всегда стремящееся к истинному Господству и источнику Господства... Аппелляция Святых Сил означает определенную мужественную и непоколебимую вирильность... энергично направленную к Божественному подражанию, не оставляющую Богоподобное движение из-за собственной немощности, но непоколебимо взирающую на сверхсущностную и могущественную силу, и становящуюся подобным силе образом этого, насколько это достижимо... Аппелляция Святых Властей... означает прекрасный и непутанный добрый порядок в отношении Божественных восприятий и дисциплину сверхмирской и интеллектуальной власти... ведомую неукротимо, с добрым порядком к Божественным вещам... (И аппелляция) Небесных Начал проявляет их княжескую и ведущую функцию, по Божественному примеру...»(1) В этих взглядах есть определенное величие, и если нам будет позволено понимать под чинами иерархии «дискретные» степени (используя термин СВЕДЕНБОРГА) духовной реальности — стадии духовной инволюции, — мы можем увидеть в них и определенную истину. Как я сказал, вся добродетель, сила и знание, которые человек имеет от Бога, как полагали, нисходят к нему через эти ангельские иерархии, шаг за шагом; и таким образом считалось, что только те из низшей иерархии посылались с небес к человеку. Именно таких существ белая магия претендовала вызывать. Но практические оккультисты, когда они не делали их совершенно глупыми, приписывали этим ангелам характеры, не отличимые от характеров дьяволов. Описание ангелов в «Гептамероне», или «Магических элементах»(2), может быть принято как довольно характерное. О МИХАИЛЕ и других духах воскресенья он пишет: «Их природа — добывать Золото, Драгоценные камни, Карбункулы, Богатства; заставлять получать благосклонность и доброжелательность; растворять вражду людей; возвышать людей до почестей; переносить или забирать немощи». О ГАВРИИЛЕ и других духах понедельника он говорит: «Их природа — давать серебро; переносить вещи с места на место; делать лошадей быстрыми и раскрывать секреты лиц как настоящих, так и будущих». О САМАЭЛЕ и других духах вторника он говорит: «Их природа — вызывать войны, смертность, смерть и возгорания; и давать две тысячи Солдат за раз; приносить смерть, немощи или здоровье», и так далее для РАФАИЛА, САХИИЛА, АНАЭЛЯ, КАССИЭЛЯ и их коллег(1b).

(1) «О небесной иерархии». См. перевод преп. ДЖОНА ПАРКЕРА «Труды ДИОНИСИЯ Ареопагита», том II (1889), стр. 24, 25, 31, 32 и 36.

(2) Книга, которая впервые увидела свет через три столетия после смерти своего предполагаемого автора, была переведена на английский язык РОБЕРТОМ ТЕРНЕРОМ и опубликована в 1655 году в томе, содержащем подложную «Четвертую книгу оккультной философии», приписываемую КОРНЕЛИЮ АГРИППЕ, и другие магические работы. Именно из этого издания я цитирую.

(1b) Op. cit., стр. 90, 92 и 94.

Что касается злых планетарных духов, подложная «Четвертая книга оккультной философии», приписываемая КОРНЕЛИЮ АГРИППЕ, сообщает нам, что духи Сатурна «появляются по большей части с высоким, худым и стройным телом, с сердитым лицом, имеющим четыре лица; одно в задней части головы, одно в передней части головы, и с каждой стороны носа или клюва: там также появляется лицо на каждом колене, черного блестящего цвета: их движение — движение лебедки, с своего рода землетрясением: их знак — белая земля, белее любого Снега». Автор добавляет, что их «частные формы —

Король с бородой, верхом на Драконе. Старик с бородой. Старуха, опирающаяся на посох. Свинья. Дракон. Сова. Черная одежда. Крюк или Серп. Можжевельник».

Что касается духов Юпитера, он говорит, что они «появляются с телом сангвиническим и холерическим, среднего роста, с ужасным страшным движением; но с кротким лицом, нежной речью и цвета Железа. Их движение — вспышки Молнии и Грома; их знак — вокруг круга появятся люди, которые будут казаться пожираемыми Львами», их частные формы —

«Король с обнаженным Мечом, верхом на Олене. Человек в Митре в длинном одеянии. Дева с Лавровым венком, украшенным Цветами. Бык. Олень. Павлин. Лазурная одежда. Меч. Самшит».

Что касается марсианских духов, мы узнаем, что «они появляются в высоком теле, холерические, с грязным лицом, коричневого, смуглого или красного цвета, имеющие рога, как у Оленей, и когти Грифонов, ревущие, как дикие Быки. Их Движение подобно горящему огню; их знак — Гром и Молния вокруг Круга. Их частные формы —

Вооруженный король верхом на волке. Вооруженный человек. Женщина, держащая щит на бедре. Козел. Лошадь. Олень. Красная одежда. Шерсть. Сырный клещ.(1)

(1) Там же, стр. 43-45.

Остальные описаны в столь же фантастических выражениях.

Не думаю, что меня обвинят в чрезмерном скептицизме, если я скажу, что подобные существа не могли быть вызваны никакими магическими обрядами, поскольку такие существа не существуют и не существовали, кроме как в воображении самого мага. Однако эта оговорка важна, ибо, поскольку эти фантастические существа действительно существовали в воображении легковерных, в нем они, по сути, могли быть вызваны. Весь магический ритуал был хорошо продуман для вызова галлюцинаций. Твердая вера в используемый ритуал и сильное волевое усилие для достижения желаемого результата обычно требовались как обязательные условия успеха операции.(2) Период поста перед экспериментом также часто предписывался как необходимый, что, ослабляя тело, должно было способствовать галлюцинациям. Более того, в определенных случаях оговаривалось воздержание от удовлетворения сексуального влечения, и это, несомненно, имело схожий эффект, особенно в отношении магических вызываний, направленных на удовлетворение сексуального импульса. Добавьте к этим факторам детали самого ритуала, ночные условия, в которых он проводился, и, в особенности, используемые окуривания, которые чаще всего носили наркотический характер, и нетрудно поверить, что мог возникнуть почти любой тип галлюцинаций. Таков, как мы видели, был взгляд Элифаса Леви на церемониальную магию; и что бы ни говорилось о его собственном эксперименте в этой области (ибо можно было бы подумать, что в данном случае отсутствовал важнейший элемент веры), это, несомненно, верный взгляд в отношении церемониальной магии прошлого. Как справедливо говорит этот автор: «Колдовство в собственном смысле слова, то есть церемониальная операция с намерением околдовать, действует только на оператора и служит для фиксации и утверждения его воли путем формулирования ее с настойчивостью и трудом — двумя условиями, которые делают волеизъявление действенным».(1b)

(2) «МАГИЧЕСКАЯ АКСИОМА. В круге своего действия каждое слово создает то, что оно утверждает.

ПРЯМОЕ СЛЕДСТВИЕ. Тот, кто утверждает дьявола, создает или делает дьявола.

Условия успеха в адских вызываниях. 1, Непобедимое упрямство; 2, совесть, одновременно ожесточенная преступлением и наиболее подверженная раскаянию и страху; 3, притворное или естественное невежество; 4, слепая вера во все невероятное; 5, совершенно ложное представление о Боге. (ЭЛИФАС ЛЕВИ: Там же, стр. 297 и 298.)

(1b) ЭЛИФАС ЛЕВИ: Там же, стр. 130 и 131.

Эммануил Сведенборг в одном месте пишет: «Магия есть не что иное, как извращение порядка; это, прежде всего, злоупотребление соответствиями».(2) Изучение церемониальной магии Средневековья и последующих столетия-двух, безусловно, оправдывает Сведенборга в том, что он пишет о магии как о чем-то злом. Различие, достаточно жесткое в теории, между белой и черной, законной и незаконной магией, как я уже указывал, было крайне неопределенным на практике. Как справедливо замечает г-н А. Э. Уэйт: «Многое из того, что на Западе считалось белой (т.е. дозволенной) магией, было лишь замаскированной гоэтией, и многие из блистательных ангелов, призываемых божественными обрядами, обнаруживают свои раздвоенные копыта. Не будет преувеличением сказать, что подавляющее большинство прошлых психологических экспериментов проводилось для установления связи с демонами и в незаконных целях. Популярные представления о дьявольских сферах, которые были полностью подтверждены магией, возможно, были грубыми преувеличениями фактов, касающихся рудиментарных и извращенных сущностей, но преднамеренная порочность призывающих от этого существенно не меняется».(1b)

(2) ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ: Arcana Caelestia, SE 6692.

(1b) АРТУР ЭДВАРД УЭЙТ: Оккультные науки (1891), стр. 51.

Эти «психологические эксперименты» не проводились, за исключением, пожалуй, редких случаев, в духе современных психических исследований, с высокими целями человека науки. На самом деле все было совсем иначе; эгоистичные мотивы лежали в основе большинства из них; и, помимо того, что можно назвать «медицинской магией», мужчины и женщины прибегали к магическим искусствам ради удовлетворения жадности, похоти, мести. История гоэтии и колдовства — одна из самых ужасных историй. «Гримуары», свидетели суеверного безумия прошлого, полны отвратительных, абсурдных и даже преступных обрядов для удовлетворения незаконных желаний и страстей. Церковь, безусловно, была права, пытаясь искоренить практику магии, но средства, принятые для этой цели, и результаты, к которым они привели, были еще более отвратительны, чем само колдовство. Методы выявления ведьм и пытки, которым подвергались подозреваемые, чтобы заставить их признаться в воображаемых преступлениях, применявшиеся в так называемой цивилизованной Англии и Шотландии, а также в Америке, не говоря уже о странах, где безраздельно властвовала «Святая» инквизиция, почти слишком ужасны для описания. За подробностями читатель может обратиться к «Письмам о демонологии и колдовстве» сэра Вальтера Скотта (1830) и (что касается Америки) к книге Коттона Мэзера «Чудеса невидимого мира» (1692). Легковерная Церковь и легковерный народ ужасно боялись силы колдовства, и, как всегда, страх разрушал их душевное равновесие и заставлял полностью игнорировать требования справедливости. Результат можно хорошо проиллюстрировать тем, что почти неизбежно происходит, когда страна вступает в войну; ибо война, как хорошо показал достопочтенный Бертран Рассел, есть порождение страха. Страх перед врагом заставляет военную партию бессмысленно преследовать, без малейшего уважения к справедливости, всех тех своих соотечественников, которых они считают не душой и сердцем с ними в их деле; точно так же Церковь безжалостно преследовала своих предполагаемых врагов, которых так боялась. Несомненно, некоторые из несчастных, которых пытали и убивали по обвинению в колдовстве, действительно верили, что заключили сделку с дьяволом, и были таким образом морально развращены, хотя, в общем и целом, они были не более ответственны за свои действия, чем любые другие сумасшедшие. Но большинство людей, преследуемых как ведьмы и колдуны, были невиновны даже в этом.

Однако, я думаю, было бы неразумно игнорировать существование другой стороны вопроса о законности и этической ценности магии и использовать это слово только для обозначения чего-то по сути злого. Сведенборг, как мы можем заметить, в ходе длинного отрывка из работы, которую я уже цитировал, говорит, что под «магией» подразумевается «наука о духовных вещах».(1) Его позиция, по-видимому, заключается в том, что существует подлинная магия, или наука о духовных вещах, и ложная магия, та наука извращенная: взгляд на этот вопрос, который я предлагаю здесь принять. Само слово «магия» происходит от греческого «magos», мудрец Востока, и, следовательно, строгое этимологическое значение термина — «мудрость или наука магов»; и, я думаю, показательно, что нам говорят (и я не вижу причин сомневаться в истинности этого), что маги были одними из первых, кто поклонился новорожденному Христу.(2)

(1) Там же, SE 5223.

(2) См. Евангелие от Матфея, гл. ii., стихи с 1 по 12.

Если существует злоупотребление соответствиями, или символами, то, несомненно, должно быть и использование, к которому слово «магия» вполне применимо. Как таковые, религиозный ритуал, и особенно таинства христианской Церкви, несомненно, придут на ум тем, кто считает эти символы действенными, хотя они, вероятно, побоялись бы применить к ним термин «магический». Но, используя этот термин применительно к ним, я не хочу предполагать, что какие-либо подобные обряды или церемонии обладают или могут обладать какой-либо ПРИЧИННОЙ эффективностью в моральной эволюции души. Только воля, в силу силы, дарованной ей Источником всякой силы, может достичь этого; но я действительно думаю, что душе может помочь ритуал, гармонично связанный с состояниями ума, которые желательно вызвать. Несомненно, существует опасность того, что религиозный ритуал, особенно когда его смысл утрачен, будет совершаться ради него самого. Это тогда просто суеверие;(1) и, учитывая опасность этого вырождения, многие сильные умы, такие как члены Общества друзей, предпочитают вообще обходиться без его помощи. Когда ритуал связан с ошибочными доктринами, результаты еще более катастрофичны, как я указывал в «Вере в талисманы». Но когда ритуал связан с высокими учениями подлинной религии и основан на них как на адекватном символе, он может быть, и, по сути, является, очень полезным для многих людей. Как таковая, его эффективность кажется мне совершенно магической, в лучшем смысле этого слова.

(1) Как справедливо говорит «ЭЛИФАС ЛЕВИ»: «Суеверие... это знак, переживший мысль; это мертвое тело религиозного обряда». (Там же, стр. 150.)

Но, право, я думаю, возможно еще более широкое применение слова «магия». «Весь опыт есть магия, — говорит НОВАЛИС (1772-1801), — и объясним только магически»;(2a) и далее: «Только из-за слабости наших восприятий и деятельности мы не осознаем, что находимся в сказочном мире». Несомненно, возразят, что обычный опыт повседневной жизни «естественен», тогда как магия постулирует «сверхъестественное». Если, как это часто делается, мы используем термин «естественный» исключительно применительно к физической сфере, то, действительно, мы вполне можем говорить о магии как о «сверхъестественной», поскольку ее цели психические. С другой стороны, термин «естественный» иногда используется как относящийся ко всей сфере порядка, и в этом смысле можно использовать слово «магия» как описание самой Природы, если рассматривать ее в свете идеалистической философии, такой как философия Сведенборга, в которой всякая причинность видится по сути духовной, вещи этого мира рассматриваются как символы идей или духовных истин, и, таким образом, физическая причинность рассматривается как видимость, произведенная в силу магической, непричинной эффективности символов.(1) Корнелий Агриппа говорит: «...каждый день нечто естественное притягивается искусством, а нечто божественное притягивается Природой, что, видя, египтяне называли Природу Волшебницей (т.е.) самой Магической силой в притяжении подобного подобным и подходящего подходящим».(2)

(2a) НОВАЛИС: Schriften (под ред. ЛЮДВИГА ТИКА и ФР. ШЛЕГЕЛЯ, 1805), том ii. стр. 195

(1) Обсуждение по сути магического характера индуктивного мышления см. в моей книге «Магия опыта» (1915)

(2) Там же, кн. i. гл. xxxvii. стр. 119.

В заключение я хотел бы предположить, что в тезисе «весь опыт есть магия и объясним только магически» нет ничего, что действительно противоречило бы духу современной науки. Наука не претендует на раскрытие фундаментальной или лежащей в основе причины явлений, не претендует на ответ на окончательное «Почему?». Это скорее дело философии, хотя, проводя такое различие между наукой и философией, я отнюдь не намекаю на то, что философия должна быть какой-то иной, нежели научной. Мы часто слышим, как религиозные, но не научные люди жалуются, что научные и, возможно, столь же религиозные люди в своих книгах не приписывают возникновение природных явлений Божественной Силе. Но если бы они это делали, они бы вышли за рамки своей деятельности как ученых. В каждой науке некоторые простые факты опыта принимаются как должное: дело ученого — свести другие и более сложные факты опыта к терминам этих данных, а не объяснять сами эти данные. Так, физик пытается свести другие связанные явления большей сложности к терминам простой силы и движения; но что такое сила и движение? Почему сила производит или приводит к движению? — это вопросы, которые лежат за пределами физики. Чтобы ответить на эти вопросы, если это вообще возможно, мы должны сначала спросить: как и почему эти идеи силы и движения возникают в нашем уме? Эти проблемы приводят нас в психический или духовный мир, и термин «магия» сразу становится значимым.

«Если, — говорит ТОМАС КАРЛЕЙЛЬ, — мы... привели тебя в истинную Страну Снов; и... ты заглядываешь, пусть даже на мгновения, в область Чудесного, и видишь и чувствуешь, что твоя повседневная жизнь окружена Чудом и основана на Чуде, и даже твои одеяла и штаны — Чудеса, — тогда ты получил прибыль, превышающую всякую цену...»(1)

(1) ТОМАС КАРЛЕЙЛЬ: Sartor Resartus, кн. iii. гл. ix.

VIII. АРХИТЕКТУРНЫЙ СИМВОЛИЗМ

Однажды я был достаточно опрометчив, чтобы предположить в эссе «О символизме в искусстве»(1), что «истинное произведение искусства одновременно реалистично, образно и символично» и что его цель — сделать явным духовное значение природных объектов, с которыми оно имеет дело. Я надеюсь, что те художники (несомненно, многие), которые не согласны со мной, простят меня — человека науки — за то, что я осмелился высказать хоть какое-то мнение по этому предмету. Но, во всяком случае, если предложенные идеи приняты, то критерий для различения искусства и ремесла сразу становится доступным; ибо мы можем сказать, что, в то время как ремесло стремится создавать произведения, которые физически полезны, искусство стремится создавать произведения, которые духовно полезны. Архитектура, с этой точки зрения, представляет собой сочетание ремесла и искусства. Действительно, можно сказать, что современная архитектура, которая создает наши жилые дома, фабрики и даже в значительной степени наши места поклонения, — это чистое ремесло, не смешанное с искусством. С другой стороны, можно было бы поспорить, что такие архитектурные произведения не всегда лишены декора, и что «декоративное искусство», даже если «декоративный художник» не осознает этого факта, основано на правилах и использует символы, имеющие глубокое значение. Истинно художественный элемент в архитектуре, однако, более ясно проявляется, если мы обратим наш взор в прошлое. На ум сразу приходят, конечно, пирамиды и сфинкс Египта, а также богатый и разнообразный символизм дизайна и декора античных сооружений, которые можно найти в Персии и других местах на Востоке. Весьма вероятно, что египетские пирамиды использовались в астрономических целях и, таким образом, служили физической пользе, но кажется не менее вероятным, что их форма была подсказана верой в некую систему геометрического символизма и предназначалась для воплощения некоторых их философских или религиозных доктрин.

(1) Опубликовано в The Occult Review за август 1912 г., том xvi. стр. 98-102.

Средневековые соборы и церкви Европы замечательно демонстрируют это сочетание искусства с ремеслом. Ремесло было необходимо для проектирования и строительства постоянных зданий, чтобы защитить верующих от суровости погоды; искусство использовалось не только для украшения таких зданий, но и диктовало ремеслу многие моменты в связи с их дизайном. Строители средневековых церквей стремились так построить свои работы, чтобы они могли, в целом и в своих различных частях, воплощать истины, как они их понимали, христианской религии: отсюда крестообразная форма церквей, их ориентация и т. д. Практическая ценность символизма в церковной архитектуре очевидна. Как отмечает г-н Ф. Э. Хьюлм: «Скульптурные купели или витражи в церквях Средневековья были полны поучений для прихожан, большая часть которых не умела читать, для которых, следовательно, один великий путь к знанию был закрыт. Невежественные люди особенно впечатляются наглядным обучением и схватывают его смысл гораздо легче, чем могут следовать письменному описанию или устному рассуждению».(1)

(1) Ф. ЭДВАРД ХЬЮЛМ, F.L.S., F.S.A.: История, принципы и практика символизма в христианском искусстве (1909), стр. 2.

Тема символизма в церковной архитектуре обширна и включает в себя множество побочных вопросов. В этих экскурсах мы рассмотрим только один ее аспект, а именно символическое использование форм животных в английской церковной архитектуре.

Как указывает г-н Коллинз, написавший в последние годы интересную работу на эту тему, весьма полезную для археологов как книга данных,(2a) великими источниками символизма животных были знаменитый «Физиолог» и другие книги по естественной истории Средневековья (обычно называемые «Бестиариями»), а также Библия, понятая мистически. Современная тенденция несколько несимпатична к любой попытке интерпретировать Библию символически, и, конечно, некоторые интерпретации, которые были навязаны ей во имя символизма, достаточно грубы и фантастичны. Но в вере мистиков, кульминацией которой является сложная система соответствий Сведенборга, что каждый природный объект, каждое событие в истории человеческого рода и каждое слово Библии имеет символическое и духовное значение, есть, я думаю, фундаментальная истина. Мы должны, однако, как я уже предполагал, различать истинный и надуманный символизм. Ранние христиане использовали рыбу как символ Христа, потому что греческое слово для рыбы, icqus, получается путем нотарикона(1) из фразы [gr 'Ihsous Cristos Qeou Uios, Swthr] — «ИИСУС ХРИСТОС, Сын Божий, Спаситель». Конечно, очевидное использование такого символа заключалось в его полной непонятности для тех, кто еще не был наставлен в тайнах христианской веры, поскольку во времена гонений требовалась некоторая степень секретности. Но символ имеет значение только в греческом языке, и то совершенно произвольного характера. Нет ничего в природе рыбы, помимо ее названия на греческом языке, что делало бы ее подходящей для использования в качестве символа ХРИСТА. Сравните, однако, этот псевдосимвол с символом Доброго Пастыря, Агнца Божьего (рис. 34) или Льва Иуды. Здесь мы имеем то, что можно считать истинными символами, смысл которых ясен в малейшей степени духовного зрения, даже если второй из них часто плохо интерпретировался.