«Буддизм и наука»

Я кратко подытожу то, что было сказано выше.

Будда учит:

Все актуальные процессы — это процессы горения.

Они горят в силу чисто индивидуальных «внутренних сил» (Камм).

Как таковые, они являются самоподдерживающимися процессами.

Как таковые, они безначальны.

Они поддерживали себя с безначальности до настоящего времени посредством волевых действий.

С учением о Камме значение буддизма для мировоззрения дано во всей его полноте.

Обладать мировоззрением означает понимать игру мировых событий.

Понимать означает понимать адекватные причины.

Адекватные причины должны быть силами.

Силы по необходимости должны быть чем-то недоступным для чувств.

Как таковые, они должны лежать за пределами всякого понимания.

Исключение из этого составляет один единственный процесс — «Я», сам индивид; поскольку «внутренняя сила», в силу которой я имею бытие, становится «доступной для чувств» в сознании.

С учетом этого вся проблема здесь фокусируется, как бы автоматически, в одну точку, из которой каждый подлинный взгляд на мир должен обязательно исходить — «собственное Я».

В то время как вера постигает «Я» с трансцендентной точки зрения, т.е. верит; в то время как наука напрягается, чтобы постичь «Я» с точки зрения материального мира, т.е. индуктивно; Будда постигает его с точки зрения самого себя, т.е. интуитивно.

Вместе с моим пониманием самого себя понимается весь остаток мира. Если я сам имею бытие в силу чисто индивидуальной «внутренней силы», то все остальные актуальные процессы также имеют бытие в силу чисто индивидуальных «внутренних сил», и я понимаю их всех — т.е. мир — как тем самым находящихся за пределами понимания; не как непостижимые сами по себе — это было бы самоочевидным противоречием — но как устроенные так, что каждый из них может понять только самого себя.

Здесь можно возразить:

Мировоззрение, которое учит меня понимать мир как непостижимый — не является ли оно в такой же степени парадоксом, как мировоззрение веры?

На это ответ таков:

Требование взгляда на мир не следует понимать буквально как таковое. Если замерзающий человек говорит: «Мне очень нужно пальто», это не пальто само по себе ему нужно, а тепло, которое пальто ему обеспечит. Точно так же, когда необразованный человек говорит: «Мне очень нужен взгляд на мир», то, что он хотел бы понять, — это не мир сам по себе, а то, что обеспечивает внутреннюю поддержку, связность игре мировых событий. В действительности каждое мировоззрение означает не что иное, как понимание того, что сохраняется на протяжении всей игры мировых событий, что остается постоянным во всех превратностях, — следовательно, удовлетворение идеи сохранения.

Эту идею сохранения религиозная вера пытается удовлетворить своей «силой самой по себе», Богом. Научная вера пытается удовлетворить ее «материей», которая является такой же вещью веры, как и «сила». Актуальность не знает ни силы самой по себе, ни материи самой по себе; она знает только единство обоих: процессы. Ты просто «веришь», когда оперируешь абстрактно с любой из этих двух противоположностей; а оперировать ими иначе, чем абстрактно, совершенно невозможно.

Из самой себя наука обеспечивает удовлетворение идеи сохранения в космогонии энергетики; это она делает, однако, предоставляя не «актуальные» энергии, а только «реакции» энергий.

«Актуальное» сохранение, а вместе с ним и «актуальное» мировоззрение предоставляется одним лишь Буддой, когда он указывает, что каждое живое существо есть нечто самоподдерживающееся; иными словами, что нет такой вещи, как «Я», рассматриваемое как идентичное самому себе, как единство в самом себе.

То же самое, конечно, говорит каждая школа критики. Юм и современная психология говорят это с недвусмысленной ясностью, но никто из них не идет дальше отрицания. Они ограничиваются сократовским знанием. Один лишь Будда говорит: «Я не только осознаю, что я не истинное «Я», как единство в самом себе, но я также знаю, что я такое. И что это действительно было понято мной — это я доказываю «в своей собственной персоне». Ибо с того момента, как я понял себя как процесс, поддерживающий себя от безначальности до настоящего часа своими собственными волевыми действиями, все волевые действия полностью прекратились во мне. Новое возникновение «внутренней силы», любое дальнейшее самозаряжение процесса «Я» не имеет больше места во мне. Я знаю; это мое последнее существование. Когда оно распадается, там нет больше Каммы, чтобы захватить заново в каком-либо новом местоположении, будь то в небесных или в земных мирах. Безначальный процесс горения истекает, подходит к концу сам по себе, подобно пламени, которое не питается больше маслом».

Эта мысль, которая находит выражение в четырех положениях о страдании и учении о Ниббане, подытоживает значение буддизма для морали и религии, и ее развитие, следовательно, принадлежит преемнику этого тома. Здесь она интересна нам только с эпистемологической точки зрения, т.е. постольку, поскольку она делает неведение о самом себе предшествующим условием всей жизни. Ибо —

Я поддерживаю свое собственное существование через постоянно возобновляющееся возникновение волевых действий. Они могут возникать снова и снова только до тех пор, пока присутствует объект для моего желания, т.е. до тех пор, пока иллюзия идентичности не положена к концу. В тот момент, когда любое существо приходит к пониманию того, что в действительности нет никаких идентичностей — что нет ничего, кроме мерцающих, вспыхивающих процессов горения, которые являются одним, когда я жажду их, другим, когда я протягиваю руку, чтобы схватить их, и еще другим, когда я схватил их и держу крепко, он останавливается, начинает размышлять; и в размышлении слепой импульс к жизни подрывается и ослабляется. Знание проникает в него: «Это не стоит того, чтобы хватать».

Пока я принимаю блестящий предмет в траве за алмаз, я буду хвататься за него, бороться за него — возможно, вступлю в борьбу не на жизнь, а на смерть, чтобы получить его. Но в тот момент, когда я осознаю: «Это капля росы, в которой отражается солнечный луч», я больше не беспокоюсь о нем. Я знаю: «Встряска, порыв ветра — и все кончено!»

Так обстоит дело с подлинным мыслителем перед лицом мира и его ценностей, будь то жена или ребенок, деньги или имущество, слава или честь, семья или дом. Один ясный, пронзительный, изучающий взгляд — это больше, чем они могут вынести. Для проницательного ума нищета бренности повсюду очевидна — он отворачивается — это не стоит того!

Сакке, царю богов, Будда дает следующее наставление:

«Тогда, предводитель богов, монах слышит: «Все, что есть, когда за него цепляются, оказывается недостаточным». И когда, предводитель богов, монах услышал: «Все, что есть, когда за него цепляются, оказывается недостаточным», он внимательно наблюдает за каждой вещью. При внимательном наблюдении за каждой вещью он проникает в каждую вещь. И проникая в каждую вещь, какое бы ощущение он ни испытывал, приятное или неприятное, или ни приятное, ни неприятное, во всех этих ощущениях он пребывает в понимании, что они преходящи, так что он не заботится о них, прекращает их, отрекается от них. И пребывая в отношении этих ощущений в таком понимании, он не цепляется ни за что во всем мире. Не цепляясь ни за что в мире, он свободен от страха. Свободный от страха, он достигает своего собственного угасания иллюзии».

Это понимание того, что неведение о своем собственном «я» является предшествующим условием всего существования, сформулировано Буддой в так называемой «Причинной цепи».

В намерение этой книги не входит предоставление полностью завершенного изложения буддизма, и поэтому я волен здесь ограничиться тем, что необходимо для нашей непосредственной цели. Попытка подробно рассмотреть все многие ошибки, которые были здесь допущены западными толкователями, потребовала бы целой книги.

Причинная цепь состоит из двенадцати звеньев, по какой причине на нее также ссылаются под названием «Двенадцать Нидан».

Двенадцать звеньев цепи: 1. Неведение (Avijjā); 2. Предрасположенности, Тенденции (Sankhāra); 3. Сознание (Viññāṇa); 4. Индивидуальность (Nāma-rūpa); 5. Органы чувств; 6. Контакт; 7. Ощущение; 8. Жажда жизни (Taṇhā); 9. Цепляние (Upādāna); 10. Становление (Bhava); 11. Рождение (Jāti); 12. Комплекс, состоящий из существенных ингредиентов всего существования — а именно: старость, смерть, страдание, плач, печаль, горе и отчаяние.

Эта «Цепь» переводится подавляющим большинством западных толкователей буддизма так: «Из Неведения возникают Предрасположенности. Из Предрасположенностей возникает Сознание» и так далее.

Такой перевод является одновременно неточным в отношении формулировки и вводящим в заблуждение в отношении смысла. Ибо здесь отдельные звенья цепи поставлены по отношению друг к другу в отношениях причины и следствия, в чисто физическом смысле, в котором они представляют собой следование одного за другим. Но чтобы иметь чистое следование одного за другим причины и следствия, нужны искусственные предпосылки, такие как физика ставит для себя, когда она работает с «телами» — то есть с фиксированными величинами, завершенными в самих себе. Актуальность, однако, не знает ничего о таких вещах. Актуальность знает только процессы, которые в каждый момент своего существования представляют собой новую биологическую величину.

Только там, где предполагается существование «тел» в этом чисто физическом смысле, можно говорить о следовании одного за другим причины и следствия — способ представления дел, который высмеивается проницательными людьми среди самих физиков. Э. Мах, например, подшучивает над этим в юмористической фразе: «За дозой причины следует доза следствия»; при этом, конечно, он сам, а вместе с ним и весь современный позитивизм, чьим рупором он является, впадает в противоположную крайность, поскольку он стремится заменить концепцию причинности схоластики — следование одного за другим причины и следствия — зависимостью вне времени, как это представлено концепцией математической функции.

По правде говоря, одна позиция так же далека от актуальности, как и другая. Каждое причинное отношение, существующее в актуальности, протекает по линиям — если взять пример — семени и дерева, где причинное отношение не является ни чистым, несмешанным следованием одного за другим, ни лежанием рядом друг с другом вне времени, но комбинацией следования одного за другим и лежания рядом друг с другом.

Эта комбинация последовательности и соположения подразумевается, более того, в палийском слове paccayā, используемом для выражения связи между отдельными звеньями. Верно по смыслу и истинно по значению, Причинная цепь переводилась бы следующим образом:

«Невежество должно присутствовать для того, чтобы могли возникнуть Санкхары. Санкхары должны присутствовать для того, чтобы могла возникнуть Винняна; — последнее здесь означает Сознание как переходящую Камму; ибо эта переходящая Камма не допускает иного описания, кроме как в форме сознания. Эта переходящая Камма должна присутствовать для того, чтобы могло возникнуть формирование новой Индивидуальности. Последняя должна присутствовать для того, чтобы могло возникнуть отнесение всех Шести Видов Чувственных Впечатлений к самому себе. Это должно присутствовать для того, чтобы мог возникнуть Контакт — мое приближение к вещам, будь то физическим или ментальным. Контакт должен присутствовать для того, чтобы возникло Ощущение, оно — для того, чтобы возникла Жажда, она — для того, чтобы возникло Цепляние, оно — для того, чтобы могло произойти вечно повторяющееся, новое возникновение Я-процесса, который здесь распадается на стадии Перехода (Бхава) и конечного результата (Джати), [14] проявления нового Каммического импульса внутри этой моей личности; после чего последнее звено следует как естественное следствие».

Цепь причинности — лучший пробный камень, позволяющий проверить, способен ли человек следовать мысли Будды или нет. Если он неспособен на это, его ждет печальное падение при «нарушении» закона противоречий, которое вытекает из понимания Джати как Рождения в грубо вульгарном смысле этого слова; и он не может понять, как индивид, который уже давно активен как таковой, должен лишь впоследствии «родиться».

Другая нелепость, которая неизбежно возникает, когда кто-то интерпретирует звенья в вульгарном смысле как последовательность причины и следствия, заключается в следующем: в этом случае Невежество устанавливается как своего рода слепой тупик, и тем самым открывается путь для введения всевозможных космологических спекуляций, к которым наши ученые мужи тем более склонны, что они обычно переходят от санскрита к пали или, что по сути одно и то же, от Упанишад к Суттам.

В Веданте «Невежество» — это нечто данное само по себе, непостижимое; это тот пункт, на котором для подлинного мыслителя вся система терпит крах. В буддизме Невежество не является чем-то данным само по себе. Его присутствие во всем живом не имеет иного основания, кроме того, что все живое самим фактом своего существования показывает, что оно должно было быть соединено с Невежеством, поскольку в противном случае рассматриваемый Я-процесс неизбежно должен был бы рухнуть, точно так же, как все сущее самим своим существованием показывает, что до сих пор оно должно было быть плодородным, способным к размножению, поскольку иначе его здесь не было бы. Столь же мало «плодородие» является данным само по себе, сколь мало и Невежество является данным само по себе.

Когда Будда в формуле причинности ставит «Невежество» во главу своей мировой системы, делает его предшествующим условием всякого индивидуального существования, он делает не что иное, как формулирует абстрактно то, что в учении о Камме он дает фактически — безначальность Я-процесса. На вопрос: «Какова адекватная причина живых существ? Как вообще возможно возникновение Я?» — он дает в учении о Камме ответ: «через воление», а в Цепи причинности — ответ: «через невежество относительно самого себя». Оба ответа несут один и тот же смысл, а именно: перед нынешним Я всегда и снова стоит Я, уходящее назад в ряду, который не знает начала и никогда не знал начала. Скажу ли я: «Существо здесь в силу своей волевой деятельности, своей Каммы», или: «Он здесь в силу своего Невежества», — между этими двумя выражениями нет иного различия, кроме как между двумя фразами: «присутствует свет» и «присутствует тень». Тень сама по себе не означает ничего, кроме того, что присутствует свет. Тень — это сам свет, но в пустой абстрактной форме. Точно так же Невежество само по себе не означает ничего, кроме того, что присутствует воля. Невежество — это сама воля, но в пустой абстрактной форме.

В интуиции безначальности индивида оба ряда — фактический, как учение о Камме, и абстрактный, как учение о невежестве, — сливаются в один.

Буддизм — это учение об актуальности. Актуально только то, что я сам переживаю — я, Я-процесс.

Будда учит меня постигать самого себя, и только как функция этого самопостижения следует постижение внешнего мира.

Взгляд на мир, основанный исключительно на постижении самого себя, неизбежно лежит вне досягаемости любой индуктивной процедуры; поэтому возникает вопрос:

Какими средствами и методом такое учение может быть донесено до других?

VI БУДДИЗМ КАК РАБОЧАЯ ГИПОТЕЗА

Каждая со своей собственной концепцией мира, вера и наука в равной степени являются представителями знания.

Вера означает «знание само по себе» — знание, по сути, о чем-то божественном. Наука стремится проложить себе путь к знанию, заключенному в «закон»; труд, с которым она, конечно, навсегда остается «в пути». Будда, напротив, получает свою концепцию мира не путем создания какого-либо нового знания, а путем прекращения безначального невежества.

Теперь мы, современные люди, привыкли смотреть на науку как на посредника между нами и истиной — как на первосвященника истины, так сказать, из чьих рук мы принимаем священную гостию. С позицией, которую каждая наука занимает по отношению к природе — принципиальным отвержением всего, что не воспринимается чувствами, подразумевая тем самым потенциальную постижимость явлений жизни, — определенно заданы и ее методы; это методы индукции и дедукции. Оба сводятся к постижению события окольными путями через другие события; или, что то же самое, к нахождению адекватной причины одного явления жизни в других явлениях жизни.

Существует одна уникальная вещь в мире, по отношению к которой эта возможность отсутствует — то, к чему я никогда не могу приблизиться окольными путями; это мое собственное сознание. Ибо это я сам и есть; и где я есть, туда невозможно мне прийти, даже если я буду искать этого самыми хитрыми и изощренными психофизиологическими обходными путями.

Вся мысль Будды уходит корнями в проницательность относительно сущностной природы сознания. Это проницание, однако, само по себе является формой сознания, а значит, не может быть достигнуто никаким путем, никаким методом; оно не может быть опосредованным.

Здесь ученый скажет: «Если проницание не опосредовано — то есть не выведено из опыта, — значит, оно должно быть непосредственным. Но это означает, что это озарение, вопрос веры. И таким образом весь буддизм с его учением о Камме отличается от религий, основанных на откровениях, только названием, а не природой».

Такой вывод, однако, был бы ложным. Предлагается третья альтернатива.

Наука скрывает в себе область, в отношении которой с ней обстоит так же, как со всеми нами в отношении сексуальных отношений повседневной жизни. Мы гордимся своими детьми, но стыдимся акта, который привел их в мир. Точно так же обстоит дело с наукой в отношении тех ее детей, которые возникли не как гомункулы в пробирке, а были действительно зачаты — ее интуиций. Ими гордятся, но не успокаиваются, пока не методизируют их, не наденут на них индуктивный рабочий халат и не приведут их в соответствие с тоном разговора науки.

Закон падающих тел Галилея, ньютоновский закон, закон сохранения энергии Роберта Майера — все это интуиции. Но многие другие вспышки озарения, которым наука отказала в статусе законного ребенка, презирая их вместо этого как бастардов, подобны интуициям — такие как френология Галля, идея Ганемана о similia similibus curantur, которая расцвела в методы лечения, столь благодатные для человечества, гомеопатия и многие другие.

Все эти интуиции имеют общее: они не были абстрагированы из должным образом определенного числа экспериментов. Каждая из них — это опыт в области познания, который произошел по причине уникального импульса. Каждая из них — это процесс ментального роста, ментального развития, вызванный импульсом особого характера. Как всякий растительный рост требует импульса, провокации, так и тот ментальный рост, который наука называет «интуицией». К интуиции не приходят путями индукции-дедукции; в нее вырастают. Если бы способность постигать вещи была устроена так, что могла бы ухватить, переработать и ассимилировать определенный импульс, в результате расцвела бы такая последовательность, которая никогда не могла бы быть достигнута путем эксперимента. Единичный импульс, более светлая кровь венозного кровообращения в тропиках, дал Роберту Майеру его интуицию. Единичный импульс, замечание в Materia Medica Каллена о хинном дереве и его характеристике вызывать перемежающуюся лихорадку, снабдил Ганемана его интуицией. Единичный импульс — так говорят — падающее яблоко, снабдил Ньютона его интуицией; и так далее через многие примеры.

Такой интуицией является и мысль Будды. Вид старика, больного человека, трупа — так гласит легенда — вызвал у Будды тот импульс, который, будучи переработанным им и начав распускаться и цвести, выгнал его из дома отцов, принудил к аскетизму, в конечном итоге приведя к зрелому плоду учения Будды.

Учение Будды — это чистая интуиция, это сама интуиция, и доказывает себя таковой тем, что любая попытка трактовать его методами науки, овладеть им индуктивно, невозможна.

Хотя я представлю учение Будды самому способному ученому, который когда-либо жил, оно всегда должно оставаться для него совершенно безвкусной вещью, если его интеллектуальная способность не находится в таком состоянии, чтобы вибрировать в гармонии с ним, реагировать на предложенную «провокацию», перерабатывать ее, ассимилировать.

Столь же мало, как можно доказать, что данная пища питательна для меня — ее можно только предложить, и я сам должен съесть, после чего пища сама по себе доказывает свое питательное качество или свою бесполезность, — столь же мало можно доказать истинность мысли Будды: ее можно только предложить, и я сам должен попробовать ее, после чего мысль либо перерабатывается как питательный стимул, либо отвергается как совершенно бесполезная. Здесь справедливо старое изречение: «Sapere aude!»

Мысль Будды бессильна по отношению к уму, для которого она не ассимилируема, как и этот ум бессилен по отношению к мысли Будды.

В отношении учения с такими умами обстоит так же, как со многими пустынными регионами жаркого пояса в отношении дождя: их перегретая почва препятствует дождевым облакам, проходящим над ними год за годом, разрядиться своим бременем. Они не получают дождя не потому, что пропитаны водой, а потому, что они слишком выжжены и сухи. Они подпадают под закон circulus vitiosus. Поскольку они бездождны, никакая растительность не может появиться; и поскольку они без растительности, никакой дождь не может прийти. Здесь ничего не остается, как терпеливо ждать, пока когда-нибудь в ходе безначальной, неисчислимой игры мировых событий не прорастет семя, не упадет капля воды, и так не начнется более счастливый круг, который с возрастающей растительностью увеличивает способность притягивать дождь, а с возрастающим количеством осадков увеличивает способность порождать растительность. Точно так же в случае тех умов, которые перегреты теориями, ничего не остается, как терпеливо ждать, указывать и указывать снова и снова, пока однажды в ходе безначальной, неисчислимой игры мировых событий не прорастет какое-то первое зерно учения, не упадет какая-то первая капля подлинного прозрения.

Строго говоря, никакая интуиция, будь то относящаяся к Будде или к науке, не может быть доказана. Все так называемые доказательства являются суррогатными доказательствами, что наиболее ясно видно в случае научного доказательства закона сохранения энергии. Ценность интуиции допускает измерение только по ее полезности в качестве рабочей гипотезы.

И так в отношении мысли Будды единственное, что нужно сделать, это спросить: «Какова польза, какова служба ее как рабочей гипотезы?»

Если здесь она приносит какую-то пользу, человек проникнется к ней доверием. Если человек проникается к ней доверием, он будет размышлять о ней. Если он размышляет о ней, он позволяет своим мыслям пребывать в ней. Если он позволяет своим мыслям пребывать в ней, тем легче возникнет возможность того, что ум совершит скачок к истине учения и осознает: «Это так!»

Вся ментальная жизнь основана на мыслительной необходимости адекватной причины. Ей подвластны и вера, и наука в равной степени. Но ни одна наука не способна дать какое-либо объяснение того, на чем основана эта необходимость.

Будда дает это объяснение, показывая, что сознание — как Камма — и есть эта адекватная причина. Отсюда необходимость того, что где бы жизнь ни протекала в конфигурации сознания, этот вопрос об адекватных причинах дан вместе с ней. До тех пор, пока не удается ухватить тот факт, что сознание есть сила, т.е. адекватная причина, ищешь в явлениях то, чем являешься сам, то, что доступно нигде больше, кроме как в самом себе.

Именно это делает возможным тот скептицизм — как, например, у Юма, — который отрицает, что существует вообще какая-либо актуальная причинность. Ибо адекватные причины событий никогда не могут быть доказаны, поскольку как силы они никогда не могут быть восприняты чувствами. Из этого следует возможность распутывать процесс до любой степени, какую выберешь, ни разу не натолкнувшись на что-либо, оправдывающее концепцию причинности. Нужно сначала понять, что мое сознание, сознание исследователя, и есть эта причинность, если хочешь понять, в чем заключается необходимость видеть причинную связь везде — не видя ее!

Прийти к концепции причинности путем опыта совершенно невозможно. Это было мастерски показано Юмом. Но его уход от трудности путем объявления этой концепции продуктом привычки столь же ошибочен, как и другое ухищрение — объявление ее чем-то данным a priori для всякого опыта. Существует третья альтернатива, лежащая между этими двумя противоположностями и над ними.

Как из многоугольника никогда нельзя прийти к концепции круга, хотя бы ты удваивал углы сколько угодно — у тебя все равно останется концепция многоугольника, — так из простых данных, из следования одного события за другим, никогда нельзя прийти к концепции причинности, хотя бы ты умножал свои наблюдения до бесконечности. Можно постичь круг из многоугольника только тогда, когда первый дан как предельное понятие (Grenzbegriff). Точно так же можно постичь причинную связь из последовательности событий только тогда, когда первая дана как предельное значение (Grenzwert). Это, однако, не означает, что это нечто данное a priori; это означает лишь, что само сознание является этим предельным значением. К этому-то и стремишься, сам того не ведая, когда видишь в событиях причинную связь и все же не способен дать ей никакого объяснения.

Такова загадка логической необходимости закона адекватной причины, решенная Буддой.

Снова: Вся ментальная жизнь расщепляется на эти две части — веру и науку.

Вера говорит: «Должно присутствовать нечто, не воспринимаемое чувствами». Наука говорит: «Мы не способны найти ничего, не воспринимаемого чувствами, и поэтому принципиально отвергаем любую такую концепцию».

В этот момент Учитель вмешивается и указывает, что они оба правы, потому что они оба неправы, поскольку никто из них не знает, как интерпретировать «сознание», т.е. самого себя. Сознание, как Камма, есть нечто, не воспринимаемое чувствами, есть внутренняя сила, но оно становится воспринимаемым чувствами для меня, индивида, в ходе его безначального, самодействующего развития. Такова интерпретация, предложенная Буддой относительно того, как возможно, чтобы ментальная жизнь проявлялась в двух противоречиях — вере и науке.

Снова: Наука терпит кораблекрушение на безграничности, так сказать, своих результатов. Начни она где угодно, везде перед ней открывается новый, бесконечный ряд фактов, каждый из которых в свою очередь является отправной точкой другого бесконечного ряда. И в самой науке не найти точки отправления, исходя из которой она могла бы объяснить этот факт. Она не способна сказать, движутся ли эти ряды, сходясь, к заключению или наоборот.

Здесь снова мысль Будды доказывает свою ценность как рабочая гипотеза.

Весь мир актуальности состоит из бесконечного числа самоподдерживающихся процессов.

Внутренние силы, в силу которых эти процессы существуют, не воспринимаются чувствами, кроме случаев, когда они становятся чувственно воспринимаемыми для самого индивида как сознание.

Это сводится к тому, что я не могу постичь ничего, кроме самого себя — что я не могу сделать ничего в отношении внешнего мира, кроме как реагировать на него совершенно неисчерпаемым образом — что, однако, несмотря на бесконечное разнообразие симптомов, неизбежно связанных с этим, подлинное постижение всегда остается одинаково близким и одинаково далеким.

Откуда же тогда факт научного закона? Ибо то, что наука обладает подлинными законами, доказывается ее способностью рассчитывать заранее. Если, однако, я могу рассчитывать заранее, это должно означать, что я не только реагирую, но и действительно постигаю.

Именно на научный закон проливается особый свет интерпретацией игры мировых событий, даваемой мыслью Будды.

Там, где вселенная есть не что иное, как бесконечное число процессов горения, там вся игра мировых событий есть просто переход от одного процесса к следующему, самоадаптация процесса к процессу.

Игра мировых событий есть сам закон.

Это, однако, для наблюдающего ума также подразумевает возможность постижения игры мировых событий как чего-то, что имеет закон. Как пламя имеет свет и тепло, потому что оно есть свет и тепло — они сами, так игра мировых событий имеет законы, потому что она есть сам закон. Законы науки — это просто результат акта самоадаптации, самоприспособления к актуальности. Используя иллюстрацию: наука в своих отношениях к природе напоминает старого слугу, который изучал повадки своего хозяина достаточно долго, чтобы быть способным предсказывать с терпимой точностью, что его хозяин сделает тогда-то и тогда-то при тех или иных обстоятельствах — при условии только, что он не сделает чего-то другого!

Такова позиция науки по отношению к неисчерпаемой игре мировых событий. Чем дольше она наблюдает, тем с большей вероятностью быть правильной она может сказать заранее, что ее хозяин, Природа, сделает в тот или иной момент при таких-то и таких-то условиях — всегда предполагая, что он не уйдет и не сделает чего-то другого, совершенно иного!

Все законы, даже те, которые казались бы наиболее твердо установленными, в каждом случае остаются в силе только до «сейчас»; они могут в любое время быть опрокинуты последующим «сейчас». Даже прогнозы астрономии — эта гордость науки — остаются в силе всегда только при условии, что вся система, в рамках которой применяется прогноз, до тех пор не претерпела столкновения; вульгарно говоря, что до тех пор мир не пришел к концу. В конечном счете, прогнозы астрономии остаются в силе, только если не случится чего-то другого, не говоря уже о предсказаниях в области биологии, терапевтики и так далее.

И так наука ковыляет в хвосте игры мировых событий, снова и снова сообразуясь с ней заново, пока она латает и подправляет свои «законы». И когда она хотела бы заставить нас поверить, что в конце концов человек может взлететь до положения господина этого мирового процесса, она лишь напоминает дурака из индийской поговорки, который трясет палкой на заходящее солнце, а затем принимает важный вид, как будто его закат — все его рук дело.

Если кто постиг Будду, тот постигает, что человеческий ум не может сделать ничего, кроме как реагировать способом, который совершенно неисчерпаем. Будучи насквозь процессом горения, в каждом движении, будь то физическое или психическое, я и есть эта реакция. Я положительно не что иное, как просто эта реакция. Вся вселенная есть не что иное, как вечная самоадаптация процесса к процессу.

Наука во всех своих формах, без исключения, есть не что иное, как методическое описание событий. Все ее «объяснения», без исключения, — лишь столь же многие искусные формы описания.

Когда в часы отчаяния она время от времени признает это сама, как, например, Кирхгоф в своем известном изречении, это означает лишь, что она делает добродетель из необходимости. И когда Э. Мах также в своем «Анализе ощущений» говорит: «Можно было бы вообразить, что забота физики — это атомы, силы, законы, которые в известной степени составляют ядро чувственных фактов. Ничего подобного! Все практические и интеллектуальные требования удовлетворяются, как только наши мысли способны полностью подделать чувственные факты», — он принимает по отношению к природе чисто незаинтересованную позицию описания и по сути говорит то же, что и Кирхгоф.

Можно сказать:

«При условии только, что оно было бы достаточно обильным, не было бы возможно через описание также наконец достичь подлинного знания?»

На это ответ таков:

Через описание, даже если оно ведется до скончания вечности, я не достигаю ничего, кроме узнавания снова и снова определенного события как такового, даже при измененных условиях и в состоянии маскировки. Но этот акт узнавания не имеет ничего общего с подлинным знанием. Я могу встречать человека год за годом на улице, узнавать его в любом мыслимом костюме, быть способным описать его с полнейшими деталями, и все это, не зная самого человека. И, чтобы адаптировать это подобие к мысли Будды: даже если однажды этот человек сам себя откроет и скажет мне: «Меня зовут так-то; я такой-то человек», — это все равно не означало бы ничего, кроме расширения процесса описания. Действительно знать и постигать означает знать энергии, действующие в вещах. Эти, однако, могут быть достигнуты только в одном единственном случае: там, где индивид постигает их, т.е. в самом себе, в сознании. Всякий другой вид общения между мной и внешним миром — все это, положительно все, не что иное, как реакция. Я могу описать, но я не могу объяснить, хотя бы я брался за это никогда не столь научно. Хотя общение между мной и другим никогда не столь интимно, два Я-мира навсегда разделены, один от другого. Самосияющие и освещающие только самих себя, каждый идет своим путем через безначальные бесконечности — ужасная мысль, когда постигнута во всей своей полноте. Но это поистине так: актуальность ужасна, и кто не признает ее таковой, тот не знает ее.

Здесь может быть вставлено:

«Если каждый отдельный человек не может сделать ничего, кроме как реагировать на внешний мир на свой индивидуальный манер, как вообще возможно прийти к единообразию во впечатлениях, идеях, концепциях?»

Ответ таков:

Посредством языка такая вещь становится возможной. Снова и снова язык вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что твердые мосты мысли тянутся от Я к Я. Но когда я говорю: «Это зеленое», «Это дерево» и так далее, а другой человек говорит то же самое, в строгой истине мы оба соглашаемся только относительно формы слов. Каждый реагирует на свой индивидуальный манер, воспринимает свое «зеленое», свое «дерево». Будда наставляет нас, что это индивидуальное восприятие и ощущение также являются лишь формами индивидуального процесса горения или питания. Это тоже пища, дегустация, точно так же, как у языка. Мы все едим из одного блюда — каждый едок сам для себя.

«Откуда же тогда проистекает единообразие, найденное в наших терминах речи?»

Ответ таков:

Звуки — это просто знаковые значения. Когда я говорю: «Это зеленое», утверждение не несет определенного положительного содержания знания; делая его, я только говорю: «Это не красное, желтое, синее и так далее». И если я говорю: «Это красное», таким утверждением я только говорю: «Это не зеленое, желтое, синее и так далее». Таким образом, как в алгебраическом уравнении, один знак неоднократно служит соопределителем другого, и ни один не обладает каким-либо положительным содержанием своего собственного. Каждый лишь объявляет, что я реагирую, т.е. что я горю. Я не узнаю вишневое дерево само по себе, а только в той мере, в какой оно не является сливовым, яблоневым или грушевым деревом и так далее. И я узнаю сливовое дерево ровно в той мере, в какой оно не является вишневым, яблоневым или грушевым деревом и так далее. Это Генеральная компания взаимного кредита, каждый член которой дает другому кредит, не обладая при этом ни пенни твердого капитала; в конечном счете, мошенническое предприятие, за которым честный, прямодушный мыслитель должен следить во все глаза, если не хочет быть обманутым.

«Но откуда тогда вообще берется язык?»

На этот вопрос ответ таков: Оттуда, откуда я сам пришел, откуда ты сам пришел — из безначальности.

Чудо языка столь же мало объяснимо, как чудо Я-процесса. Присутствует данное безначальное нечто — мир. И это данное нечто представляет не только простую возможность, как наука хотела бы заставить нас верить — посредством чего она попадает в затруднительное положение, будучи обязанной объяснить, как могли возникнуть все наши способности, — но оно представляет силу саму по себе, в которой сила речи подразумевается точно так же, как безначальная способность, как способность видеть, слышать, думать и так далее.

Я возвращаюсь к нашему главному предмету.

Все кажущиеся объяснения, предоставляемые наукой, суть не что иное, как более или менее остроумные и специальные формы описания, основанные исключительно на искусной адаптации. Они принимают подобие объяснений из того факта, что впечатление непрерывности создается все более плотно упакованным накоплением моментальных форм. Такая непрерывность, однако, напоминает непрерывность окружности, состоящей из числа наименьших возможных отдельных частей: чем больше видимость непрерывности, тем в действительности больше прерывность. Импульс, который обеспечивает фактическую связь между событиями — энергии, действующие в происшествиях, реальные законы формирования, — таким образом, никогда не затрагиваются вовсе, более того, они намеренно игнорируются.

Эти вечно повторяющиеся попытки адаптации со стороны науки могут очень хорошо быть уподоблены путешествию судна вверх по течению через шлюзы. Когда пришел к остановке в шлюзе — то есть когда завершил один акт адаптации — ждешь, пока достаточно воды — то есть достаточно нового материала в форме фактов — накопится, чтобы позволить достичь нового шлюза — то есть нового акта адаптации.

Этот процесс адаптации проявляется в своей наиболее характерной форме, когда он принимает ту эпохальную форму, известную как «инверсия точки зрения».

Пример такой эпохальной формы адаптации к новому фактическому материалу можно найти в инверсии, которая произошла в астрономической идее мира, когда Коперник вытеснил Птолемея. Подобная инверсия, но в эпистемологической области, была осуществлена Кантом, в терминах которой соответствие закону, наблюдаемое в явлениях, было изъято из событий и помещено в наблюдающий их ум. Другая такая инверсия, но в области биологии, — это переход от старого телеологического взгляда, который говорил: «Глаз ведет к видению», к современному механистическому взгляду, который говорит: «Глаз является результатом видения».

Это одно из самых поразительных доказательств того, как мало наука знакома со своей собственной природой, что она превозносит эти инверсии как величайшие из своих достижений. Далеко от этого, они суть не что иное, как самое ясное возможное выражение того факта, что человеческий ум не может сделать ничего, кроме как ковылять в кильватере событий; и по мере того как он это делает, несоответствие, отсутствие созвучия, зачастую становится столь весьма выраженным, что ничего, кроме полной революции — какой-то такой инверсии, а именно — не требуется каждые немного времени, чтобы облегчить ситуацию?

Даже самая успешная из этих инверсий всегда остается лишь усилием по приспособлению. Коперниканская инверсия также есть не что иное, как полезное «прочтение» фактов астрономического мира. Когда накопится достаточность нового фактического материала, тогда, точно так же, как люди неизбежно были сметены из птолемеевской системы, так в свою очередь они будут сметены неизбежно из коперниканской.

То, посредством чего наука находит себя вынужденной делать все новые приспособления, есть эксперимент. По отношению к последнему она напоминает неофита в магии из поэмы Гете с его метлой. Находишься в опасности утонуть в изобилии материала и не знаешь магического слова, чтобы привести непреодолимый приток результатов к остановке.

Если бы свежие факты, которые наука постоянно выдвигает, были реальными ступенями на пути к знанию, тогда в час смерти мы не могли бы не чувствовать себя как умирающее караванное животное в пустыне, когда оно умирающими глазами смотрит вслед каравану, который движется там перед ним к желанной цели, теперь для него навсегда потерянной. Смерть для мыслителя была бы самым ужасным событием, величайшей из всех катастроф. Но наука не движется ни к какой цели вовсе. Тот вопрос, на который наука из своих собственных ресурсов никогда не может ответить, о том, сходятся ли ее бесконечные ряды, стремятся ли к какой-либо цели, находит ответ таким образом в мысли Будды: Мы не можем сделать ничего, кроме как реагировать, неисчерпаемо реагировать на внешний мир, и, делая так, мы одинаково остаемся вечно близкими и вечно далекими от знания.

Наука занимается проблемами вариации и перестановки. Как было бы возможно для нас знать так ужасно много, если бы мы актуально знали что-нибудь? Точная наука имеет дело только с отношениями. Она не желает знать ничего вовсе о вещах самих по себе. Любое такое знание было бы столь же неудобным для нее, как было бы для адвоката слишком далеко идущее признание со стороны его клиентов. Только это полное отсутствие сомнений относительно вещей самих по себе действительно делает возможными научные методы процедуры.

Именно люди науки сами ответственны — частично намеренно и частично ненамеренно — за ошибочные, преувеличенные идеи относительно природы и ценности науки, распространенные среди мирян. Не совсем хочется позволять людям заглядывать в горшки. Гораздо больше предпочитают появляться перед изумленной публикой с результатами, внушительными по причине их завершенности. С определенного рода робостью — вполне понятной, кстати, тому, кто может видеть за кулисами, — которая, однако, с немалым искусством управляется так, что вместе с простой основной нотой вибрируют в унисон добрых полдюжины обертонов — надежды, намеки на будущее — преподносишь свой дар миру, но вовсе не заботишься о том, чтобы ознакомить этот мир с тем фактом, что в основе этот дар — простой продукт научной игры в жмурки и «закрой глаза и ударь по горшку!» Если не подходит одним способом, возможно, подойдет другим. Каждая теория — результат пробы, тестирования. Именно так Галилей сам адаптировал свою интуицию относительно закона падающих тел. Так Кеплер всю свою жизнь «играл» против природы и наконец — раз и навсегда — выиграл игру; и так до скончания вечности эта игра против, и эти усилия по адаптации, будут продолжаться. Так до скончания вечности описания в форме объяснений будут выдвигаться — описания, которые, строго говоря, будут передавать не больше, чем bon mot Рейтера о нищете в том смысле, что она является результатом «бедности».

Я могу описать с возрастающей точностью падение тела и сформулировать законы, которые управляют им. Но все эти описательные детали только принимают характер объяснения через людей, в каждом случае интерполирующих как адекватную причину силу притяжения земли. Последняя, однако, чисто создание мысли, рабочая гипотеза, чистая и простая, выдвинутая с единственной целью сделать возможным постижение всех единичных случаев падения. С чисто эпистемологической точки зрения, я в равной степени имею право сказать, что сила притяжения является результатом падения; ибо только из этого, из определенного числа единичных случаев того же самого, теория «силы притяжения земли» и получается.

Со своими рабочими гипотезами наука действует как человек, который, чтобы освободить себя от обременительных ежедневных выплат, выплачивает одну общую сумму денег для урегулирования всех этих мелких претензий. Так наука, вместо бесчисленных ежедневных, ежечасных — да, в самом широком смысле слов — непрерывных непостижимостей жизни, выплачивает одну единственную, великую непостижимость в форме центральных сил, атомов, эфиров, из которых все пустяковые требования дня — текущие расходы, так сказать — теперь могут быть удовлетворены. Знание, которое наука поставляет нам, есть наиболее беременное возможное выражение нашего невежества. Если бы подлинное постижение было в вопросе, сделали бы из него спекуляцию, как человек, который должен был бы скупить все билеты в лотерее, чтобы удостовериться в первом призе.

С позиции, которую наука занимает по отношению к игре мировых событий — позиции потенциальной постижимости, — она обязана бороться со всем, что препятствовало бы этой потенциальной постижимости. Отсюда ожесточенная борьба за аксиомы математики. Наука, если она хочет оставаться наукой, может терпеть только то, что проистекает из опыта. Но то, что проистекает из опыта, может также быть сметено снова опытом. Как бог Кронос пожирает свое собственное потомство, так, в обратном смысле, каждый молодой опыт пожирает своего родителя. Но именно эта подвижность, это, полная относительность ее результатов, которая придает науке ее безопасность. Если бы она где-либо натолкнулась на твердую почву, на что-либо не проистекающее из опыта, было бы с ней как с глубоководным судном, севшим на мель: она была бы разбита вдребезги сокрушительными волнами актуальности. Конечно, нет опасности того, что что-либо подобное произойдет до тех пор, пока наука держится своей собственной области, ре-актуального мира. Как биология, однако, где она должна встретить жизнь саму, лицом к факту сознания, она — такое севшее на мель судно, которое давно должно было пойти ко дну под натиском актуальности, если бы физика снова и снова не приходила ей на помощь и поддержку.

Это интерпретация факта «наука» в мысли Будды: Мы не можем сделать ничего, кроме как неисчерпаемо реагировать на мир, который в каждом своем движении есть сам закон, и поэтому предлагает возможность прочтения в соответствии с законом, но в отношении своей собственной сущностной природы навсегда и навсегда остается совершенно вне нашей досягаемости.

Откуда тогда возможность человеческого ума снова и снова адаптироваться заново к этой неисчерпаемой игре мировых событий?

Потому что мышление само есть энергия, поэтому оно не имеет способности, силы адаптации, но есть эта сила сама по себе. Мышление в каждой форме, даже в самой вульгарной, есть самоадаптация, и научная форма отличается от мирской формы только в этом, что она направлена, приведена в действие к определенным целям; следовательно, все, что обременительно, здесь отбрасывается с большим искусством, и на делании этого, в конечном счете, вся научная адаптация основана. Справедливо Э. Мах говорит в своем «Erhaltung der Arbeit»: «Наука почти сделала больший прогресс через то, что она знала, как игнорировать, чем через то, что она приняла во внимание».

Здесь для первого случая я хотел бы выдвинуть тот упрек против науки, который в том, что следует при рассмотрении ее проблем, будет часто повторяться: Она лишает нас чувства актуальности; или, скорее, помещает его в ложный объект, ре-актуальное, посредством чего она делает точно так же много вреда честному мышлению, как вера делает, помещая его в неактуальное, в трансцендентальное.

Существует только одна актуальность в мире — та, которую я переживаю как таковую. Лишить нас этой чистой актуальности, направить наше внимание к миру, который может быть «прочитан» в форме проделанной работы — это я называю превращением подлинных мыслителей в торговцев, чья единственная забота — установление выгодных отношений с внешним миром.

Постепенно отвоевать обратно потерянное чувство актуальности, постепенно снова пробудить чувство, что есть данное нечто присутствующее, которое как таковое не может быть доказано, не потому что недоказуемо само по себе, а потому что доказывает себя само собой — данное нечто, представляющее не простую возможность, а силу — это будет первой задачей времени, которое само чувствует в каждом нерве и волокне, что есть что-то гнилое. Именно этот слепой бег против всех фактов жизни, эта смелость чистого безумия, снова и снова возбуждаемая и поддерживаемая перегретым научным воображением, лишенным всякого самоконтроля — это то, что мы должны оставить позади, если хотим оправдать наше притязание быть ментально взрослыми.

То, что наука не может предоставить никаких реальных объяснений, она сама признает своим расчетом вероятностей с одной стороны и своей философией вероятностей с другой. Оба требуют компромиссов с актуальностью, игнорирования минимальных значений, приравнивания бесконечно большой вероятности к самой истине: в конечном счете, интеллектуальный акт насилия. Кто имеет свою потребность в мировой теории удовлетворенной дедукциями Герберта Спенсера, я должен вообразить, он мог бы также найти ее облегченной дедукциями Фомы Аквинского. И если кто-то утверждает с особой гордостью, что его мировая теория основана на строго научных аксиомах, он совершает невольную шутку, поскольку он тем самым говорит, что его мировая теория основана на точном расчете вероятностей; ибо, когда все сказано и сделано, единственная точная вещь в науке — это ее расчет вероятности — то есть свобода, которую она берет себе быть неточной.

«Что насчет математики?» — может быть спрошено.

Но высшая математика, которая при рассмотрении мира с физической точки зрения ставится под вопрос прежде всего остального, есть просто расчет вероятностей сам по себе. И не с актуальностями геометрия и алгебра имеют дело, а с предельными значениями — то есть значениями, которые ни актуальны, ни неактуальны, но даны с актуальностью, как, например, горизонт и идеальная плоскость между воздухом атмосферы и поверхностью листа воды ни актуальны, ни неактуальны, но просто вещи, данные с актуальностью.

Это пункт высочайшей эпистемологической важности, который, насколько мои знания простираются, нигде не был принят во внимание; вдаваться в него более полно, однако, было бы здесь неуместно. Евклидовы инструменты — точка, линия, поверхность — просто предельные значения того же рода; следовательно, ни актуальны, ни неактуальны. Оперировать такими предельными значениями, где проблема жизни, актуальности, касается, и в таких операциях исходить из математических истин, как делает кантовская философия, например — это просто означает, что не удалось понять актуальность.

Математика возможна только там, где есть тождества. Эти, однако, могут быть найдены только в области предельных значений. Актуальность не имеет тождеств. Там, где нет ничего, кроме процессов горения, там каждый момент существования есть вещь уникальная, которая никогда прежде не была и никогда снова не будет.

Кто постиг игру мировых событий на манер Будды, для такого становится все более ясным, что наука, с ее претензиями предоставить нам в будущем подлинную концепцию мира, напоминает того безденежного шутника, который прикрепил объявление снаружи своей двери, несущее надпись: «Завтра я заплачу свои долги». Наука, на вопрос о том, когда она наконец намерена заплатить то, что должна человечеству, подлинную концепцию мира, всегда имеет только этот один ответ: «Завтра!»

Наука могла бы легко получить ясное представление о своей собственной природе, если бы только она отважилась продумать до заключения свои собственные ряды мыслей.

Природа каждой научной концепции мира состоит в постижении игры мировых событий в ее целостности, без остатка, как значений отношений. С этим она остается застрявшей в том, что может быть названо беззаключительным постижением. Будда объясняет этот факт способом, уже показанным; наука противостоит этому факту, совершенно не постигая его смысла, и поэтому с некоторым проявлением оправдания может спорить в этом ключе:

«Мы несомненно делаем прогресс в постижении, как показано нашей возрастающей способностью к определению заранее. Следовательно, мы оправданы в предположении последнего звена в нашем ряду мыслей — всей игры мировых событий как суммирования чистых значений отношений — и в выстраивании для себя уже концепции мира, которой мы уверены достичь на практике когда-нибудь в будущем».

Это концепция мира, которую современная физика называет своей космогонией энергетики — то есть тот идеальный мир, который полностью подвластен закону сохранения энергии и, таким образом, мыслится как состоящий целиком из обратимых процессов, не зависящих от времени.

Конечно, более проницательные среди современных физиков теперь ясно воспринимают, что закон сохранения энергии просто представляет с ограниченной точки зрения физики прочтение игры мировых событий. Если забываешь это, если пытаешься заставить его покрыть актуальные процессы, пытаешься переработать его в мировую теорию, тогда не только реальная природа закона сохранения энергии выходит на свет, но также реальная природа всей науки. Ибо —

Закон сохранения энергии имеет смысл и значение только в замкнутой системе. Уже один этот факт обнаруживает его чисто гипотетическую природу; ибо действительность ни при каких условиях не может представлять собой замкнутую систему. Таким образом, с самого начала приходится идти на компромисс с действительностью — шаг, оправданный лишь тогда, когда речь идет о достижении какого-либо практического результата.

Если теперь превратить закон сохранения энергии в универсальный закон и на этом построить теорию мироздания, то придется постулировать саму Вселенную как замкнутую систему; в противном случае говорить о Вселенной, в которой сумма всех существующих энергий остается постоянной, было бы совершенно бессмысленно.

Однако тем самым наука ставит себя в такое положение, что, как только она отваживается продумать вещи до конца, она лишает себя возможности собственного существования, как станут очевидны из следующих соображений.

Подобная Вселенная, состоящая целиком из значений отношений без остатка, была бы одним огромным процессом компенсации, бесконечно разнообразным падением из состояний более высокого напряжения в состояния более низкого. Именно этот способ представления позволяет физику производить расчеты, определять заранее. Он вообще не может приступить к своей работе, пока сначала не даст новую интерпретацию игре мировых событий. Он должен также, подобным же образом, механизировать невидимую материю молекул, прежде чем сможет овладеть, насколько это касается расчетов, тем, что происходит внутри. В мышлении необходимо ослабить существующую связь между молекулами, чтобы иметь возможность установить внутренние падения. Здесь как в менуэте: делаешь шаг назад, чтобы иметь возможность сделать шаг вперед!

Но именно это и осмеливается делать физик. Все, что его заботит, — это рассчитывать, измерять, определять заранее. Как правило, он не только говорит: «После нас хоть потоп», но и «До нас хоть потоп». Он радуется своей способности интерпретировать и использовать реальную игру мировых событий в своих целях, а в остальном ему совершенно безразлично, откуда эта сила берется и куда она может направиться в будущем. Он не думает: он только работает.

Теперь, пока он сохраняет как физик позицию строгой беспристрастности по отношению к этой Вселенной, позицию простого наблюдателя, он может достичь расчетом, техникой всего, что таким образом достижимо. Он стоит перед своей Вселенной, как перед открытым часовым механизмом, в котором с возрастающей точностью наблюдает стиль и манеру его хода и формулирует законы этого хода. Если же он позволяет увлечь себя работой над мировоззрением, постановкой вопроса «Куда придет этот часовой механизм?», он выбивает почву из-под собственных ног.

Ибо в такой Вселенной в качестве побудительного импульса не остается ничего, кроме различий, данных вместе с отдельными процессами. Это подобно маятнику, вечно стремящемуся к состоянию покоя.

Теперь, поскольку при рассматриваемом допущении — Вселенная как замкнутая система — приток силы извне исключен, мы имеем здесь дело, так сказать, с процессом взаимного заимствования, и космическое банкротство — лишь вопрос времени.