«Буддизм и наука»

Эта логическая необходимость учитывается наукой в ее концепции энтропии — концепции всей Вселенной как процесса, стремящегося к равновесию, хотя до этого завершения еще миллионы лет.

При этом, однако — если предположить, что она честна, — наука сталкивается со следующим вопросом:

Каждое различие в напряжении требует чего-то, что установило это различие. Там, где есть качающийся маятник, он изначально должен был получить толчок. Если же вся Вселенная представляет собой одну сплошную массу различий в напряжении, то побуждающая сила может находиться только вне Вселенной. Иными словами: эта сила могла быть только перстом божьим. Именно Он, Бог-Отец, вложил весь свой капитал силы в эту Вселенную, на который теперь все питается и будет питаться до тех пор, пока, наконец, все не будет поглощено и не наступит великая мировая смерть, которую «Он» один снова может заставить отступить, сообщив свежий импульс движения — если Ему будет угодно.

Конечно, наука не говорит: «Энергия исчезает». Вместо этого она говорит: «Энергия только становится инертной; как таковая, однако, она сохраняется». Это, однако, примерно так же разумно, как если бы кто-то сказал: «Тепло не исчезает, оно только становится холодным; как таковое, однако, оно сохраняется» — абсурд, справедливо осуждаемый мыслящими умами среди физиков, таких как, например, Э. Мах.

И вывод из всего этого?

Колоссальные достижения науки, на которых воздвигнута ее космогония энергетики, не послужили никакой иной цели, кроме как позаботиться об интересах веры, о которых сама вера не смеет заботиться, если желает сохранить свою жизнеспособность. В своей дерзкой попытке пренебречь «невоспринимаемым в себе», идеей бога, как простым рудиментом атавизма, наука потерпела жалкое кораблекрушение. Подобной попыткой она лишь показывает, что сама является отступницей от идеи бога; и, чтобы быть честной, ей не остается ничего иного, как вернуться в качестве сокрушенного вассала к древнему и суверенному роду тех, кто «от Иеговы».

Если бы она, однако, попыталась интерпретировать игру мировых событий не как падение, а вместо этого попыталась интерполировать силы, то ей неизбежно пришлось бы прибегнуть к гипотезе центральных сил; и, как выше она подыгрывает внекосмическому божеству монотеизма, так здесь она подыгрывает внутрикосмическому божеству пантеизма; ибо эта центральная сила, если в нее действительно верят, а не считают простой рабочей гипотезой, была бы ничем иным, как мировым духом пантеизма, переведенным на физический язык.

Эти двое, вера и наука, в своих глубочайших корнях имеют общую природу, поскольку оба в действительности представляют собой ту величайшую форму симбиоза, в которой проявляется инстинкт самосохранения со стороны Вселенной — Вселенной, рассматриваемой как совокупность всех живых существ. Когда вера продумывает вещи до конца, она падает в объятия науки. Когда наука продумывает вещи до конца, она падает в объятия веры. И оба своим простым существованием демонстрируют истинность учения Будды о том, что всякая ментальная жизнь вынужденно протекает под бременем неведения. Ибо пусть наука, или, скорее, ученый собственной персоной, поместит себя, хотя бы временно и для конкретной цели, на искусственную точку зрения механистического мировоззрения, и как только он действительно начинает мыслить, он лжет самому себе в своем научном взгляде, поскольку везде работает с концепцией тождества. Более того, он даже не в состоянии поддерживать четкое различие между двумя точками зрения. Это доказывается проблемами науки, которые без исключения носят чисто диалектический характер, поскольку все они предполагают ошибочную концепцию вещей как тождеств.

Наша задача здесь — пролить свет мысли Будды на эти проблемы, и к этой задаче мы теперь приступаем.

VII БУДДИЗМ И ПРОБЛЕМА ФИЗИКИ

Если бы кто-то представил учение Будды о Камме физику, по всей вероятности, он отверг бы его следующим возражением:

«Непосредственный переход, который невозможно доказать в пространстве и времени, — это телекинез. Телекинез — факт только для веры. Соответственно, буддизм тоже, как и любая другая религия, является религией веры».

Научно образованный человек, вероятно, согласился бы с этим ходом мыслей. Следовательно, если буддизм хочет иметь хоть какую-то перспективу играть роль в нашей интеллектуальной жизни, он должен предложить ответ на такой ход рассуждений.

Этот ответ звучал бы примерно так:

Действительность, когда, где и как бы она ни проявлялась, на самом деле означает не что иное, как это — действие присутствует. Ибо действительность — это действие, делание, сама способность делать. Однако она ничего не говорит нам о том, как это действие должно происходить. Откуда же тогда у науки берется самонадеянность диктовать действительности определенный вид действия — заставлять ее, так сказать, двигаться по фиксированным рельсам?

Одностороннее требование науки о том, что всякое действие должно быть опосредованным, доказуемым в пространстве и времени, неизбежно вытекает из позиции, которую она занимает по отношению к природе.

Наука возможна только там, где есть воспринимаемое чувствами — где есть то, что можно сравнить.

Сравнение возможно только там, где вещи расположены так, что действительными энергиями можно пренебречь. Ибо каждая энергия — это нечто уникальное, строго индивидуальное, несравнимое, как немедленно доказывает мне мое сознание.

Это исключение из рассмотрения действительных энергий возможно только в мире реакций. Здесь возможно, а потому и законно, рассматривать любой вид процесса как нечто постоянное и завершенное, как продукт, и соответственно обращаться с ним как с таковым. Каждый физик знает, что фунтовая гиря бакалейщика, как и зерно его собственных весов, при строгой проверке завтра уже не будут такими же, как сегодня. Тем не менее мы идем на компромисс с действительностью и ведем себя так, как будто они те же самые. Этого достаточно для всех практических целей, а значит, допустимо. Здесь вовсе не стремятся к теории мироздания; стремятся лишь измерять и взвешивать, удовлетворять определенные потребности.

Этот компромисс с действительностью — взгляд на вещи как на законченные, завершенные — навязывается нам идеей тождества, с которой вся ментальная жизнь, без исключения, оперирует. И физик приспосабливается к этой идее со своей концепцией «тела».

Тело, в физическом понимании этого слова, нигде не встречается в действительности; тем не менее физик оправдан в использовании этой идеи до тех пор, пока в достижении своих целей он может делать это с выгодой — то есть до тех пор, пока речь идет об измерении и определении заранее.

Реальная точка зрения науки включает в качестве логического коррелята слияние в одно «движения», как оно проявляется чувствам, и «энергии». Ничего другого, соответствующего энергии, кроме самого движения, в реальном мире физика не найти. Здесь движение — это сама энергия.

При этих двух предварительных условиях — рассмотрении вещей как «тел» и их движений как самих энергий — игра мировых событий предстает во всей своей полноте для восприятия чувствами; и каждый эффект — это нечто опосредованное, которое можно проследить в пространстве и времени.

Но движения, воспринимаемые чувствами, так же мало являются самими энергиями, как «тела» в физическом понимании слова — действительностью.

Чувственное движение — это не энергия; это лишь доказательство того, что энергии присутствуют.

Когда два электромагнита, помещенные в определенном положении по отношению друг к другу, совершают круговые движения, это не означает, что эти круговые движения — сами энергии; это означает лишь то, что энергии там присутствуют и сами по себе доказывают это, производя эффекты.

Когда гейзер выбрасывает воду каждый час, это не означает, что этот вид действия — сама энергия; это означает лишь то, что энергии там присутствуют и как таковые действуют.

Движение Земли вокруг Солнца не представляет собой энергию саму по себе; это означает лишь то, что энергии там присутствуют и как таковые действуют.

Движение — это не энергия сама по себе, а побочный продукт, возникающий в результате взаимодействия двух систем энергий. Этот побочный продукт будет проявляться, в зависимости от обстоятельств и предшествующих условий, в один момент как круговое, в другой — как эллиптическое, в третий — как ритмическое движение и так далее.

По своей сущности этот побочный продукт — движение, воспринимаемое чувствами, — полностью и целиком соответствует тени. Как тень не означает ничего, кроме того, что присутствует свет, — она не что иное, как побочный продукт двух систем энергий, одна из которых дает, а другая принимает свет, — так и «движение» не означает ничего, кроме того, что энергия там присутствует. Это не что иное, как побочный продукт двух систем энергий.

Абсолютно необходимо, чтобы подлинный мыслитель сделал эту идею о внутренней природе всякого движения своей собственной. Настолько же мало возможно когда-либо сделать из теней какой-либо вывод о самом свете — за исключением одного вывода, что он должен присутствовать, — настолько же мало возможно когда-либо сделать из движений какой-либо вывод о самих энергиях, за исключением лишь того, что они должны присутствовать. Сами энергии при этом остаются совершенно недоступными. О том, передаются ли они опосредованно или непосредственно, факт «движения» не дает никакой информации вообще.

Здесь физик скажет: «То, что движения передаются опосредованно, доказано мне экспериментом, поскольку я могу перехватить энергию на ее пути на стольких промежуточных станциях, на скольких захочу; следовательно, как опосредованную, могу отследить ее путь».

Но это грубо ошибочный вывод.

Конечно, если у меня здесь магнит, а там игла, я могу перехватить магнитную энергию на стольких промежуточных станциях, на скольких захочу, и таким образом построить для себя «путь» энергии. Но такой «путь» — не что иное, как мертвая линия, искусственно составленная из мгновенных реакций, непрерывность которых не является чем-то действительным и жизненным, а основана исключительно на малости и множественности моментов сечения.

Снова физик может возразить:

«Мы можем точно измерить скорость, с которой распространяются энергии, как, например, время, необходимое свету, чтобы достичь нас от спутников Юпитера».

Но это также ошибочный вывод.

Конечно, сам факт не подлежит сомнению. Но время, упомянутое здесь, не представляет собой скорость передачи самих энергий; оно лишь информирует нас о том, сколько задержек они встретили на своем пути; были ли остановки очень многочисленными и пребывание на каждой — долгим. Это время, которое измеряет физик, дает не скорость передачи энергий, а только время их не-передачи.

В соответствии с этим находится некорректность обычной физической терминологии. Физик называет свет, тепло и так далее самими энергиями. Но свет — это не энергия сама по себе, а лишь обозначение для энергий, которые навсегда остаются вне нашей досягаемости.

Но еще раз я хотел бы обратить внимание на тот факт, что весь этот способ представления вещей как «тел» и движений как самих энергий вполне законен со стороны физика, пока он остается физиком. Он становится незаконным только тогда, когда, выходя за пределы области реакций, он стремится получить признание в качестве теории мироздания — то есть когда он хочет, чтобы действительные процессы «читались» в соответствии с подобной схемой. Ибо теперь следует требование, которое предъявляют к природе: чтобы все ее действие проявлялось опосредованно, как возможное для отслеживания во времени и пространстве.

Незаконная черта этой концепции проистекает из того факта, что она ставит перед собой неразрешимую проблему — проблему телекинеза.

Если рассматривать вещи как «тела» в физическом смысле и если на этой концепции настаивать при построении теории мироздания, то приходится решать вопрос: как вообще может быть возможно действие между отдельными телами? — вопрос, который включает в себя идею о том, что каждый эффект, произведенный контактом, даже самый незначительный, всегда представляется мышлению как форма телекинеза. Иными словами: везде производятся эффекты, и все же невозможно объяснить, как они вообще могут быть вызваны.

Неразрешимость этой проблемы объясняется не вещами, а мышлением; то есть это проблема чисто диалектического характера.

Начиная с концепции «тело» как вещи, завершенной в себе, тождественной себе, человек отрезает себя от возможности когда-либо объяснить, как одна вещь может действовать на другую. В мышлении человек вырвал вещи из их естественной связи и держит их крепко концептуально в этой искусственной изоляции. Как только я делаю вещь «телом», никакая сила в мире не может сдвинуть ее так, чтобы привести в контакт с какой-то другой вещью; так же мало, как никакая сила в мире не может придать движение отраженному изображению, взятому само по себе. Как такое движение может быть вызвано только движением отражаемого объекта, только от него может исходить, так и контакт между вещами может происходить только тогда, когда он исходит от наблюдателя, когда он отбрасывает свои ложные представления и постигает действительность немодифицированной как то, чем она является, — а именно, как вечное схождение в контакт само по себе. Действительность — это поистине не что иное, как переход от вещи к вещи — то есть процесс. Действительность — это не, как хотела бы заставить нас верить наука, простая возможность — если бы это было так, всегда было бы необходимо сначала объяснить, как эти возможности могли бы когда-либо прийти к реализации, — но действительность — это потенция, и поэтому, в каждый момент существования, сама самореализация.

Если только действительность правильно осмыслена, вопрос о том, как может происходить действие между вещью и вещью, просто теряет всякий смысл. Действительность видится как не что иное, как само это действие. Где кто-то есть, туда он не может пойти; и тем, чем кто-то является, никто не может стать.

Когда физика, а вместе с ней и наука в целом, выдвигает требование, что все действие должно быть способно отслеживаться опосредованно в пространстве и времени, она исключает себя из этого требования. Ибо без исключения каждый случай действия в ее собственной области должен читаться как особый случай телекинеза. Но заметьте хорошо: концепции «действие через контакт» и «телекинез» — это не нечто существующее само по себе; они лишь интеллектуально осмысленные функции чисто искусственной концепции «тело». Где эта концепция отсутствует, там нет ни действия через контакт, ни телекинеза; там вся Вселенная, как совокупность процессов горения, является самим действием, но не говорит нам ничего о том, как действие может возникнуть или является ли это действие опосредованным или непосредственным.

Как протекает действие, никогда нельзя понять из наблюдения реакций, даже если отслеживать их с величайшим упорством и точностью; это можно установить только там, где знакомы с самими энергиями.

Во всем мире есть только одна единственная энергия, доступная для подхода, — моя собственная внутренняя сила, которая становится воспринимаемой мной в сознании. Таким образом, вопрос о том, как протекает само действие, никогда не может быть решен на путях индукции: его можно только пережить.

Когда просят Тхер Цейлона об иллюстрации того, как Камма переходит из одного существования в новое место, пример учителя и ученика приводится чаще всего. Как наставление, стимуляция переходят от учителя к ученику с эффектами, которые длятся на протяжении всей жизни последнего, точно так же переходит Камма.

И именно здесь мы наталкиваемся на то, что лежит слишком близко, чтобы обычный человек обратил на это большое внимание. Нет ничего более странного для нас, чем действительность — то есть чем мы сами!

На самом деле жизнь во всей своей полноте, как она протекает среди людей, является таким примером непосредственного осуществления. Всякая действительность непосредственна: только реальность-реакция опосредована. Где бы я ни был действительно жив, я стою посреди таких непосредственных осуществлений, которые насмехаются над всеми научными расчетами.

Когда две пары глаз встречаются и возникает то, что мы называем любовью или ненавистью, в зависимости от обстоятельств, это пример непосредственного перехода между двумя системами энергий. Все формы ментального возбуждения, все наши бесчисленные симпатии и антипатии; взаимное понимание между человеком и человеком, между человеком и животным; невысказанное самораскрытие, самопознание между мужем и женой; общение между матерью и ребенком — все это непосредственные осуществления. Каждая возможность того, что один отдает приказ другому, что один подчиняется другому; всякая возможность жизни в сообществах, животных или человеческих; каждая возможность образования имеет свои корни в таких непосредственных осуществлениях. Но сама попытка перечислить их имеет тенденцию порождать ошибочную идею, что они являются исключениями. Это не так! Все существа общаются друг с другом непосредственно. В непосредственных осуществлениях мы живем, движемся и существуем. Но через реальное-реакционное восприятие вещей, внушенное наукой, наше чувство действительности стало настолько приниженным и заторможенным, что мы больше не осмеливаемся принимать действительность как таковую; более того, мы даже не знаем, как это сделать, но склонны признавать ее таковой только тогда, когда нам ее могут подать в какой-то системе граммов, футов и секунд.

Все неиспорченное, естественное мышление и чувство протекает путем непосредственного осуществления. Никогда полностью не искоренимая идея магии, как она выживает сегодня — один последний маленький остаток ее — в форме «лечения симпатией», есть не что иное, как инстинктивная идея необходимости такого осуществления. Как смеялся бы вельможа из Капернаума, если бы профессор X. сказал ему: «Когда вы говорите своему слуге: „Сделай это!“, и он делает это, это кажется вам вполне естественной вещью. Но по строгой правде этот факт просто изобилует непреодолимыми трудностями с точки зрения точного научного объяснения». Высокая привилегия нашего века — слушать с подобающим благоговением подобные глубокие абсурды только потому, что чувство действительности утрачено нами, потому что через настойчивость и авторитет, с которыми наука смогла заставить преобладать свои реальные-реакционные взгляды, мы наконец пришли к тому, чтобы верить со всей серьезностью, что в действительном, в таких вещах, как еда и питье, процедура, необходимая для их правильного выполнения, — это тщательно считать один, два, три!

Наука называет все непосредственные осуществления «мистическими» и отказывается успокоиться, пока не искоренит все подобные идеи. Но мистическое — это не то, что наука понимает под этим термином; ибо для нее мистическое — не что иное, как ненаучное. Именно действительность сама по себе мистична. Помимо действительности нет ничего мистического вообще; ибо только действительное, где бы его ни схватили, откатывается назад в сумерки безначальности. Безначальность — это то, что мистично, а мое сознание — сама мистика. Чудо — это не что-то мистическое. Ибо, если оно случается, то это закон; а если не случается — ну, тогда его просто нет!

Это непосредственное действие человека на человека — вот что открывает мне, как действуют энергии. Когда взгляд моих глаз производит «волнение» в другом человеческом существе, этот энергетический импульс не обязан проходить через все среды, лежащие между ними, а действует непосредственно. Конечно, делается попытка прочитать механически и этот факт — интерпретировать его в форме психических вибраций, тончайших эфирных волн; и наука, и теософский, спиритический и всякого рода мистицизм здесь идут рука об руку. Но нет ни малейшей необходимости, чтобы это был взгляд, звук или что-либо еще позитивной природы, что движет другим. Молчание, нежелание смотреть часто может быть тем, что производит самые поразительные психические конвульсии. Интерпретировать это, однако, как случай трансмигрирующих вибраций было бы едва ли возможно даже для самых смелых создателей гипотез.

Это именно так! То, что является наиболее естественным, наиболее странно для нас. Здесь тоже, как и с «сознанием», случай sapere aude! Мы просто должны снова научиться осмеливаться принимать действительность за то, чем она является, — за то, что действует там, где оно может и должно действовать.

Когда любовь возникает между двумя существами, это означает, что преобладает уникальная сонастройка. Это, однако, означает, что энергия переходит непосредственно. Ей не нужно сначала бороться с молекулами воздуха и эфира: она существует только там, где действует, и действует только там, где уникально сонастроена.

Это путь, которым действуют действительные энергии. Этот путь нельзя доказать индуктивно: его можно только пережить интуитивно. И именно этот опыт дает нам нашу параллель, нашу точку опоры в понимании того, как работает Камма. И только потому, что мы выпали из этой действительной жизни в реальную-реакционную жизнь науки, учение о Камме стало для нас странным и неестественным.

Ценность интуиции для того, кто сам ее не пережил, измерима только степенью, в которой она служит в качестве рабочей гипотезы.

Какая польза от мысли Будды здесь?

Во-первых, она делает возможным «прочитать» оба вида движения, неорганическое, так же как и органическое, падение, так же как и продвижение, с одной общей точки зрения.

Там, где вся действительная игра мировых событий является суммированием самоподдерживающихся процессов, существование — это само действие; и простое существование энергетической, каммической системы означает, что она дает о себе знать по отношению к другим системам энергий — поддерживает себя в противовес им. Действительность пожирает: человек по самой своей природе — едок.

Там, где есть ряд энергетических систем, они действуют друг против друга. Там, где есть действие, соответствующие реакции присутствуют в форме движений, воспринимаемых чувствами.

Последние, здесь тоже, не означают ничего, кроме того, что энергии присутствуют и как таковые действуют в соответствии с обстоятельствами и предшествующими условиями.

Когда два человека, борясь друг с другом, впадают в вихревое движение, это отнюдь не означает, что в этих людях заключена энергия этого конкретного вида; это означает не что иное, как то, что энергии присутствуют, точно так же, как круговое движение двух электромагнитов не намекает ни на что иное, кроме того, что энергии присутствуют. Здесь тоже движение — лишь побочный продукт, эквивалент тени в случае света — ничто само по себе. Когда цветок раскрывается навстречу солнцу, когда вьюнок тянется к свету, когда гусеница ползет по листу, когда дикие гуси рассекают воздух, как клин, когда собака хватает лакомый кусочек, когда я поднимаю руку, ложусь, встаю, делаю то или иное — в каждом случае это одно и то же. Все это лишь намекает на то, что энергии присутствуют и в ходе своего действия против других систем энергий дают побочные продукты. В этом способе постижения факта «движение» как тени энергии вся игра мировых событий, органическая, так же как и неорганическая природа, мертвое, как живое, реальное-реакционное, как действительное, допускает одно единообразное прочтение.

Во-вторых:

В своей борьбе против «телекинеза» с наукой происходит то же, что и с тем, кто публично красноречиво рассуждает о просвещении, но в чьем собственном доме обитает призрак.

Этот домовой точной науки — гравитация; и он грозит развеять всю точность по ветру, поскольку физик тоже не способен представить ее себе иначе, как действующую независимо от времени.

В мысли Будды эта независимость от времени позволяет «прочитать» ее без малейшего труда, поскольку здесь это не что иное, как побочный продукт, который две системы энергий, действующие друг на друга, дают при каждом изменении энергетического значения с той или другой стороны. Когда я смещаю свет по отношению к освещаемому объекту, движение тени происходит как побочный продукт, независимый от времени. Точно так же то, что мы называем гравитацией, — не что иное, как побочный продукт, независимый от времени, который информирует нас о том, что происходит изменение в энергетическом отношении двух мировых систем.

В-третьих:

Мысль Будды предоставляет прочтение концепции времени и пространства.

Время и пространство как нечто существующее само по себе возможны только там, где работают с «телами» в физическом смысле, где оперируют тождествами. Таким телам нужно пространство, существующее само по себе, чтобы совершать движения; и, по правде говоря, физика настолько объективирует концепцию пространства, что не колеблется предпринять попытку определить измерение кривизны пространства. Таким телам, далее, требуется время как нечто объективное, чтобы пересечь это пространство. Объективное время и объективное пространство представляют собой, так сказать, ординату и абсциссу искусственной системы «тело», как ее мыслит физик. Если не работать с такими «телами», а, как философ, с вещами, рассматриваемыми как простые «явления» — как Кант, например, — тогда время и пространство из вещей чисто объективных должны стать в такой же мере вещами чисто субъективными — формами восприятия, данными a priori; один взгляд столь же ошибочен, как и другой!

«Избегая обеих крайностей, Будда указывает на истину в середине». Эта постоянно повторяющаяся фраза применима, как и везде, так и здесь, в борьбе противоположностей. Действительность не имеет противоположностей. Она сама является союзом противоположностей. И где бы ни царило соперничество противоположностей или из-за них, это лишь показывает, что обе стороны одинаково запутались в псевдопроблемах чисто диалектического характера. На это искатель истины может положиться, как на правило, не имеющее исключений: где есть противоположности, там есть неведение! Откуда следует, что решения нет со стороны вещей, а только со стороны мышления, в исправлении наших ментальных предположений.

Так же обстоит дело и здесь.

Там, где действительная игра мировых событий постигается как суммирование индивидуальных процессов горения, время и пространство — вещи ни чисто объективные, ни чисто субъективные, но принадлежащие в равной степени и тем, и другим — Становление, как и все остальное. Они возникают, вскакивают в осуществлении процесса Я по отношению к внешнему миру везде, где предварительные условия таковы, что они могут и должны развернуться; точно так же, как сознание возникает в осуществлении процесса Я по отношению к внешнему миру везде, где предварительные условия отрегулированы так, что оно может и должно развернуться.

Столько о учении о Камме и его отношении к притязаниям современной физики.

Непосредственный переход не противоречит действительности, а только искусственным предпосылкам науки. Все, что действительно, — непосредственно. По этой причине переход действительного во времени и пространстве — абсурд, поскольку время и пространство — прежде всего функции действительного, формы опыта, а значит, никогда не могут служить мерой этого опыта.

VIII БУДДИЗМ И ПРОБЛЕМА ФИЗИОЛОГИИ

В позиции, которую она занимает по отношению к действительности, наука напоминает человека, который свел весь язык к простой грамматике и теперь с трудом может объяснить, как чисто грамматические знаки и формулы могли когда-либо породить действительную речь. Как грамматика предполагает действительную речь — является вторичной, производной от нее, — так механический, реальный-реакционный взгляд предполагает действительность — является вторичным, производным от нее, — и против всякого здравого смысла пытаться теперь перевернуть все с ног на голову, стремясь доказать возможность живого языка «действительность», оценить его право на существование с помощью «грамматики» научной концепции вещей. С этой позиции тот факт, что вообще что-то происходит, остается вечно непостижимой тайной.

Первое требование к подлинному мыслителю состоит в том, чтобы он ясно понимал, что присутствует нечто данное, чье простое существование представляет собой также способность существовать; чья активность не нуждается в доказательстве, поскольку доказывает себя сама собой. Попытки науки с ее реальной-реакционной позиции управлять и администрировать саму действительность также выдают ограниченность и грубость мышления, которым будущие поколения будут изумляться. Пока наука не поймет и не будет уважать свои естественные ограничения, пока она будет пытаться интерпретировать действительное механически, до тех пор она является столь же серьезной опасностью для мира, как и вера.

В последующем рассмотрении проблемы физиологии я могу быть краток, потому что все детали здесь относятся к технической области, к которой большинство моих читателей вряд ли проявят интерес или способность к пониманию.

Точно так же, как физику — в самом широком смысле этого слова — можно кратко обозначить как учение, которое информирует нас об отношениях, существующих между «телами», так физиологию можно кратко назвать учением, которое инструктирует нас об отношениях, существующих между живыми существами и внешним миром.

Там, где живые существа постигаются как процессы горения, чистые и простые, каждое отношение между ними и их окружением становится формой питания. Интеллектуальное как вегетативное, психическое как физическая жизнь здесь объединены под одним общим, всеохватывающим понятием питания. Присваиваю ли я, ассимилирую ли я что-то себе через органы чувств и мышления или через язык и пищеварительный аппарат, обе процедуры одинаковы — формы питания.

Соответственно, мы находим, что Будда называет живые существа «āhāraṭṭhitikā», то есть «существующие через питание», и ставит это выражение — как синонимичное — рядом с «sañkhāraṭṭhitikā», то есть «существующие через Санкхару», составленные, обусловленные.

Здесь в каждом своем движении все существование живых существ становится овладением внешним миром — грубым овладением руками и зубами, а также тем тонким ментальным овладением, которое мы обычно называем «постижением». Как все существование пламени — это овладение внешним миром, как оно существует исключительно благодаря этой хватательной активности, точно так же обстоит дело с процессом Я.

Буддийская психология различает четыре разновидности питания. Во-первых, есть питание в обычном, вульгарном смысле слова, будь то в грубой, способствующей росту форме как твердая или жидкая пища, будь то в тонкой, способствующей росту форме как дыхание. Во-вторых, контакт, как взаимная встреча чувств и их соответствующих объектов. В-третьих, ментальное постижение; и в-четвертых, сознание; эти два последних являются переработкой, ассимиляцией того, что исходит из контакта.

С командной высоты позиции, которую буддийское мышление занимает по отношению к процессу жизни, оно никак не может столкнуться с той «проблемой», с которой научная физиология вынуждена бороться.

Кратко говоря, эта проблема звучит следующим образом:

«Как вообще может быть возможно для живого существа присвоить что-то себе, ассимилировать что-то, принять что-то в себя, будь это „что-то“ грубой, способствующей росту разновидности — питание в вульгарном смысле слова — или интеллектуального сорта, как чувственные впечатления и содержание сознания?»

Было время в истории естествознания, более конкретно в истории целительного искусства — и это время едва ли прошло еще; мы все еще стоим на его окраинах, — когда работать вообще с концепцией «жизненной энергии» считалось синонимом ненаучности, более того, почиталось простой слепой верой. При каждой возможности, уместной и неуместной, объявлялось, что «сегодня» у нас больше нет нужды в «жизненной энергии», что механический взгляд объясняет все это гораздо лучше; однако, по правде говоря, человек лишь показывал, насколько он лишен чувства действительности, когда мог принять как удовлетворительное «прочтение» жизни, которое представляло ее под фигурой эндосмотических и диосмотических процессов и тому подобного.

Здесь, однако, обильно доказывается истинность того изречения Горация, что природа — это нечто, что человек не может вытащить даже вилами; и именно вилами самого большого размера механицисты выступили против действительной жизни. Сегодня антитеза механического взгляда — телеологический — нашла свой путь обратно в медицинское мышление и начинает снова двигаться естественно и без ограничений в области терапевтики.

Больше всего остального именно прогресс, достигнутый в физиологической химии, странные, кажущиеся необъяснимыми факты, наблюдаемые здесь, неизбежно подтолкнули к этой инверсии позиций.

Здесь, в области физиологической химии, выявляются процессы, реакции, которые насмехаются над всеми правилами и законами, полученными из пробирок. Здесь, в живом организме, обнаруживается, что «сильнейшая» кислота — серная кислота — вытесняется из своих соединений «слабейшей» — угольной кислотой; что означает не что иное, как то, что концепция «силы», как она была взята из неорганической природы, здесь вообще не применима. По причине такого опыта было найдено необходимым ввести новую концепцию, концепцию «авидности»; иными словами, здесь, как и везде, человек ковыляет по пятам фактов действительности, будучи обязанным снова и снова адаптироваться к ним заново, как может.

Здесь, в живом организме, альбумин, жиры и углеводы перерабатываются при температурах, при которых они не претерпевают никаких изменений под действием кислорода атмосферы. Самое удивительное из всего, однако, — это действие желез, которые, принимая материал для обработки, проявляют силу выбора, которая, насколько идут наши идеи, бросает вызов всякому объяснению. Ни малейшего внимания здесь не уделяется химическим и физическим законам, как абстрагированным наукой из неорганической природы. Преобладает полная произвольность. Эпителий желудка, например, обладает силой всегда отправлять хлористый водород, высвобожденный из хлорида натрия, в одном направлении — а именно, в выводные протоки ренниновых желез, и всегда отправлять карбонат натрия, образованный в другом направлении, обратно в лимфу и кровообращение.

Примеры, подобные этому, можно было бы умножить почти до любой степени, если бы мы здесь стремились к полноте.

Ключевое слово ко всему этому, как открыто нам последними исследованиями в физиологической химии, — произвольность!

Конечно, как везде, так и здесь, только дайте ей достаточно времени, и наука придет к корректировкам в мышлении, а с этим и к формулировке всех таких фактов в законы. В отношении таких фактов, однако, должно быть ясно понято, что чисто механический взгляд больше не способен удерживать поле; что телеологический взгляд прорвал искусственные насыпи механического взгляда и снова излился над равнинными землями научного мышления.

То, что до сих пор придавало такой вес механическому взгляду в физиологии, — это возможность, до определенной степени, читать физиологические факты механически. Можно «прочитать» глаз, насколько это касается его внешнего аппарата, в соответствии с законами катоптрики и диоптрики; но отношение этого к способности видеть или к объяснению этой способности — просто ничто. Это не подходящее место, чтобы иметь дело с возмутительным оскорблением здравого мышления, в котором виновна научная теория зрения в своей интерпретации перевернутого изображения на сетчатке: это требует отдельной главы.

Можно «прочитать» сердце и сосудистую систему как насосное устройство, а костную систему и ее суставы — как расположение рычагов. Можно подсчитать в тепловых единицах значения питания, принятые и выделенные, и уравновесить их с терпимым успехом, как это можно сделать с калориметром; то есть можно «прочитать» живой организм в соответствии с формулой закона сохранения энергии. Но ничего тем самым не достигается, что было бы хоть малейшей помощью к постижению действительных энергий, работающих во всех этих функциях, кроме как в той мере, в какой для подлинного мыслителя все это делает более жизненным и насущным вопрос о том, что именно представляет собой то чудесное нечто, которое дергает за ниточки. И если одна школа науки хотела бы заставить нас поверить, что на основе все возрастающей легкости в «чтении» организма механически вопрос о побуждающих энергиях может в конце концов быть полностью отброшен, как относящийся к величинам настолько ничтожным, что ими можно пренебречь, это не нужно воспринимать всерьез; это лишь напоминает человека, который объяснял бы вращение колеса исключительно формой и текстурой дерева.

То, что наряду с результатами физиологической химии помогло свержению механического взгляда, было новой тенденцией в терапевтике — сывороточной терапевтикой, а именно — которая, кратко говоря, сводится к разработке специфических аффинитетов между живым организмом и определенными органическими веществами.

Как физиологический химик был вынужден заметить, что он выпал из царства грубых, но легко управляемых величин в царство необъяснимых качеств — то есть из реальности-реакции в действительность, — так было и с экспериментатором в этих специфических средствах. Пришлось принять к сведению, что в этой области грубо количественное по массе и весу больше не идет ни в счет. Эрлих называет антитоксины «магическими пулями», которые поражают свою цель непосредственно. Здесь уже не вопрос простого «больше или меньше», с помощью которого до сих пор привыкли оценивать эффекты, а вопрос сонастройки более или менее тонкой и деликатной. Короче говоря, человек пробился в область действительных энергий и ищет на ощупь тот или иной метод адаптации. Ибо количественную позицию нельзя оставлять полностью, если хочешь оставаться научным. Нужно уметь измерять. Действительные энергии, однако, не допускают измерения мертвым материалом. Их можно измерить только через них самих, то есть через их работу.

Уже более ста лет назад Ганеман, основатель гомеопатического метода лечения болезней, сознательно и полностью оставил грубую количественную позицию в области медицинской науки. Он освободился полностью от количественной концепции лечебного эффекта. Он называл свои средства «потенциями», и эта потенция определялась не по массе, а по тонкости, деликатности взаимного согласия между организмом и средством. Это взаимное согласие, однако, становится тоньше, острее с прогрессирующей дематериализацией, с освобождением активных энергий, пребывающих в средствах, от бремени их балласта материи. Отсюда кажущаяся парадоксальной идея, что лечебный эффект возрастает с уменьшением дозы — идея, которая дала врачам ортодоксальных школ обильный повод для недопонимания и язвительных насмешек. Эффективность возрастает не с уменьшением дозы, а с сублимированием соответствующих уникальных согласий. Ганеман имел мужество привести свое мышление в соответствие с действительными энергиями и их манерой работы — мужество, которого современная сывороточная терапевтика не обладает и, весьма вероятно, никогда не будет обладать, так что мы можем ожидать увидеть волну действительности, которая здесь ворвалась в терапевтическую жизнь, снова раздавленной реальными-реакционными тенденциями.

Везде, где обнаруживаются противоположности, лишь диалектические проблемы становятся предметом спора. Противоречия между механистическим и телеологическим взглядами на живой организм также носят чисто диалектический характер. Оба подхода исходят из того, что организм является тождеством, а значит, чем-то таким, что способно принимать в себя питательные вещества. Оба, и телеология, и механицизм, рассматривая клетку как саму жизнь, стремятся овладеть чудом этой жизни; первый в результате своих усилий приходит к выводу, что некая жизненная сила, некое непостижимое «вещь-в-себе», должна где-то скрываться в этом чудесном механизме, в то время как второй неуклонно движется к поставленной перед собой цели — посредством все более точного описания в конечном итоге овладеть великой загадкой.

Как и везде, здесь Будда стоит между этими двумя противоположностями и над ними, поскольку он учит:

Живого существа, устроенного так, что оно должно и может принимать что-то в себя, попросту не существует. Такое живое существо можно найти лишь там, где мы имеем дело с концепцией тождеств. Но тождества нигде не встречаются в области действительности. Здесь существуют лишь процессы горения. Если исходить из концепции тождеств, то создаешь для себя проблему, неразрешимость которой проистекает из ее чисто диалектической природы так же, как и проблема телекинеза в физике. Если придерживаться действительного, если строго следовать пониманию того, что живые существа — это индивидуальные процессы горения, то не существует ничего, кроме энергий, которые на определенный период времени приводят принадлежащее им материальное тело в специфическое состояние напряжения, некоторое время поддерживают его в таком состоянии, а затем спустя время снова оставляют его. Здесь клетка — не сама жизнь, а лишь самое примитивное структурное выражение того факта, что определенные материалы находятся в определенном состоянии напряжения, подобно тому как гребни и борозды в фигурах Хладни являются структурным выражением того факта, что определенный материал — немного песка на стеклянной пластине — находится в определенном состоянии напряжения.

Вся эта совокупность явлений в физиологии называется «круговоротом веществ». Но здесь нет никакого «Я» как тождества, которое принимает в себя материю, переплавляет ее и, так сказать, выдает обратно как новую монету. Нигде во Вселенной нет никаких нештампованных ценностей, нигде нет никакого сырого материала субстанции, но всегда и везде лишь перечеканка: непрерывное изменение индивидуальных состояний напряжения, которое столь же мало оправдывает идею «резорбции» — если понимать ее буквально, — как пламя или ветер, который в течение некоторого времени кружит и удерживает частицу песка в определенной форме. Присвоение, принятие в себя может иметь место только там, где есть собственник, способный принять что-то в свой дом. Но действительность не допускает подобных удобных идей. Здесь нет ничего, кроме энергий, которые непрерывно захватывают, притягивают к себе и поддерживают то, что было таким образом притянуто, под влиянием своей индивидуальной тенденции, до тех пор, пока другие энергии не проявят себя с превосходящей силой, после чего напряжение здесь рассеивается, лишь для того чтобы проявить себя заново в другом месте.

Что бы ни проявлялось как форма в живом существе, от грубых форм конечностей до клетки, ее протоплазмы, ее ядра, до все новых чудес строения его тела — все это один и тот же материал, поддерживаемый одной индивидуальной энергией в индивидуальном состоянии напряжения.

Я не обладаю чудом питания как своей функцией, но я и есть все это; и сверх этого — ничего! Однако то, что я — это индивидуальное, уникальное существо, — об этом предшествующие условия погребены глубоко в безначальности.

Камма — это индивидуальная энергия: как таковая, она уникальна; будучи уникальной, она захватывает каммический, т.е. уникальный материал, уникальность которого доказывается тем фактом, что Камма развивает из него уникальное существо, индивида. Если бы все это чудо питания, это чудо зрения, слуха и так далее должно было возникнуть как нечто совершенно новое только благодаря внешним предпосылкам, оно никогда не могло бы возникнуть вовсе. Я учусь видеть, слышать, пробовать на вкус и так далее, как пламя учится гореть, а цветок — распускаться. Все это, вплоть до мельчайших деталей, лежит готовым, подготовленным заранее в материале; и нужен лишь стимулятор — который, именно потому, что речь идет об уникальном материале, также должен быть чем-то уникальным, — чтобы привести все эти свойства в действие, заставить их проявиться в полной мере.

Материальная родословная живого существа по необходимости так же безначальна, как и родословная Каммы; но в то время как безначальность последней проявляется лишь непосредственно в сознании, безначальность первой может быть постигнута только опосредованно как логическое умозаключение.

«Предположим, о монахи, что человек стал бы срезать всю траву и листья в этой Джамбудипе [Индии] и, собрав их вместе, брал бы одну горсть за другой и говорил (при каждой горсти): "Это моя мать, это мать моей матери", — никогда бы не было конца матерям матери такого человека; но вся трава и листья в Джамбудипе вполне могли бы закончиться, вполне могли бы подойти к концу».

Обе родословные, материальная и каммическая, представляют собой безначальную, взаимную, сонастроенную друг с другом самонастройку во Вселенной, которая в каждом своем движении является самим законом.

К этому нам придется вернуться в следующем эссе при рассмотрении проблемы наследственности.

Человек науки скажет: «Нетрудно объяснить все, если просто возводить все к безначальности и в качестве причины того, что все есть так, как оно есть, указывать на то, что в соответствии с естественными условиями роста оно было вынуждено стать таким, а не иным».

На это можно ответить, что буддийское «прочтение» игры мировых событий дает мало для науки, будучи тем прочтением, которое и есть сама действительность — которое принимает и оставляет действительность такой, какая она есть, тем самым исключая саму возможность всех тех ученых и глубоких исследований, которые достаются науке в столь обильной мере благодаря ее стремлениям сделать так, чтобы действительность стала действительностью только под ее собственными руками, так сказать; примерно так же, как я, живое существо, существую для чиновника не как я сам, а лишь в силу определенных удостоверяющих документов.

К тому же буддийская мысль — это интуиция. А ценность интуиции проявляется исключительно в ее использовании в качестве рабочей гипотезы.

Итак, в качестве рабочей гипотезы, какая польза от буддийской мысли в области физиологии?

Ответ таков:

Только она объясняет возможность как болезни, так и исцеления.

Ни для науки — то есть при чисто механическом способе рассмотрения живого существа, — ни для веры — то есть там, где живые существа представляются наделенными душой, — болезнь, а вместе с ней и исцеление, не являются мыслимыми. Как для божественного существа, так и для чисто механического падения болезнь была бы недостижимой возможностью. Заболеть может только человек — тот человек, на которого указывает нам Будда, человек, который насквозь является горением, процессом питания, у которого в каждый момент его существования энергия и материал находятся во взаимной функциональной зависимости друг от друга. Соответственно, только в процессе, устроенном таким образом, факт исцеления поддается объяснению.

Под термином «исцеление» я понимаю тот факт, что единичное побуждение вызывает реакцию, которая больше не находится ни в какой рабочей связи с первоначальным импульсом, но продолжает развиваться как самодействующее возрастание. Подобный процесс невозможен ни при чисто механическом процессе компенсации, ни при наличии «силы в себе». Он возможен только там, где энергия и ее материал находятся в отношении взаимной функциональной зависимости.

Тот факт, что на болезни можно воздействовать силой разума, мыслью, также объясним только там, где индивидуальная энергия и ее материал находятся в отношении взаимной зависимости.

Все бесчисленные примеры влияния разума на тело, тела на разум; все наши «настроения» хорошего и дурного расположения духа; далее, приобретение привычек и физическая необходимость сна — все это объяснимо только в рамках буддийской мысли.

Могут возразить:

«Нам вовсе не нужен Будда, чтобы видеть это. Мы уже давно признали взаимную зависимость разума и тела как необходимость».

Очень хорошо! Но если вы действительно признали это, вы должны также сделать выводы, неизбежно вытекающие из этого, а они заключаются в интеллектуальной необходимости индивидуальной безначальности. Если вы этого не поняли, значит, вы не поняли ни Будду, ни действительность, ни самих себя. Вы не поняли истину; вы лишь встречаете ее, как две перекрещивающиеся дороги, которые затем расходятся в противоположных направлениях. Индивидуальная безначальность — это ключевое слово, путеводная нить к буддийской мысли.

И с этим мы подходим к самой важной из всех проблем — проблеме наследственности.

IX БУДДИЗМ И ПРОБЛЕМА БИОЛОГИИ

На вопрос «Откуда я произошел?» вера отвечает: «От Бога», в то время как наука отвечает: «От ваших родителей». Вера называет людей детьми их Отца небесного; наука называет их детьми их породителей.

Между тем это расхождение означает лишь то, что ответ науки, сформулированный в такой форме, несмотря на свою кажущуюся точность, не приносит людям удовлетворения. Ибо в том, что я произошел от своих родителей, ни одно разумное существо не может усомниться; и если верующий говорит, что существа произошли от Бога, он может иметь в виду это лишь в каком-то особом отношении.

На каком основании покоится необходимость такой своеобразной интерпретации фактов, очевидных для всех глаз, — фактов, касающихся деторождения?

Все вещи в мире можно разделить на два больших класса — вещи, которые допускают обобщение, и вещи, которые не допускают обобщения. Из них только первые находятся в пределах досягаемости науки, ибо наука вступает в игру лишь там, где возможны сравнение и повторение, причем сравнение — это обобщение в отношении того, что представлено одновременно, а повторение — обобщение в отношении того, что представлено последовательно. Живые существа не допускают ни сравнения, ни повторения, а следовательно, не могут стать предметом науки.

Правда, в одном конкретном отношении живые существа могут рассматриваться как открытые для сравнения и повторения; но это, как было указано, касается только того в индивиде, что именно в определенной специфической проработке может быть сделано способным к сравнению и повторению — а именно того во мне, что является реальным, а не действительным, не того, что говорит: «Я есть». Как это последнее, я не могу быть ни сравнен, ни повторен. Как существо, наделенное сознанием, я — нечто уникальное, единство — точнее, не-двойственность; и здесь кроется причина, почему ответ, даваемый наукой, никогда не удовлетворяет и никогда не может удовлетворить. Наследственность требует однолинейного прослеживания происхождения одного существа от другого. Я не наделяю пламя никакой теорией наследственности, когда, с одной стороны, возвожу его к растопке, а с другой — к кислороду атмосферы. Ответ науки, однако, хотел бы, чтобы я, единство, возник из двух других единств, отца и матери, каждый из которых, в свою очередь, происходил бы от двух других единств, и так далее в геометрической прогрессии; таким образом, вместо однолинейного прослеживания — бесконечное в своих разветвлениях. Следовательно, ответу науки не хватает того, что он обязан предоставить, если хочет удовлетворить мыслящего человека. Как нечто уникальное, я — нечто единично определенное. Если бы, однако, я был не чем иным, как продуктом соединения яйцеклетки и сперматозоида, не было бы решительно ничего, что делало бы необходимым, чтобы именно я произошел от этой яйцеклетки и этого сперматозоида. Я мог бы точно так же произойти из клеточного материала, из которого, по сути, вышел мой брат; в то время как он, со своей стороны, мог бы точно так же произойти из клеточного материала, из которого в действительности вышел я. Уникально определенное отбрасывается. Но то, что то, чем «Я» сейчас являюсь, могло бы точно так же быть каким-то другим «Я» — такая идея является самоочевидным абсурдом. Не один только клеточный материал составляет «Я». Клеточный материал — это лишь рабочий материал определенного рода, и нечто уникально определяющее этот материал должно появиться на сцене, иначе не было бы никакой возможности для факта «Я». Думать, что меня можно объяснить только клеточным материалом, было бы чем-то вроде попытки объяснить пламя исключительно растопкой и кислородом атмосферы.

В подобной гебраистской концепции этого вопроса — говоря словами Гумбольдта — ни один физик никогда не был бы виновен; но биолог — виновен. То, как он подходит к проблеме наследственности, является гебраистским в полном смысле этого слова и скроено так, что не может не рухнуть просто под тяжестью собственного веса. Заранее предполагая тождество «жизни» и «клетки», предпринимается попытка решить загадку жизни посредством одного лишь описания, путь которого от материала зарождения к новому живому существу прокладывается со все возрастающей точностью, пока, наконец, перед нами не предстанет кажущаяся непрерывной последовательность; где, конечно, удобно забывается, что ее кажущаяся непрерывность обусловлена исключительно тонкостью, деликатностью изолированных мгновенных образов. Столь же мало, как я могу создать действительное, живое движение из серии стереоскопических снимков, даже если сделать длительность каждого отдельного снимка сколь угодно малой, столь же мало процесс зарождения может быть понят простым описанием, даже если оно представит перед нами просто бесконечное число фаз развития. Тем не менее я могу убаюкивать себя иллюзией, что этим методом я все ближе подхожу к своей цели и что спасение заключается просто в тонкости линз, деликатности и изобретательности способов окрашивания и в терпении. Но для решения загадки жизни требуются совсем иные силы, нежели эти. Ибо на этом пути исследования человек всегда остается занятым реакциями. Пусть сделанные таким образом открытия, новые демонстрации всего процесса будут сколь угодно новыми, сколь угодно интересными, все же они остаются реакциями и не говорят нам ничего, кроме того, что энергии должны присутствовать; ни слова они не говорят об этих последних самих по себе.

Здесь не место вдаваться в подробности, которые физиология и эмбриология выявили в ходе своего все более точного описания процесса прорастания. Достаточно указать, что все эти результаты без исключения имеют дело с реакциями и ничего — абсолютно ничего — не говорят о сущностной природе того, что происходит, — факт, который достаточно указывает на степень их ценности. Вопрос о том, как возможно, что человек, живое существо, может развиться из клетки, — это вопрос, который даже не затрагивается на этом пути исследования. Вопрос о действительных энергиях здесь отбрасывается непреднамеренно, так же как в механической теории мира физика он исключается преднамеренно.

Прочтение, которое дает буддийская мысль по этому вопросу, уже было достаточно проработано ранее, поэтому здесь его нужно лишь кратко резюмировать. Оно гласит:

Вся неразрешимая проблема наследственности возникает, как и проблема осуществления контакта и проблема питания, лишь из-за работы с фиксированными величинами, с тождествами. Как в физике спрашивают: «Как два тела могут вступить в контакт?», тем самым задавая вопрос, ответ на который уже заблокирован самой постановкой вопроса, поскольку в физическом смысле не существует таких вещей, как «тела»; и как в физиологии поступают так же, когда спрашивают: «Как живое существо может усвоить питательные вещества в себя?», где нет ничего такого, что оно могло бы усвоить к себе; так и в вопросе деторождения спрашивают: «Как возможно, что из двух биологических тождеств может возникнуть новое тождество?». Но в деторождении возникает вовсе не тождество; это действительно означало бы осуществление арифметической суммы «один плюс один равно один» на практике. Ничего не происходит, кроме того, что материал особого характера в течение более или менее длительного периода подвергается новому состоянию напряжения особого характера — получает новую тенденцию. И эта новая тенденция, этот импульс — это то, что, как Камма, приходящая из предыдущего существования, теперь захватывает. Она захватывает там, где она действительно захватывает, просто потому, что она должна захватить именно там; потому что это место соответствует ей, индивиду, уникальному, как единственному во Вселенной; и все, что она делает здесь, — это лишь стимулирует, развивает то, что уже лежит предопределенным в материале, распространяясь даже на то, что является наиболее своеобразным, наиболее индивидуальным. Если бы материал не был ничем индивидуальным, конечно, никакая индивидуальная энергия не могла бы его захватить. Но именно потому, что существует индивидуальный материал, он и требует индивидуальной энергии. Поскольку энергия индивидуальна, она и требует индивидуального материала, и нигде больше она не может захватить, кроме как именно там, где она это делает.