«Буддизм и наука»

Именно благодаря этому содержанию актуальности в буддизме и его языке в нем встречается так много выражений, для которых едва ли можно найти подходящий перевод или его вовсе не существует. В языке также среди нас происходит постепенный процесс окостенения, который делает нас все более способными к определению и все более неспособными к постижению актуальности. Здесь мы совершенно очевидно попали в порочный круг. Мы гордимся этой нашей способностью к определению и воображаем, что постигли саму вещь, когда нам удалось украсить ее определением. В таких случаях, однако, все, что мы действительно сделали, — это перекинули мосты мысли, так сказать, высоко над вещами, которые позволяют нам перепрыгивать с одного концептуального «места» на другое, ни разу не замочив даже пальцев ног в актуальности. На Рейне возле Бонна высечены в камне слова: «Caesar primus flumini pontem imposuit». Есть немало умов, связанных с лекционным залом и лабораторией, которые считают себя Цезарями, когда они «накладывают» новые определения на вещи, на актуальность. Загадки жизни таким образом аккуратно и идеально разрешаются в определениях; что, в конце концов, не так уж удивительно, если загадки жизни по большей части существуют только в форме определений.

Все вещи в мире устроены так, что в них понятие и объект разделимы: понятие допускает возможность «манипулирования» отдельно от объекта. И вся умственная жизнь в определенном смысле сводится к попытке заставить понятие и объект совпадать — попытке, которая вечно терпит неудачу, потому что вечно теряет себя в бесконечных рядах. Только одна вещь во всем мире устроена так, что в отношении нее не обнаруживается разделения понятия и объекта — я сам! Ибо то, чем я себя мыслю, тем я сам и являюсь; и каждая попытка сформировать понятие — это просто форма меня самого. Здесь понятие меня самого есть опыт, сама актуальность. Я сам — уникальная, доступная мне чистая актуальность мира. Буддизм — это учение об актуальности. Он начинает с единственной чистой актуальности мира и с этой точки приступает к засасыванию всей игры мировых событий без исключения в водоворот своего мышления. И с этим мы оказываемся в присутствии самой мысли Будды.

V. УЧЕНИЕ БУДДЫ

Я начинаю с вопроса, которым завершается третье эссе: «Как может быть возможно, чтобы вера и наука обладали противоположными концепциями, когда обе фактически исходят из одной и той же данной вещи — мира?»

Все, что существует, представляется, с одной стороны, как «нечто, что есть», а с другой — как «нечто, что происходит», то есть как нечто, находящееся в состоянии постоянного изменения, как процессы.

Там, где что-то происходит, должны присутствовать адекватные причины. Эти адекватные причины должны быть силами.

Все процессы — т.е. вся игра мировых событий — делятся на два больших класса: те, которые поддерживаются, — мертвые процессы, и те, которые поддерживают себя сами, — живые процессы; последние представляются, с одной стороны, как процессы горения, как пламя, а с другой — как процессы питания, как живые существа.

Все мертвые процессы можно интерпретировать или читать как падения. Их тип — падающий камень. Камень падает не из-за внутренней силы, которая вызывает его падение; он падает только потому, что он был предварительно поднят, потому что между ним и поверхностью земли существует разница напряжений. Его падение, таким образом, означает, что сила должна была присутствовать в том смысле, что она должна была предварительно быть активной; ибо иначе разница в положении камня и поверхности земли никогда не могла бы возникнуть. Когда физика интерпретирует падение камня иным образом — а именно, заставляя его быть вызванным силой притяжения поверхности земли, действующей во время падения, — это чисто рабочая гипотеза, выдвинутая исключительно в интересах единой физической теории мира.

Примерно к тому же результату, что и падающий камень, следует интерпретировать или читать каждое физическое событие без исключения, касается ли оно механических, химических, тепловых, электрических, магнитных или любых других подобных явлений. Все они должны рассматриваться как падения с мест более высокого напряжения на места более низкого напряжения. Значение каждого и всех их только в том, что силы, побуждающие импульсы, должны были когда-то присутствовать. В каждом случае мы на самом деле имеем дело не с действиями, а с реакциями.

Доказательство того, что здесь не действуют никакие актуальные силы, можно найти в том факте, что процесс прекращается, как только разницы напряжений выравниваются.

Этот мир реакций — данная область всей науки.

Наука, будучи направленной на предоставление демонстрации, имеет право на существование только там, где нет ничего, что не было бы воспринимаемо чувствами. Там, где есть актуальные живые процессы, там должны присутствовать актуальные силы. Сила, однако, никогда не может быть воспринимаема чувствами; ибо все воспринимаемое чувствами требует вопроса о своей адекватной причине — то есть о силе, в силу которой оно существует. Там, где есть мертвые, ре-актуальные процессы, там силы не действуют сами по себе, и поэтому сила — это не реальная, а только концептуальная необходимость, простое логическое предположение. Отсюда также в интерпретации этого ре-актуального мира всегда возможно затушевать, устранить вопрос об актуальных силах и заменить последние различными разницами напряжений, потенциальности, и таким образом остаться полностью в области чувственного.

Такая позиция вполне допустима для науки, которая посвящает себя исключительно технике, т.е. стремится не к чему иному, как к измерению и расчету заранее, ибо только ре-актуальные процессы допускают возможность быть измеренными и рассчитанными заранее. Когда такая-то планета займет такое-то положение на небесах, это допускает возможность быть рассчитанным заранее с самой совершенной точностью. Но будет ли в следующий момент я вертеть большим пальцем вправо или влево — этого никакая наука, никакая академия в мире не может вычислить заранее.

Позиция, которую наука занимает по отношению к миру — принципиальное отвержение всего, что не воспринимаемо чувствами, — по необходимости влечет за собой ограничение ре-актуальным миром, и вместе с тем механическую концепцию игры мировых событий.

И еще раз. Эта концепция вполне легитимна, пока она ограничивается ре-актуальным миром. Но она становится аномалией в тот момент, когда пытается выйти за пределы этого ре-актуального мира — в тот момент, когда человек пытается читать актуальный мир, живые процессы, согласно той же схеме — схеме падения. Ибо здесь действуют актуальные силы; здесь вопрос об актуальных силах отказывается быть устраненным или освобожденным актами интеллектуального насилия, которые своим противоречием здравому смыслу приводят к собственному краху. Позже нам придется вернуться к этим попыткам интерпретировать физически живые существа, всего человека как падение, простой процесс приспособления, и объяснить сознание чисто механическим образом. Хотя можно было бы «читать» животный организм по физическим формулам в сколь угодно далеко идущей манере, хотя можно было бы координировать весь процесс питания, домохозяйство жизни в сколь угодно совершенной манере с законом сохранения энергии, ничего не было бы достигнуто при этом, что могло бы решить вопрос о том, что именно это такое, что заставляет этот механизм работать: такой вопрос никогда даже не затрагивается; более того, этим методом процедуры он намеренно отодвигается в сторону, настолько и до тех пор, пока это возможно, пока прямое, естественное мышление не восстанет против такого поведения как ученого времяпрепровождения и не потребует актуальности.

Следовательно:—

Та особая форма умственной жизни, которая отвергает в принципе то, что не воспринимаемо чувствами, тем самым по необходимости ограничивается ре-актуальным миром. Если она стремится посягнуть на актуальные процессы, она должна произвольно оставить без рассмотрения то, что в них является существенным, — силы, действующие в них, — вследствие чего она впадает в абсурдности, которые быстро берут свой реванш, поднимая проблемы, которые неразрешимы.

Эта форма умственной жизни повсеместно называется «наукой», при этом, должно быть признано, более или менее активные встречные течения — течения телеологической концепции вещей — остаются незамеченными. Наука, собственно говоря, всегда материалистична, и ее концепция игры мировых событий всегда строго механична. Для нее адекватная причина каждого события — просто другое событие. Адекватные причины остаются воспринимаемыми чувствами.

Напротив нее стоит вера.

Вера — это та особая форма умственной жизни, которая признает «невоспринимаемое чувствами само по себе», т.е. верит, и, делая это, предполагает универсальную «адекватную причину саму по себе» для всей игры мировых событий. Из этого следует, что живые процессы — истинная область всей веры. В них одних актуальные силы, т.е. то, что невоспринимаемо чувствами, активно действуют.

Как только вера стремится использовать свою интуицию, т.е. стремится предоставить мировоззрение, она оказывается в том же затруднительном положении, что и наука. Точно так же, как последняя, как теория мира, обязана читать актуальные процессы согласно схеме ре-актуального, так и вера как теория мира обязана читать ре-актуальные процессы согласно схеме актуального; другими словами, она должна представлять мир, даже до той степени, что она представляет себя чисто как падение, как ведомый божественной силой. Здесь ни волос не может упасть с моей головы, ни камень упасть на землю без того, чтобы божественный указ не принял в этом активного участия как адекватная причина, идея, которая, будучи продуманной до конца, ведет к абсурдности доктрины предопределения, с которой доктриной вера лишает себя возможности собственного существования. Ибо там, где есть предопределение, нет свободной воли; там, где нет свободной воли, нет души; и там, где нет души, нет Бога.

То, что, будучи продуманным до конца, лишает себя возможности существования, противоречит смыслу и, как таковое, является невежеством, подобно иллюзии и ошибке.

Между этими двумя противоположными позициями и над ними стоит Будда.

Это его учение:—

Все, что есть, все процессы вообще, будь то ре-актуальные или актуальные, — все есть Санкхара. Это эпистемологическое ключевое слово буддизма. Его значение: все имеет составную, обусловленную природу. Будда соглашается с современной наукой в той мере, в какой она отвергает несоставное, безусловное, единство само по себе, субстанцию души или что бы то ни было еще, как это ни назови. Как уже было показано, для науки одно событие полностью обусловлено другими событиями; она делает адекватной причиной одного явления жизни просто другие явления жизни и тем самым откровенно остается всегда в области чувственного, доказуемого — тем самым ограничивает себя, однако, ре-актуальной стороной мира. Среди актуальных, самоподдерживающихся процессов эта позиция не имеет никакой опоры; ибо в них актуальные силы должны присутствовать, и как таковые они никогда никоим образом не могут быть воспринимаемы чувствами, следовательно, также никогда не могут быть предметом науки.

Можно говорить об актуальном взгляде на мир только там, где речь идет об актуальном мире. Я постигаю его, когда различаю адекватные причины актуальных процессов, то есть силы, активно действующие в них.

Теперь слово Санкхара означает не только «составное», «обусловленное», но также «составляющее», «обусловливающее», примерно так же, как немецкое слово Wirkung может быть одинаково хорошо понято как результат, вызванный причиной, так и само осуществление этого результата. В первом случае оно означает, что силы присутствовали; оно имеет отношение к ре-актуальному миру. Во втором случае оно означает, что силы присутствуют; оно относится к актуальному миру. Подобно слову Wirkung, слово Санкхара охватывает оба эти аспекта.

В отношении самоподдерживающихся, актуальных процессов учение Будды гласит:—

Все живые существа существуют в силу сил. Соответственно, Будда здесь соглашается с верой, поскольку он признает присутствие в живых существах того, что невоспринимаемо чувствами; ибо сила никогда не может быть воспринимаема чувствами.

Но в то время как вера заставляет каждое живое существо существовать в силу универсальной силы и тем самым предполагает «адекватную причину саму по себе» — как трансцендентное, абсолютное, бога — что означает «верить», тем самым попадая в затруднительное положение необходимости интерпретировать ре-актуальную сторону мира также этой «силой»; Будда со своей стороны учит:—

Каждое живое существо здесь в силу индивидуальной силы, присущей только ему одному. Эта сила тем самым в буквальном смысле становится «в-силой», энергией. Будда учит существованию актуальных энергий в противоположность универсальной силе веры.

Эта «в-сила», присущая каждому живому существу и тем самым уникальная, называется Буддой Камма (на санскрите — Карма) такого живого существа.

Камма означает не что иное, как «действие». Камма — это то, в силу чего живое существо проявляет активность на свой собственный уникальный манер — своим собственным уникальным способом реагирует на внешний мир; это то, что делает живое существо индивидуальностью, личностью.

Каждое живое существо — вещь уникальная и как таковая неспособная быть сравненной, неспособная быть повторенной, как не являются таковыми ре-актуальные процессы, поскольку в них не действуют никакие актуальные силы. Хотя я вижу, слышу, обоняю, вкушаю, осязаю и мыслю ту же самую вещь, это все же мое собственное, нечто уникальное, что я вижу, слышу, обоняю, вкушаю, осязаю и мыслю.

Я — вещь уникальная, личность в силу моей «в-силы», моей Каммы.

Различие между «в-силой» и универсальной силой таково:—

Последняя — нечто существующее само по себе, нечто существующее по своей собственной власти, т.е. творение веры; в то время как «в-сила» имеет бытие исключительно в зависимости от своего материала, только с помощью материала, обработанного ею. Как «тепло», «свет», «электричество» и так далее — слова, не имеющие смысла при отсутствии материала, в котором они могли бы проявиться, так и «в-сила» Камма — слово, не имеющее смысла при отсутствии своего материала.

Этот материал Каммы Будда называет Кхандхи.

Их пять, а именно:—

Телесность, Ощущение, Восприятие, Дискриминации и Сознание.

Слово Кхандха может быть по-разному переведено как группа, агрегация, коагуляция, формирование.

Кхандхи представляют собой не части, куски «Я-процесса», а фазы, формы развития, что-то вроде формы, цвета и запаха у цветка. Актуальный процесс, протекание природы горения или питания, никогда не может иметь никаких частей. Только в связи с мертвыми продуктами, такими как стол, стул и так далее, можно говорить о таковых; как также там, где намеренно концептуализируют вещи на этот манер с определенной целью. С чисто анатомической точки зрения глаз, мозг, легкие, печень и так далее в трупе являются частями тела. По правде говоря, в живом человеке они являются формами развития, поскольку все они вышли из одного общего корня. Нужно крепко держаться за это, если претендуешь мыслить в терминах актуальности.

«Материал», в противоположность материи, — это то, что специально обработано энергией. «Материя сама по себе» — такой же пустой вымысел мысли, выступающий как слепой конец из актуальности, как и «сила сама по себе». Оба являются продуктами веры: один относится к науке, другой — к религиям. Актуальность не имеет «субстанции», не имеет «материи», но только материал, т.е. материю, обработанную энергиями; она не имеет «силы», но только энергии, т.е. силы, облаченные, субстанциализированные, так сказать. Актуальность всегда и везде — только единство противоположностей, процесс.

Позволить своей мысли заниматься «силой самой по себе» или «субстанцией самой по себе» означает работать с полуактуальностями, обладающими таким же содержанием актуальности, как одна сторона листа бумаги, воображаемая сама по себе. Я утверждаю, что мыслить так — интеллектуальное нарушение дисциплины.

Теперь способ, которым я представляю себя телесно, получаю ощущения, приобретаю восприятия, упражняю дискриминации, становлюсь сознательным вещей, — это способ, присущий мне и только мне, вещь уникальная. Это означает:—

В каждом движении, телесном как и ментальном, физическом как и психическом, я являюсь формой самой Каммы.

Этот факт, что каждое живое существо целиком и полностью является воплощением своей Каммы, выражен Буддой в слове «анатта» — не-Я. Все существа — «анатта», но это никоим образом не означает, как хотела бы представить наука, что они все чисто ре-актуальной природы. Это означает лишь то, что они не скрывают внутри себя «силу саму по себе», «константу саму по себе», но являются насквозь процессами горения, питания, такими, которые не могут скрывать никакую «константу саму по себе», поскольку в каждый момент своего существования они представляют собой свежую биологическую ценность и, следовательно, не содержат ничего, что могло бы оправдать понятие «Я-идентичности», подлинного «Я».

«Тело, о монахи, есть «анатта». Если бы тело было «Я» (атта), то этот телесный каркас не мог бы подвергаться распаду, и в этом телесном каркасе это мое желание нашло бы исполнение: «Пусть моя телесная часть будет такой! Пусть моя телесная часть не будет такой!» Но, о монахи, поскольку телесное есть «анатта», поэтому телесное подвергается распаду, и желание «Пусть моя телесная часть будет такой! Пусть моя телесная часть не будет такой!» не находит исполнения».

Следуя той же схеме, затем рассматриваются остальные четыре Кхандхи; и так, шаг за шагом, идея «Я-идентичности» изгоняется.

Будда концептуализирует весь актуальный мир, т.е. мир самоподдерживающихся процессов, как бесконечно большое число процессов горения. Каждое существо горит в силу чисто индивидуальной «в-силы», Каммы.

Эта его концепция мира дана Буддой в той знаменитой «Огненной проповеди», которую вскоре после начала своей деятельности в качестве учителя он произнес своим последователям на холме в окрестностях Гайи. Это «Нагорная проповедь» буддизма.

«Все вещи, о монахи, есть горение. И почему, о монахи, все есть горение? Глаз, о монахи, есть горение. Зрительное сознание [то есть сознательное представление, которое возникает в силу зрительных впечатлений] есть горение. Зрительный контакт [т.е. акт встречи глаза и объектов] есть горение. То, что возникает в силу зрительного контакта, будь то приятное, будь то неприятное ощущение, будь то ни приятное, ни неприятное ощущение, есть горение».

Следуя той же схеме, затем рассматриваются ухо и слышимое, нос и обоняемое, язык и вкушаемое, тело и осязаемое, мысль и концепты.

Место Будды между и над противоположностями, верой и наукой, может быть кратко сформулировано следующим образом:—

Вера говорит: «Все стоит» — а именно, на том месте, на которое оно было поставлено той «силой самой по себе», Богом. Наука говорит: «Все падает», что означает, что она пренебрегает актуальными силами в целом. Будда говорит: «Все горит», имея в виду, что каждый процесс существует в силу единственной «в-силы», присущей только ему самому.

И теперь как следствие следует этот вопрос:—

«Если насквозь, без остатка, я являюсь формой Каммы, где можно найти позицию, с которой я могу постичь себя как таковую?» Ибо каждая позиция, без исключения, по чистой необходимости должна сама снова быть формой Каммы.

Камма, «в-сила», — это то, что дает соответствующему процессу, живому существу, опору, связность, непрерывность.

Как таковая она представляется мне, индивиду, непосредственно как сознание. В сознании я постигаю себя как нечто, существующее в силу «в-силы», поскольку сознание, с одной стороны, есть то, что дает непрерывность «Я-процессу»; с другой стороны, однако, в каждый момент представляет свежую биологическую, Каммическую ценность, как и не может быть иначе в любом процессе горения.

Пусть будет хорошо замечено, однако, Сознание не есть Камма. Это дало бы нам Камму как идентичность. Но Камма в ходе своего самодействующего развития становится сознанием. Сознание — это предельная ценность (Grenzwert), в которой в каждый момент своего существования форма энергии и сама энергия сливаются и смешиваются, и, следовательно, то, что дает «Я-процессу» не только концептуальную, но и актуальную непрерывность.

Вера принимает в качестве адекватной причины трансцендентную силу, невоспринимаемое чувствами само по себе. Наука отвергает все, что невоспринимаемо чувствами, и принимает в качестве адекватной причины одного события другие события. Будда учит, что актуальные процессы имеют бытие в силу «в-силы», т.е. невоспринимаемого чувствами; но это невоспринимаемое чувствами таково не «само по себе», как трансцендентное само по себе, но в ходе своего автоматического развития для индивида становится воспринимаемым чувствами как сознание.

Именно в этом смысле мы должны понимать дело, когда Будда, определив сознание как одну из пяти Кхандх, тем самым сделав его формой Каммы, в другом случае говорит: «Именно Четана (мышление) я называю Каммой». В бирманской школе я однажды слушал следующие вопросы и ответы: Учитель: «Что такое Камма?» Ученик: «Четана». Учитель: «Что такое Четана?» Ученик: «Камма».

В этом смысле следует понимать часто повторяющуюся формулу: «В зависимости от индивидуальности (нама-рупа) возникает сознание (винняна); в зависимости от сознания возникает индивидуальность». Ибо «в-сила», в противоположность трансцендентной универсальной силе, есть нечто, что существует только в зависимости от своего материала.

Понимание этого момента будет значительно облегчено сравнением с пламенем.

В пламени каждый момент его существования представляет собой специфическую степень тепла, которая как таковая является силой для установления последующего момента воспламенения. Эта сила актуализируется везде и до тех пор, пока присутствует воспламеняющийся материал, топливо. Воспламеняющийся материал, так сказать, является освобождающей провокацией, которая заставляет эту силу, эту потенциальную энергию, которую пламя каждый момент представляет в силу своего тепла, войти в жизнь и показывает ей путь в живую энергию.

Но с этим превращением в живую энергию, т.е. с тем фактом, что новый момент воспламенения вызывается к жизни, производится также новая степень тепла, новая ценность в потенциальной энергии, которая, как последующий момент воспламенения, заново переходит в живую энергию, тем самым формируя повторение всего процесса. Это процесс, который можно кратко обозначить как самозарядку. Саморазрядка, акт перехода потенциальной в живую энергию, одновременно является зарядкой заново потенциальной энергией. Именно в этом состоит природа самоактивного. Самоактивное — это то, что обладает способностью, силой поддерживать себя; и это самоподдержание, при анализе, проявляет себя в форме самозарядки. Если потенциальная энергия перешла в живую энергию, здесь нет нужды в притоке чужой энергии, чтобы создать новый запас потенциальной энергии. Этот новый запас подразумевается в самой разрядке. Энергия, актуальная энергия, — это не то, что должно получить импульс извне, чтобы прийти в активность, это активность, само действие, и доказывает себя таковой сама по себе; и все, что необходимо, — это постичь, включить ее в этом ее характерном качестве.

То, что эта совершенно естественная концепция стала для нас столь неестественной, должно быть отнесено на счет наших привычек мышления, обученных односторонне, как мы были, вдоль линий механических взглядов. Там, где что-то происходит, мы ищем какой-то импульс извне; но мы никогда не должны забывать, что наука вообще не дает актуального мира, а только ре-актуальный мир; в котором мире, конечно, импульсы должны быть даны, если вообще что-то должно произойти. Механическая теория мира — просто «чтение» игры мировых событий для того, чтобы дать вычисление и определение заранее; никогда ни при каких обстоятельствах она не предоставляет прозрения в саму актуальность. Актуальность — это действие из самого себя; это самоактивное. И все неразрешимые проблемы, в которых наука теряет свой путь, когда она стремится перенести механическое постижение игры мировых событий с обратимых процессов, где это возможно и легитимно, на необратимые процессы, все в конечном анализе сводятся к тому, что пытаются продемонстрировать что-то — т.е. биологический процесс — из внешних предпосылок, которые вдоль таких линий никогда не могут быть продемонстрированы, не потому, что они сами по себе неспособны к демонстрации, а потому, что они демонстрируют себя через себя.

Этого подлинный мыслитель должен абсолютно придерживаться. Актуальность — это само действие, а не что-то, на что сначала должно быть оказано воздействие. Все ре-актуальное мыслимо только как последствие толчка, требует толчка для своего объяснения. Все, что актуально, горит.

После этого то, что происходит в «Я-процессе», становится постижимым.

Здесь переход от потенциальной к живой энергии имеет свой аналог в волевых движениях. В каждый момент своего существования «Я-процесс» представляет собой специфическую ценность в потенциальной энергии, которая там, где внешний мир входит со своими «освобождающими» провокациями, снова и снова переходит в живую энергию как волевое движение. Каждая разрядка в форме волевого движения — это зарядка заново потенциальной энергией. Это самоподдерживающийся процесс в полном смысле этих слов. Волевые движения — это всегда повторяющаяся новая опора, которую «Я» создает для себя, всегда повторяющееся «пропитание», которым оно обеспечивает себя заново.

Самый важный момент в этой концепции заключается в том, чтобы ясно видеть, что Камма не вплетает себя, подобно шнуру из какого-то твердого материала, через «Я-процесс», как это было бы обязано быть в случае с «Я-силой», будь то названной душой, или жизненной силой, или чем-то еще; но что в каждом волевом движении она снова и снова возникает заново из материала, которому она сама, в первую очередь, снова и снова дает силу для этой цели. Материал должен быть «Камматизирован», чтобы быть способным дать Камме возможность возникнуть заново. Как при трении одного куска дерева о другой возникает тепло, и снова и снова возникает при каждом повторении трения, так при трении «Я-процесса» с внешним миром, с вещами, снова и снова возникают новые волевые движения. «Примерно, о монах, как когда два куска дерева положены один на другой, трутся один о другой, возникает тепло, возникает огонь; и когда эти два куска дерева разведены, разделены, возникшее тепло исчезает, прекращается; точно так же, о монах, в силу контакта приятного характера возникает приятное ощущение».

Это ответ, реакция, присущая самому «Я-процессу» на внешний мир, ответ, реакция, которая принимает форму волевых движений, — это Камма, действие этого «Я-процесса». То, что в отношении всего остального мира невоспринимаемо чувствами, здесь, в самодействующем, спонтанном развитии индивида, становится воспринимаемым чувствами. Ничего другого вообще не скрыто внутри «Я-процесса»: он сам раскрыл себя. Как в пламени нет ничего скрытого и сокрытого, его активность составляет все его бытие, так и в «Я-процессе» нет ничего скрытого и сокрытого. Его активность составляет все его бытие, и эта активность во всей полноте раскрыта в сознании самому индивиду, и только ему. И ничего больше не нужно, чем постичь актуальность просто как то, чем она является.

Это понимание «Я» как чистого процесса горения ставит всю проблему существования на совершенно новую основу.

В процессе горения каждый момент его существования является «установлением жизни» в той же мере, что и «вхождением в жизнь». Процесс «Я» во всех своих проявлениях, будь то телесных или ментальных, есть постоянное возрастание самой жизни, возникновение, непрерывное пересоздание, установление заново, поскольку энергия постоянно перерабатывает и ассимилирует свежий материал. Здесь нет никакого «Я», которое испытывает; нет никакого «Я», которое мыслит, говорит, действует. Я не «обладаю» всем этим как своими функциями, но это делание, говорение, мышление — это и есть то, чем я «являюсь». Во всем этом я снова и снова созидаюсь заново, точно так же, как при усвоении пищи, которую я вкушаю, я снова и снова созидаюсь заново — все это один и тот же процесс горения, различающийся лишь окружающими обстоятельствами и предшествующими условиями.

«Что, о монахи, есть возникновение мира? По причине глаза и форм возникает зрительное сознание. Соединение этих трех составляет контакт. В зависимости от контакта возникает ощущение. В зависимости от ощущения возникает жажда жизни. В зависимости от жажды жизни возникает цепляние. В зависимости от цепляния возникает становление. В зависимости от становления возникает рождение (как рождение свежего биологического импульса). В зависимости от рождения возникают старость и смерть».

Этот отрывок с большой частотой повторяется в Писаниях. Следуя той же схеме, далее рассматриваются: слух и звуки, обоняние и запахи, вкус и вкусовые ощущения, тело и контакты, мышление и концепты.

В каждом из своих проявлений, в каждый момент своего существования процесс «Я» — это не нечто, обладающее возникновением как функцией, но он «есть» само возникновение, подобно тому как пламя «есть» само возникновение. И он «есть» само возникновение, потому что он горит, потому что он существует в силу индивидуальной энергии. Это жажда жизни, импульс к жизни, который «поддерживает жизнь», заставляет ее снова и снова возникать заново и «есть сама жизнь»; точно так же, как жар пламени поддерживает пламя и является самим пламенем. Мы не «имеем» импульс к жизни — это требовало бы «сознательного» импульса, — но мы «являемся» самим жизненным импульсом.

Один мирянин однажды спрашивает монахиню Дхаммадинну:

«Личность, личность, говорят они, о достопочтенная. Но что, как говорит Благословенный, есть личность?»

На что монахиня отвечает:

«Пять форм цепляния (upādānakkhandhā) — это личность, сказал Благословенный; а именно: форма цепляния, относящаяся к телу, форма цепляния, относящаяся к ощущению, форма цепляния, относящаяся к восприятию, форма цепляния, относящаяся к различению, форма цепляния, относящаяся к сознанию...»

«Возникновение личности, возникновение личности, говорят они, о достопочтенная. Но что, о достопочтенная, как говорит Благословенный, есть возникновение личности?»

«Эта жажда жизни (taṇhā), которая ведет к перерождению, связанная со страстью и влечением, то здесь, то там, наслаждающаяся удовольствием — а именно: импульс к чувственности, импульс к существованию, импульс к нынешнему благополучию (без учета какого-либо возможного будущего). Это, друг, как сказал Благословенный, есть возникновение личности».

Различие между верой и наукой, с одной стороны, и Буддой — с другой, можно сформулировать так:

Согласно вере, все живые существа обладают в качестве адекватной причины своего существования трансцендентной силой, обычно называемой «душой». Согласно науке, живые существа, как и все реальные процессы, имеют свою адекватную причину целиком в том, что доступно чувствам; это означает, что наука выводит живых существ просто и исключительно из их породителей — матери и отца, — тем самым запутываясь в своей неразрешимой проблеме наследственности. Будда же, со своей стороны, учит, что каждое существо является адекватной причиной для самого себя. Как пламя поддерживает себя собственным жаром, так каждый процесс «Я» поддерживает себя своими волевыми движениями.

Теперь это неоспоримый биологический факт, что человек, а вместе с ним и значительная часть животного мира, происходит от соединения материнской яйцеклетки с отцовским сперматозоидом. Как можно согласовать учение Будды о том, что существа являются своими собственными адекватными причинами, с этим фактом?

Именно здесь Будда порывает с вульгарным мышлением таким образом, который на первый взгляд кажется лишенным всякого смысла.

Он учит, что то, что мать и отец предоставляют в акте соединения, есть лишь, так сказать, материал нового живого существа, лишь представляет собой «возможность» новой индивидуальности; что этот материал развивается в индивидуальность только через приход индивидуальной энергии. «По соединению трех вещей, о монахи, происходит образование зародыша жизни. Если мать и отец соединяются, но это не подходящий период матери, и возбуждающий импульс не проявляется, зародыш жизни не закладывается. Если мать и отец соединяются и это подходящий период матери, но возбуждающий импульс не проявляется, зародыш жизни не закладывается. Если же, о монахи, мать и отец соединяются, и это подходящий период матери, и возбуждающий импульс проявляется, тогда зародыш жизни закладывается».

Как зажигающая искра вспыхивает, проникает внутрь и, захватывая растопку и кислород атмосферы, которые без ее прихода могли бы долго лежать рядом без всякой реакции, сплавляет их в индивидуальность «пламя», так и индивидуальная энергия, соединяясь с материалом зачатия, сплавляет яйцеклетку и сперматозоид в новую личность.

Эта «проникающая» энергия, которая соединяется с сырым материалом зачатия, — это и есть Камма другого существования, которое уже не могло поддерживать свою форму под давлением внешнего мира, событие, которое мы обычно называем «смертью». Камма распадающегося существования — так учит Будда — в момент смерти переходит в новое обиталище, внедряется, проникает здесь в новый воспламеняемый материал, разжигает новый процесс «Я», формирует нового «Я-говорящего». И как зажигающая искра «становится» пламенем, развиваясь, возрастая, разворачиваясь вместе с материалом, который она захватила, так и Камма «становится» новой формой существования, развиваясь, возрастая, разворачиваясь вместе с материалом, который она захватила. Иными словами, я есть форма моей Каммы. Я есть моя Камма, воплощенная в теле.

Именно этот ряд Камм составляет подлинное генеалогическое древо живого существа. Как генеалогическое древо огня ведет не в сторону леса или угольной шахты, откуда был взят его материал, а назад к пламени, из которого взялась зажигающая искра, так и генеалогическое древо живых существ тянется не в сторону прародителей, а в сторону Каммы, в сторону распадающегося существования. Поэтому Будда называет живых существ «наследниками деяний», а не наследниками матери и отца, и «происходящими из лона Каммы (kammayonī)». Камма, в силу которой я сейчас говорю «Я», происходит из предыдущего существования; «Я-говорящий» этого предыдущего существования, в свою очередь, происходит из предыдущего существования, и так далее, все дальше и дальше назад в ряду, который никогда не имел начала. В каждый момент своего существования я являюсь последним членом безначального ряда «Я-говорящих». Камма, активная во мне в этот момент, — она никогда не отсутствовала, никогда не переставала быть активной. Вот что означает самоподдерживающийся процесс. Такой процесс никогда не мог иметь начала; ибо тогда он не был бы самоподдерживающейся вещью, он был бы создан — либо богом, либо внешними обстоятельствами и предшествующими условиями. Это был бы не актуальный процесс, а продукт. Как только ясное познание приносит мне понимание того, что я являюсь чистым процессом горения, т.е. поддерживаю себя сам, вместе с этим пониманием как логическая необходимость дается безначальность.

Индивидуальная безначальность — это ключевое слово, руководящая нить буддийской мысли. В ней исчерпывается учение о Камме. Процесс «Я» имеет свою «внутреннюю силу», свою Камму из предыдущего существования. Выражаясь иначе: процесс «Я» не является результатом удара, не был запущен, но горит от безначальности до настоящего момента, сам себя снова и снова «увековечивая». Всякий раз, когда существование распадается, Камма, в силу которой оно горело, захватывает заново новое местоположение и там зажигает новый процесс «Я», который разворачивается в новую личность. Будда учит перерождениям.

Самоувековечивание индивидуальных энергий, Камм, в формировании все новых индивидуальностей Будда называет «Сансарой».

Это слово чаще всего переводят как «круговорот перерождений» — перевод, который легко может привести к ложному представлению. Там, где вся вселенная есть не что иное, как огромная сумма отдельных процессов горения, там не может быть никакого круговорота; там каждый момент существования всегда и везде есть нечто, чего никогда раньше не было и никогда больше не будет. С переводом «круговорот перерождений» работаешь лишь с физикой и ее обратимыми процессами; есть опасность воспринимать жизнь механистически. На самом деле «Сансара» означает не что иное, как «совместное блуждание», восхождение и нисхождение существ во вселенной, которые снова и снова, то здесь, то там, приходят в проявление заново, в зависимости от того, где их Камма захватывает.

«Без начала, без конца эта Сансара. Начало существ, охваченных неведением, которые, скованные жаждой жизни, переходят к все новым рождениям, воистину не может быть усмотрено».

Мыслящий человек естественно спрашивает: «Есть ли какое-либо доказательство такого учения? Или в него нужно просто верить?» В последнем случае оно было бы столь же бесполезно для подлинного мыслителя, как и любая религия веры. Называю ли я то, во что верю, силой или энергией, богом или Каммой, не имеет существенного значения.

Но на этот вопрос есть два ответа — ответ реального и ответ абстрактного характера.

Ответ реального характера дается Буддой, когда он утверждает о себе, что одновременно с достижением своего буддийского знания он обрел способность вспоминать свои предыдущие формы существования вплоть до самых невероятно отдаленных эпох. Он учит, однако, что каждый, кто, подобно ему, пробился к тому же знанию, обретает эту же способность призывать к памяти свои предыдущие состояния существования.

Теперь буддийское знание — это не сверхъестественное озарение, а состоит просто в ясном понимании природы моего собственного существования — или, скорее, в устранении ложного представления о себе, представления о «Я» как об идентичности. Чтобы достичь этого понимания, нужно лишь размышление и наставление. Этот кажущийся сверхъестественным характер способности вспоминать предыдущие существования является, таким образом, «сверхъестественным» лишь в том смысле, в каком телефон, рентгеновские лучи или беспроволочный телеграф являются сверхъестественными для необразованных дикарей. Нам просто не хватает необходимых условий в отношении познания и интеллектуальной техники.

Можно с уверенностью сказать, что биологическая возможность памяти о далеком прошлом может быть применена к отдельным существованиям лишь постольку, поскольку они сами протекали в контакте с силой памяти, в контакте с сознанием. Пытаться распространить эту способность также на эмбриональные периоды было бы абсурдно, поскольку здесь органические возможности такой памяти — а именно органы чувств — не развиты, и поэтому там нечего вспоминать. Следовательно, когда он говорит о своих предыдущих существованиях, Будда говорит не: «Я помню, как вышел из такого-то лона», а: «Я помню, что носил такое-то имя, принадлежал к такой-то семье, такому-то рангу, такому-то призванию; испытал такое-то благополучие и горе, и такой-то уход из жизни». Здесь то, что подразумевается под постоянно повторяющейся фразой «evam āyupariyanto» — «таков был срок, конец моей жизни», — это не физическая смерть, а окончание той части индивидуальности, которая протекает самоосвещенно, под обозначением сознания. Этот конец может действительно совпадать с физическим концом, смертью, но он может также предшествовать ему на более или менее длительный период времени.

В соответствующих выражениях Будда продолжает говорить: «Уйдя оттуда, я появился заново в другом месте. Там теперь я был, носил такое-то имя» и так далее. Воспоминания о прошлом привязаны только к тем фазам существования, которые освещены сознанием.

Можно спросить: «Каким образом возможно обрести такую способность вспоминать далекое прошлое?»

Я отвечаю: «Я не знаю». Я могу лишь предложить аналогию. Нужно погасить собственный свет, чтобы увидеть свет, который светит сквозь щель в соседней комнате. Примерно таким же образом человек должен погасить свой собственный свет — понятие «Я-идентичности» — и достичь буддийского знания, чтобы увидеть, как он сам вновь и вновь возникает как нечто светящееся в сознании все дальше и дальше в «темной глубине и бездне времени» — одна светящаяся фаза, снова и снова открывающаяся, предшествующая другой, пока последний слабый проблеск не теряется в тусклых сумерках, изобилующих жизнью, безначальных бесконечностей.

Сам Будда указывает на определенный предел способности вспоминать прошлые существования, до которого он сам достиг. Здесь мы имеем наилучшее возможное доказательство того, что мы имеем дело не со сверхъестественным просвещением, своего рода всеведением, а просто с интеллектуальной техникой, которая, будучи чисто интеллектуальной, предполагает определенную степень познания. Если мы можем доверять текстам, то во времена Будды, и в те дни, о которых нам рассказывают «Песни монахов и монахинь», было довольно много людей, которые обрели эту способность. Если кто-то здесь вставит: «Такое невозможно!», он напоминает человека у подножия холма, которому другой, стоящий на вершине, описал то, что он видит с этой точки обзора, и который возражает: «Совершенно невозможно, чтобы ты видел все это. У меня в голове такие же глаза, как и у тебя. Я смотрю на тот же мир, что и ты, и ничего из всего этого не воспринимаю. Следовательно, твое воображение должно играть с тобой злые шутки».

Столько о реальном ответе. Абстрактный ответ предстает в свете интеллектуальной необходимости.

Камма — это то, что придает непрерывность процессу «Я». Как таковая, она предстает передо мной, индивидом, непосредственно как сознание. Сознание, правильно понятое, говорит мне, что процесс «Я» придает себе свою собственную связность; что означает, что он самодействующий; что, в свою очередь, означает, что он безначален. Я переживаю самоувековечивание, горение процесса «Я» в сознании. Но точно так же, как Камма ведет от одного момента существования к следующему, так она ведет от одного существования к следующему.

Если кто-то пожелает изложить эту процедуру на понятном языке, он не сможет прийти к этому иначе, как просто сказав: «Сознание переходит из существования в существование». «Камма» сама по себе не несет больше смысла, чем, например, слово «Я», которое указывает на кого угодно и каждого без различия и приобретает «актуальное» значение только по отношению ко мне. Точно так же «Камма», сила, в силу которой каждое отдельное живое существо имеет бытие, приобретает «актуальное» значение только как мое собственное сознание. Камма «как таковая» имеет бытие только как сознание.

Именно в этом смысле следует понимать те отрывки, столь непонятные нашим ученым, в которых Будда говорит о viññāṇa (сознании) как о том, что внедряется в новое лоно. Обращаясь к своему ученику Ананде, он говорит: «Если бы, Ананда, сознание не переходило в лоно, было бы тогда возможно, чтобы (новая) индивидуальность дифференцировалась?»

Среди Тхеров Цейлона устоявшимся выражением для Каммы, которая переходит из одного существования в другое, является paṭisandhiviññāṇa, слово, которое означает «вновь-связывающее сознание», сознание, которое снова и снова обеспечивает связь между существованием и существованием.

То, что здесь нет мысли о сознании как о «чем-то самом по себе», как о душе, как об идентичности, становится вполне ясным из следующего отрывка:

Монах по имени Сати, как результат своих собственных размышлений, приходит к выводу, что «сознание» — это нечто, что в ходе перерождений переходит как anaññaŋ, как «не-иное» — то есть как идентичность, как духовная субстанция. Он получает выговор от Будды в таких словах: «Разве я не разъяснял многими и разнообразными способами сознание как нечто, возникающее всегда в зависимости от чего-то? Без адекватной причины нет возникновения сознания».

Примерно к тому же сводится отрывок в Висуддхи-магге:

«Но следует понимать, что это последнее сознание (имеется в виду сознание нового существования) не пришло в настоящее существование из предыдущего, а также что оно обязано своим нынешним появлением только причинам, содержащимся в старом существовании».

Только когда понимаешь, что Viññāṇa (сознание) есть сама Камма, «сознание», которое переходит из существования в существование, избавляется от своей кажущейся бессмысленности.

Когда, например, я говорю: «Американская волна жары перешла в Европу», это не означает, что нечто абсолютно определенное, называемое «волной жары», отправилось в путешествие. Это означает лишь то, что определенные импульсы энергии, которые проявляются для чувств в форме волны жары, заявляют о своем присутствии в новой местности. Точно так же, когда я говорю: «Сознание переходит из одного существования в другое», это не означает, что нечто абсолютно определенное, называемое «сознанием», отправляется в свои странствия, но что импульс энергии процесса «Я», который, где бы он ни присутствовал «как таковой», проявляется как сознание, заявляет о своем присутствии в новой локации. Если бы кто-то настаивал на том, чтобы представлять волну жары как нечто путешествующее, он справедливо стал бы объектом насмешек. Подобным же образом ученые Запада с их глубокими исследованиями этого «сознания», которое переходит из существования в существование, дают хороший повод для шуток и смеха. Здесь, конечно, они лишь продолжают двигаться по следам физиологии и биологии, обе из которых, пока ищут «место» сознания, страдают от подобного трагикомического заблуждения.

Нет никакой пользы в том, чтобы приводить здесь подробно все грубые заблуждения, в которых виновны наши западные ученые при интерпретации этого пункта. Это означало бы лишь обременять эту книгу на ее пути совершенно ненужным балластом. Везде, где читатель сталкивается с такими заблуждениями, он может исправить их для себя в духе вышеприведенных объяснений. Впрочем, вскользь можно упомянуть, что он встретит такие заблуждения почти в каждой книге о буддизме.

И теперь мы стоим перед вопросом:

«Каким образом следует представлять себе переход Каммы из одного существования в другое?»

Для нас на Западе, воспитанных на механистических взглядах науки и признающих в аргументации только индуктивный метод, это кажется самым неясным пунктом среди всех неясностей, которые мы находим в буддийской мысли. Во времена Будды, однако, этот пункт, по-видимому, был настолько полностью свободен от чего-либо, отдающего проблематичностью, что сам Будда, кажется, никогда не находил нужным высказываться по нему категорически.

Если сегодня спросить Тхер на Цейлоне или в Бирме, как следует думать об этом переходе, получаешь неизменный ответ: «Это не тот случай, что «нечто» переходит».

Здесь нужно обратиться к работам комментаторов за более полной информацией.

В Милинда-паньхе (Вопросы царя Милинды), работе, которая на Цейлоне пользуется высочайшим уважением, встречается следующий отрывок:

(Царь говорит): «Бханте (достопочтенный господин) Нагасена, происходит ли связь (со следующим существованием) без того, чтобы что-то переходило?» (Монах Нагасена отвечает): «Да, великий царь, связь происходит без того, чтобы что-то переходило». «Приведи мне пример связи, происходящей без того, чтобы что-то переходило!» «Предположим, человек зажигает одну лампу от другой, переходит ли свет здесь к другой?» «Нет, бханте». «Точно так же связь происходит без того, чтобы что-то переходило».

После этого возникает вопрос:

«Это предыдущее существование, непосредственным продолжением которого я являюсь, — являюсь ли я им самим или я другой?»

Дальнейший отрывок в той же книге, Милинда-паньхе, гласит:

«Тот, кто рождается, — он тот же самый или другой?» «Ни тот же самый, ни другой».

«Приведи мне иллюстрацию!» «Предположим, человек зажигает лампу: будет ли она гореть всю ночь?» «Да, она будет гореть всю ночь». «Теперь, является ли пламя первой стражи тем же самым, что пламя средней стражи?» «Нет, конечно!» «Или является ли пламя средней стражи тем же самым, что пламя последней стражи?» «Нет, конечно!» «Тогда является ли лампа первой стражи одной, лампа средней стражи другой, а лампа последней стражи еще другой?» «Нет, конечно! В зависимости от одной и той же (лампы) свет горит всю ночь. Точно так же происходит непрерывность людей и вещей. Один возникает, другой уходит. В одно мгновение, так сказать, без до или после, осуществляется связывание. Таким образом, это не сам человек, но и не другой, кто переходит (и составляет) каждую последнюю настоящую фазу сознания».

С этим мы подходим к решающему пункту. Переход происходит мгновенно, непосредственно, не в пространстве и времени.

Буддизм, если он хочет удовлетворить мыслителя, здесь должен будет прийти к соглашению с современной физикой. В последующем эссе будет предпринята такая попытка. В настоящее время, в качестве предварительного условия, мы придерживаемся только факта.

Процесс «Я», будучи формой «внутренней силы», в каждый момент своего существования представляет собой определенную величину в потенциальной энергии, определенное уникальное состояние напряжения, индивидуальную тенденцию. Именно эта тенденция при распаде старой формы немедленно устанавливается в новом местоположении.

Но где? Всегда ли это новое местоположение готово ждать, чтобы принять новую Камму?

Вселенная, которая состоит из ничего, кроме огромной суммы процессов горения, находится, так сказать, в постоянном status nascens. Здесь каждый свежий момент представляет собой новую, уникальную, биологическую, каммическую величину, которая как таковая никогда раньше не была и никогда больше не будет.

Теперь все актуальные события происходят в силу своеобразных настроек — на языке химии, специфических сродств. Тело, процесс, воздействует на другое, потому что в силу своей своеобразной настройки оно может и должно воздействовать на это другое. Но там, где вся вселенная есть нечто, существующее в постоянном status nascens, там, строго говоря, нет такой вещи, как «быть настроенным», а есть только «каждый-после-другого самонастраивающийся», происходящий заново с каждым новым моментом. Все актуальные события мира с этой точки зрения становятся чем-то, что не «имеет законов», а «есть сам закон»; мысль столь же возвышенная, сколь и ужасная. Значение буддизма для морали полностью определяется ею.

Следовательно, там, где речь идет только об актуальной игре мировых событий, то же самое обозначается словом «Дхамма» (закон или норма). Все существа, даже будучи Санкхарой, также являются Дхаммой. Камма, индивидуальная «внутренняя сила», при распаде формы будет «захватывать» заново там, где в безначальном «каждый-после-другого» самонастраивании игры мировых событий она может захватить — более того, «должна» захватить. Это «захватывание» заново — не нечто, что «имеет» закон, что протекает своим назначенным курсом согласно определенным законам, но это «есть сам закон».

Теперь Камма, как индивидуальная «внутренняя сила», есть нечто уникальное. Она «есть сама» и ничего больше, кроме этого, как она проявляется во мне, индивиде; ибо мое сознание говорит мне, что я есть нечто уникальное, что я есть я сам и ничего больше, кроме этого.

Как нечто уникальное, она также должна быть уникально настроена на свое новое местоположение. Будет одно единственное местоположение, которое из бесконечного множества мировых событий будет соответствовать Камме распадающегося существования, будет отвечать ей. Мы все едим из одной чаши — каждый едок сам за себя.

Эта уникальная настройка, однако, подразумевает немедленный переход как логическую необходимость. Если бы Камма переходила в пространстве и времени, этот переход был бы новой самонастройкой в бесчисленных точках. Немедленный переход и уникальная настройка — это два разных выражения для одного и того же события.

Мы должны будем остановиться на этой идее более подробно в другом месте. Здесь я завершаю предостережением, что учение о Камме Будды не следует смешивать с учением о переселении души, встречающимся в пантеистических системах. У них нет ничего, абсолютно ничего общего друг с другом, кроме слов «Сансара» и «перерождения». Язык — не более чем слуга. Он служит одному господину так же хорошо, как и другому. Пытаться вывести общность сущности из сходства в терминологии — это пустая трата времени, в которой многие толкователи буддизма совершенно неоправданно виновны. Не так уж сложно «подкрепить» слова Будды целым рядом изречений, взятых из работ мистиков и пантеистов — и ученых тоже, если кто пожелает. Но, по правде говоря, для того, кто понимает, все это лишь создает ненужный балласт, а для того, кто не понимает, — ненужную путаницу.

Переселение души требует чего-то постоянного, чего-то вечного, единства в самом себе. «Как червь с листа на лист» — гласит иллюстрация в Упанишадах — «так переходит душа (Атман, истинное Я) из существования в существование».

Для Будды нет такого «чего-то самого по себе». Для реального, подлинного мыслителя жизнь — это вещь, которая в каждый момент полностью и целиком возникает заново. Жизнь — это само это возникновение, точно так же, как пламя — это само возникновение. Какого-либо рода постоянного «чего-то» здесь не найти. Каждый момент существования — это новая, биологическая, каммическая величина, условием которой, адекватной причиной, является исключительно предыдущий момент, в то время как сам он является условием, адекватной причиной для последующего момента. Никакой непрерывности не присутствует как Бытие, как истинное «Я», как нечто идентичное самому себе, но с каждым новым моментом непрерывность формируется заново; каждый момент — это последнее звено в безначальном ряду; каждое «сейчас» — конечный результат индивидуального процесса горения, который, спустившись сюда из прошлого безначалия, продолжает гореть через будущее бесконечности; Камма которого, как только одна форма распадается на части, без перерыва захватывает новый сырой материал. Это не постоянное «нечто само по себе», которое переходит; это индивидуальная тенденция, предрасположенности, характер, сознание или что угодно еще, что кому-то вздумается назвать величиной в потенциальной энергии, представленной процессом «Я» при его распаде, которая переходит, «немедленно» вступая в силу, ударяя, придавая новый импульс материалу, к которому она уникально настроена — материалу, который взывает только к ней из всего присутствующего, и на который только она из всего присутствующего отвечает.

Еще раз:

Камма — это не шнур, связывающий существования вместе — так же мало, как молния на небосводе является шнуром. Понятие постоянного «я» или «души» неоднократно и решительно отвергается.

«Далее, можно питать такое представление: «Это мое идентичное я, утверждаю я, воистину можно найти то здесь, то там, пожинающим плоды своих добрых и злых дел; и это мое я есть вещь постоянная, неизменная, вечная, не подверженная изменениям, и так пребывает вечно». Но это, монахи, есть хождение в простом мнении, прибегание к простым понятиям, бесплодная пустыня взглядов, пустое проявление взглядов; это лишь корчиться, пойманным в сети взглядов»; гласит отрывок во второй Сутте Мадджхима-никаи. В то время как мы находим в великом комментарии Буддхагхоши, Висуддхи-магге, слова: «Нет никакой сущности, никакого живого принципа, никаких элементов бытия, переселяющихся из последнего существования в настоящее».