«Британский ежеквартальный обзор, том LIV»

Цель мистера Фаррара в его Халсеанской лекции — исследовать моральные и интеллектуальные причины современного неверия. Это он делает в пяти лекциях: первая демонстрирует «Предварительную достоверность чудесного»; вторая утверждает «Адекватность (для разумного убеждения) евангельских записей»; третья излагает, исходя из фактов ее истории, «Победы христианства»; четвертая и пятая о «Христианстве и индивиде» и «Христианстве и расе», демонстрируя трансцендентную и преобразующую моральную силу религии Иисуса Христа как презумптивный аргумент в пользу ее истинности — все это является кумулятивным аргументом, демонстрирующим, что христианство есть Божественная и сверхъестественная истина Бога, которой оно претендует быть. Мистер Фаррар неизбежно ограничен в этих нескольких линиях аргументации пределами устного дискурса, посвященного каждой из них, несколькими яркими моментами и индикативным способом аргументации; и мы, конечно, можем следовать даже за ним лишь очень недолго. Первый и фундаментальный вопрос в споре между скептической наукой и религиозной верой — это достоверность сверхъестественного. Мы не думаем, что мистер Фаррар продвинул интеллектуальный аргумент дальше, чем он до сих пор продвигался, или чем, возможно, его можно продвинуть. Что бы ни говорили теологи, он вращается по кругу. Наука отказывается быть представленной людьми вроде Штрауса, которые начинают всякий спор с petitio principii, что сверхъестественное предварительно невероятно и абсолютно невозможно — ибо более совершенно ненаучную позицию невозможно себе представить. Ничто не является предварительно невозможным для истинной науки; по самим ее условиям она ограничена демонстрацией и интерпретацией фактических фактов. Относительно возможного открытия неизвестных фактов она не может сказать абсолютно ничего. Вопрос на самом деле заключается в том, были ли продемонстрированы предполагаемые сверхъестественные факты Писания? И недостаточно того, что наука не может привести ничего в опровержение — onus probandi лежит на тех, кто утверждает. Какова же тогда научная ценность свидетельства о предполагаемых чудесах Писания? Во-первых, приходится признать, что свидетельство предоставляется исключительно Писанием — то есть книгой, которую чудесное призвано аутентифицировать. Далее, едва ли можно отрицать, что главная сила библейского свидетельства заключается в трансцендентных моральных качествах Писания. Не чудесное аутентифицирует святое учение; это святое учение аутентифицирует чудесное. Чудесное утверждается пророками, евангелистами и Христом; и морально невозможно, чтобы они утверждали ложно. Мы, следовательно, которые не видели чуда, а только принимаем его по свидетельству, принимаем свидетельство, потому что свидетели безупречны. Фактические очевидцы не делали этого; для них чудо было верительной грамотой учителя; но для нас учитель — это верительная грамота чуда. Из чего следует, что наука никогда не примет доказательство чуда, пока не примет безупречность свидетелей — то есть она должна принять истину и святость Иисуса Христа, прежде чем поверит в Его чудесные дела. Мистер Фаррар, следовательно, совершенно оправдан в утверждении, что «современный скептицизм не продвинулся ни на шаг дальше голой декларации относительно неадекватности свидетельства для установления чуда»; но, с другой стороны, он должен признать, что за пределами утверждения книги теология не продвинулась ни на шаг, чтобы продемонстрировать его возникновение. Чисто интеллектуальный аргумент должен быть оставлен там, и решение должно повернуться к неопровержимой моральной демонстрации — во-первых, самих Писаний и, прежде всего, совершенного характера нашего Господа; а затем к истории христианства в его прогрессе через мир и его контакте с философией и моральными феноменами человеческой жизни. Мистер Фаррар не имеет дела с моральным свидетельством Писания, но он очень эффективно имеет дело с моральным свидетельством, которое предоставляет христианская история. Победы христианства иллюстрируются условиями и исходами его конфликтов с иудаизмом и язычеством. Иудаизм вне Церкви и иудаизм внутри, и язычество в его эклектическом возрождении, его блестящей литературе и его безжалостном преследовании. Более того, ему пришлось бороться с псевдохристианством Константина. «Мало, действительно, — говорит мистер Фаррар, — христианство было обязано этому приспосабливающемуся императору и некрещеному оглашенному — этому странному христианину, действительно, который поместил свой собственный бюст на статую Аполлона и считал гвозди истинного креста подходящим украшением для уздечки своего коня, и на чьей необычайной фигуре одежды, столь запятнанные золотом и покрытые драгоценными камнями, не могли скрыть нероновское пятно крови сына и супруги!» Затем последовали его конфликты с нашествием северных варваров, с магометанством и с внутренними коррупциями папства. Таким образом, в своих материальных и моральных победах христианство свидетельствует об истине и силе слов своего Божественного Основателя. В главах, в которых мистер Фаррар демонстрирует его триумфы над индивидуальными сердцами и жизнями и его тотальное влияние на социальную жизнь наций, его факты хорошо подобраны, а его рассуждения неопровержимы. Книга мистера Фаррара свидетельствует об огромном чтении. Его цитаты почти в избытке по отношению к его тексту и собраны из самых разнообразных источников, от Игнатия до речи лорда Дерби в Глазго. Впечатление от человека, который собрал свои мнения, а не развил их процессами независимого рассуждения — только на всем лежит отпечаток сильной руки. Мистер Фаррар — мастер своих цитат. Его лекции риторически красноречивы, иногда слишком для их характера и цели; но его аргументы хорошо организованы, и его книга — действительно ценный вклад в современную христианскую апологетику.

Современный скептицизм. Курс лекций, прочитанных по просьбе Общества христианских свидетельств. С пояснительной статьей преподобного Дж. Элликотта, доктора богословия, лорда-епископа Глостера и Бристоля. Ходдер и Стоутон. 1871.

Настоящий том является интересным знамением времени. Те, кто любит наше общее христианство больше, чем они любят церковные системы, которые так часто мешали их сотрудничеству в христианской работе, здесь стоят бок о бок, чтобы отстаивать позиции, общие для них всех. Общее распространение атмосферы скептической спекуляции, которая не только прокралась за внешние укрепления, но и вторглась в саму цитадель христианской веры, получило большое приращение от взаимного антагонизма некоторых христиан и от несчастных уступок других. Если бы для дела христианской истины не было достигнуто ничего большего, чем сопоставление этих эссе в одном томе, с гарантией, таким образом данной миру, что самые выдающиеся сановники Церкви Англии занимают общую почву с учеными конгрегационалистами и уэслианскими богословами на фундаментальных основах религиозной веры, Общество христианских свидетельств могло бы быть справедливо поздравлено с успехом своего предприятия. Существует внутренняя ценность в повторном утверждении глубоких убеждений культурных людей и подлинных христиан, касающихся самого основания религиозной мысли. Когда том из 500 страниц претендует на то, чтобы охватить споры, которые были возбуждены в течение последнего полувека по самой природе доказательств, по присутствию замысла в природе, по пантеистической и позитивистской интерпретации фактов вселенной, по отношениям науки и откровения, по природе чудес, по постепенному развитию откровения, по историческим трудностям всей Библии, по мифическим теориям христианства, по верительной ценности посланий Павла, по характеру Господа Иисуса и по тотальности и адекватности христианских свидетельств; очевидно, что многие из этих тем должны быть скорее затронуты, чем обсуждены; скорее приближены, чем развиты. Читатель этих дискурсов не предполагается как новообращенный к доктринам мистера Дарвина или Огюста Конта, профессора Тиндаля или М. Ренана. Те, кто погрузился в быстрое течение материалистической философии, или освоил детали позитивизма, или стал полностью знаком с «высшей критикой» Германии, не будут отвлечены от своих мнений этими популярными и интересными обращениями. Но существует большой класс образованных молодых людей и культурных женщин, которые в настоящий момент ошеломлены пересказанными «вторыми руками» различными скептицизмами, которые очарованы дерзостью современного сомнения и избавлены от уродливых страхов уверенными утверждениями триумфальных исследователей истории и науки, которые наслаждаются шумным бризом этих облачных возвышенностей спекуляции и жадно принимают любую уверенность, которая воюет со старыми предрассудками и угрожает вырвать с корнем старые системы или институты. Существуют, кроме того, множества занятых людей, у которых нет времени изучать эти различные формы скептицизма, но которые становятся несчастными всякий раз, когда у них есть время подумать, из-за густо летящих стрел врагов христианства. Для этих классов, мы полагаем, том перед нами может быть очень полезен. Везде мы обнаруживаем честность цели, сочувствие к сомневающемуся, стремление со стороны вдумчивых и ученых христианских учителей поставить себя в положение ищущего. Существует сравнительно мало догматизма, существует очень значительная красота иллюстрации, и во всем томе дышит здоровая энергичная вера. Несколько выдающихся писателей рассуждали на темы, на которые они были, по предыдущим хорошо известным трудам, уполномочены говорить. Так, архиепископ Йоркский обсудил чисто философский вопрос о «замысле в природе»; доктор Ригг затронул пантеизм; а доктор Стоутон — природу чуда. Профессор Роулинсон сделал обзор «Исторических трудностей Ветхого и Нового Заветов», а автор «Иисуса евангелистов», преподобный Чарльз Роу, дал нам суть аргумента этого глубоко интересного тома. Со своей стороны, мы думаем, что эссе мистера Роу — это, безусловно, самая полная и удовлетворительная попытка во всем томе справиться с великим предметом и добавить что-то к значительной литературе мифической теории. Епископ Элийский также подошел к захватывающему вопросу об «учении Христа и влиянии на мир» с полнотой и сладостью изложения. Мы верим, что том, который во всех отношениях привлекателен, приведет к более тщательному исследованию великих шагов этого высокого аргумента и приведет к более глубокой и сердечной оценке оснований религиозной веры.

Свобода в Церкви Англии. Шесть проповедей, предложенных решением по делу Войси, прочитанных в часовне Св. Иакова, Йорк-стрит. Преподобным Стопфордом А. Бруком. Лондон: Генри С. Кинг.

Этот небольшой том содержит много вещей — доктринальных, церковных и социальных, — изложенных с большой свежестью и силой, хотя и с некоторой опрометчивостью, по поводу которых можно было бы высказать много детальной критики. Доктринальные проповеди об Искуплении и Первородном грехе неизбежно потребовали бы для своей адекватной критики места, равного тому, которое они сами занимают. Они излагают позиции, которые должны быть проверены — во-первых, Писанием, во-вторых, общими принципами моральной философии и, наконец, доктринальными стандартами Епископальной церкви. Мы, конечно, не пытаемся их проверять. С радостью признавая в них многое, что вечно истинно, многое, что глубоко философски, и многое, что вызывает наше восхищение своей интеллектуальной остротой и энергией, мы делаем лишь одно или два замечания относительно них. Во-первых, едва ли делается какая-либо попытка показать гармонию выдвинутых взглядов с доктринальными утверждениями Писания; они развиваются из глубин собственного морального сознания автора, что вполне законно; только его беспокойство оправдать их перед стандартами Епископальной церкви, а не перед утверждениями христианских апостолов, не столь законно и удовлетворительно для простого искателя истины, как бы это ни было необходимо для церковника. Два великих фактора всякой истинной доктрины — это, безусловно, Божественное откровение и моральное сознание человека. Это несчастье доктринальных церковных стандартов, что они неизбежно управляют столь многим в мышлении человека. Мы, вне Епископальной церкви, заботимся лишь очень второстепенно о гармонии взглядов священнослужителя с его церковными статьями; мы очень заботимся о гармонии его учений об искуплении и первородном грехе с Божественным откровением и вечной истиной вещей. Как результат всей аргументации, мы можем сказать только, что если выводы мистера Брука относительно соответствия его учения стандартам его Церкви удовлетворительны для него самого, то острый и бесстрашный автор самих аргументов — загадка для нас. Для нас это болезненная иллюстрация влияния неловкого положения на свободу и связность мысли. Мистер Брук кажется нам противоречащим категорически явному учению своей Церкви, как о первородном грехе, так и об Искуплении. Относительно его взглядов на первородный грех мы должны сказать (1) что с девятой статьей перед нами, для нас совершенно невероятно, что люди, большинство из которых, как признает мистер Брук, придерживались той же доктрины, которую он «отвергает с ужасом и трепетом», намеренно оставили свое утверждение столь неопределенным, чтобы допустить взгляды, столь противоположные их, как взгляды мистера Брука. Если они это сделали, тем хуже для них и их статьи. (2) Мистер Брук совершенно не в состоянии, по нашему суждению, оправдать своим ослабленным изложением «вины и развращенности нашей природы» сильное выражение статьи «она заслуживает Божьего гнева и проклятия». (3) Ответ мистера Брука на вопрос «Почему Бог должен был создать нас с этим неправильным изгибом?» — просто «Потому что Бог хотел человечества», а не «новой ангельской природы, в которой не было бы усилий, не было бы борьбы, не было бы драматических возможностей». Единственный вывод, который он оставляет открытым для нас, заключается в том, что, чем бы ни был первородный грех, это созданная часть или условие нашей природы — то есть Бог создает нас в состоянии, которое «заслуживает Божьего гнева и проклятия». Взгляд мистера Брука на первородный грех может быть верным, но это результат, к которому он приводит нас, применяя к нему тест девятой статьи.

Относительно Искупления теория мистера Брука заключается в том, что Христос был идеальным человеком, в котором союз с Богом постепенно развивался — будучи с «момента его рождения потенциально Его, как весь рост дуба находится в желуде». Что заслуга Его страдания состояла в Его совершенном отождествлении себя со страданием человечества; «теряя сознание Себя и Своей собственной боли, через интенсивность Его сочувствия к нам», Он бросил себя «во все чувство этого огромного человеческого страдания и, таким образом, осознавая его как свое собственное, предложил его жалости и любви Бога». «Таким образом, Он принял на себя наше страдание и страдал за него; таким образом, Он представил в тот час Отцу, посредством совершенного самозабвения любви, всю духовную боль отсутствия мира от Бога». «Бог видит во Христе идеал человечества, всю расу как безгрешную, как единую с самим собой»; «невинный страдал, через любовь, боль, которая приходит от греха». «Он перешел от чувства как человека к чувству как представительного человека». «Он потерял всякую мысль о себе в ужасном осознании греха всего мира». «Бог видел, в абсолютном самопожертвовании, которое позволило Христу потерять себя в любви к человеку и нести бремя греха человека в страстном сочувствии к ужасности бремени, высший предел человеческой добродетели, высший идеал человеческой жертвы реализованным»; и, «как Он принял в себя и в союз с собой человечество Христа, так Он принял в себя и в союз с собой человечество, которое представлял Христос. Это примирение Бога с человеком, прощение грехов людей Богом. Это объективная сторона Искупления». «С существующим человечеством Бог, хотя и жалея и любя его как Отец, не мог, из-за его греха, соединиться с ним полностью. Но когда человечество во Христе исполнило всю праведность и проявило себя как полностью единое с Божьей жизнью самопожертвования, Бог был тогда способен соединиться с ним, принять его в Себя». «Верить во Христа — значит смотреть на его жизнь и смерть самопожертвования и сказать с истинным сердцем: «Я знаю, что это истинная жизнь; я принимаю ее как свою. Я исполню ее в мысли и действии, Бог будет моим помощником». Из этой теории искупления мистер Брук выводит универсализм. «Вся раса, будучи во Христе, теперь по праву искуплена, праведна, едина с Богом. Но она не искуплена, не праведна и не едина с Богом на самом деле. Она все еще борется с грехом, все еще блуждает вдали от своего наследия, все еще отвергает свои права. Но то, что было сделано в Боге, сделано навсегда: и человек — каждая душа человека — должен стать на самом деле тем, чем они являются сейчас по праву. И хотя никакая мысль не может сосчитать годы, все же все человечество в конце концов станет совпадать с тем идеалом его, который существует в Боге во Христе».

Относительно этой теории мы замечаем, что, хотя очень многое из того, что сказано мистером Бруком о страданиях Христа, прекрасно и истинно, все же, как теория Искупления, она (1) по нашему представлению, совершенно противоречит доктрине Молитвенника и теориям его составителей. Юристам решать, является ли при таких стандартах такая расходящаяся теория юридически состоятельной — мы можем только сказать, что мы не хотели бы укрывать моральное противоречие, подобное этому, под юридической возможностью. (2) Каковы бы ни были достоинства «судебной теории», которую, говорит мистер Брук, «я полностью отрицаю и отвергаю», «она оскорбляет наше представление о Боге; она делает его удовлетворенным фикцией»; эта теория мученичества идеального человечества, страдающего во Христе, бесконечно превосходит ее по нереальности. Если судебная теория включает в себя юридическую фикцию, то эта включает в себя моральную фикцию — которая не только немыслима в области моральных реальностей, но которая, насколько мы можем думать, противоречит нашим глубочайшим моральным инстинктам. Если должна быть фикция вообще, что, как мы думаем, не обязательно, мы бесконечно предпочитаем юридическую фикцию Аквинского. Нет! Какова бы ни была истинная теория Искупления, это не она. Мы можем понять федеральное главенство человечества, которое получает для него новую апробацию и новые привилегии, но мы не можем понять федеральное главенство, которое дает квазидуховный характер и которое вызывает в Боге нереальную моральную оценку.

Переходя от этой доктринальной части книги, мы можем спросить, почему мистер Брук представляет Давида как находящегося с раннего утра до полудня в восхождении на Масличную гору, вершина которой может быть легко достигнута от ворот Св. Стефана за полчаса?

Первая проповедь, напечатанная здесь, однако, хотя и последняя прочитанная, естественно бросает вызов нашему главному вниманию. Она обсуждает вопрос о «Свободе в [Установленной] Церкви» apropos влияния на него решения по делу мистера Войси. Мы отмечаем здесь только один или два пункта. Во-первых, мистер Брук говорит, «что ограничения на свободу мысли, которые он осуждает, вскоре превратили бы Церковь в узкую и фанатичную секту». Фраза, опуская прилагательные, стала своего рода формулой у церковников школы мистера Брука. Мы часто пытались понять это предпринятое различие между Церковью и сектой, но мы не в состоянии сделать это; и мы бы искренне чувствовали, что мистер Брук обязал нас великим долгом, если бы он дал нам четкое и понятное определение. Что такое Церковь и что такое секта? И в чем заключается differentia этих двух? В каком смысле Епископальная община — Церковь, а не секта, что не является в равной степени верным для Пресвитерианской и Конгрегационалистской общин? Примет ли мистер Брук определение Церкви, данное в 19-й статье? «Видимая Церковь Христова есть собрание верных людей, в котором чисто проповедуется Слово Божие и должным образом совершаются Таинства» и т. д.? Если так, то он может отрицать обозначение «Церковь» каждой конгрегационалистской экклесии — только оспаривая ее «верный» характер, ее проповедь или ее таинства. Является ли критерием Церкви отсутствие сформулированных догматов — или наличие доктринальных стандартов, от которых ее духовенство имеет неопределенную свободу отступать? В первом случае Епископальная община — не Церковь; во втором — конгрегационалисты или пресвитериане могли бы легко стать Церковью, предоставив свободу отступления от своих стандартов. Единственное, что мешает среди них распущенности подписки и интерпретации, которую мистер Брук требует для своей собственной Церкви, — это то, что они действительно верят в свои верования и делают верность им делом совести. Мы были бы рады узнать точное отклонение теологического компаса, которое превращает секту в Церковь. Или мистер Брук рассматривает Национальное Учреждение как критерий Церкви? Тогда он лишает статуса Церкви Церковь Рима в Англии, Епископальную церковь в Ирландии и Шотландии и готовится к лишению статуса Церкви Епископальной церкви в Англии в скором времени. Если универсальность — критерий, то Епископальность не может претендовать на него. Если быть крупнейшим религиозным органом в стране — критерий, то что такое Епископальность в Шотландии, Ирландии или Уэльсе? Если критерий — католичность духа по отношению к тем, кто отличается от нас, мы боимся, что ни исторически, ни фактически его собственная Церковь не могла бы предъявить очень недвусмысленную претензию. Мы действительно посмотрели на это риторическое различие со всех сторон и не в состоянии понять его; и все же оно постоянно бросается в наши бедные головы нонконформистов как снаряд, который так же мощен, как праща и камень Давида.

Достойно ли умных и откровенных людей, таких как мистер Брук, использовать спорные термины с целью, если возможно, наложить упрек, к которому не может быть приложено никакого понятного значения? В нашем представлении каждая Церковь — это секта, в хорошем смысле — в смысле того, что она является лишь частью вселенской Церкви; и любая Церковь, какой бы большой или маленькой она ни была, установленной или неустановленной, с фиксированными догматами или с гибкими, может быть сектантской, в плохом смысле, будучи исключительной в своих претензиях, нетерпимой в своих признаниях и требовательной в своем поведении. Членам Установленной Церкви Англии следует спросить себя, какие из церковных общин королевства являются наиболее характерными чертами этого. Мы едва можем поверить своим глазам, когда читаем: «В согласии всех с этими доктринами, и в общей любви всех к Богу во Христе, и в общей любви тела, к которому они принадлежат, сосуществующей с почти бесконечным разнообразием индивидуальных взглядов на эти доктрины, состоит единство Церкви Англии». Неужели это действительно так, что все церковные распри и судебные тяжбы от Трактата 90 до решения Перчеса — дела Хэмпдена и Горхэма, война «Эссе и обзоров», ритуалистические бунты, дело Лидделла, полемика Коленсо, дела Махоночи, Войси и Перчеса, с памфлетами и проповедями, расколами и ненавистью трех великих партий внутри Учреждения, которые последние сорок лет держали религиозный мир в состоянии интенсивного возбуждения, — что все эти вещи являются фантасмагорией дурного сна или любезными взаимностями братского уважения и христианской привязанности? Есть ли какая-либо Церковь в христианском мире с такой полемической историей или в настоящий момент столь безнадежно и горько раскольническая? Как перед лицом английского народа такое предложение могло быть написано человеком вроде мистера Брука, просто непостижимо; «Они», говорит он, «работают вместе удивительно хорошо». «Нет тела людей более объединенного, чем английское духовенство»; но он делает это фатальное признание: «Разрушьте связь государства с Церковью, и все это исчезает сразу. Все отдельные партии начинают ссориться и распадаются на секты». Тогда где же хваленое единство и какова моральная ценность юридической связи, которая объединяет столь разрозненные элементы?

Мистер Брук выдвигает еще раз старую искалеченную ошибку: «По праву каждый англичанин — член Национальной Церкви. Это его собственный свободный выбор, что он отвергает это право». Но что, если он добросовестно не верит в эту Церковь — и считает, что, устанавливая ее и требуя национального согласия на нее, как Церковь, так и Государство вышли за пределы области вещей, которые принадлежат Кесарю, в область вещей, которые принадлежат Богу? Это, реальная суть всего дела, тщательно избегается. Евреи использовали тот же аргумент против христиан; Инквизиция Римской церкви против протестантов. Существенная несправедливость заключается в поддержании любой установленной Церкви в разделенной нации; и в попытке контролировать религиозную совесть человека любым гражданским законом или институтом вообще. Разве не просто по-детски утверждать, с Англией, какой она есть, что приходское духовенство «чувствует себя представителями Национальной Церкви, что все в пределах их различных округов — неважно, что и кто они — диссентеры, нецерковники, неверующие, являются их ответственностью и отданы под их духовную опеку нацией». Без сомнения, они чувствуют; но чувствует ли это кто-нибудь еще? не является ли это дерзостью, которую половина нации так возмущает? Мистер Брук слишком откровенен, чтобы не видеть, что все это — теория ушедшего состояния вещей и что само упоминание об этом сейчас вызывает насмешку. Соответственно, слово «должен» и его эквиваленты делают йоменскую службу на протяжении всей этой проповеди. Это действительно дискурс о том, чем Национальная Церковь должна быть, а не о том, чем Национальная Церковь фактически является. Насколько мы понимаем мистера Брука, должно быть почти каждое мыслимое разнообразие религиозной веры в сообществе, и Национальная Церковь должна быть столь расплывчатой в своих догматах или столь гибкой в их интерпретации, что ее духовенство должно представлять их всех. И к этому аргумент должен прийти.

С очень многими второстепенными замечаниями мистера Брука мы сердечно согласны. Он вдумчив и католичен сердцем, и имеет острое восприятие многого, что прекрасно в христианской доктрине и жизни. Но задача, которую он поставил перед собой, — просто невозможная. Он желает противоречий, полной свободы и отличительных догматов; определенного церковного характера и неразборчивой инклюзивности; прерогатив верховной Церкви, будучи лишь фрагментом нации; которая сама по себе опять же лишь малая часть христианского мира. В направлении мистера Брука нет возможного выхода из неловкостей, нереальностей и самопротиворечий Английской Епископальной церкви.

Человеческая сила в Божественной жизни; или Активные силы ума в отношении к религии. Преподобным Николасом Бишопом, магистром искусств. Ходдер и Стоутон.

Автор этой книги предпринял трудную задачу, а именно: показать на философском языке синтез божественного и человеческого в новой жизни. С глубоким благоговением перед Божьим откровением и с большим проникновением в жизнь Бога в душе он обсудил функцию человеческой воли в Покаянии, Вере, Обращении, Освящении, Христианском Совершенстве и его Пределах, в Проповеди и Молитве, и в отношении к Божественному Провидению. Диапазон мысли очень широк, способ обработки очень стимулирующий и свежий. Было бы трудно в кратком уведомлении передать адекватное представление о книге. Некоторые из самых трудных проблем затронуты, и на них пролито много света. Есть жемчужины мысли, разбросанные по всему обсуждению, которые, тем не менее, формируют отчетливую и неотъемлемую часть аргумента. Так, «Божий план обучения человека, кажется, идет от низших к высшим формам мысли. Чем ближе обучение может приспособиться к чувству или к более простым актам интеллекта, тем вероятнее, что оно преуспеет. Оно должно начинаться с конкретного и подниматься медленными степенями к абстрактной истине. Христос, как открытый в Его евангелии, — это ближайшее возможное приближение к этому. Он для самого слабого ума — самая простая возможная конкретная истина, и Он также для самого сильного ума — величайшая возможная абстракция». Опять же, «Если бы человек мог покаяться без Божественного Духа, его покаяние не могло бы быть божественным; и если бы Дух мог произвести покаяние без сотрудничества человека, оно не могло бы быть человеческим; но по Божьему плану оно совершенно человеческое и совершенно божественное — настолько совершенное, что оно не могло бы быть более божественным, если бы человек был полностью пассивен в нем, ни более человеческим, если бы Дух не упражнял никакой силы в нем». С фундаментальным принципом, что «божественная жизнь — это развитое духовное сознание», писатель сказал много такого, что является наиболее освежающим, стимулирующим и практичным, и мы настоятельно рекомендуем этот том тем, кто ищет более высокой жизни и нашел бы помощь и утешение в приблизительном обосновании этой жизни.

«Десять великих религий: эссе по сравнительному богословию». Джеймс Фримен Кларк. Издательство Trübner and Co.

Г-н Кларк предпринял интересную и искреннюю попытку обосновать некоторые принципы науки, которой в скором времени, вероятно, предстоит занять важное место в человеческом мышлении. Более того, он продемонстрировал несомненное мастерство и значительную эрудицию в своем обзоре характерных черт брахманизма и буддизма, в кратком изложении конфуцианства и тайпинизма, в очерке персидской, скандинавской, египетской и греко-римской религий, а также в своей оценке иудаизма и магометанства. Материал был у него под рукой в богатом изобилии, и он изложил ведущие идеи каждой из этих великих форм веры с похвальной скромностью и тонким критическим чутьем. Главный довод, который он приводит и с которым мы полностью согласны, заключается в том, что Христос и христианство признают вековое свидетельство определенных великих истин, воплощенных в этих этнических верованиях; что Христос есть исполнение пророческих видений, которые созерцали основатели этих разнообразных религий; что христианство есть ответ на проблему брахманизма, плерома веры Шакья-Муни и дополнение ко всем умозрениям Египта, Афин и Скандинавии; что христианство содержит в себе все живое, все, что истинно по отношению к Богу, природе и человеку в любой или во всех этих религиозных системах, и многое другое; что оно вобрало в себя многие из них и в конечном итоге разрешит их преемственность и охватит их последователей в своей кафолической полноте. Он утверждает, что находит высшее доказательство истинности христианства в том, что, в то время как все другие формы веры были более или менее односторонними, этническими по своему охвату и локальными по своему влиянию, христианство отвечает потребностям любого рода рас и поколений человечества. «Симфония религий» для него является залогом вечного превосходства, неоспоримого верховенства и абсолютной истины христианства. Он не желает признавать, что другие религии являются «естественными», а эта одна — «сверхъестественной»; что другие религии вымышлены человеческим разумом, а эта одна — «откровение» с небес; другие — дело рук лжецов-самозванцев, а эта одна сохранена от человеческой слабости; другие — «человеческие религии», а эта одна — «божественная» религия. Для него всякая истина божественна, и всякая такая истина, интуитивно постигнутая великими этническими религиозными учителями, была «открыта» им Богом, единым Богом. Но он отстаивает важную позицию, что все другие религии ограничены в своем диапазоне мысли и в своей приспособляемости к человеку, в то время как христианство включает в себя сумму всей религиозной истины, связь всех оправданных религиозных тенденций, исправление всех крайностей, ответ и решение для всех человеческих изысканий. Как мы уже сказали, г-н Кларк придерживается здесь позиций, которым мы сочувствуем и которые часто отстаивали. Но хотя мы признаем вместе с ним значимость этнических религий, истину, высказанную Шакья-Муни и найденную в Ведах, в наших ушах звучит чрезвычайно горький крик о помощи, учении и избавлении, исходящий из самой структуры языческой культуры и проявляющийся в религиозных обрядах и литературе Востока, к чему он кажется сравнительно безразличным. Он боится скомпрометировать достоинство и величие человеческой природы или сказать что-либо оскорбительное для ее собственных, не подкрепленных свыше сил. На наш взгляд, человеческая природа находится в гораздо более болезненном и жалком состоянии, чем он признает; и мы считаем, что в видении и способностях, данных еврейским пророкам и которыми обладал Великий Учитель, была особенность, которая качественно отличает их от мудрецов Индии, Персии или Греции. Хотя он излагает факты с большой справедливостью и мастерством, он кажется странно не желающим признавать великое различие между гебраизмом и этницизмом, а именно: в одном случае Бог представлен ищущим и находящим Свой народ, взывающим к его упрямству и неверности, открывающим ему Свое собственное славное имя, а в других случаях люди «ощущают Бога, не найдут ли Его, хотя Он и недалеко от каждого из них». Аргументация г-на Кларка, кроме того, на наш взгляд, усечена и парализована крайне низким взглядом, которого он придерживается в отношении личности нашего Господа и сущности того самого монотеизма, который одержал победы, на которые он указывает с христианским ликованием. В его труде нет неуважения к вере девятнадцати двадцатых частей христианского мира, она просто игнорируется; и его христианство, в конечном счете, немногим больше, чем «мораль, тронутая эмоцией», о которой мы в последнее время много слышали. Мы полагаем, что более здравый и широкий взгляд на само христианство снабдил бы ключи к замкам, используемым здесь г-ном Кларком, что позволило бы ему раскрыть гораздо больше тайн человеческой жизни. Мы благодарим его за проделанную работу, насколько она продвинулась, и можем согласиться с ним в том, что философия миссий будет во многом лежать в направлении сравнительного богословия.

«Проповеди для моих викариев». Покойного преподобного Томаса Т. Линча, пастора церкви Морнингтон, Лондон. Под редакцией Сэмюэла Кокса. Издательство Strahan and Co.

Двенадцать месяцев назад, привлекая внимание наших читателей к одному из последних томов проповедей г-на Линча, мы рискнули предсказать, что, когда будет слишком поздно, мир обнаружит, что пророк возвысил свой голос в сердце современного Лондона, оставаясь сравнительно незамеченным; и теперь служение, оказывавшее огромное влияние на несколько сочувствующих умов, духовная работа великого поэта и философа, тонкий ум, деликатный юмор и пронзительная сатира одаренного человека — все это стало прошлым. Мы потеряли его. Мы, как и многие другие, благодаря этому тому начинаем чувствовать, насколько неисчислима эта утрата. Сотни занятых людей и поспешных критиков, мы уверены, почувствуют своего рода укол, когда обнаружат реалии и значимость этого тома. Здесь был человек, страдающий от мук стенокардии, лишенный по суровой необходимости возможности проводить две службы в воскресенье, и из чистой любви, которую он питал к своей маленькой пастве, в течение трех месяцев горьких страданий создавший для их пользы и блага серию служб, каждая из которых включала две молитвы и проповедь, которые, по меньшей мере, никто, кроме Томаса Линча, не смог бы создать. Предисловие г-на Кокса болезненно трогательно. Мы могли бы ожидать, если бы он не предупредил нас об обратном, что эти страницы дрожали бы в сочувствии к той невыносимой боли, под которой они были написаны. Напротив, они искрятся жизнью и красотой, жизнерадостностью и христианской надеждой. В них меньше хорошо известной автору причудливости, меньше обильных иллюстраций; он кажется более сосредоточенным на чистой мысли и логической последовательности идей, чем это было принято у него ранее. В них много сладкого рассуждения с унынием; отсутствует всякая полемическая атмосфера; нет ни следа горечи, ни болезненной мысли ни о Боге, ни о человеке, но есть великая полнота сердца и кротость души; и это единственные признаки, которые печатная страница обнаруживает о почти невыразимом физическом страдании, в котором они были созданы. Хотя ни эти, ни другие опубликованные проповеди г-на Линча нельзя назвать доктринальными изложениями, и хотя они имеют дело скорее с жизнью веры, чем с ее сущностью или объектом, тем не менее они будут исключительно ценными и даже незаменимыми для того, кто желает понять доктринальную позицию их автора. Созданные таким образом, о котором мы упомянули, они выше и вне критики. Мы принимаем их с благоговением; мы рекомендуем их сердечно и нежно нашим читателям.

«Церковное устройство Нового Завета: исследование для нынешнего кризиса в Церкви Англии». Преподобного Дж. А. Джейкоба, доктора богословия, бывшего директора школы Christ's Hospital. Издательство Strahan and Co.

«Церкви и их вероучения». Преподобного сэра Филипа Перринга, баронета. Издательство Longmans, Green, and Co.

Мало что в современной полемике вызывает большее изумление и является большим соблазном для нонконформистов, чем необоснованные предположения и ненаучные аргументы их англиканских оппонентов. Мы едва ли колеблемся сказать, что такой труд, как «Церковный словарь» г-на Бланта — при всей его демонстрации терпеливых исследований и обильных знаний — содержит больше произвольных допущений и нелогичных выводов, чем все работы по церковной полемике, опубликованные нонконформистами в течение нынешнего столетия. Если бы нонконформист был виновен хотя бы в десятой доле подобного, каждая церковная газета в стране обрушила бы на него свою ликующую насмешку. В любой другой науке, кроме богословия, такое обращение с фактами было бы просто невозможно. Мы с печалью вынуждены прийти к выводу, что, по мнению некоторых церковников, сакраментализм и даже епископальное устройство являются религиозными истинами настолько жизненно важными, что само исследование доказательств является дерзостью отверженного ума, и никакое свидетельство истории или вывод разума не имеют силы против них. Кажется, во всяком случае, что первой из религиозных обязанностей является манипулирование фактами и реконструкция истории таким образом, чтобы принудить свидетельства к их поддержке. Что касается нас, мы с прискорбием утверждаем, что, говоря в целом, мы утратили всякое доверие к выводам англиканской учености и считаем обязательным проверять каждую цитату и каждое утверждение, прежде чем мы сможем придать им хоть малейшую аргументативную ценность.

Поэтому освежает встреча с трудом епископального священника, одинаково примечательным как своей ученостью, так и своей бесстрашной честностью. Работа д-ра Джейкоба — одно из тех произведений, редких, увы!, которые с самого начала внушают читателю, что он находится в руках человека, чья высшая забота — установить истину, который не позволяет никаким церковным предубеждениям или интересам влиять на свои выводы; который, как бы он ни любил Платона, любит истину больше. Д-р Джейкоб — епископал по убеждению и предпочтению — он не произносит ни слова, которое ставило бы под сомнение первое или опровергало второе; и все же он написал книгу, которая является терпеливым, ученым и беспристрастным исследованием церковного устройства Нового Завета, с выводами которого будут не согласны только люди, отстаивающие божественное право пресвитерианства или конгрегационализма, а возможно, и епископализма. Со времен «Царства Христова» архиепископа Уэйтли не появлялось столь тщательного рассмотрения и откровенного исследования церковных вопросов. К бесстрашной откровенности и остроте Уэйтли д-р Джейкоб добавляет привычку к детальному и терпеливому научному исследованию, которое предоставляет доказательства, на которых основываются его важные выводы. Если бы вся церковная полемика велась в его духе, все равно оставались бы — как они всегда будут оставаться — епископалы, пресвитериане и конгрегационалисты; но они рассматривали бы свои церковные различия как предпочтительные формы, а не как божественные права; и христианский мир представлял бы собой картину гармоничного разнообразия, а не сектантских притязаний и вражды. Со своей стороны, мы сердечно благодарим его за книгу, которая, если бы была хоть какая-то надежда на избавление от фанатичного сектантства того, что известно как англиканство, стала бы лучшим эйрениконом последних дней. Мы не можем сделать ничего лучшего, чем попытаться кратко указать на некоторые выводы д-ра Джейкоба, тем более что наше общее согласие с ними не требует особой критики. «В апостольских писаниях слово ἐκκλησία никогда не относится к стране или нации. Это всегда церковь в городе или городке. Также никогда не говорится, что это церковь какого-либо города, но всегда в или при месте». «Всякий раз, когда христиане страны или нации упоминаются коллективно, слово всегда стоит во множественном числе, как "Церкви Галатии" и т. д.». «Следовательно, национальные церкви, какими бы оправданными и желательными они ни были в определенные периоды национальной жизни, не являются божественными или апостольскими установлениями — их уместность основывается исключительно на почве общей целесообразности и общественной пользы; и попытка снабдить их высшей санкцией с помощью аргументов, почерпнутых из теократического правления еврейского народа, кажется мне мало похожей на здравое рассуждение и смешивающей некоторые отличительные характеристики двух широко различающихся диспенсаций». «Также слово никогда не применяется к зданию или месту поклонения», «и оно никогда не означает христианских служителей как отличных от общего тела христиан». Католическая церковь в своей видимой форме включает в себя любое количество христианских обществ, которые, насколько это касается человеческой власти, независимы друг от друга.

«Епископат в современном понимании этого термина и как отдельный духовный сан не появляется в Новом Завете, но постепенно вводился и распространялся по всей Церкви в более поздний период». «Тимофей в Эфесе и Тит на Крите никогда не называются "епископами" или каким-либо другим именем, которое могло бы указывать на особый сан или церковную должность; их поручение было, очевидно, исключительным и временным попечением, чтобы удовлетворить некоторые особые потребности в тех местах во время необходимого отсутствия св. Павла». «Существуют доказательства самого удовлетворительного рода, потому что непреднамеренные, в том смысле, что епископат был установлен в разных церквях после кончины апостолов, которые их основали, и в разное время». «Обычай Церкви, а не какое-либо постановление Господа, сделал епископов выше остальных». Д-р Джейкоб приписывает идею священства в христианской Церкви объединенному влиянию еврейских и языческих влияний; и в этом он отличается от профессора Лайтфута, который приписывает ее исключительно языческому влиянию. «Тертуллиан — первый христианский автор, у которого церковное служение прямо утверждается как священство». Д-р Джейкоб берется доказать положение: «Что, согласно библейской истине, христианское служение не является священством, и христианские служители не являются священниками, не наделены никакими священническими полномочиями и не имеют никаких священнических функций для исполнения». Доказательство проработано в деталях, с большой амплитудой доказательств, остротой аргументации и неотразимым выводом. Мы поступили бы несправедливо по отношению к нему, если бы попытались привести цитату или резюме. Пункты аргументации таковы: 1. Что христианская Церковь была сформирована по образцу синагоги, в которой не было алтаря; а не по образцу храма, в котором не было кафедры. 2. Равенство привилегий или положения во Христе, которым обладали христиане всех санов или степеней. 3. Позиция и аргументация Послания к Евреям. 4. Примечательные упущения относительно священства Нового Завета, которые, как утверждает д-р Джейкоб, являются «непреодолимым препятствием для всех священнических притязаний, поскольку позитивное и прямое назначение божественной власти является обязательным». Дальнейший аргумент выводится из природы новозаветного рукоположения, которое полностью обсуждается и, как показано, наделяет не силой, а властью quoad hoc. «Власть оно дает в соответствии с порядком и устройством каждой церкви, но никакой иной силы, чем та, которой обладали до или после, какими бы средствами она ни была получена». «Те, следовательно, среди нас, кто утверждает, что духовная сила дается актом рукоположения, если они не просто неправильно понимают слово и используют его в смысле, который ему не принадлежит, приходят к предположению, что это не сила, производящая эффекты, которые видны и ощущаются в сердцах и жизнях людей, а нечто гораздо более тайное и неощутимое в своем действии; — сила, как утверждается, дарования божественной благодати через таинства, тем самым заставляя эффект таинств зависеть от чего-то в совершителе, вместо установления Христа».

«Власть назначать церковных служителей была присуща каждой должным образом организованной церкви как естественное право законного и хорошо организованного общества». Следовательно, пресвитеры были компетентны рукополагать, что признает и Хукер («Eccl. Pol.», vii. 14). «Управление и рукоположения пресвитерианских церквей столь же действительны, библейски обоснованы и апостоличны, как и наши собственные». «Священник, действительно, чья обязанность — стоять между Богом и человеком, должен быть специально призван Богом; но пастор, учитель и совершитель священных вещей в собрании христианских людей, имеющих доступ к Богу через священство Иисуса Христа, какой бы внутренний призыв он ни требовал, не нуждается в ином внешнем назначении на свою должность, кроме власти церкви, в которой он служит». «Ни апостол, ни пресвитер в первоначальной церкви, насколько нам известно, не произносили отпущения грехов тем, кто исповедал свои грехи с целью передачи им благодати от Бога, которой они иначе не имели бы; также нет ничего в Новом Завете, что показывало бы, что объявление Божьего прощения имеет большую эффективность из уст рукоположенного пресвитера, чем из уст любого обычного христианина». «Духовенство, не будучи священнической кастой или посредническим, жертвующим, отпускающим грехи чином, но церковными служителями, назначенными для поддержания должной религиозной торжественности, благочестивого совершения христианского богослужения, наставления людей в Божественной истине и их общего назидания в праведной жизни, являются действующими представителями церкви, к которой они принадлежат, и получают свою министерскую власть от нее». «Христианское служение требовалось не из-за каких-либо духовных функций, которые иначе не могли бы быть законно исполнены; но ради торжественности и регулярности, которые существенны в религиозном и постоянном обществе. Не было никакого духовного акта, который сам по себе был бы такого рода, что он не мог бы быть совершен каждым отдельным христианином». Следовательно, д-р Джейкоб заключает, что ни одно из таинств не требует императивно совершения служителем. «Как на еврейской Пасхе любое лицо могло председательствовать, обычно глава дома — это, вероятно, было в самые ранние времена в христианской Церкви». При совершении Евхаристии «члены церкви», кроме того, «могли низлагать своих пресвитеров». «Из Нового Завета очевидно, что вопросы догматического богословия должны рассматриваться мирянами церкви, так же как и духовенством; и что ни один христианин не должен отказываться от своего разума или понимания религиозной истины, так же как и от своей совести, в пользу суждения своего пастора». Когда служители учат ложному учению, «обязанностью каждого христианина было бы отказаться от их учения». «В апостольскую эпоху и в то время, когда христианские верующие встречались в частных комнатах или в зданиях простого стиля, не делалось различия между разными частями здания, мужчины и женщины не были разделены в собрании; также не использовалась тогда никакая форма освящения, или какая-либо особая святость или почтение не придавались месту. Святость была в верующих, которые встречались вместе во имя Спасителя, и почтение воздавалось Его духовному присутствию, которое было обещано тем, кто будет так собран». «Освящение церквей с формальными торжественностями, которые, как предполагалось, придавали святость месту и зданию, не появляется до четвертого века». «Поскольку в священной записи не даны никакие формы молитвы апостольского авторитета, ни какое-либо повеление от апостолов относительно использования или неиспользования таких форм, это открытый вопрос, который каждая церковь должна решать сама для себя; каждая церковь имеет полное право действовать в соответствии со своим усмотрением и взвешенным суждением; но не имеет никакого права осуждать или принижать противоположную практику, которую может предпочесть другое христианское сообщество». «Я думаю, совершенно точно, что в самый ранний период апостольской эпохи фиксированная и предписанная литургия не могла использоваться». «Все доказательства, прямо выводимые из Нового Завета, направлены против использования таких формуляров в апостольскую эпоху». «Это, очень кратко выраженное, есть сумма и сущность современного патристического свидетельства; и оно указывает нам окончательно на третий и четвертый века, а не на апостольскую эпоху для отчетливого появления и роста до зрелости формальных литургий в христианских церквях». «В Новом Завете нет ни малейшего следа ни одного из ежегодных дней священного поминовения, которые сейчас празднуются в христианских церквях». Столь же решительны аргументы и выводы д-ра Джейкоба против чего-либо подобного сакраментальной благодати в таинствах Крещения и Вечери Господней. «Нет ни малейшего намека на то, что действительность Таинства (Вечери Господней) зависела от какой-либо министерской власти или акта, или что какой-либо христианский служитель имел власть даровать сакраментальную благодать через свое совершение его». «Нет ни малейшего намека на то, что какое-либо изменение вообще совершалось в хлебе и вине, или что какая-либо сила или добродетель, естественная или сверхъестественная, вливалась в них. О них даже не говорится, что они "освящены", а только то, что над ними произносится благословение или благодарение. Нет ни малейшего намека на то, что наш Господь Иисус Христос в каком-либо смысле присутствует в или в соединении с освященными элементами; или что Его присутствие в сердце верующего на этой службе отличается по роду от Его присутствия в нем при молитве или в любом другом духовном общении».

Выводы, к которым пришел д-р Джейкоб, — это те, к которым должен прийти каждый строгий и беспристрастный исторический исследователь — к которым неизбежно должно принудить любое юридическое испытание доказательств. Они имеют наше сердечное согласие. Д-р Джейкоб, как мы уже сказали, по убеждению и предпочтению является епископалом; наши убеждения и предпочтения побуждают нас отвергать епископат как почти неизменно и неизбежно враждебный свободе и духовности Церкви. По некоторым второстепенным пунктам, кроме того, которые недостаточно важны для замечаний здесь, мы расходимся с его выводами; но как vade mecum церковного устройства Нового Завета мы вполне довольны принять его книгу — мы не знаем, действительно, никакой другой, сравнимой с ней; и мы сердечно рекомендуем ее не только англиканам, евангеликам и широкоцерковникам его собственного церковного тела, с сильным желанием узнать, какие ответы они дадут на нее, но мы рекомендуем ее всем конгрегационалистским и пресвитерианским служителям как одинаково полную ученой верности истине, справедливого признания свободы, с которой Христос сделал нас свободными, и широкой, любящей благотворительности, которая одна может обеспечить, и которой достаточно, чтобы обеспечить единство Церкви Божьей.

Книга сэра Филипа Перринга совсем другого характера — свободная, болтливая и порывистая; но все же она содержит много хорошего. Это произведение одного из тех людей с беспокойной изобретательностью — нередко встречающихся во всех Церквях, — чьи импульсы хороши, чьи намерения истинны, чья речь бесстрашна, но которым все же не хватает сдержанности, самоконтроля и точной логики, которые придают мнениям их справедливое влияние. Книга представляет собой мешанину, составленную из статей на различные темы — «Обращение к конформистам и нонконформистам» об их соответствующих ошибках и различиях; «Совет епископам» с призывом созвать собор и прийти к согласию со своими братьями-нонконформистами; «Правила общественного богослужения», отстаивающие свободу для конгрегационалистских даров; «Расходы на общественное богослужение», осуждающие как плату за места, так и приношения, и отстаивающие периодические сборы; «Епископальное рукоположение»; «Неепископальное рукоположение», осуждающее догмат об апостольской преемственности; «Служба крещения», «Вечное проклятие», «Библейская ревизия», «Пересмотренные отрывки в Евангелиях», «Гармонизированные евангельские рассказы о Воскресении», «Серебряные опилки» — сборник афоризмов и сентенций. У нонконформистов мало причин жаловаться на том сэра Филипа; его главные увещевания направлены против его собственной Церкви, и он разоблачает в ней допущения, ошибки и злоупотребления, которые были raison d'être нонконформизма. Мы не остались без упрека; но наши грехи легки в сравнении. По некоторым пунктам мы признаем себя виновными. Нонконформизм, несомненно, подвержен упреку в чрезмерном сектантстве и ненужном разделении. Мы слишком склонны к партийным шибболетам; это характерный грех, который породил наш необходимый нонконформизм. Зло, которое порицает сэр Ф. Перринг, однако, некоторые из которых он преувеличивает, — это зло человеческой природы, а не нонконформизма как такового. Божьей милостью мы надеемся исправить их. Он ошибается, однако, когда говорит, что «мы ведем непрерывную войну за участие в пожертвованиях», на справедливую долю которых, он достаточно справедлив, чтобы сказать, мы имеем право. Мы можем простить государственного церковника за то, что он не понимает, что у нас действительно есть сильное возражение против пожертвований, и мы сочли бы их духовным вредом для наших Церквей; и все же, если бы он взглянул на историю нонконформистов, особенно на историю Regium Donum, он мог бы убедиться в этом факте. Наш спор не за долю пожертвований; но за то, что пожертвования одной конкретной Церкви или любого числа Церквей из собственности всей нации должны, как существенная несправедливость и как практически плодовитый источник зла, полностью прекратиться. Мы возражаем против национальных пожертвований на религию per se, кто бы ни участвовал в них, как неизбежно несправедливых и нецелесообразных; также мы не видим религиозного права или мудрости в том, чтобы мириться со злом, которое творит Established Church. Мы находимся под религиозными обязательствами положить конец всякому злу, причиняемому нам и другим. Мы не вмешиваемся в Епископальную Церковь как таковую — мы уступаем ей всю свободу, которую требуем для себя; мы возражаем против Национального Establishment как зла для всех нонконформистов — то есть для половины нации; и как граждане мы чувствуем, что имеем гражданское право и находимся под религиозными обязательствами искать у Легислатуры исправления этого зла. Может ли сэр Ф. Перринг понять разницу между поиском вины в других и стремлением освободить себя? Праведность должна прийти прежде, чем мир станет возможен, и последовательно с высшей религиозностью и самой совершенной благотворительностью искать ее.