«Британский ежеквартальный обзор, том LIV»

Но во-вторых, платоновский отрывок дает нам ключ к той симпатии, которую Сократ, или, по крайней мере, Платон, всегда проявляет к Элейской школе философии, представленной Зеноном и Парменидом. «Из всех досократических философов Платон говорит об Элейской с величайшим уважением», — говорит мистер Джоуэтт (Предисловие к «Филебу», стр. 227). Эта школа была реакцией на учение ионийских физиков, Фалеса, Анаксимена и других, которые были спекулянтами на природных явлениях без какой-либо истинной системы индукции. Доктрина Анаксагора о Νοῦς, или всепроникающем разуме, хотя и чисто пантеистическая, стояла на полпути между двумя школами. Ксенократ, основатель Элейцев, учил, что Творение исходит от Единого Существа, а не от случайного стечения атомов, из воды или воздуха, или состояний покоя, или потока, или любой другой чисто физической причины. В «Филебе» (стр. 28, C и стр. 30, D) мы находим явную похвалу и симпатию к Анаксагору, чьи взгляды были, по правде говоря, гораздо более приспособлены к доктрине ἰδέαι и абстракций, чем материалистические взгляды ионийской школы. И в «Пармениде», одном из самых неясных платоновских диалогов, дискуссии о τὸ ἓν, Едином, и отношениях реального к феноменальному, хотя и являются большим шагом вперед по сравнению с элейскими доктринами, которые, как говорит мистер Джоуэтт, «не вышли за пределы противоречий материи, движения, пространства и тому подобного» (Введ. к «Пармениду», стр. 234), все же в основном основаны на взглядах Зенона. Парменид, действительно, был «основателем идеализма, а также диалектики, или, в современной фразеологии, метафизики и логики». (Там же)

Мы переходим теперь к «Теэтету», одному из самых важных, а также трудных платоновских диалогов. К нему мистер Джоуэтт написал довольно длинное, но превосходное Введение, изобилующее широкими взглядами на платоновскую философию и содержащее много оригинальных и поразительных замечаний, например (стр. 329): «У греков в четвертом веке до нашей эры не было слов для «субъекта» и «объекта» и не было четкого представления о них; тем не менее они всегда кружили вокруг вопроса, заключенного в них». (Мы были бы склонны сказать, что привычное различие между τὰ νοητὰ и τὰ αἰσθητὰ в значительной степени представляло наши термины «субъективное» и «объективное».) Далее (стр. 328): «Сочинения Платона принадлежат эпохе, в которой сила анализа опередила средства познания; и через ложное использование диалектики различия, которые были уже «отвоеваны у пустоты и бесформенной бесконечности», казалось, быстро возвращались к своему первоначальному хаосу». И (стр. 353): «Относительность знания» (а именно к индивидуальному разуму) «является для нас трюизмом, но была великим психологическим открытием в пятом веке до нашей эры». На стр. 360 замечание является проницательным: «Древние философы в эпоху Платона думали о науке (то есть ἐπιστήμη, точном знании) только как о чистой абстракции, и к этому мнение (δόξα) не имело никакого отношения». Предмет «Теэтета», «Что есть знание?», включающий, как он, несомненно, делает, некоторую сатиру на софистов, которые претендовали на то, чтобы учить тому, что они сами были не в состоянии объяснить, был хорошо назван «Критической историей греческой психологии, какой она существовала до четвертого века». В этом трактате взгляды более ранних философов, что нет никакого теста существования или реальности, кроме восприятия, αἴσθησις, оспариваются. Платон, возможно, сам не придерживался мнения, что объективная истина существовала независимо от мнения; но его любимая теория ἰδέαι, или абстрактов, подразумевала существование некоторого типичного, вечного, абсолютного стандарта добра и справедливости, а также прекрасного. Если бы это было не так, то все моральные, как и все физические οὐσίαι зависели бы от нашего чувства их. Не было бы φύσει δίκαιον, а только νόμῳ δίκαιον. В каждом государстве было бы правильным то, что постановляли законы; и таким образом в двух соседних государствах один образ действий (скажем, ложь или воровство, или беспорядочные связи) был бы правильным, потому что он узаконен; в другом он был бы неправильным, потому что наказуем законом. И эта трудность не является полностью воображаемой, как чувствовал Аристотель (Eth. Nic. V, гл. 7). Старый закон, например, санкционировал многоженство, как современный обычай делает в некоторых частях Востока; в то время как закон Европы осуждает его. Так же и в случае с убийством: грек считал своим священным и абсолютным долгом убить убийцу своего отца; в то время как мы рассматривали бы это как одно убийство, добавленное к другому. Поэтому было много смысла в том, чему учил Протагор, что «человек есть мера», μέτρον ἄνθρωπος. Если я чувствую, что жарко, то жарко мне; если холодно, то холодно: или если вино кажется кислым или горьким, потому что мое пищеварение находится в ненормальном состоянии, то для меня оно кислое или горькое; и бесполезно спорить со мной, что это не так, но вы должны исправить мой расстроенный желудок, и тогда вино будет на вкус таким, каким должно быть. Примените эту доктрину к разнообразию религиозных верований; христианин говорит, что буддист и магометанин неправы; и каждый из них отвечает тем же христианину и друг другу. Вещь не может быть абсолютно истинной только потому, что та или иная сторона утверждает это, что является лишь «предвосхищением основания». Протагор сказал бы, если бы он жил гораздо позже, и не совсем абсурдно: «Если эта форма религии — та, которую вы принимаете по убеждению и с полной верой в нее, то для вас она истинна». И сказав это христианину, он повернулся бы к буддисту и магометанину и повторил бы ту же формулу каждому.

Теперь Платон, чтобы сделать победу над Протагором более полной, сначала показывает в «Теэтете», что он, Протагор, своей доктриной μέτρον ἄνθρωπος, фактически придерживается того же мнения, что и те, кто (1) делает αἴσθησις единственным тестом истины; (2) кто, подобно Гераклиту, не допускает никакого фиксированного существования, но утверждает, что πάντα γίγνεται, состояния вещей всегда возникают, потому что все находится в состоянии постоянного потока. Ибо очевидно, что каждый из этих взглядов отрицает какое-либо постоянное, стабильное или объективное существование чего-либо. Даже мгновенное восприятие — это мимолетное ощущение, а не истинное и реальное чувство. Пока я говорю, что эта бумага «белая», произошло некоторое ее обесцвечивание, пока произносился односложный звук, и поэтому было неправдой, что бумага была абсолютно белой. Нам кажется, что вопрос, который мистер Джоуэтт выдвигает как трудность в своем Введении (стр. 326), не является действительно очень важным: «Отождествил бы Протагор свой собственный тезис «Человек есть мера всех вещей» с другим: «Все знание есть чувственное восприятие»? Во-вторых, основывал бы он относительность знания на гераклитовом потоке?» Последнее, как мы думаем, Протагор ясно делает, когда говорит (стр. 168, B) ἥιλεῳ τῇ διανοίᾳ ξυγκαθεὶς ὡς ἀληθῶς σκέψει, τί ποτε λέγομεν κινεῖσθαί τε ἀποφαινόμενοι τὰ πάντα τό τε δοκοῦν ἑκάστῳ τοῦτο καὶ εἶναι ἰδιώτῃ τε καὶ πόλει. Нам кажется, что Платон классифицировал их вместе просто потому, что они логически связны и неотделимы. Он настаивает, что все ощущения подразумевают пациента и агента. Огонь не горит, если нет ничего, что он мог бы поглотить. Цвет не существует (являясь лишь эффектом света), если нет глаза, чтобы созерцать его. Это действительно правда, и Эпикур и Лукреций также осознавали (Lucr., II, 795), что для производства цвета нужны три условия — а именно: свет, объект, который нужно увидеть, и глаз, чтобы увидеть его. Совершенно верно, что человек видит красную или синюю ткань на столе, пока он смотрит на нее, но что когда он поворачивается к ней спиной, она не имеет цвета, потому что одно из трех условий, зрение, было удалено. Мистер Джоуэтт, однако, кажется (вместе с учениками современной школы), слишком сильно давит на эту доктрину относительности, утверждая (Введ., стр. 332): «Мира не было бы, если бы не было и никогда не было никого, кто воспринимал бы мир». Ибо мы не можем избежать вывода, что мир должен был существовать (в том смысле, в котором мы знаем о существовании) до того, как жизнь, то есть любая воспринимающая способность, была помещена на него.

Что, по-видимому, поразило Платона наиболее сильно при рассмотрении доктрины Протагора, так это то, что если каждый прав, или настолько же прав, как любой другой, то все рассуждения, аргументы, убеждения, в конечном счете, вся наука диалектики становится ipso facto бесполезной и абсурдной (стр. 161, E). Нет таких персонажей, как мудрые и глупые. Протагор сам чувствовал трудность, но уклонялся от нее так: мудрый человек — это не тот, кто пытается убедить человека отказаться от его убеждений, например, что справедливость — это только тирания, или что сладкое — это горькое, но кто так тренирует и воспитывает разум или аппетит, что более здравый и лучший взгляд будет спонтанно представляться. Таким образом, хороший софист или мудрый законодатель будет стремиться так воспитывать и так управлять, чтобы правильные и разумные взгляды одобрялись народом. Далее, при суждении о том, что будет хорошим или полезным в конечном итоге, нужна проницательность, которая явно не является собственностью каждого в равной степени. Вещь правильна или неправильна только в той мере, в какой индивидуальное убеждение или закон Государства делает ее таковой на данный момент; но при совете относительно определенного курса действий, где вовлечен результат, а следовательно, и предусмотрительность, один советник может быть значительно выше другого (стр. 172). Следовательно, поскольку законодательство перспективно, неверно, что мнение одного человека о мудрости или целесообразности меры так же хорошо, как мнение другого; но есть некоторые вещи, по крайней мере, в которых суждение одного человека должно быть лучше, чем суждение другого.

Именно так Протагор пытался примирить очевидный факт, что некоторые люди были умнее других, с теорией, что вся мораль основана на простом человеческом мнении. И те люди придерживались бы очень поверхностного взгляда, кто думает, что все это лишь остроумное крючкотворство. Трудности, которые Протагор пытался решить, являются реальными, и только мыслители знают, до какой степени все вопросы, как религии, так и казуистики, связаны с ними.

Мы переходим к выполнению, несколько кратко, менее приятной задачи — показать, что версия «Теэтета» мистера Джоуэтта, хотя всегда беглая и приятная для чтения, не всегда так точна, как можно было бы пожелать.

На стр. 149, A, Сократ игриво спрашивает Теэтета, не слышал ли он никогда, что он, Сократ, сын повитухи по имени Фенарета, μάλα γενναίας τε καὶ βλοσυρᾶς, «старой дамы с кислым лицом», сказали бы мы. Мистер Джоуэтт несколько странно переводит эту фразу как «повитуха, храбрая и дородная». Эпитеты означают нечто совсем другое. Первый — это иронический намек на скромное положение профессиональной повитухи, второй — на тревогу, которую ее присутствие могло внушить робким.... Ибо βλοσυρὸν — это нечто, что шокирует и вызывает ужас, как у Эсхила («Просительницы», 813; «Эвмениды», 161). На это реальное или предполагаемое происхождение философа направлена шутка Аристофана в «Облаках», 137—

καὶ φροντίδ' ἐξήμβλωκας έξευρημένην

Возможно, также Фенарета в «Ахарнянах», 49, может иметь отношение к этой особе. На стр. 151, B, προσφέρου πρὸς ἐμὲ — это не «приди ко мне», а «веди себя по отношению ко мне», «имей дело со мной». А на стр. 156, A, ἀντίτυποι ἄνθρωποι — это не «отталкивающие» смертные (по крайней мере, согласно нашему устоявшемуся использованию слова), а «упрямые», «люди, на которых нельзя произвести никакого впечатления», но от которых удар отскакивает, как молот от наковальни. По-видимому, имеются в виду Антисфен и циническая партия. На стр. 156, D, мы подходим к очень неясному отрывку. Версия мистера Джоуэтта такова: «И более медленные элементы имеют свои движения в том же месте и вокруг вещей рядом с ними, и таким образом порождают; но порожденные вещи быстрее, ибо их движения — с места на место». Это не очень понятно. Для ἡ κίνησις, нам кажется, мы должны читать ἡ γένεσις. Фигура речи взята из понятия сексуального контакта, и под πρὸς τὰ πλησιάζοντα τὴν κίνησιν ἴσχει Сократ, кажется, имеет в виду, что определенные впечатления или объекты встречают определенные чувства, например, звуки — ухо, запахи — нос, объекты — глаз, но по отдельности «имеют свою скорость движения согласно скорости тех способностей, с которыми они естественно соединяются»; но, добавляет он, ощущения слуха, обоняния, зрения воспринимаются более мгновенно, как только произведены, потому что ἡ γένεσις или производство такого ощущения происходит ἐν φορᾷ, в то время как αἴσθησις и αἰσθητὸν движутся в пространстве навстречу друг другу, и таким образом, как бы, потомство разделяет скорость родителей. Простыми словами, зрение, звук и запах производятся через очень разные промежутки времени, но являются одинаково внезапными ощущениями, когда произведены; и даже те, которые генерируются медленнее, ощущаются так же быстро. (Сравните Аристот., Eth. X, гл. III, с. 4. πάσῃ (κινήσει) γὰρ οἰκεῖον εἶναι δοκεῖ τὰχος καὶ βραδυτής.) На стр. 159, D, ἡ γλυκύτης πρὸς τοῦ οἴνου περὶ αὐτὸν φερομένη, кажется нам, означает «ощущение сладости от вина, движущееся к и приходящее на пациента», τὸν πάσχοντα (если, конечно, мы не должны читать περὶ αὐτὴν, то есть γλῶσσαν, что сделало бы смысл несколько яснее). Версия мистера Джоуэтта: «качество сладости, которое возникает из и движется вокруг вина». Чуть ниже, περὶ δὲ τὸν οἶνον γιγνομένην καὶ φερομένην πικρότητα, слова καὶ φερομένην звучат очень похоже на интерполяцию, как, мы думаем, покажет внимательное рассмотрение отрывка.

На стр. 161, A, мы сталкиваемся с довольно вольным переводом. Теэтет спрашивает Сократа, не говорил ли он все это время иронически и не готов ли он, доказав, что черное — это белое, с таким же успехом доказать, что белое — это черное. Это, конечно, игривая сатира на его мастерство в диалектике. Слова ἀλλὰ πρὸς θεῶν εἰπὲ, ἦ αὖ οὐχ οὕτως ἔχει буквально означают: «Но скажи мне ради богов, разве не обстоит дело, с другой стороны, не так?». И так же чуть ниже Сократ говорит: «Ты, право, любитель споров и достойная добрая душа, мой Феодор, раз думаешь, что я — просто мешок со словами, и могу легко извлечь их, когда потребуется, и доказать, что, с другой стороны, эти вещи обстоят не так». В самых следующих словах, τὸ δὲ γιγνόμενον οὐκ ἐννοεῖς, содержится шутка, и недурная, над доктриной οὐδὲν ἔστιν ἀλλὰ πάντα γίγνεται. Версия всего этого отрывка у г-на Джоуитта кажется довольно небрежной: «Но я хотел бы знать, Сократ, клянусь небом, хотел бы, имеешь ли ты в виду, что все это неправда? Сократ: Ты любишь спорить, Феодор, и теперь по наивности воображаешь, что я — мешок, полный аргументов, и могу легко вытащить один, который докажет обратное всему этому. Но ты не видишь, что на самом деле ни один из этих аргументов не исходит от меня. Все они исходят от того, кто беседует со мной. Я знаю лишь достаточно, чтобы извлечь их из мудрости другого и принять их в духе справедливости». Последние слова, ἀποδέξασθαι μετρίως, точнее означают: «принять это от родителя довольно хорошо», т.е. в качестве темы для обсуждения. Игриво обыгрывается фраза μητρόθεν δέχεσθαι, сказанная о кормилице, принимающей новорожденного младенца.

На стр. 161, C, версия г-на Джоуитта лишь слабо передает истинный смысл остроироничного отрывка: «Тогда, когда мы почитали его как бога, он мог бы снизойти до того, чтобы сообщить нам, что он не мудрее головастика и даже не стремится быть человеком: разве это не произвело бы ошеломляющего эффекта?». Точные слова Платона таковы: «В таком случае он начал бы свое обращение к нам в величественном стиле и весьма презрительно, дав нам понять, что мы взирали на него как на бога из-за его мудрости, в то время как он все это время ничуть не превосходил в отношении интеллекта головастика, не говоря уже о любом другом человеке». Суть в том, что если бы Протагор начал свой труд под названием «Истина» с утверждения: «Свинья есть мера всех вещей» (т.е. эталон, по которому следует проверять чувства и понятия), «он хорошо показал бы свое презрение к людям, которые глупо принимали его за авторитет». Конечно, самой целью и заветным желанием Протагора при написании такой книги было прослыть чрезвычайно умным. Отсюда ирония очевидна.

Далее, на стр. 160, B, Сократ говорит Феодору:

«Ты превосходно выразил мою слабость своим сравнением (τὴν νόσον μου ἀπείκασας). Я, однако, крепче (ἰσχυρικώτερος), чем они; ибо до сих пор многие и многие Гераклы и Тесеи» (имеются в виду, конечно, многие софисты), «встретившись со мной, люди, храбрые в речах, колотили меня изрядно; но я не сдаюсь, несмотря на это, столь сильная страсть овладела моей душой к такого рода упражнениям. Поэтому не отказывайся со своей стороны подготовиться к состязанию со мной, чтобы принести пользу и себе, и мне».

Мы не видим никаких причин, почему вышеприведенное должно было быть разбавлено до такой версии:

«Я вижу, Феодор, что ты прекрасно понимаешь природу моего недуга; но я даже более воинственен, чем гиганты древности, ибо я встречал бесконечное множество героев. Многие Гераклы, многие Тесеи, могучие в словах, ломали мне голову; тем не менее, я всегда занимаюсь этой грубой игрой, которая вдохновляет меня, как страсть. Пожалуйста, поэтому, доставь мне удовольствие попробовать, для твоего собственного назидания, а также для моего».

Следующее (стр. 175, A) неудовлетворительно:

«И когда кто-то хвастается списком из двадцати пяти предков и восходит к Гераклу, сыну Амфитриона, он не может понять свою скудость идей. Почему он не способен подсчитать, что у Амфитриона был двадцать пятый предок, который мог быть кем угодно и был таким, каким его сделала судьба, и у него был пятидесятый, и так далее? Его забавляет мысль, что он не может произвести вычисление, и он думает, что немного арифметики избавило бы его от бессмысленного тщеславия».

То, что Платон говорит на самом деле, таково:

«Но когда люди гордятся списком из двадцати пяти предков и прослеживают их до Геракла, сына Амфитриона, ему кажется удивительным, что они делают эти пустяковые подсчеты; и что они не способны (далее) подсчитать, что двадцать пятый от Амфитриона назад был как раз таким человеком, каким его случайно сделала судьба, или, по крайней мере, пятидесятый от него, и таким образом избавиться от тщеславия бессмысленного ума, — при этом он не может сдержать улыбку».

На стр. 194, C, слова τὰ ἰόντα διὰ τῶν αἰσθήσεων, ἐνσημαινόμενα εἰς τοῦτ τὸ τῆς ψυχῆς κέαρ, ὃ ἔφη Ὅμηρος и т.д. следует перевести как: «впечатления, входящие в нас через наши чувства, оставляя свои следы на этой сердцевине сердца, как называл ее Гомер, намереваясь выразить в аллегории сходство между κῆρ и κηρός» и т.д. Г-н Джоуитт довольно вольно переводит это: «впечатления, которые проходят через чувства и погружаются в [восковое] сердце души, как говорит Гомер в притче» и т.д. А чуть ниже слова εἶτα οὐ παραλλάττουσι τῶν αἰσθήσεων τὰ σημεῖα, которые он переводит как «и не подвержены путанице», можно было бы с таким же успехом передать в их истинном смысле: «и далее, они не искажают впечатления (или оставленные ими) чувств»; ибо παραλλάσσειν означает «изменять неправильно» и является словом, выбранным как точно и наиболее удачно передающим идею, которую Платон хотел донести: что запутанные воспоминания обязаны своей путаницей тому, что не сохраняют отчетливо разделенными впечатления, полученные ранее. Несколькими строками далее, ὅταν λάσιόν του τὸ κέαρ ᾖ, ὃ δὴ ἐπῄνεσεν ὁ πάντα σοφὸς ποιητὴς, ἢ ὅταν κοπρῶδες и т.д., есть несколько моментов, которые выявит только тщательный перевод. При снятии тонкого оттиска печати или геммы на очищенном воске волос, оставленный в нем, испортил бы оттиск. А темно-желтый цвет натурального воска, как считали греки, становился грязным из-за нечистот насекомых; очистка его, по сути, была «дефекацией». Поэтому мы переводим это так: «Когда, следовательно, в сердце человека есть волосы, что является состоянием, на которое ссылался всемудрый поэт [называя его λάσιον κῆρ], или когда в нем осталась грязь, или оно сделано из воска, который не чист [а фальсифицирован], или слишком мягкий или слишком твердый, тогда» и т.д. Теперь это едва ли появляется в версии г-на Джоуитта: «Но когда сердце кого-либо космато, как говорит поэт, который знал все, или мутно и из нечистого воска, или очень мягкое, или очень твердое, тогда» и т.д.

О «Федре» в целом г-н Джоуитт, как нам кажется, дает верное представление, говоря (Введ., стр. 552), что

«непрерывная нить, которая появляется и вновь исчезает повсюду, — это риторика. Это почва, в которую инкрустирован остальной диалог, местами вышитый изящными словами, «чтобы угодить Федру». Речь Лисия и первая речь Сократа являются примерами ложной риторики, тогда как вторая речь Сократа приводится как пример истинной. Но истинная риторика основана на диалектике, а диалектика — это своего рода вдохновение, сродни любви; это два аспекта философии, в которых поглощаются технические тонкости риторики. Истинное знание вещей на небе и на земле основано на энтузиазме или любви к идеям; и истинный порядок речи или письма исходит из них».

Что касается первой речи Сократа о любви (стр. 237, C, по 241, D), нам кажется, что это не столько «пример ложной риторики», сколько доказательство того, насколько лучше и логичнее даже парадоксальный предмет может быть рассмотрен диалектиком, чем просто ритором. Укол в адрес Федра за то, что он не дал никакого определения своему предмету (стр. 237, C), — один из моментов контраста, который весьма значим; и во всей речи скрыта тонкая ирония: в то время как Сократ взялся доказать, что χαρίζεσθαι μὴ ἐρῶντι лучше, чем χαρίζεσθαι ἐρῶντι, его эссе на самом деле сводится просто к последнему пункту, μὴ χαρίζεσθαι ἐρῶντι, так что это диатриба против порочной παιδεραστία; лишь слово или два в конце добавлены в явном одобрении другого, и в качестве словесного выполнения обязательства, которое он взял на себя: λέγω οὖν ἑνι λόγῳ, ὅτι ὅσα τὸν ἕτερον λελοιδορήκαμεν, τῷ ἑτέρῳ τἀναντία τούτων ἀγαθὰ πρόσεστι (стр. 341, кон.). И палинодия, или притворное отречение (стр. 244, след.), ловко преследует ту же тему, показывая, что любовь в своей философской и нечувственной фазе есть божественная эмоция и источник всякого блага для человека. Знаменитая аллегория, которая следует далее и означает, что Разум должен контролировать Страсть, дает набросок упорядоченного и хорошо обученного человека, постепенно восстанавливающего, подобно тому как развращенный ум постепенно теряет, впечатления и воспоминания о богоподобном существовании, которым люди наслаждались в предыдущем состоянии. Последняя часть диалога цепляется за аллегорию, не очень прямо; скорее, мы должны сказать, она возвращается к первой части и призвана показать, путем критики двух эссе, что ни один эссеист или оратор не может надеяться на успех, если он черпает все свое искусство из правил, трактатов и педантичной фразеологии учителей. Он должен полагаться на диалектику, т.е. науку твердого и точного рассуждения, если хочет подняться выше простой δημηγορία, или демагогии; и сама психология должна составлять основу диалектики.

Версия этого диалога у г-на Джоуитта столь же небрежна, как и у «Пира». Тем не менее, она читается приятно, и если бы можно было забыть несравненный и часто гораздо более выразительный греческий язык, можно было бы вполне удовлетвориться общей правильностью парафраза. Почти в самом начале он переводит εἴ σοι σχολὴ προϊόντι ἀκούειν как «если у тебя есть досуг остаться и послушать», вместо «пройтись дальше и послушать», где подразумевается легкая сатира на «прогулку» и предписанное упражнение изнеженного юноши. А γέγραφε γὰρ δὴ ὁ Λυσίας πειρώμενόν τινα τῶν καλῶν, οὐχ ὑπ' ἐραστοῦ δὲ, ἀλλ' αὐτὸ τοῦτο καὶ κεκόμψευται означает: «Лисий, должен ты знать, написал о том, как одному из прекрасных юношей делают предложения, не, однако, влюбленным; но это именно тот момент, который он представил в новом и причудливом свете». (Конечно, κεκόμψευται, которому мы придали медиальное значение, может быть также принято как пассивное.) Г-н Джоуитт не дает нам ничего ближе к вышесказанному, чем «Лисий вообразил прекрасного юношу, которого искушали, но не влюбленный; и в этом была суть; он изобретательно доказал, что» и т.д. На стр. 229, A, κατὰ τὸν Ἰλισσὸν ἵωμεν следует перевести: «пойдем вдоль или вниз по Илиссу», т.е. в русле или по каналу, или даже вдоль берега; конечно, не «пойдем к Илиссу». Также ἀγροίκῳ τινὶ σοφίᾳ (стр. 329, кон.) — это не своего рода «грубая философия», а «неучтивый (или нецивилизованный) вид философии», а именно тот, который занимается тем, что опровергает принятые предания.

Очаровательный и справедливо знаменитый отрывок на стр. 230, B — один из немногих в греческой литературе, указывающих на сильное чувство красоты природы, — мы предлагаем перевести следующим образом, почти каждое слово является точным представителем эквивалентного греческого:

«Честное слово, это место для отдыха очаровательно; ибо не только этот платан обладает достаточным размером и высотой, но и густая тень этого высокого агнуса весьма прекрасна для созерцания; к тому же в полном цвету, так что делает место весьма благоуханным! Вон тот источник также весьма приятен, он течет из-под платана струей очень холодной воды, как можно судить по ощущению для ноги. Более того, судя по изображениям и украшениям, здесь, по-видимому, святилище неких Нимф и Ахелоя. Прошу заметить также благодатный воздух этого места, какой он восхитительный и чрезвычайно сладкий, и как он звенит от пронзительного летнего стрекота хора цикад! Но самое причудливое из всего — это рост травы, которая на этом пологом склоне вырастает в достаточном изобилии, чтобы можно было приклонить голову и чувствовать себя вполне комфортно. Так что ты оказался превосходным проводником для чужеземного гостя, мой дорогой Федр».

Можно было бы справедливо уделить дополнительные усилия отрывку, почти не имеющему равных в греческой литературе. Но г-н Джоуитт дает нам следующий скудный и обрезанный парафраз:

«Да, действительно, и прекрасное тенистое место для отдыха, полное летних звуков и ароматов. Там высокий и раскидистый платан, и агнус кастус, высокий и кустистый, в самом полном цвету и величайшем благоухании; и поток, который течет под платаном, восхитительно холоден для ног. Судя по украшениям и изображениям, это должно быть место, священное для Ахелоя и Нимф; более того, здесь сладкий ветерок, и стрекочут кузнечики; и величайшее очарование из всего — это трава, подобная подушке, полого склоняющаяся к голове. Мой дорогой Федр, ты был замечательным проводником».

На стр. 248, C, θεσμὸς Ἀδραστείας — это не «закон богини Возмездия», а просто «закон необходимости». Если бы у нас было место, мы могли бы указать на немало весьма неадекватных, если не сказать неточных, переводов в величественном и мистическом отрывке об ἰδέα красоты, стр. 250. Например, г-н Джоуитт не видит, что мы должны толковать κατειλήφαμεν αὐτὸ (т.е. κάλλος) διὰ τῆς ἐναργεστάτης αἰσυήσεως τῶν ἡμετέρων как «мы осознаем его (здесь, на земле) с помощью самого ясного из всех наших чувств», а именно зрения глаза. Весь перевод великой аллегории, по сути, читается так, как будто он исходит от того, кто никогда не брал на себя труд точно выяснить, что означал греческий текст; и, поскольку он очень сложен, а сам отрывок весьма возвышен, студент должен был бы найти в профессоре Джоуитте безопасного, осторожного и точного проводника как к языку, так и к разуму Платона.

Мы вынуждены быстро и очень кратко перейти к тому самому сложному из платоновских диалогов — «Филебу». Он рассматривает жизнь, состоящую из удовольствия и интеллектуальности, φρόνησις, объединенных в определенных пропорциях, μικτός βίος, как лучшую и самую счастливую. И доктрина πέρας и ἄπειρον, Предела и Бесконечного, которую Аристотель (Eth., ii. 5) приписывает Протагору, τὸ κακὸν τοῦ ἀπείρου, ὡς οἱ Πυθαγόρειοι εἴκαζον, τὸ δ' ἀγαθὸν τοῦ πεπερασμένου, применяется так, чтобы показать, что простое удовольствие, доведенное до излишества, саморазрушительно. Это также затрагивается в Десятой книге «Этики», гл. ii., где μικτὸς βίος из ἡδονὴ и φρόνησις в сочетании предпочтительнее каждого из них в отдельности. Нам иногда приходило в голову, что в этом диалоге Платон намеренно использовал запутанные конструкции и напускную неясность стиля, как бы для того, чтобы высмеять Гераклита или какого-нибудь софиста эфесской школы. Схоластические формулы ἓν καὶ πολλὰ, подразумевающие синтез и анализ, и μᾶλλον καὶ ἧττον, «более или менее», для обозначения ἄπειρον, которое всегда может быть продолжено вперед или назад, как в «горячем и холодном», пока πέρας, или определенное количество, не приведено, чтобы ограничить их, — эти и другие тонкости придают «Филебу», помимо его лингвистических трудностей, которые велики, аспект, который редко привлекает младших студентов.

В сложном отрывке (стр. 15, B) об ἰδέαι г-н Джоуитт снова не смог передать точный смысл. Платон говорит, что одна трудность относительно них заключается в том, «должны ли мы предполагать, что абстрактный принцип каждого качества (например, абстрактная красота) пронизывает конкретное и бесконечное, рассеянное и разделенное в каждом, или существует как целое вне самого себя». То есть, если абстракция или ἰδέα — это одна неделимая вещь, которая все же существует в разных объектах, она должна находиться вне самой себя и отдельно от центра своей собственной οὐσία, или сущности. Слова εἴθ' ὅλην αὐτὴν αὑτῆς χωρὶς г-н Джоуитт странно переводит: «или как все еще целое, и все же содержащееся в других». На стр. 15, D, ταὐτὸν ἓν καὶ πολλὰ ὑπὸ λόγων γιγνόμενα — это «эта доктрина «одного и многого», будучи тем же самым, приведенная в существование (или, как мы говорим, доведенная до нашего сведения) дискуссиями», а не «одно и многое идентифицируются силой рассуждения»; и ἄγηρων πάθος τῶν λόγων αὐτῶν, чуть ниже, — это не «качество разума как такового, которое никогда не стареет», а «условия самих дискуссий» и т.д. Конечно, переводить множественное число λόγοι как «разум» — это странная ошибка. На стр. 23, D, не заметив эмфатического ἐγὼ, автор не увидел, что здесь есть отсылка к неуклюжим попыткам новичков в синтезе и анализе, стр. 15, кон.; так что Сократ намерен сказать, что он боится, что он не намного искуснее. Несколькими строками ниже, где вводится доктрина причинности, слова τῆς ξυμμίξεως τούτων πρὸς ἄλληλα τὴν αἰτίαν ὅρα, «рассмотри теперь причину соединения этих условий (конечного и бесконечного) друг с другом», плохо переведены как «найди причину третьего или сложного». На стр. 24, D, Сократ аргументирует, что если бы принцип ограничения (πέρας) был допустим в «более или менее» или мог сосуществовать с ним, т.е. прогрессивной степенью, бесконечное прекратилось бы, ipso facto став конечным. И он заключает: κατὰ δὴ τοῦτον τὸν λόγον ἄπειρον γίγνοιτ' ἂν τὸ θερμότερον καὶ τοὐναντίον ἅμα, «согласно этому способу изложения, «более горячее» стало бы в то же время бесконечным и конечным». Конечно, г-н Джоуитт совершенно упускает смысл, переводя это: «что доказывает, что компаративы, такие как более горячее и более холодное, должны быть отнесены к классу бесконечного». На стр. 26, B, Сократ говорит, что «богиня Гармония, заметив всеобщую распущенность и порочность людей и то, что в них нет ограничивающего принципа ни удовольствий, ни их удовлетворения, ввела закон и порядок, содержащие в себе конечное. А ты, Протарх (добавляет он), говоришь, что она тем самым испортила наши удовольствия; тогда как я говорю, напротив, что она спасла их». Если текст верен, πέρας οὐδὲν ἐνὸν — это винительный абсолютный; но мы предлагаем читать καὶ πέρας и т.д., так что винительный падеж будет зависеть от κατιδοῦσα. Версия г-на Джоуитта: «Мне кажется, что богиня увидела всеобщую распущенность и порочность всех вещей, не имеющих предела удовольствия или пресыщения, и она придумала предел закона и порядка, мучая душу, как ты говоришь, Филеб, или, как я утверждаю, спасая душу».

Не умаляет достоинства лучших ученых сказать, что идеальный перевод всего Платона — слишком большая задача для одного человека. Было бы вряд ли возможно обладать одинаковым знанием каждого диалога, и те, что менее знакомы переводчику, не были бы полностью свободны от некоторых ошибок. Ученость, которая может справиться и достичь совершенного мастерства в греческом языке Платона, не говоря уже о его философии, должна быть очень высокого порядка. Ни один человек, возможно, не смог бы выполнить задачу лучше, чем профессор Джоуитт; и ни один человек, вероятно, не осознает более полно, что она могла бы быть значительно лучше, даже чем она есть.

Статья VII. — Предложение г-на Майлла о лишении церкви статуса государственной.

Дебаты по предложению Эдварда Майлла, эсквайра, члена парламента, 9 мая 1871 г. Перепечатано из «Нонконформиста».

Мы сомневаемся, что когда противники политики г-на Гладстона в отношении Ирландской церкви во время избирательной кампании 1868 года настаивали на том, что лишение церкви статуса государственной в Ирландии неизбежно повлечет за собой лишение этого статуса в Англии, они ожидали, что такие дебаты, как те, что состоялись в Палате общин 9 мая прошлого года, послужат кажущимся оправданием их предсказания. Предсказание, однако, было таким, которое стремилось исполниться само; ибо, если оно не подсказало, то поощрило движение, которое последовало за ним. Аргумент — по крайней мере, в устах английских епископалов — был по существу эгоистичным и принес с собой собственное наказание. Г-н Гладстон напомнил нам, что он сделал все возможное, чтобы убедить избирателей Ланкашира в том, что ни на логических, ни на практических основаниях его предложение не обязательно влечет за собой упразднение всех государственных церквей; и он также сказал, и, без сомнения, правдиво, что, хотя г-н Майлл и его сторонники могут иметь право говорить об Акте об Ирландской церкви 1869 года как о начале политики, это не было намерением его авторов, которые рассматривали его просто как меру справедливости по отношению к ирландскому народу. Сторонники государственной церкви, однако, были слишком разгорячены и нерассудительны, чтобы увидеть, что, отказываясь позволить г-ну Гладстону и Либеральной партии спастись с помощью этого «летающего моста», они фактически наводили врага на часть своей территории, до сих пор сравнительно безопасную. Меньшее, настаивали они, влечет за собой большее, и публика в целом, принимая их на слово, была готова к наступательному движению со стороны противников всех национальных религиозных учреждений, которое несколько лет назад было бы расценено как ошибка партии, совершенно лишенной политической благоразумности.

Тем не менее, от г-на Майлла потребовалось немалое мужество, чтобы уведомить уже через год после принятия Акта об Ирландской церкви, что он в следующей сессии попросит Парламент применить принцип этой меры к другим государственным церквям королевства, и мы не удивлены узнать, что выбранное время было отчасти определено случайными обстоятельствами, в такой же мере, как и преднамеренным выбором. Правда, достопочтенный член парламента не был новичком в этом деле; учитывая, что в 1856 году он внес предложение, которое аналогичным образом было направлено на упразднение Ирландской государственной церкви. Но ирландский вопрос даже в 1856 году, насколько это касалось общественных настроений, был более продвинутым, чем вопрос об Английской церкви сейчас; ибо протестантское господство в Ирландии давно осуждалось английским либерализмом, хотя способ его прекращения вызывал широкое расхождение мнений. Никто не мог и никто не отрицал факты г-на Майлла, как бы они ни расходились с его практическими выводами; в то время как отсутствие сопутствующих обстоятельств придало дебатам оттенок вялости, странно контрастирующий с волнением, вызванным той же темой в последующие годы. Правда, недавнее предложение о лишении церкви статуса государственной — не первое, которое было представлено в Палату общин, даже в отношении Церкви Англии. Ибо почти сорок лет назад — 16 апреля 1833 года — г-н Фейтфул, член парламента от Брайтона — города, тогда, как и сейчас, бесстрашно представленного в Парламенте — внес предложение: «Что Церковь Англии, как она установлена законом, не рекомендуется практической пользой: что ее ресурсы всегда были предметом парламентских постановлений, и что большая часть, если не все, этих ресурсов должны быть направлены на нужды нации»; но по этому случаю вопрос вызвал слишком мало интереса, чтобы подвергнуть инициатора какому-либо острому антагонизму; лорд Алторп отказался отвечать на речь г-на Фейтфула и внес предложение о переходе к следующему вопросу, в то время как предложение было отклонено без голосования. Памятная декларация г-на Гладстона в 1868 году о том, что «в урегулировании Ирландской церкви эта церковь, как государственная церковь, должна перестать существовать», требовала высокого морального мужества; но оратор знал, что он является рупором партии, мощной как внутри, так и вне стен Парламента, и что он бьет в набат для немедленной и сравнительно короткой борьбы, в которой успех был уже обеспечен. Г-н Майлл, напротив, знал, что у него не будет мощной поддержки в Палате общин, какой бы великой ни была моральная сила, которую он представлял, и он знал также, что возглавляет отряд застрельщиков, а не ведет финальную атаку; в то же время он должен был осознавать, что мудрость его процедуры будет оцениваться как дружественными, так и враждебными критиками по мере успеха.

Что успех был велик, немногие люди, сочетающие интеллект с откровенностью, будут склонны отрицать, и, вероятно, он был больше, чем г-н Майлл или самые оптимистичные из его друзей осмеливались ожидать. Успех, конечно, имеет отношение к поставленным целям, и они были хорошо определены и таковы, что могут быть легко сопоставлены с фактическими результатами. Мы предполагаем, что г-н Майлл хотел с помощью своего предложения придать практическое направление внепарламентской агитации, с которой он был отождествлен столько лет; поставить предмет в категорию практических политических вопросов, принудив к нему внимание политиков обычными политическими методами; представить перед величайшим законодательным собранием в мире, с некоторой полнотой, взгляды, разделяемые большой и растущей партией в стране, но никогда ранее прямо и полностью не отстаивавшиеся в Парламенте; выявить силы, привлеченные на сторону государственных церквей, и поставить их в оборонительную позицию в то время, когда трудности на пути защиты были отнюдь не незначительными; и, наконец, обеспечить такое тщательное обсуждение всего предмета страной, которое ускорило бы время, когда с ним придется иметь дело с целью практического урегулирования. Если это точное описание целей г-на Майлла, можно ли сказать о какой-либо из них, что было даже приближение к провалу? Мог ли какой-либо парламентский вопрос в руках независимого члена парламента быть запущен с большим блеском или с более обнадеживающими предзнаменованиями, чем те, что характеризовали дискуссию в Палате общин 9 мая прошлого года? Большая палата — речь, которую самые компетентные критики в Англии назвали первоклассной — семичасовые дебаты, поддерживаемые, по большей части, членами самого высокого ранга — слабость аргументации и тона со стороны противников предложения, что вызвало всеобщее удивление — голосование, почти точно совпадающее с расчетами тех, по чьей инициативе оно проводилось — передовые статьи и корреспонденция по этому предмету в каждой газете королевства, и почти всеобщее впечатление, что лишение церкви статуса государственной ближе, чем считалось до того, как предложение было представлено, — если это не удовлетворяет самых ярых «освободителей», то терпение, которое до сих пор отличало их, должно было уступить место нерассудительной поспешности.

По одному пункту, по крайней мере, в отношении которого одно время было место для разумного сомнения, триумф г-на Майлла должен считаться полным. Хотя любому члену парламента из нонконформистов было бы трудно успешно оправдать отказ поддержать предложение под предлогом того, что оно «преждевременно», все же было что сказать в поддержку самого этого довода, и требовалось признание некоторых фактов, едва известных публике в целом, чтобы без колебаний принять решение в пользу фактически принятого курса. Но теперь, когда предложение было сделано, довод о преждевременности едва ли может быть повторен. Даже сэр Раундэлл Палмер откровенно признал, что, принимая во внимание чувства, вызванные этим предметом как в палате, так и в стране, это был вопрос, который справедливо был вынесен на обсуждение, и, несмотря на смущение, которое он мог вызвать у министерства, г-н Гладстон выразил благодарность г-ну Майллу за инициирование дискуссии, поскольку, «введя этот вопрос, он поглотил второстепенные дела, которые действительно влекут за собой его предложение как дальнейшее следствие, но которые не выражают его полностью», и «поднял вопрос в ясной, всеобъемлющей и мужественной манере, рассчитанной на то, чтобы уберечь его от всякого принижающего контакта и поднять честное испытание великого национального вопроса, вовлеченного в предложение». Эти признания находятся в странном контрасте с приемом, оказанным предложению г-на Майлла об Ирландской церкви в 1856 году, когда консервативный член парламента фактически пытался предотвратить дискуссию, предложив отложить заседание палаты, а лорд Палмерстон, тогдашний премьер-министр, хотя и не решился одобрить эту попытку, осудил как «неудачное» принудительное рассмотрение этого предмета.

Если г-н Майлл не приобрел славу парламентского оратора, он произнес две речи, которые будут жить в политической истории этого полувека. О речи 1856 года можно, пожалуй, сказать, что ее влияние было наибольшим в том эффекте, который она произвела на умы либеральных политиков, чьи умы были настроены на осуждение Ирландской государственной церкви, но чьи представления относительно мер по исправлению положения были смутными и нерешительными или радикально неверными. Принцип, который он тогда утвердил, был как хлеб, брошенный на воды, увиденный спустя много дней; и увиденный в недвусмысленной форме статута королевства, дающего практический эффект взглядам, высказанным тринадцать лет назад. Но задача, предпринятая тогда, была гораздо менее трудной, чем задача 1871 года, область дискуссии была гораздо уже, а поднятые вопросы — гораздо менее сложными. О недавней речи г-на Майлла г-н Литем удачно сказал, что она показалась ему «как будто это была конденсация мысли всей жизни»; но, по правде говоря, оратору пришлось освободить свой ум от многих мыслей, которые годами занимали высшие силы его интеллекта и самые теплые симпатии его сердца. Он должен был помнить, что он стоит не на платформе «Освобождения», а на полу Палаты общин, и что он обращается не к жадно откликающимся читателям «Нонконформиста», а к холодным и критическим читателям журналов совсем другого типа. И, далее, признавая, что религиозная сторона вопроса была той, которая наиболее сильно затрагивала его собственный ум, и осознавая, что самые мощные аргументы, которые он мог использовать, — это те, которые черпают свою силу из религиозных соображений, он должен был покинуть эту выгодную позицию из-за признанного нежелания и неспособности Палаты общин иметь дело с предметом в его духовных аспектах, и занять более низкую позицию, вовлеченную в возражения исключительно политического и социального характера. Потребовалось немалое самообладание и практическое мастерство для оратора с таким прошлым, как у г-на Майлла, чтобы строго придерживаться линий, которые он наметил для себя; и нескрываемое восхищение, выраженное всеми последующими ораторами и особенно общественными журналами, которые — в течение недели после его речи в Метрополитен Табернакл — были мало склонны быть предвзятыми в его пользу, показали убедительно полноту его успеха. Когда обычно умеренный «Гардиан» утверждает, что речь г-на Майлла была ярким примером диссидентского преувеличения, диссидентской узости взглядов и диссидентской краткости мысли и неспособности понять высшие аспекты великого религиозного и национального вопроса; а «Рекорд» заявляет, что «никогда не была произнесена речь по великому вопросу, более вредящая делу, которое она должна была поддержать»: сама безрассудность искажений указывает на осознание того, что произведенное впечатление было такого рода, которое вызвало большое беспокойство у сторонников государственной церкви. Мы ожидаем, более того, что чтение речи в полном виде, в котором она с тех пор была опубликована и широко распространена, углубит впечатление, произведенное ее произнесением и первым беглым прочтением. Ее спокойные, но убедительные утверждения — ее тесная аргументация — ее меткие и острые иллюстрации — ее неопровержимые факты, и ее возвышенность тона и стиля, мы уверены, заметно повлияют на умы вдумчивых людей, на которых в течение некоторого времени уже брезжила истина, что должно быть что-то радикально неверное в существующих отношениях между Государством и различными религиозными телами страны. Путем фильтрации истины, высказанные г-ном Майллом в этой речи, при содействии других влияний, найдут свой путь в кварталы, в которые ни одно из его предыдущих высказываний по тому же предмету не проникало, и, если тенденция церковных событий сильно не изменится, можно ожидать, что семя, теперь посеянное, прорастет и принесет свои плоды с быстротой, для которой предыдущие усилия не дают прецедента.

Не было бы справедливости и по отношению к другим, если бы не было признания ценной помощи, оказанной инициатору резолюции теми, кто поддержал его в дебатах. Было уместно, чтобы предложение, столь глубоко затрагивающее благополучие Церкви Англии, было поддержано членом этого тела, и долг, который г-н Дж. Д. Льюис добровольно взял на себя, был выполнен как с умением, так и с мужеством. Факты и цифры, предоставленные г-ном Ричардом, восхитительно дополнили изложение принципа г-ном Майллом; в то время как, что касается Княжества, они разрушили некоторые из самых смелых утверждений защитников существующей системы. Если о речи г-на Литема нужно говорить в терминах сдержанной похвалы — и особенно в отношении его инсинуации относительно взглядов, ранее высказанных г-ном Уинтерботэмом, — необходимо признать, что он выпалил некоторые истины, которые требовалось сказать, как бы грубо, и представил с восхитительной силой, а также живостью, некоторые аспекты вопроса, которыми не следовало пренебрегать в такой дискуссии, и которые подействуют на умы, мало затронутые менее графичным методом философского и нериторичного члена парламента от Брэдфорда.

Мы не удивлены, что декан Нориджа выразил неудовлетворенность апологетическим и низким тоном ответов, данных сторонниками государственной церкви; ибо церковник, который считает долгом Государства выяснить, какая церковь является Церковью Христа, и, найдя ее, поддерживать и расширять ее до крайности, должен был слушать или читать дебаты с полным смятением. Пословица о том, что «одна история хороша, пока не рассказана другая», не применима в этом случае; ибо, как бы сильна ни была позиция г-на Майлла, когда он закончил свою речь, она стала еще сильнее после того, как слабость другой стороны была показана ответом. «Это все?» — мог бы спросить любой, кто знаком со всеми традиционными аргументами, используемыми в защиту церковных государственных учреждений, после того как услышал г-на Брюса, сэра Раундэлла Палмера, д-ра Болла, г-на Дизраэли и г-на Гладстона. О «национальной совести», которая предписывает обеспечение Государством средств благодати для нации, или о «национальном атеизме», вовлеченном в отсутствие такого обеспечения; или, по сути, о любой теории вообще, на которой можно было бы предположить возможность основывать государственную церковь, не было слышно ничего. Друзья церкви, действительно, настолько отказались от теории, что сэр Раундэлл Палмер упрекнул г-на Майлла в теоретическом характере его аргументов, и сам был вынужден вернуться к утверждениям самого прозаического и практического характера; в то время как г-н Дизраэли, хотя и смутно утверждая, что «Государство должно признавать и поддерживать некоторое религиозное выражение в сообществе», довольствовался тем, что основывал дело государственной церкви главным образом на «многочисленных и невыразимых благословениях, которые она дарует».

Возможно, было несчастьем для этого учреждения, что его защита была главным образом предпринята официальными и бывшими официальными защитниками. Они, ясно, были более озабочены своим собственным положением в отношении вопроса, сейчас или в будущем — и особенно в будущем — чем затронуты благородным рвением от имени церковных государственных учреждений. Конечно, если бы чувствовалось, что основы этих учреждений тверды, как вечные холмы, этот факт придал бы твердость тона, если не энергию выражения, тем, кто был вынужден вести битву от их имени. Но ненадежность положения делает необходимым систему парламентского «хеджирования» — используя спортивную фразеологию — со стороны тех, кто хочет продолжать быть или стать депозитариями политической власти; и это, возможно, самый тревожный факт, который недавние дебаты заставили заметить тех, кто когда-то думал, что Церковь и Государство никогда не могут быть разделены.

Министр внутренних дел, в частности, описал министерскую политику в этом вопросе с откровенностью, которая почти забавным образом выявила смущение официального либерализма. Он признал, что «вопрос о государственной церкви серьезно занимает умы народа Шотландии», но добавил, что «ничего, как его заверили, не будет сделано в этом деле, пока подавляющее большинство народа не будет в пользу лишения церкви статуса государственной». Что касается, однако, Англии, «вопрос был гораздо менее зрелым». Ни один беспристрастный человек, добавил он, не мог отрицать, «что было много правды во многих утверждениях», сделанных г-ном Майллом в отношении недостатков государственной церкви и степени, в которой духовные потребности народа были удовлетворены нонконформистами. Но, продолжил он:

«Практический вопрос для Палаты заключался в том, готовы ли они по этим причинам принять резолюцию, которая обязала бы их немедленно законодательствовать по этому предмету. Ни одно Правительство, думал он, не было бы оправдано в том, чтобы взять на себя такую задачу в нынешнем состоянии общественного мнения. Спокойствие его достопочтенного друга в обращении с вопросом, боялся он, не будет имитировано страной в целом, и его обсуждение должно привести к великим разногласиям и спорам, хотя в конце результат мог бы способствовать продвижению мира и гармонии. Это был предмет, по которому ни одно Правительство не должно пытаться законодательствовать без уверенности в успехе. (Иронические возгласы.) Он говорил без ссылки на нынешнее или любое другое Правительство, и он должен повторить, что ни одно Министерство не было бы оправдано в том, чтобы приступать к решению вопроса такой большой важности без некоторой уверенности в успехе. («Слушайте, слушайте» и смех.) Дело частных членов парламента — вентилировать такие вопросы, а долг Правительства — браться за них только тогда, когда общественное мнение объявляет это целесообразным».

А затем, в качестве утешения тем, кого эти зловещие заявления могли встревожить, он перешел к нескольким вежливым словам о великой работе, которую совершает Церковь Англии, и о глубоких корнях, которые она пустила в сердцах народа; однако он вернулся к официальной линии, с которой начал, признав, что «не готов защищать Государственную церковь с помощью каких-либо абстрактных аргументов», и настаивая на том, что как благоразумные люди они должны яснее видеть путь, прежде чем принимать подобное предложение. «И это вы называете поддержкой своих друзей?» — последовал возмущенный и вполне естественный ответ пылкого доктора Болла, который заявил, что «Церковь будут защищать лишь до тех пор, пока она не ставит под угрозу интересы правительства, и не дольше».

Более мягкое выражение мнения мистера Дизраэли о том, что «когда дело доходит до вопроса о поддержании союза между Церковью и государством, я считаю, что ваша приверженность предложению или ваше возражение против него должны основываться на каком-то принципе, который нельзя оспорить, и руководствоваться какой-то политикой, которую страна может понять», действительно вызвало у премьер-министра «совсем другие звуки» — если использовать выражение мистера Дизраэли, — но суть осталась практически той же. Он мог напомнить лидеру оппозиции, что, несмотря на свою приверженность принципам, он сам довольствуется тем, что обосновывает свою защиту Государственной церкви «не столько приверженностью какой-либо абстрактной теории или принципу, сколько тем фактом, что убеждения нации на ее стороне, или, другими словами, что общественное мнение настроено против предложения моего достопочтенного друга». И именно на этом положении, по сути, настаивал мистер Гладстон; в то же время он укрепил свою позицию описаниями «масштабности операции», на которую указывалось в предложении, и огромных трудностей, которые она повлекла бы за собой, а также с характерным изяществом и многословием распространялся о выдающихся преимуществах, проистекающих из того, как Церковь Англии выполняет свои практические обязанности. И его заключительное заявление не шло дальше и не поднималось выше следующего:

«Я не могу не опираться на твердое убеждение, что нация, которая послала нас сюда, не желает, чтобы мы принимали предложение достопочтенного члена парламента... Я не думаю, что нам необходимо — более того, я не думаю, что достопочтенный джентльмен ожидает, что мы это сделаем, — голосовать за предложение, которое, как мы твердо убеждены, противоречит устоявшимся убеждениям страны, и я осмелюсь сказать моему достопочтенному другу, что, я уверен, он не воспримет с обидой: если он стремится склонить большинство Палаты общин к своим взглядам, он должен начать с предварительной работы по обращению в эти взгляды большинства народа Англии».

Когда мистер Майалл возглавил атаку на Ирландскую государственную церковь в 1856 году, было заявлено, что задача ответа ему была поручена мистеру Уайтсайду, но что ярый представитель Дублинского университета оказался совершенно не готов иметь дело с аргументами, изложенными мистером Майаллом столь беспристрастно; в то же время несомненно, что он нашел свою ораторскую «физическую силу» — как однажды охарактеризовал ее мистер Брайт — гораздо более полезной на следующей сессии при осуждении ожидаемого предательства Церкви мистером Гладстоном. Сэр Раунделл Палмер, однако, не уклонился от выполнения намерения, которое приписывалось ему до начала дебатов, и, возможно, нельзя было выбрать более подходящего представителя для этой цели. Безусловно, никто не смог бы более успешно удержать дискуссию на том высоком уровне, на который стремился поднять ее инициатор. Никто не мог быть более откровенным в признании способностей и достойного духа, с которыми мистер Майалл представил этот вопрос Палате. Никто не мог быть более разборчивым в выборе оснований, на которых он предлагал сопротивление этому предложению; и никто не мог представить дело Церкви более обходительно или более охотно. Но, несмотря на все эти высокие рекомендации, речь была удивительно слабой как в отношении аргументации, так и в отношении фактов. Последние, по сути, составляли самую слабую часть его позиции — хотя в некоторых кругах на них полагаются с уверенностью, которая, как нам кажется, объясняется либо недостаточными знаниями, либо ошибочными взглядами на их отношение к спорному вопросу.