Мы тоже так думаем.
По этому предмету восприятия хорошо известно, что Рид и Стюарт, отказываясь быть втянутыми в какую-либо гипотезу или неудовлетворительный анализ, довольствовались тем, что излагали, на более точном языке школ, факт, как он представляется простому неискушенному наблюдателю. Объяснения Рида, к сожалению, смешаны с его полемикой против старой гипотезы идей или образов вещей, воспринимаемых в уме, — гипотезы, с которой он боролся с ненужной яростью, — но это мало умаляет их существенную правильность или полезность. Это странное понятие образов, исходящих от внешнего объекта, входящих в ум и там воспринимаемых, было, в конце концов, по своему происхождению скорее физической, чем метафизической гипотезой. Древний спекулянт о причинах вещей чувствовал, как мы чувствуем в этот момент, необходимость в некотором средстве общения между глазом и далеким объектом, и не обнаружив этого средства в свете, который проходит или заполняет пространство между ними, он прибег к этому неуклюжему изобретению образов или видов, исходящих от поверхностей вещей. Во время, когда писал Рид, эта гипотеза в ее грубой форме не могла считаться существующей; но она оставила свои следы в философском языке того периода, и, безусловно, преобладало смутное понятие, что идея объекта — это tertium quid («третье нечто»), нечто, что не было ни умом, ни объектом.
Мы процитируем утверждение, которое Дугалд Стюарт делает о доктрине восприятия Рида. Поскольку он сам принимает это утверждение, оно охватит сразу мнение обоих этих философов:—
«К чему, можно спросить, сводится это утверждение (Рида)? Просто к тому, что ум так сформирован, что определенные впечатления, произведенные на наши органы чувств внешними объектами, сопровождаются соответствующими ощущениями, и что эти ощущения (которые не имеют большего сходства с качествами материи, чем слова языка с вещами, которые они обозначают) сопровождаются восприятием существования и качеств тел, которыми производятся впечатления; что все шаги этого прогресса одинаково непостижимы; и что, насколько мы можем доказать обратное, связь между ощущением и восприятием, так же как и между впечатлением и ощущением, может быть произвольной; что поэтому отнюдь не невозможно, что наши ощущения могут быть просто поводами, на которых возбуждаются соответствующие восприятия; и что во всяком случае рассмотрение этих ощущений, которые являются атрибутами ума, не может пролить свет на то, каким образом мы приобретаем наше знание о существовании и качествах тела. Из этого взгляда на предмет следует, что именно внешние объекты сами по себе, а не какие-либо виды или образы этих объектов (или, мы можем добавить, какая-либо простая агломерация настоящих и запомненных ощущений) воспринимаются умом; и что хотя по конституции нашей природы определенные ощущения делаются постоянными антецедентами наших восприятий, все же так же трудно объяснить, как наши восприятия получаются с их помощью, как это было бы при предположении, что ум был сразу вдохновлен ими, без каких-либо сопутствующих ощущений вообще». — (Элементы философии человеческого ума, том I, стр. 92.)
Здесь видно, что и Рид, и Стюарт рассматривали восприятие как простой элементарный факт или феномен человеческого ума и отказывали в своем согласии тому анализу, который разрешил бы его в ощущение, сопровождаемое определенными актами памяти и суждения. Последнее, однако, было наиболее популярным среди современных психологов, многие из которых выражали крайнее нетерпение по поводу кажущейся медлительности этих ветеранов философии. Мы помним время, когда мы разделяли то же чувство нетерпения и считали совершенно бесполезным бременем поддерживать это восприятие среди простых элементов человеческого ума: теперь мы думаем иначе и видим основания согласиться со здравым суждением, которое заняло единственную безопасную, хотя и не показную позицию, которую предоставляет этот смущающий предмет.
Доктор Браун, как хорошо известно, отошел от своих предшественников в этом пункте и может здесь считаться одним из самых способных представителей сенсуалистической школы. Он потратил много изобретательности в своем анализе восприятия, хотя, по нашему мнению, с очень малым результатом. Никто не видел более отчетливо, чем он, что одно ощущение никогда не могло дать нам идею внешнего объекта, или пространства, или чего-либо внешнего уму. Никто более удовлетворительно не показал, что понятие протяженного сопротивляющегося тела, которое многие предполагали разрешить в ощущения осязания, не может быть получено из этого источника одного, но должно иметь какое-то другое происхождение, чем чистое ощущение, которое является простым ментальным феноменом или состоянием сознания. Но он вообразил, что преодолел трудность, представив нам новое ощущение, мышечное, то, которое мы испытываем, когда двигаем нашими конечностями. То, что он не мог вывести из старого чувства осязания, он считал себя способным вывести из рассуждений ума об этом мышечном ощущении; но те же трудности, которые он сам так ясно изложил при рассмотрении осязания, будут найдены преследующими его и здесь. Это мышечное ощущение, как и всякое другое, само по себе является простым состоянием сознания, начинается и заканчивается простым удовольствием или болью. То, что оно заканчивается внезапно и вопреки нашей воле, в чувстве сопротивления (как когда наша рука остановлена в своем движении), — это не значит ничего больше, чем то, что одно ощущение уступает место другому без нашего желания; утверждение, которое могло бы быть сделано в тысяче других случаев ощущения с равной уместностью. Но автор сам объяснит свою теорию.
«Младенец вытягивает руку в первый раз, по той воле без известного объекта, которая является либо простым инстинктом, либо очень близка к нему; это движение сопровождается определенным чувством; он повторяет волю, которая двигает его руку, пятьдесят или тысячу раз, и тот же прогресс чувства происходит во время мышечного действия. В этом повторяющемся прогрессе он чувствует истину того интуитивного предложения, которое на всем протяжении жизни, которая его ожидает, должно быть источником всех его ожиданий и руководством всех его действий — простого предложения, что то, что было как антецедент, будет сопровождаться тем, что было как консеквент. Наконец, он вытягивает руку снова, и вместо привычной прогрессии возникает, в сопротивлении какого-то объекта, противостоящего ему, чувство совсем другого рода, которое, если он упорствует в своем добровольном усилии, постепенно возрастает до сильной боли, прежде чем он наполовину завершил обычный прогресс. Существует разница, поэтому, которую мы можем без всякого абсурда предположить, удивляет маленького рассуждающего; ибо ожидание подобных консеквентов от подобных антецедентов наблюдается даже в его самых ранних действиях и, вероятно, является результатом первоначального закона ума, столь же универсального, как тот, который делает определенные ощущения зрения и звука немедленным результатом определенных аффектов нашего глаза или уха. Для любого существа, которое таким образом впечатлено верой в сходства последовательности, различный консеквент обязательно подразумевает различие антецедента. В случае, который сейчас предполагается, однако, младенец, который пока не знает ничего, кроме себя, не осознает никакого предыдущего различия; и чувство сопротивления кажется ему, поэтому, чем-то неизвестным, которое имеет свою причину в чем-то, что не является им самим». — (Том I, стр. 514.)
Здесь существует определенная предварительная договоренность обстоятельств, чтобы соответствовать удобству объяснения. Маленькая рука младенца, будучи очень тесно прикрепленной к его собственному маленькому телу, едва ли могла двигаться пятьдесят или тысячу раз подряд, или даже один раз, без того, чтобы его мышечное ощущение не заканчивалось чувством сопротивления или давления, которое является лишь другой формой чувства осязания. Короче говоря, это всегда было бы рано или поздно консеквентом этого мышечного ощущения. И кажется очень очевидным, что «маленький рассуждающий», особенно если он придерживался той же доктрины, что и Браун, о природе причины и следствия, не искал бы дальше первого ощущения причины второго. Было бы мало примеров в его ограниченном опыте, более отмеченных неизменной антецедентностью и консеквентностью, чем этот — что мышечное ощущение рано или поздно сопровождалось бы тактильным. Если бы мы могли предположить возможным, что младенец-логик должен был сделать открытие внешнего мира усилием рассуждения о своих ощущениях, мы бы сказали, что этот случай был наименее вероятным из всех, чтобы привести его к открытию — наименее вероятным, чтобы побудить его искать вне круга ощущений причину их.
Простое ощущение любого рода, рассуждай о нем как мы будем, не может объяснить восприятие внешних объектов, которое является другим и отдельным фактом. Мы вынуждены признать, что именно по простому первичному закону нашей конституции органы чувств (которые могут с равной уместностью называться органами восприятия) передают нам знание о внешнем мире. Мы касаемся, и осязаемое протяженное тело становится нам известным; мы открываем глаза, и видимое тело перед нами.
Доктор Браун, принимая и уточняя теорию зрения Беркли, приписывает изначально не более чем простое ощущение цвета глазу, которое ощущение, по ассоциации с ощущением осязания, становится протяженным, так сказать, по внешней поверхности и определяется в ограниченные фигуры. Мы не склонны придавать большего значения, чем сам доктор Браун, образу, который, как говорят, прослеживается на сетчатке; но мы говорим, что глаз, так же как и осязание, немедленно информирует нас о внешней поверхности и определенной фигуре.
Существует, это правда, ощущение цвета отдельно от восприятия. Это может быть отделено, в нашем размышлении, от всей внешней поверхности. Это удовольствие, которое дает цвет, и которое входит в значительной степени в сложные чувства красоты. Но наше понятие цвета самого по себе мы не можем отделить от внешней поверхности: мы не можем думать о цвете иначе, как о чем-то внешнем. И если он приходит к нам изначально под условием внешней поверхности, он должен также представляться изначально под определенными формами и фигурами; ибо только там, где все поле зрения занято одним неизменным цветом, как когда глаз зафиксирован на безоблачном небе, могло бы быть восприятие поверхности без какой-либо фигуры, более или менее определенной на ней.
И почему это, что по предмету такой природы явные факты, засвидетельствованные во всем животном творении, должны быть упущены из виду? Если другие животные очевидно, при первом открытии глаз, видят форму, и движение, и весь мир перед ними; не намекает ли это достаточно на мгновенное знание, которое является природой зрения даровать? Человеческий младенец прибывает, действительно, более медленно к совершенному использованию своих чувств. Он прибывает, также, более медленно к совершенному использованию своих конечностей. Но мы никогда не заключаем, потому что он не встает и не прыгает по полям, как упавший ягненок, что есть какое-то существенное различие между его мышечными силами и силами других животных творения. Почему мы должны предполагать, что его зрение регулируется другими законами только потому, что он получает совершенное использование своего зрения несколько позже?
Давайте теперь обратимся от несовершенного анализа, который представляет сенсуалистическая школа, к спекуляциям идеалиста. Будет видно, что поспешные выводы первого дали своего рода основу для странных результатов, к которым второй повел бы нас.
Кант искал напрасно идею протяженности, или пространства, там, где философы искали ее, в феноменах ощущения. Он провозгласил, поэтому, что она не была выводима из опыта, не приходила к нам извне, через какое-либо прямое общение чувств. Не находя этой идеи пространства там, где аналитический психолог искал ее, он извлек ее сразу из самого ума. Он описал ее как продукт субъекта человека, форму чувственности, которой он наделяет свои собственные ощущения.
Мы должны сначала заметить, что к этому описанию того, чем восприятие на самом деле является, лежит то же возражение, которое может быть выдвинуто против отчета сенсуалиста. Ощущение, облаченное в пространство! — это понятно? является ли это каким-либо образом отчетом о деле? Наделять ощущение пространством, не похоже ли это на то, как если бы мы говорили об удовольствии, которое было квадратным, или о круговой боли?
Насколько, однако, это внутреннее происхождение идеи пространства касается, утверждение Канта, хотя выраженное в необычных терминах, не противопоставлено общему убеждению человечества, или нашим неотразимым убеждениям. Оно может просто передавать это значение, что ум имеет немедленное знание (извлеченное из законов его собственного мышления) о пространстве, или протяженности. Но тогда, согласно универсальным и неизменным убеждениям человечества, эта идея пространства, хотя она может быть выведена из врожденных ресурсов ума, является на самом деле знанием внешней реальности — объективной истины. Кант решил иначе. Он провозгласил эту форму чувственности просто и только способом мысли — что пространство имело, на самом деле, никакого другого существования, было исключительно субъективной истиной.
Это одно решение было причиной, или по крайней мере послужило отправной точкой для серии самых диких спекуляций, которые, возможно, философия должна записать. И это решение, как произвольно! — как догматично!
Должно быть очевидно, мы думаем, каждому интеллигентному человеку, что, допуская, что мы не можем продемонстрировать объективную истину существования пространства, одинаково невозможно доказать его субъективную природу. Мы не можем мыслить пространство иначе, как существующим реально вокруг нас. Метафизик говорит, что мы можем быть обмануты. Это универсальное и неотразимое убеждение — этот фундаментальный закон человеческого убеждения, может не быть соответствующим абсолютной истине, может не быть заслуживающим доверия. Допущено, что мы можем быть обмануты, что здесь есть опора для его скептицизма, он не может продвинуться ни на шаг дальше и показать, что мы обмануты. Когда, в свою очередь, он хотел бы утверждать, или догматизировать, он во всяком случае так же открыт для нашего скептицизма, как мы были для его. Если фундаментальное убеждение такого рода не должно быть доверено, так ни оно не может быть осуждено во лжи. Мы не можем запустить себя из нашей собственной природы; мы не можем протестировать наши собственные способности познания. Это могло быть сделано только каким-то высшим интеллектом, который мог бы обозреть отдельно объект и воспринимающий субъект.
Мы можем быть обмануты в вере, что мы сами существуем — что есть какое-то постоянное существо, которое мы называем собой — но нет демонстрации, что мы так обмануты. Два случая строго аналогичны. Мы имеем точно такое же доказательство существования внешнего объекта, как и думающего и воспринимающего субъекта. Самое первое ощущение или восприятие, которое мы испытываем, приносит с собой мгновенно два коррелята, объект и субъект; они становятся известными в том же акте или чувстве; они становятся известными один посредством другого — ибо если не посредством антагонистической идеи объекта, мы не имели бы идеи субъекта, ни наоборот. В нашем суждении, поэтому, есть так же мало философии в отрицании внешнего существования материи, как и внутреннего существования ума. Две идеи, как мы сказали, возникают мгновенно, синхронно, и являются таким образом коррелятами, что только присутствием одной другая открывает себя. [6]
Когда Кант продвинулся от сомнения в объективной истине нашего знания о пространстве к решению против него — к утверждению, что оно было чисто субъективным — он превышал пределы человеческих способностей и предлагал простой догматизм, который никогда не может быть приведен к какому-либо тесту вообще. Он просил нас судить о заслуживаемости доверия наших способностей познания — чем? — нашими способностями познания. Он возвышал то, что является в лучшем случае странным подозрением, простой догадкой, в доктрину.
И вся надстройка систем идеализма, которые его немецкие последователи воздвигли, покоится на этой догадке!
Кант не оставил ничего от материального мира, кроме неописуемого ноумена, который даже не существовал в пространстве. Конечно, категории Аристотеля, классифицируя, как они делали, те отношения, которые составляют наше знание об этом мире, были превращены им в простые формы понимания, формирующие данные продукты чувственности. Определенные другие регулятивные способы мысли, преобладающие, в свою очередь, над продуктами понимания, он называл идеями чистого разума.
Его преемник, Фихте, будет видно, продвинулся лишь немного дальше, когда провозгласил систему идеализма. Субъективная природа нашего знания была изложена; не осталось ничего от реального мира, кроме этого ноумена, который был выброшен из царства пространства; он действовал, поэтому, последовательную и благотворительную роль, принимая эту заброшенную и изгнанную сущность в область, по крайней мере, мысли. Весь внешний мир теперь лишь проекция из индивидуального ума — не-Я лишь другое развитие Я — объект ничто иное, как своего рода ограничение или контраст, который субъект выбрасывает, чтобы сделать жизнь для себя; паутина, которую он прядет в пустой бесконечности. От всего материального мира мы навсегда избавились.
Здесь можно было бы предположить, что спекуляция в этом направлении достигла своей крайней точки; и так как идеализм — это система, в которой ум не может долго отдыхать, противореча, как он делает, своим искоренимым убеждениям, что здесь началась бы философская революция и возвращение к более трезвому и точному методу исследования. Но немецкий ум проявил в этом пункте поразительное плодородие. Он играл с этим идеализмом, уточнял его, варьировал его, производил новые фазы его; возрождая самые странные парадоксы александрийской школы; и обучая — в этом, девятнадцатом веке — с самой серьезной уверенностью в мире — со всей уверенностью древнего скальда, распевающего свои мифологические басни, целую систему идеалистической космогонии!