«Blackwood's Edinburgh Magazine, Том 72, № 442, август 1852 г.»

TALBOYS.

Четыре великих аспекта Композиции, или Четыре главных настроения Поэзии проявляются в «Потерянном рае». 1. Возвышенное тревожных Сил у адских Агентов: — падших и, прежде чем они пали, воюющих. 2. Небеса в человечности: пока Адам и Ева «еще безгрешны». — Небесная Аркадия. — Более чистый Золотой Век. 3. Человек, Земной: когда они вкусили.

“I now must change Those notes to TRAGIC.”

4. Небеса; — расширенные, везде, куда идут добрые Ангелы.

Эти Четыре весьма несхожих аспекта каждый широко представлены: — и как бы они ни различались, они чудесно примирены.

SEWARD.

Мильтон ставит перед нашими глазами в предельном противопоставлении Бога и Сатану — т. е. Добро и Зло, а именно — Добро как Святость и Блаженство, неразрывно соединенные в Боге — Зло как Порочность и Страдание, неразрывно соединенные в Сатане.

NORTH.

Поэма представляет необходимую вечную Войну, непримиримую между Двумя — во всем Творении Божьем — а именно, сначала на Небесах, обители Ангелов — затем на Земле, обители Людей.

SEWARD.

Поэма представляет на Небесах и на Земле Бога как желающего бесконечного Сообщателя Блага: — как, на Небесах и на Земле, вечного Победителя над Злом.

TALBOYS.

И Зло — на Небесах и на Земле как необходимо Саморазрушительное: videlicet, в этой видимой форме: что из Божьих Небес и с Божьей Земли все наделенные разумом Творители Зла — то есть все творцы морального Зла — изгоняются в погибель.

NORTH.

Сам Поэт в самом начале провозгласил цель своей Поэмы. Она состоит в том, чтобы утвердить в умах своих читателей веру в Две великие Истины: — Что Вселенная находится под управлением Вечной и Всемогущей Мудрости: — и что это Управление, насколько оно касается Человечества, свято, справедливо и милосердно. Эта существенная истина, бесконечно самая важная из всех, что могут быть приняты, поскольку она охватывает все наше добро, все наше зло — все счастье, все страдание — временное — вечное; — все судьбы и условия человеческого рода; — была достойна того, чтобы взяться за нее такому Учителю. Эту истину Он мог бы проиллюстрировать из любой части человеческой истории; — и с великой силой и очевидностью из очень многих частей — как для послушания, так и для непослушания — в случае отдельных лиц и сообществ.

Но Он нашел одну часть человеческой истории, где эта истина сияет во всей своей силе — а именно, где Послушание и Непослушание являются таковыми у двух индивидуумов и, в то же время, у всего Человечества; — и где иллюстрация истины вне всякого сравнения убедительна, поскольку соединение Счастья и Послушания здесь провозглашено — поскольку Счастье и Послушание здесь формально связаны вместе — Непослушание и Страдание — обещающим и угрожающим голосом Всемогущего. — Непослушание вступает в силу; — и прежде всего создает человеческое страдание.

SEWARD.

Мильтон взял тогда этот пример, предпочтительный перед всеми другими, потому что превыше всех других он украшает, словно знаками, написанными перстом Небес, Истину, которую он хотел преподать; — несмотря на колоссальные трудности попытки, в которую он погрузился; — вверяя себя, как Он это сделал, раскрытию перед смертным взором Дворов Небесных; — разглашению для смертных ушей коллоквиумов, проводимых на небесном вечном Престоле; — описанию Войны Творений (т. е. Ангелов) против Творца и т. д. и т. д.

NORTH.

Заметьте, более того, что, хотя Послушание Человека и Падение от Послушания является предпринятой темой, все же предпринятая Истина имеет в Поэме и другое проявление и достигает высших Порядков Бытия. Например, в Порядке Ангелов встречается двоякое проявление — а именно,

1. Через Противопоставление, представленное непадшими и падшими Ангелами.

2. И, среди самих мятежных Ангелов, через невыразимый контраст, демонстрируемый их первым счастливым и их вторым несчастным состоянием; — их безгрешной славой и их ужасным наказанием.

Еще гораздо выше, — неизмеримо выше, — в божественном Мессии Послушание есть благодать, слава и счастье его Бытия!

TALBOYS.

Бог есть Творец и Поддерживатель — Сатана, Разрушитель. Бог есть законный Монарх Вселенной, непоколебимо восседающий на своем вечном Престоле. Сатана всегда пытается совершить Узурпацию и всегда бывает посрамлен.

Гордыня есть внутреннее Самовозвышение Творения. Заметьте, что Возвышение есть надлежащее поднятие с более низкой степени, занимаемой ранее, на более высокую степень, не занимаемую ранее. Бог вечно есть Высший; — состояние, которое исключает идею, строго говоря, Возвышения.

NORTH.

Поэтому Сатане, как гордому, противопоставляется Самоуничижение Сына — которого Бог вследствие этого возвышает.

Гордыня в Сатане, рассматриваемая как недолжное Самовозвышение, стоит (когда мы прослеживаем оппозицию, в которой он находится к Богу) в противовес должной, законной, правомерной высоте, или Верховенству, Суверенитету. Сатанинская Гордыня есть недолжное самовозвышение на высоте, в Творении.

Но это, в Творении, есть самовоцарение, самообожествление, самоидолопоклонство.

SEWARD.

Творение зависит от Творца. Творение связано с Творцом миллионом различных отношений.

Если вы спросите об Одном Отношении, которое должно содержать все остальные, это — Одно, Зависимость. То есть, до тех пор, пока вы признаете свою зависимость, до тех пор нет истинного отношения, которое вы могли бы отрицать. Но если вы отрицаете свою зависимость, тем самым и в том самом вы отрицаете все свои другие истинные отношения. Первое движение к (т. е. в направлении — т. е. относящееся к) Богу, гордыни в гордом Творении, есть отрицание зависимости. Сатана отрицает свою зависимость. Как в Прошлом — ибо он отрицает свое Творение и утверждает, что никогда не слышал, чтобы о такой вещи упоминалось. Так и в Настоящем, отрекаясь от своей верности, начиная войну и т. д. Он отрицает постоянное происхождение Творения от Творца, когда говорит (как будто в Будущем): «наша собственная правая рука научит нас величайшим делам».

NORTH.

Если окажется необходимым прямо и подробно оправдать характер, который был утвержден как один из главных характеров «Потерянного рая», а именно, что это Этико-дидактическая Поэма, доказательства сами идут в руки, и их невозможно легко собрать все.

Они Имплицитны и Эксплицитны. Имплицитные или выводные Доказательства — Доказательства, вовлеченные в содержание представленной Истории, которые должны быть извлечены и развернуты путем размышления, — бывают нескольких видов, и каждый из них — высшего описания.

Таким образом, Главное Действие Поэмы, или Падение Человека, учит нас, что Доброта и Счастье Творения заключаются в нерушимом соответствии его Воли святой Воле Творца. Таким образом, снова: — Великое Действие индуктивно по отношению к этому Главному Действию — то есть, Падение Ангелов, которое, через легко возникающую последовательность Моральных Причин и Следствий, приводит к Искушению и, слишком легко, к Соблазну Человека — так же громко внушает ту же возвышенную и всеобъемлющую Этическую Истину. И таким образом снова: — То Третье высшее Действие, которое включено в Главное действие — Искупление Человека — предусмотренное в Совете Божьем как исцеляющее от роковой Катастрофы Падения и, согласно благоговейно-дерзкому представлению Поэта, как предпринятое на Небесах еще до того, как потребность, требующая его, возникла в Раю на Земле — эта ужасная Тайна Божественной ходатайствующей Благодати непреодолимо проповедует ту же торжественную доктрину. Ад, и Земля, и Небеса провозглашают Единым Голосом: — «Прилепись, о Дитя праха и Наследник Бессмертия, прилепись и держись внутренне, своей любовью — своим послушанием, внешне — к всеблагой и всеправедной Воле, которая призвала Миры и их Обитателей к Бытию и наложила на миры, и на тех, кто их населяет, свои щедрые и поддерживающие Законы! — О, прилепись и непоколебимо держись той святой и милостивой Воли, которую Ангелы покинули, и они пали! — которую Человек оставил, и — Он пал! — которую Сын Человеческий исполнил, и Он поднял падшего и потерянного, но ныне восстановленного Человека к миру Божьему на этой Земле и к лону Божьему на Небесах».

SEWARD.

Таково, эксплицитно выраженное, увещевание, серьезное и высокое, которое постоянно звучит среди величественных и глубоких гармоний этой освященной Поэмы — увещевание, слышимое наиболее громко, наиболее отчетливо.

TALBOYS.

Мильтон представляет чрезмерную Гордыню, или нрав, в избытке, внутреннего самовозвышения, как главный элемент в личном характере Сатаны; однако великий Архангел сохранил свое Послушание Всемогущему Царю. Мнение о несправедливости, причиненной ему самому, о навязанном унижении в возвышении другого, раздражающее его высокомерное самообожествление, впервые пробуждает его к активной нелояльности и мятежу, а также к желанию и стремлению лишить Монарха Небес власти и царствовать вместо него. Открытая внешняя война, которую Сатана, как представлено, ведет с помощью осязаемого оружия и доспехов, с бесчисленными духами, объединенными в конфедерацию на его стороне — установление собственного престола на севере — марш через небеса — попытка, как она описана, вторжения на сам престол Всемогущества — среди других светов, в которых они могут рассматриваться, могут рассматриваться в том свете, что Внешнее выражает, изображает Внутреннее. Гордый Отступнический Дух, замышляя обиду и недовольство правлением и установлением Бога, уже в своем собственном уме восстал против Бога — он сделал свой собственный Ум полем нечестивой войны. — Мы должны представить внутри его ума воздвигнутый суверенный престол, на котором — до тех пор, пока Он оставался послушным, лояльным, добрым — восседал законный Монарх в бесспорном верховенстве. — С того Престола внутри его ума, как только Сатана восстает, в воле, Бог лишается власти: — и на этом внутреннем узурпированном Престоле теперь сидит мятежник; — в воображении, свой собственный Царь и свой собственный Бог. То, что он пытается внешне и в чем внешне он должен потерпеть неудачу: — то он попытался внутренне — и в том — пытаясь это — внутренне Он должен преуспеть.

NORTH.

Дух, созданный добрым и великим, добровольно отказался от своей врожденной доброты и, как следствие, невольно отказывается от своего врожденного величия. Во Вселенной есть только один источник всего святого, божественного, доброго, любезного или чистого. — Оставив его, мы пьем мутные воды. Никто не может сказать о союзах зла со злом. Истина, справедливость, добрая воля — только они великодушны. Тот, кто был показан на вершине самовластия — интеллектуальной силы — империи над духами — их добровольного идолопоклонства, которое превозносит его равным Высшему на Небесах, — Он постепенно низводится низко, ниже, ниже всего — добровольным и навязанным унижением: — самовоплощенный в звериную слизь — превращенный в чудовищного змея, ползающего на брюхе и шипящего среди шипящих. Изменил ли Мильтон свою руку, рисуя падшего Архангела, и сдержал ли свою гордыню? Он изобразил для нашего восхищения; он изобразил для нашего презрения — также и для нашей жалости.

TALBOYS.

Один смысл пронизывает изображение. Гордыня, которая отчуждает Сатану от Бога, в конце концов отчуждает его от самого себя. — Он порочен, и пути порочности кривы и ползучи. Высочайший из духов в стремлении отомстить за свое справедливое наказание склоняется к низшему унижению. Великий урок написан на фронтоне этой великой революции. Ум отпустил свою единственную крепость, и он скользит все ниже и ниже. Мы видели Дух, возвышенный в милости Творца; — высокий по рангу, сильный по власти, богатый дарами, сияющий славой, восседающий в блаженстве; — и тот же самый низвергнутый в страдание и в бесчестие. Причина в том, что он оставил Послушание и Любовь.

NORTH.

Это не картина, удаленная от нас на расстояние, чтобы смотреть на нее с удивлением. Это урок для каждого из нас.

Разве мы не можем представить самого Поэта, говорящего нам это?

Разве мы не можем возвысить наши мысли, чтобы вообразить Мильтона, извлекающего мораль из своей поразительной картины?

«Вы — Духи», — мог бы сказать он нам, — «творение той же руки. Небесные дары — ваши, и небесные милости; и, несмотря на падение человека, проблески, следы небесной славы — ваши. Вам предложен тот же выбор: прилепиться или отделиться. В вас та же почва искушения, та же трудность прилепления, неправильно понятая любовь к себе. Вы тоже искушаемы воцарить себя на узурпированном престоле божественного законодателя. Подчиняться закону права — следовать закону любви — трудно только потому, что мы чувствуем, в каждом случае, когда нас призывают это сделать, что нас призывают принести некоторую жертву самих себя. Это ошибка — ошибочное чувство. Нас призывают принести в жертву не самих себя, а настоящее наклонность, которую подсказывает эго. Принесите жертву — подчинитесь, исполните закон, который предъявляет к вам требование, и вы обнаружите, что отказались от ложного блага ради реального. Следуйте ложной наклонности, и вы обнаружите, что вместо того, чтобы воцарить себя вопреки Царю Небес, вы начали спускаться по ступеням бесконечного спуска. — Будьте предупреждены ужасным примером».

TALBOYS.

Мы видим среди человечества тех, кто вознесен в силе и превознесен своими природными способностями — могучие умы, удерживающие господство над другими умами — Цари — Завоеватели — Философы — восседающие на престолах Земли или на интеллектуальных престолах. Для них существует та же опасность. Существует то же внутреннее искушение гордыни — тот же импульс к самоидолопоклонству. Они хотели бы узурпировать — расширить власть. Противники Бога и Человека — и осознающие себя таковыми — безумие Амбиций овладевает их сердцами, и они идут дальше. Они ищут Возвышения — они находят унижение. Ложное возвеличивание, которое они стремились приобрести, может быть или не быть вырвано у них. Но, безусловно, внутреннее унижение будет продолжать свой назначенный путь.

Их цель высока, но их средства будут низкими. Амбиции, отделенные от добра, разведены с истинным величием. Сознание правильных целей только поддерживает подлинное самоуважение ума, пробивающегося сквозь препятствия, которые представляет борьба человеческих дел. Один закон — один принцип — одно правило действия — берет власть над духом, который предался соблазну эгоистичных амбиций: — У него есть Один Девиз — один боевой клич — «Преуспеть!» — Характер средств больше не может быть причиной для отказа от них — и самые гордые из Людей склоняются ниже всех.

SEWARD.

Если мы читаем Историю человечества, мы видим это у рабов похоти земной империи: — у рабов похоти славы. Они претерпевают двойное изменение от высшей и лучшей природы, данной им. Они ожесточились против стыда. Они ожесточаются также против жалости. — Что беспокоит знаменитого завоевателя страдание, которое он сеет на своем пути? — Его колесницы колес давят под собой сады человечности — Он едет по человеческим головам. — И что его заботит, кто использует высокие дары интеллекта не для расширения полезных областей человеческого знания, — а для возвеличивания собственного имени — что его заботит, хотя, чтобы утвердить свою гордую репутацию и умножить свиту своих приверженцев, он должен разрушить устремленные к небу надежды в миллионах человеческих сердец? — что он должен иссушить в них цветы привязанностей? — что он должен раздавить священные добродетели, которые покоятся на принятой вере? — Герой Неверия отступает от этих последствий своей славы не больше, чем герой тысячи полей сражений.

NORTH.

Существует притом Гордыня, которая, пребывая в уме, является мятежом. Существует Гордыня Творения, которая неохотно признает, которая отказывается признавать блага, полученные от Творца.

TALBOYS.

Да; как бы самопротиворечиво ни казалось это состояние ума, существует нрав в человеке, который может быть определенно распознан, который отбрасывает обязательство благодарности и веру в зависимость. Таким образом, чувство Гордыни интеллектуальными талантами подразумевает, что тот, кто таким образом горд, рассматривает свои таланты в некоторой мере как изначально свои собственные. Он относит их к себе, а не за пределы. Если бы он смотрел на них как на данные, с Гордыней было бы покончено, и она уступила бы место чувству тяжелой ответственности.

NORTH.

Какой великий отрывок у Мильтона, описывающий——

TALBOYS.

В день небесного года Всемогущий Отец, на своей Святой Горе, перед собранными Ангелами, являет Сына — провозглашает Сына главой над всеми Начальствами и Властями и требует, чтобы ему воздавалось соответственно почтение и послушание всего ангельского воинства. Все ангельское Воинство воздает, как требуется, свое почтение. Но не все радостно и искренне. Один из высочайших Архангелов — если не высочайший — чье небесное имя больше не слышно — но на Земле и в Аду его называют Сатаной и Люцифером — завидует и восстает в сердце против этого нового наместничества. Он замышляет мятеж: — обманывает следующего по власти под ним Ангела и с ним, притворяясь приказом небесного Царя, уводит легионы, которые связаны службой его иерархическому знамени, в северную часть Небес. С такой точностью Мильтон осмеливается вообразить, даже в высочайшем, сцены и процедуру своей Поэмы. Там ложный Архангел предлагает своим последователям, что они должны сопротивляться установлению, навязывающему новое правление над ними. Последователи, к которым обращаются, составляют одну третью часть всего небесного воинства. Один Серафим сопротивляется — отказывается отказаться от своей первоначальной, надлежащей верности и улетает обратно. Остальные маршируют с оружием против Горы Божьей. Они встречают равное число верных Ангелов. Два дня битва бушует на небесных полях. Второй из двух дней завершает неравный, безнадежный конфликт. Мессия выходит на войну; и мятежное ангельское множество низвергается с края Небес в огненную бездну Ада, недавно созданную и разверзшуюся, чтобы принять побежденных и изгнанных, числом без числа, от их невообразимого падения.

NORTH.

Что, согласно Мильтону, есть Гордыня? Ответ Мильтона в одном слове. Сатана стремится воссесть на Престоле Бога. Тогда в ангеле или в человеке есть только один смысл слова Гордыня. Он смещает Бога и ставит другого — а именно, Себя — на его место. Сравнение Греха Человека с грехом Сатаны четко подтверждается Мильтоном. Всемогущий говорит —

“——Man disobeying,

Disloyal breaks his fealty, and sins

Against the high supremacy of heaven,

Affecting Godhead.”

Я полагаю, что этот смысл универсально применяется к прегрешению человека — а именно, нарушить закон — это фактически отстранить Законодателя и законодательствовать для себя. Акт может, действительно, быть более или менее сознательным, волевым, рефлексивным; может более или менее замышлять осаду и вызов Небесам. Гордый Грех наиболее замышляет это; и даже Грех Гордыни, просто как конституированный в Воле, прежде чем перейти в действие. Я понимаю, что моральные правонарушения, в которые увлекают стремительные страсти, как бы необдуманно, и хотя они замышляют просто удовлетворение желаний и их нельзя хорошо назвать включающими гордое презрение к законам, которые они нарушают — ибо часто бывает больше безрассудного забвения, чем упрямого противодействия нарушаемым законам — все же разделяют характер, осужденный в Сатане; и осужденный в человеке также этими словами, вложенными в уста Всемогущего. Каждое, самое бездумное и безрассудное нарушение закона отстраняет Законодателя и узурпирует законодательство для нарушителя закона. Нарушитель закона создает свой собственный закон. Нет сомнения, однако, что есть более внимательные правонарушители. Есть те, кто смотрит закону в лицо и с нечестивой твердостью сердца, и умышленно приближаясь к Богу, нарушают его законы. Они — гордые Грешники.

TALBOYS.

В Седьмой — Книге Творения — нам сказано

“The World was made for Man, and Man for God.”

Это не столько перцептивное или демонстративное, сколько воспламеняющее: дорогая и близкая связь — воодушевление сознанием высокой цели в его Творении и благодарность за любовь, которая таким образом облагородила его при создании. Если он почитает себя, он связан с Творцом, чьи замыслы в нем таким образом изложены. Связанная с этим, но отличная и более случайная, есть Философия природы Человека, предложенная Рафаилом, который, тем не менее, предлагает ее так, как если бы она основывалась на божественном откровении, сделанном ему самому в тот момент. Эта философия, изложенная в трех словах, кажется мне чрезвычайно возвышенной и глубоко истинной.

“There wanted yet the master-work, the end

Of all yet done; a creature who, not prone

And brute as other creatures, but endued

With sanctity of reason, might erect

His stature, and upright with front serene

Govern the rest, self-knowing; and from thence

Magnanimous to correspond with heaven,

But grateful to acknowledge whence his good

Descends, thither with heart, and voice, and eyes

Directed in devotion, to adore

And worship God supreme, who made him chief

Of all his works.”

Здесь Мильтон описывает Человека как: 1. Самопознающего. Это корень. 2. Отсюда, великодушного и общающегося с Небесами. 3. Отсюда также признающего себя зависимым. 4. Все отсюда благодарного за добро. 5. Все отсюда обожающего, восхваляющего. 6. С высоты своего Бытия — как главного из Божьих творений здесь внизу.

SEWARD.

Он знает себя.

То есть, он знает Божественное, Богом-союзное и к Богу-стремящееся в своей природе.

Он знает свою Природу как возвышенную — как способную к божественным общениям и влияниям, стремлениям, радостям, желаниям.

И зная это, он смело лелеет эти желания и радости — стремится к этим общениям.

Как говорит Мильтон, он есть —

“From thence

Magnanimous to correspond with Heaven.”

NORTH.

Но зная себя, он знает себя слабым — неспособным творить — неспособным обеспечить свое собственное благо. Отсюда

“But grateful to acknowledge whence his good

Descends.”

SEWARD.

И почему самопознание должно вызывать благодарность из зависимости?

NORTH.

Я полагаю, потому что самопознание включает в себя отчетливое понимание своего собственного блага. Но он не может знать своего собственного высшего блага — не может по-настоящему понять свое счастье и быть неблагодарным. Как вы можете быть неблагодарны Дающему Любовь за дар Любви? — если вы истинно знаете счастье любви — т. е. знаете себя как Дух, одаренный для любви — и знаете его как дающего? Это было бы самопротиворечием в Духе.

SEWARD.

И почему вы, самопознающие, обожаете и восхваляете? Я думаю, что Мильтон выражает это —

“Thither with hearts and hands and eyes,

Directed in devotion to adore,

Who made him chief

Of all his works.”

NORTH.

Как если бы различение собственного устройства как главного из творения особенно призывало его признать с обожанием — т. е. с ужасным экстазом восхищения — Устроителя. Не является ли это высокой, торжественной, возвышенной, истинной мыслью, что различение Человеком своей собственной возвышенности немедленно и с прямым импульсом несет его к Богу — как на вершине высокого холма вы ближе всего к небесам, или кажетесь ближе всего к ним?

TALBOYS.

Этот отрывок, начинающийся —

“There wanted yet the Master-work,”

содержит несомненную имитацию Овидия.

“Sanctius his animal, &c.

Deerat.”

И у Овидия она удивительно благородна — для него — одного Sanctius вполне достаточно. Это языческое созерцание Человека. Как многие из нас знают себя и своих ближних как святых? Тем не менее, Мильтон делает то, что было высоким и страстным — логичным, всеобъемлющим и возвышенным.

SEWARD.

Святость Разума есть освященный и освящающий Интеллект. Подразумевается, что в лучших и истиннейших действиях нашего понимания есть приток Божества, и что, как говорит Бэкон, мы сродни Богу по нашим Духам.

NORTH.

Хорошо подмечено.

TALBOYS.

Возвышенный отрывок, который описывает творение Человека, помимо морального влияния и побуждения своего главного значения — что Человек есть «конец всего сделанного» — что он создан по подобию Божьему — что здесь только Отец отчетливо и особенно объявлен как советующийся и сотрудничающий с Сыном — помимо призыва, который таким образом делается к Человеку почитать и охранять Дух, внедренный в него — и помимо формального предписания, которым он завершается, внушая соблюдение единственного запрета, является, в следующем отношении, также примечательным, когда мы ищем свидетельства о настроении ума, в котором была написана Поэма. А именно: Отрывок, по-видимому, заключает в себе, в очень немногих словах — в полудюжине стихов — целую систему Этики в зародыше, или общую мысль. Мильтон, по-видимому, закладывает в ее основу способность, которой обладает Человек, Самопознания, которую он, кажется, почти отождествляет с Разумом. Отсюда, весьма высокопарно, но весьма кратко, он выводит общее моральное состояние Человека и его высшие, то есть религиозные обязательства. Мы должны понимать, без сомнения, что другие низшие обязательства должны быть выведены аналогично. Но сам факт, что Мильтон так помещает (и так сжато) эту высокую и всеобъемлющую спекуляцию поразительным образом, свидетельствует о настроении мышления, в котором была составлена вся Поэма. В таком факте мы недвусмысленно читаем то, что неоднократно здесь утверждалось на основании всех видов доказательств, — что «Потерянный рай» был для Мильтона хранилищем (в пространстве одновременно ограниченном и обширном) для его пожизненных исследований; и в частности, что, занимая должность Поэта на высшем уровне — то есть, видя в каждом, на кого возложены высокие способности Поэзии, торжественного и миссионерского Учителя для Людей, Мильтон надеялся в этой великой Поэме оправдать себя от этой ответственности, возложенной на его собственный Дух.

NORTH.

В Царстве Божьей Любви подчиняться ему и способствовать счастью — одно и то же. Не подчиняться ему и разрушать счастье — одно и то же. Если бы конечное существо могло видеть последствия своих действий так, как видит их Бог, оно совершало бы точно такие же действия, стремилось ли оно к максимальному увеличению благополучия Божьего Творения или стремилось максимально привести свои действия в соответствие с Божьей Волей.

SEWARD.

Неспособный проникнуть в последствия, если он имеет доступ к знанию Божьей Воли — он будет иметь этим средством безопасное правило осуществления того, чего желает правое, любящее расположение его Ума, но чего его несовершенное предвидение лишает его возможности достичь собственным расчетом результатов.

TALBOYS.

Не является неразумным сказать, что народы, не посещенные Словом Божьим, имеют доступ к знанию, в некоторой несовершенной мере, его Воли — и к использованию ее для своего руководства — и что они делали это; — ибо все более благородные народы, и, возможно, все народы — или все, за немногими исключениями — по крайней мере те высокие Языческие народы, которые оставили нам свои сердца раскрытыми и записанными в сочинениях, засвидетельствовали следующее: — Они рассматривали первичные Привязанности, которыми семья связана внутри себя — и те привязанности, которыми нация связана как братство внутри себя — как Божественные Законы, говорящие в их груди. Еще более торжественно они признавали голос Совести, разделяющий Право от Неправого, в сокровеннейших Мыслях каждого человека, как божественный оракул, заключенный в человеческом сердце.

SEWARD.

Да, Талбойс; их Ораторы, их Историки, их Философы, их Поэты, их Мифологии и их Алтари свидетельствуют о факте того, что они таким образом постигали себя живущими под Божественным Законодательством.

NORTH.

Когда, следовательно, не праздно и самонадеянно присваивая себе право гадать и рассчитывать последствия, удаленные от их способностей, они, в простоте души, следовали велениям этих святых милосердий и диктатам этого внутренне пророчествующего наблюдателя, они были настолько, в свете и в глазах Разума — ДОБРОДЕТЕЛЬНЫ. Они настолько — если мы осмелимся так высоко провозгласить — приводили себя в соответствие с Божьей волей. Они делали это, намереваясь — даже в тусклом свете, в котором они ходили — делать это. И настолько приводя себя в соответствие, согласно своему несовершенному постижению, его законам, они были настолько производителями счастья. Их соответствие — их производство человеческого счастья и их добродетель — текли в одном русле — были одним и тем же потоком.

SEWARD.

Даже это торжественное убеждение, которое, кажется, несет свое собственное доказательство в себе, получает подтверждение от взвешивания связи человеческого счастья с человеческими действиями. Чувства, которые побуждают нас принять имплицитно и без тени сомнения Волю Божью как закон наших действий, сами по себе являются главными источниками Счастья — само Послушание является самым прочным и единственно надежным основанием Счастья. Тот, чьей воле мы должны подчиняться, есть Единственный Даритель Счастья. И если бы мы могли начать с исследования нашего собственного Бытия до его глубин — законы Счастья, которые мы бы там обнаружили, указали бы нам, как эффективные и безотказные источники и необходимое условие счастья, те качества действия, которые мы знаем как неизменные атрибуты Божественной Воли — Истину, Справедливость, Святость, Любовь.

NORTH.

Моральную Природу Человека следует рассматривать как нечто, что может подниматься от очень низких до очень высоких степеней. И то, что явно истинно о ней в одном состоянии, может не быть столь же явно истинным в другом. Чтобы понять ее, мои дорогие друзья, мы должны рассматривать ее в ее ближайших приближениях к совершенству. Из этого наблюдения мы должны стремиться установить принципы и вывести Правила, которые мы сможем впоследствии применить к суждению о ее низших состояниях. Мы не можем в равной степени ожидать, наблюдая ее низшие состояния, найти правило, которое позволит нам постичь ее высшее.

SEWARD.

Мой Наставник учит хорошо.

NORTH.

Высшее Моральное Состояние Человеческого Ума, несомненно, то, в котором он знает Божество, в его совершенствах; в котором его Известный Закон принят как выраженный и высший Закон Жизни; — в котором привязанности, должные по отношению к нему, сильны, чисты, полны, привычны; — в котором все другие привязанности, под подчинением этим, направлены, каждая в должной степени, к своему должному объекту; и в котором Совесть известна как провозгласитель Божественной Воли, когда другое свидетельство молчит, почитается как таковая и обладает властью, достаточной для принятия решения всякий раз, когда Воля колеблется в своем Послушании своим высшим привязанностям.

TALBOYS.

Из этого состояния, которое есть то, к которому каждое человеческое существо обязано стремиться, вы бы вывели основания для суждения о тех низших моральных состояниях, которые стремятся к достижению этого высшего?

NORTH.

Я бы; и будет обнаружено, что они моральны либо потому, что они несут несовершенное и разбитое сходство с этим состоянием, либо потому, что они имеют видимую тенденцию к нему.

TALBOYS.

Веря, таким образом, что Человеческая Душа достигает полноты своей природы и возвышения своих сил только тогда, когда она Знает себя в присутствии Бога, когда она смотрит вверх на Него и стремится, не только в скрытой мысли, но в действии и жизни, обожать Его Волю, должны ли мы не допускать как обладающее тем же превосходством и участвующее в той же Природе Моральности любое состояние, в котором мы не можем различить следы того же Божества, где дыхание того же духа не может быть почувствовано? Что, с другой стороны, мы принимаем с привязанностью и с моральным предвкушением все, что кажется даже отдаленно оживленным этим влиянием и стремящимся к этому результату?

NORTH.

Да. Для наблюдателя, смотрящего в этом духе на дела людей, не будет трудности в одобрении и осуждении тех, кто, в том же свете, которым он сам наслаждается, соответствует или презирает то, что он признает как высший Закон. Два крайних полюса добродетели и преступления попадают отчетливо и решительно под тест, который он признает. Природа заслуги, природа Вины тех, кто в высшей степени соответствует этому Закону, и тех, кто наиболее дерзко попирает его, не может быть ошибочно понята.

SEWARD.

Но между ними есть бесконечные степени, к которым часто может быть чрезвычайно трудно применить то же правило Моральной Оценки.

NORTH.

Увы! увы! Тот, кто смотрит из себя с представлениями о человеческом совершенстве, которые я описал, должен смотреть на мир с печалью и состраданием, осознавая, насколько большая часть человечества отошла от самого счастливого и пригодного состояния своей природы — насколько они стали погружены в страсти и занятия, которые скрывают от их собственного знания сами способности их бытия, и деградируют и разрушают их силы, удерживая от них даже перспективу их первоначального назначения!

SEWARD.

Таков должен быть, действительно, его меланхоличный взгляд на человечество в целом, сравнивая их, как он неизбежно должен делать, с идеей того совершенства, на которое они способны и которого они должны достичь.

NORTH.

Но когда он спускается с этой высоты созерцания и, смешиваясь с ними, становится ближе к их действительному положению, он начинает смотреть на них в некоторой степени в ином свете; ибо, мой добрый Сьюард, он тогда будет принимать во внимание не столько то, чего им недостает до совершенства, сколько те стремления к нему, которые все еще фактически не истреблены в них и которые постоянно проявляют себя — пусть и нерегулярными порывами, и в неопределенном, изменчивом направлении; но они все же проявляют себя, озаряя человеческую природу ее истинным счастьем и сохраняя за Человеком, посреди всех его заблуждений, имя и достоинство Нравственного Существа.

TALBOYS.

Мне кажется, сэр, что наиболее приятным и утешительным для такого Ума посреди заблуждений человеческой Души и ее тьмы в отношении познания своего Высшего Блага должно быть созерцание тех прекрасных Чувств, которые наполняют сердца людей по отношению друг к другу, и наблюдение за действиями той Совести, которая своими таинственными внушениями предостерегает людей об их отступлении от Вечных Законов, хотя они и не знают, откуда исходит этот голос и насколько глубоко его значение. В этих великих и чистых чувствах, и в прямоте поведения, таким образом поддерживаемой, он распознал бы исполнение той Божественной Воли, в гармонии с которой пребывает все Благо, и в бунте против которой — все Зло. Для него, таким образом, Человеческая Воля казалась бы в этой мере сохраняющей свое соответствие Божественной: и он был бы свидетелем Послушания Вселенскому Закону, хотя те, кто исполнял его, лишь несовершенно понимали свое собственное Послушание или то, какой власти оно воздавалось.

NORTH.

Если великие естественные Чувства были изначально созданы в совершенной гармонии с Чувствами Религии, они и будут сохранять этот характер. И они сохраняют его, ибо все еще кажутся нам сами по себе чистыми и святыми. Если таков их характер, то само их присутствие в душе будет в некоторой степени восстановлением ее собственной чистоты и святости. И это также повсеместно ощущается как истина: до такой степени, что, желая как можно сильнее описать эти чувства, мы применяем к ним термины, заимствованные из языка религии. Мы называем эти узы священными: мы называем эти обязанности Благочестием. Они возвращают Душе ту более чистую, более возвышенную природу, которую обычный ход мира потревожил; и, делая это, они не только приводят Ум в Состояние, находящееся в гармонии с Божественным Законом, но и в некоторой степени зарождают Религию в Душе. Эта тесная связь между самыми сильными чувствами сердца и его самыми святыми помыслами обнаруживает себя, когда все сердце терзается бедствиями, к которым через эти чувства оно остается открытым. Когда рука Смерти в один миг исторгает из нежной привязанности счастье многих лет и, кажется, не оставляет ей на Земле иного удела, кроме как кровоточить и скорбеть, тогда, в этом опустошении духа, обнаруживаются те тайные силы, которые он несет в себе и из которых может почерпнуть утешение и мир. Ум, вырванный таким ударом из всех тех низших человеческих симпатий, которые, будучи слабыми и бессильными в сравнении с его собственным горем, не могут принести ему облегчения, обращается к той Симпатии, которая не имеет границ. Спросите у покинутого и овдовевшего сердца, каков тот покой, который оно находит в те часы тайных раздумий, скрытых от всех глаз? — спросите, каков тот сокровенный процесс Природы, посредством которого Скорбь привела его к преданности? Это влечение Души в ее крайнем земном бедствии к источнику утешения, далекому от Земли, не следует приписывать Склонности подменять одно чувство другим, как если бы она надеялась найти облегчение в рассеивании и вытеснении той тщетной страсти, которой была одержима прежде: но в самом устройстве Души способности человеческой и божественной привязанности связаны воедино; и именно глубина страсти переводит ее от одной к другой. И утешение ее — не забвение. Но та привязанность, которая была уязвлена, становится еще глубже и нежнее посреди обретаемого ею покоя.

SEWARD.

Безусловно, такой наблюдатель человеческой природы, какого мы себе представили, не мог бы остаться равнодушным к такой тенденции этих естественных эмоций. Он не мог бы без волнения наблюдать даже за зарождающимися полосками света, за рассветом религиозного сознания. Он назвал бы Добром то, что, хотя и не имело отчетливой и осознанной отсылки к чему-либо выше Земли, все же, самим приготовлением, которое оно совершало в Душе для принятия чего-то более святого, оправдывало свое небесное происхождение.

NORTH.

Даже Древние, созерцая ту Силу в Уме, которая столь высшим образом судит о Правом и Неправом, не могли назвать ее иначе, как Богом внутри нас. Тот же, кто в высшем свете знания созерцает человеческий ум, будет еще сильнее впечатлен этой Святостью Совести, которая затрагивала даже умы, пребывающие во тьме и унижении и, следовательно, отчужденные от таких восприятий. Он, несомненно, будет рассматривать этот принцип как часть изначальной Религии, еще не угасшей в Душе: будет, как таковую, ценить и почитать ее; и, полагая, что высшее совершенство человеческой природы состоит в ее осознанном и волевом Соответствии Божественной Воле, будет с родственными чувствами взирать даже на это несовершенное и бессознательное соответствие тому Закону, который таким образом поддерживается человеческим духом, решительно и гордо борющимся посреди своих заблуждений против еще более глубокого падения.

TALBOYS.

И, сэр, следует помнить, что, поскольку степени нравственного добра различны в разных склонностях и поступках людей, хотя все они подпадают под определение одной морали; так и чувство морального одобрения существует в очень разных степенях в разных умах, хотя во всех оно носит общее имя. Если моральная чувствительность не просвещена и не оживлена теми чувствами, которые принадлежат ее наиболее совершенному состоянию, ее суждения будут пропорционально слабыми и низкими. Как в добродетели есть низшая добродетель, которая стремится лишь к Гармонии с Божественной Волей, так и в суждении о добродетели есть низшее суждение, которое означает лишь то, что судящий привел свой собственный ум в состояние, в котором есть склонность к тем же священным и торжественным постижениям.

NORTH.

Нравственные суждения людей расплывчаты и неопределенны; но они повсеместно сопровождаются торжественным чувством: не просто неприязнью — не, в высшей степени, простым отвращением и ненавистью — не просто упреком и негодованием за нарушение благожелательности и посягательство на счастье человеческой природы; но существует ощущение трепета, сопровождающее чувство осуждения, которое зримо отсылает к чему-то большему, чем то, что предстает нашим глазам на лице улыбающейся или опаленной Земли. У всех народов отвращение к преступлению и наказание за него всегда имеют отношение к некоторому негодованию, которое мыслится среди высших сил. Их Законы представляются находящимися под более святой санкцией, и в их нарушенном величии усматривается нечто от гнева оскорбленного Божества. Отсюда ярость Наказаний, которые мыслились как исполнение небесного неудовольствия; и те, кто вершил знамения возмездия, воображали, что мстят за своих Богов так же, как и за нарушенные законы людей.

TALBOYS.

Это чувство сверхчеловеческой власти, присутствующей в делах людей, решительно показывает, какова тенденция в естественных умах нравственного чувства, когда оно пробуждается до своей величайшей высоты; время, в которое можно ожидать, что оно лучше всего заявит о своей собственной природе.

NORTH.

И этот трепет перед высшей силой, присутствующей в совести людей и нарушаемой там, обнаруживал себя не только в оправданиях наказания; но великие акты добродетели также вели людей к мыслям выше человеческих; и они не иначе мыслили о побуждениях ума в благороднейших действиях, как о вдохновении от божества.

SEWARD.

Эти мнения и взгляды преобладали у народов, невежественных в религии, но в чьей могучей природе природные чувства человеческого духа раскрывались в полной силе; среди которых, следовательно, его действительные тенденции могут быть установлены наилучшим образом.

NORTH.

Те же истины, глубоко погребенные в человеческой природе, могут быть узнаны в различных формах везде, где ее голос говорит в полную силу. Если один народ верил, что Фурии поднимались со своих адских лож, чтобы преследовать по пятам убийцу, бродящего по Земле, то другие, из того же источника сверхъестественного чувства, верили, что тело будет кровоточить заново при его приближении и что его неумилостивленный призрак будет преследовать место, откуда Вина изгнала его из жизни. Сама концепция таких преступлений расширяет дух до представлений о незримых силах, которые царят над человеческой жизнью, которые ходят незамеченными среди путей людей и которые повсеместно считаются врагами или карателями человеческого нечестия. Если бы историю суеверий можно было рассказать в полном объеме, она представила бы нам совесть человека, раскрытую его Воображением, и раскрыла бы в страшных картинах реальность той связи, которая существует в нашей природе между постижением Добра и Зла в душе человека и родственными с ним постижениями мира невидимой силы, вечный закон которого состоит в том, что Добро требуется, а Зло ненавидимо и преследуемо.

TALBOYS.

Эти свидетельства подтверждают, что даже среди тех, кто имеет наименьшие знания о Религии, чьи суждения наименее сформированы ее духом, существует неразрывная связь между Совестью и Религией; что ее сильные эмоции всегда влекут душу к тем концепциям, которые наиболее близки ее силам.

NORTH.

Если в обстоятельствах, которые порождают самое сильное чувство, такая тенденция проявляется отчетливо и в примечательных формах, то при всех обстоятельствах будет ли более слабое и неясное восприятие этой тенденции?

SEWARD.

Именно так, сэр.

NORTH.

Ибо такова природа человеческого Ума. Наши чувства не всегда определяются отчетливой мыслью; но в душе есть своего рода предчувствующая способность, посредством которой она предвидит, куда стремится ее собственная концепция, и чувствует в предвкушении тех мыслей, в которые устремилось бы воображение, если бы оно было предоставлено самому себе.

SEWARD.

Я не уверен, сэр, что полностью вас понимаю.

NORTH.

Так, определенные ходы мысли ощущаются как радостные или торжественные, когда их едва касаются, и в готовой чувствительности начинает возникать чувство, хотя еще нет отчетливо присутствующих идей, к которым такое чувство подобало бы. Ум содрогается или радуется при отдаленном намеке на то, что, как он знает, если его преследовать, потрясло бы его ужасом или наполнило бы кровь радостью.

TALBOYS.

Каждый человек должен был иметь такой опыт.

NORTH.

Это факт нашей природы, слишком хорошо понятный тем, чей ум обременен любым запасом страшных или горьких воспоминаний, в которые они боятся заглянуть. Приближение к какому-то месту, отвратительному для памяти, вызывает дрожь ужаса еще до того, как оно будет увидено; и даже внутри духа, подобным же образом, приближение к тем темным местам мысли, где погребены неутоленные печали, пугает ум и предупреждает его повернуть шаги мысли в другую сторону.

TALBOYS.

Ощущение того, что «на этом пути лежит безумие», и отступление от него через предчувствие боли, которая кроется в мыслях, что могли бы возникнуть, свойственно всякой сильной страсти, долго владевшей умом.

NORTH.

Подобное состояние известно в этих имитациях страсти, произведениях искусства; — Музыка имеет власть над нами не теми чувствами, которые она отчетливо производит в уме, а теми многими глубокими и страстными чувствами, которых она едва касается и которые она поэтому поднимает, из момента в момент, в виде неясных и неопределенных предчувствий. В Живописи Воображение часто наиболее сильно возбуждается не тем, что показано, а тем, что смутно обозначено. То, что показано, исчерпывает и ограничивает чувства, которые к нему относятся; то, что лишь обозначено, открывает прозрение в целый мир чувств, неисчерпаемых и безграничных.

SEWARD.

Такова, действительно, природа нашего ума; и это примеры общего принципа мысли и чувства.

NORTH.

Эта способность Ума быть затронутым в меньшей степени, но подобным образом, предвосхищаемым чувством, должна быть отмечена в отношении всех его более устойчивых и важных эмоций. Она входит как великий элемент во все его моральные суждения. Суждение о правильном или неправильном быстро и решительно, но довольно редко сопровождается очень сильной эмоцией. Эти сильнейшие эмоции принадлежат редким случаям; ибо большая часть жизни спокойна. Но они, тем не менее, ощущались временами; так что душа отчетливо знает, какова ее эмоция морального отвращения и какова ее эмоция морального почитания. Когда возникают меньшие поводы, которые не подвергают ее чувство испытанию, она все еще затронута полувоспоминанием о том, какими были эти чувства: более легкая эмоция охватывает ее — предчувствие того чувства, которое ощущалось бы в силе, если бы ему можно было дать волю. Таким образом, даже само название преступлений воздействует на ум смутным ужасом, хотя Воображение все еще далеко от того, чтобы представлять себе хоть что-то из реальности их совершения. Какие бы великие концепции ни были так связаны в действительной Природе с нашими моральными эмоциями, что под страстной силой этих эмоций они должны возникнуть, некоторая легкая тень тех же концепций, некоторое прикосновение чувств, которые они способны вызвать, будут присутствовать в уме всякий раз, когда он морально взволнован.

SEWARD.

Да, сэр, теперь я вижу смысл — применения — всего вашего рассуждения. Если в глубине нашей Природы существует такая связь между нашими Моральными и нашими Религиозными концепциями, что наши моральные чувства, когда они возвышены или потрясены в высшей степени, будут принимать решительно религиозный характер, то даже в их более слабом проявлении они будут затронуты, даже издалека, этим религиозным настроем.

NORTH.

И не кажется ли это именно так?

SEWARD.

Действительно кажется, что два вида чувств настолько связаны, что в сильнейшем моральном чувстве Религия ощутимо присутствует, и что в его более слабой эмоции есть легкий оттенок того же чувства — слабый и неясный, конечно, но такой, который придает всем нашим суждениям о правильном и неправильном нечто от торжественности, отличной от обычного склада человеческих дел, от обычного суждения о человеческих интересах или страстях.

NORTH.

Эта связь, которая воспринимается в индивидуальных Умах, может быть замечена при рассмотрении различий национального характера. Разные народы земли проявляли моральную природу человека в очень разных степенях силы. Будет обнаружено, что они также обладали в очень разных степенях духом Религии; и что эти два начала возрастали или приходили в упадок вместе. Это верно как для народов старого мира, которые были просвещены, так и для христианских народов, которые сохранили свою Религию в различной степени чистоты и истины и чья мораль всегда носила соответствующий характер. Если есть народ, легкий и непостоянный в своем моральном характере, та же неустойчивость и легкомыслие будут найдены в их религии. Но какой бы народ ни принял с глубоким и торжественным чувством догматы своей веры, будет обнаружено, что он в пропорциональной степени отличается глубиной своего морального духа. Достоинство их Ума проявляется не в одном без другого, а в двух, соединенных вместе.

TALBOYS.

Таким образом, в тех умах, в которых эти два начала несовершенно раскрыты, они соединены, как и в тех, в ком они наиболее совершенно раскрыты. Но с той разницей, что там, где Религия известна в своей наиболее совершенной форме, она просвещает и возвышает моральные чувства. В ее несовершенных и ошибочных формах совесть применяет к сердцам людей в некоторой степени недостатки религии.

ИЗ СТАМБУЛА В ТЕБРИЗ. [1]

Политика с 1848 года поглощала столь необычную долю внимания читающего мира, что нет сомнений в том, что в более чем одной европейской стране книги, представляющие большой литературный и научный интерес, были придержаны от публикации до тех пор, пока более спокойные дни не дадут им лучшего шанса на заслуженный прием. Именно так, по общему признанию, обстояло дело с последним трудом доктора Вагнера, четвертым и наиболее важным из серии, предложенной ему несколькими годами восточных путешествий и исследований. Если мы правильно помним, именно во второй книге этой серии, посвященной Армении [2], он объявил о своем намерении приберечь для заключительной работы наиболее важные результаты своих странствий и наблюдений. До армянского тома он опубликовал свое описание Кавказа и казаков [3], более интересное для широкого читателя, чем любое из последующих. Третьим по времени появления стало «Путешествие в Колхиду» [4]; и теперь, полагая, что вкус его соотечественников к книгам о заграничных путешествиях и приключениях возрождается, он выпускает два объемистых тома, содержащих все, что он может сказать и что еще не было им опубликовано, относительно своих восточных странствий и пребывания там.

Доктор Вагнер — один из самых опытных, неутомимых и, как мы полагаем, один из самых заслуживающих доверия и беспристрастных иностранных литературных путешественников. Ранее мы уже объясняли, как его сильная природная склонность к путешествиям и научным исследованиям преодолела многие и великие препятствия и привела его не только через различные европейские страны, но и с французской армией в Константину, а впоследствии — через значительную часть Западной Азии. Его нынешняя книга всеобъемлюща и несколько бессистемна по своему характеру. В ней подробно описывается пребывание автора в альпийском регионе турецкой Армении, его путешествия по Персии и его полные приключений визиты к некоторым независимым племенам курдов, чья страна непосредственно прилегает к тому интересному, но небезопасному району Курдистана, где Шульце, немецкий антиквар, и англичанин Браун (первооткрыватель Дарфура) встретили кровавую смерть и покоятся в одиноких могилах. Доктор Вагнер полон оптимизма, что теперь, когда революционная лихорадка спала, многие с радостью оставят изучение газет и созерцание туманного будущего Европы, чтобы последовать за ним в отдаленные земли, редко посещаемые европейской ногой, и некоторые из которых до сих пор не были описаны «ни одним немцем, который действительно их посетил». В качестве наиболее новых частей своей книги он указывает на свои визиты в горный район к югу от Эрзурума и свои экскурсии к востоку, югу и западу от большого соленого озера Урмия, Мертвого моря Персии. Будучи проницательным политиком, а эта книга, как мы уже заметили, является своего рода сборником его восточных впечатлений — политических, научных и разнообразных, — он посвящает свою первую главу тому, что называет «беспристрастной оценкой восточной политики князя Меттерниха» (главным образом в отношении Сербии), каковую главу мы, воспользовавшись его предварительным разрешением, оставим без внимания как не относящуюся к основной теме книги. Столь же чуждыми целям, заявленным на титульном листе, являются содержание второй главы, в которой, перед тем как сесть на корабль до Трапезунда, он уделяет сто страниц турецкой столице, обещая, несмотря на все, что было написано в последние годы по этому поводу, рассказать нам что-то новое о Константинополе и призывая своих читателей не бояться, что он собирается навязать им компиляцию из бесчисленных печатных отчетов об этом городе, которые вышли из-под пера как женщин, так и мужчин, «со времен леди Монтегю до много путешествовавшей миссис Иды Пфайффер и мадам Иды Ган-Ган, этой преданной поклонницы». Он выполняет свое обещание. Его очерки с Босфора не только занимательно написаны, но и новы и оригинальны. Доктор Вагнер, надо заметить, отправился в свои восточные странствия, будучи хорошо снабжен циркулярными рекомендательными письмами от лорда Абердина и г-на Гизо к различным британским и французским агентам в странах, которые он предполагал посетить. От российского правительства он также получил, хотя и с большим трудом, аналогичные документы. Естественным следствием было то, что в Константинополе и других местах он проводил много времени в дипломатических и консульских кругах, и именно таким общением, несомненно, обязан многим полезным сведениям, как его читатели, несомненно, обязаны многим острым анекдотам и занимательным воспоминаниям.

В один из первых дней своего пребывания в Константинополе доктору Вагнеру посчастливилось увидеть вблизи и не спеша Его Высочество Абдул-Меджида I. Это была пятница, день, в который Великий Сеньор имеет обыкновение совершать свои молитвы в одной из главных мечетей своей столицы. Во дворе великой мечети Ахмеда доктор Вагнер увидел толпу, собравшуюся вокруг группы из двадцати лошадей, среди которых был стройный, богато убранный серебристо-серый арабский скакун необычайной красоты и кротости. Это был любимый конь Султана. Вскоре дверь мечети открылась; серого коня подвели вплотную к нижней ступени; вышел стройный турок, спустился по ступеням жестко и довольно нетвердо, был поддержан черными рабами в седле и стременах и молча уехал сквозь безмолвную толпу, которая почтительно расступилась, когда он проезжал, в то время как каждая голова была склонена, а каждая рука приложена к левой стороне груди. Никаких криков или приветствий не было слышно — турецкий обычай запрещает такие демонстрации, — и суверен не ответил ни поклоном, ни улыбкой на безмолвное почтение своих подданных. В то время Абдул-Меджиду I было всего двадцать лет. Его вид был видом болезненного тридцатилетнего человека. Ранние излишества преждевременно состарили его. Его щеки ввалились; морщины, редко встречающиеся в юности, были видны в уголках глаз и рта; его взгляд был неподвижным и стеклянным. Доктор Вагнер остроумничает за счет другого немецкого писателя [5], который видел Султана позже него и описал его внешность гораздо более благоприятно.

«Возможно, однако, — говорит он, — что с улучшением здоровья фигура Султана улучшилась, а лицо приобрело благородство, что оправдывает описание добродушного автора «Фрагментов». Возможно, что стальные пилюли доктора Шпитцера [6] в сочетании с крепким куриным бульоном повара сераля и ваннами из бургундского вина совершили это физическое чудо, придали новую силу мышцам, укрепили нервы и придали опущенным щекам Его Высочества тот твердый и здоровый вид, который, как заявляет ученый немец, он отметил во время своей аудиенции. У Абдул-Меджида I все еще есть молодость на его стороне; и когда это так, природа часто охотно помогает неадекватной медицине врача. В то время, о котором я говорю, совершенно точно, что молодой Султан выглядел как кандидат в больницу. Его вид вызывал сострадание и соответствовал описанию, данному нам немецким скульптором Штрайхенбергом, который, безусловно, рассматривал Его Высочество более пристально и детально, чем автор «Фрагментов», поскольку его делом было вырезать портрет Падишаха из слоновой кости. Как художника, г-на Штрайхенберга не особенно вдохновили худощавое телосложение и дряблое лицо столь юного принца. Чтобы не расстроить своего возвышенного покровителя, он был вынужден последовать примеру того другого немецкого скульптора, который, получив заказ от своего королевского Мецената изваять его руку и ногу для знаменитого танцора, принял вместо тощей реальности грациозный идеал Аполлона Бельведерского и тем самым заслужил и похвалу, и награду. Фигура Великого Сеньора показалась Штрайхенбергу, как и мне, изможденной, расслабленной, узкогрудой и увядшей. Два года спустя, когда я снова увидел Султана в торжественной процессии Курбан-Байрама, ренегат, стоявший рядом со мной, воскликнул: «Будь я Султаном и выгляди я так, как он, я бы никогда не показывался на публике».