«Blackwood's Edinburgh Magazine, Том 72, № 442, август 1852 г.»

Примечание транскрибера:

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

ЭДИНБУРГСКИЙ ЖУРНАЛ БЛЭКВУДА. № CCCCXLII. АВГУСТ, 1852. Том LXXII.

СОДЕРЖАНИЕ.

Dies Boreales. No IX. Christopher under Canvass, 133

From Stamboul to Tabriz, 163

Katie Stewart. A True Story. Part II., 182

Gold—Emigration—Foreign Dependence—Taxation, 203

The Moor and the Loch, 218

My Novel; or, Varieties in English Life. Part XXIII., 235

The Earl of Derby’s Appeal to the Country, 249

EDINBURGH:

WILLIAM BLACKWOOD & SONS. 45 GEORGE STREET; AND 37 PATERNOSTER ROW, LONDON.

To whom all communications (post paid) must be addressed.

SOLD BY ALL THE BOOKSELLERS IN THE UNITED KINGDOM.

PRINTED BY WILLIAM BLACKWOOD AND SONS, EDINBURGH.

BLACKWOOD’S

EDINBURGH MAGAZINE.

No. CCCCXLII. AUGUST, 1852. Vol. LXXII.

Северные дни.

№ IX. КРИСТОФЕР ПОД ПАРУСОМ.

Camp at Cladich.

Scene—The Pavilion. Time—Sunset.

North—Talboys—Seward.

NORTH.

Великие эпические поэты древности начинали с инвокации, призывая сверхчеловеческую помощь для своих человеческих сил. Они возвеличивали свой предмет таким признанием, что их собственных сил было недостаточно для достойного его раскрытия; и вполне естественно полагать, что они были искренни в этих мольбах. Ибо они верили, что боги не только управляют движениями видимой Вселенной и великими внешними событиями и судьбами народов и отдельных людей, но что Отец богов и людей, а также подчиненные ему особые божества влияют, вдохновляют и поддерживают, даруют и отнимают способности к мудрости, добродетели и гению в любом замысле и в любом действии.

SEWARD.

Они призывали помощь, внушение и вдохновение небесных наставников, защитников и советчиков: Юпитера, к которому даже их смутная вера обращалась поверх самих себя и за пределы этого видимого мира в поисках непостижимых причин вещей; Аполлона, бога музыки и песен; тех божественных сестер, под чьим особым покровительством эта образная религия помещала поэтов и их творения — девять мелодичных дочерей Памяти; тех трех других кротких божеств, о которых Пиндар утверждает, что если есть среди людей что-либо прекрасное и достойное восхищения, то это их дар, и чье имя выражает совершенство поэзии, если все голоса должны объединиться в похвале: светлых сестер, почитаемых алтарями и храмами — Граций.

NORTH.

Мильтон, который непрестанно изучал классическое искусство поэзии и который привлек на службу своему великому и торжественному начинанию все ресурсы поэтического искусства, предоставленные ему предшествующими эпохами, чья ученость собирала трофеи из мировой литературы, чтобы украсить ими обширный и славный храм, который он воздвиг, — мог, не оскорбляя благочестивых целей собственной души, позаимствовать у преданности тех древних языческих почитателей намек и отчасти форму этих вступительных молений.

SEWARD.

Он открывает «Потерянный рай» двумя инвокациями. Обе взывают о помощи. Но помощь, испрашиваемая в одной и в другой, различна по своей сути, так же как и две силы, к которым обращаются за помощью, совершенно различны. Давайте рассмотрим эти две инвокации в том порядке, в котором они стоят.

“Of Man’s first disobedience, and the fruit

Of that forbidden tree, whose mortal taste

Brought death into the world, and all our woe,

With loss of Eden, till one greater Man

Restore us, and regain the blissful seat,

Sing, heavenly Muse, that, on the sacred top

Of Oreb, or of Sinai, didst inspire

That shepherd, who first taught the chosen seed,

In the beginning how the heavens and earth

Rose out of chaos: or, if Sion hill

Delight thee more, and Siloa’s brook that flow’d

Fast by the oracle of God; I thence

Invoke thy aid to my adventurous song,

That with no middle flight intends to soar

Above the Aonian mount, while it pursues

Things unattempted yet in prose or rhyme.

And chiefly Thou, O Spirit, that dost prefer

Before all temples the upright heart and pure,

Instruct me, for Thou know’st: Thou from the first

Wast present, and, with mighty wings outspread,

Dove-like, sat’st brooding on the vast abyss,

And mad’st it pregnant: what in me is dark,

Illumine: what is low, raise and support;

That to the height of this great argument

I may assert eternal Providence,

And justify the ways of God to men.”

Первая заимствована, как по намеку, так и по форме, у Гомера. Гомер, собираясь с силами, чтобы воспеть войну объединенной Греции против Трои и ее союзников, передает свою непосильную тему Духу, способному вынести это бремя — Музе.

«Воспой, Богиня, — начинает он, — гнев Ахиллеса».

NORTH.

Так же и Мильтон. Изложив в нескольких словах великий предмет своей поэмы — тот роковой первый акт неповиновения Творцу, из-за которого наши прародители вместе с Его благосклонностью утратили невинность, блаженство, бессмертие и рай для себя и своего потомства, вплоть до пришествия Спасителя, который искупит грех и утрату, — он возлагает свою задачу на Музу, которую считает гораздо выше Музы своего величайшего предшественника и к которой, чтобы подчеркнуть это превосходство, обращается как к Небесной Музе.

TALBOYS.

Она — та Муза, что вдохновляла на вершинах Хорива и Синая, когда он в течение сорока лет, удалившись от своего народа, находившегося под египетским игом, пас стада своего тестя Иофора — будучи настоящим пастырем, который, общаясь с Богом и получив от Него поручение, вернулся в Египет, чтобы стать пастырем своего народа и вывести стадо Израилево.

SEWARD.

Она — та Муза, что вдохновляла псалмопевцев и пророков, когда еврейские племена наконец обосновались в земле обетованной, когда Сион вместо Синая стал избранной горой Божьей.

TALBOYS.

И причина выделения Моисея очевидна. Ибо все критики стиля богодухновенных писателей отличают стиль Моисея от всех остальных как античный, суровый, серьезный, возвышенный, словно в том, кто лично беседовал с Богом, была большая святость стиля, подобно тому как сияло его лицо, когда он спускался с горы; как весь характер и служение Моисея воспринимались евреями, да и нами, возможно, как возвышающие его над всеми другими пророческими лидерами.

NORTH.

Он был основателем нации и прообразом Спасителя.

TALBOYS.

Мильтон желает для своей работы всех качеств стиля, каких потребует изменчивый предмет. Не только высокий ранг Моисея как автора Пятикнижия требовал, чтобы он был упомянут, но в особенности то, что Моисей был историком Сотворения и Грехопадения.

NORTH.

Можно было бы на мгновение поддаться искушению спутать подразумеваемое здесь вдохновение с тем высшим вдохновением, которое было даровано в тех святых местах и которое мы отличаем недвусмысленным именем откровения. Но при размышлении мы понимаем, что Мильтон не мог приписать такую роль олицетворению — те грозные откровения, которые отличали лиц, избранных Всевышним быть сосудами Его воли для сынов человеческих. Его откровения, как нас учат верить, исходят непосредственно от Него Самого.

TALBOYS.

Кто-то однажды сказал мне, что первая инвокация Мильтона к Музе перегружена горами; что это выглядит так, будто он вытряхнул все, что нашел в своей записной книжке под заголовком «Горы», и...

NORTH.

Кому-то лучше было бы придержать язык. Нет. Они возникают в силу естественной ассоциации. Ему нужна помощь Музы, вдохновлявшей Моисея — полагаю, поддерживавшей, то есть придавшей стиль, — и других писателей Ветхого Завета. Предположить, что она посещала Моисея на любой из вершин священной горы, где он имел божественные общения, очевидно и неизбежно, и, надеюсь, торжественно и возвышенно. Предположить, что она сопровождала переселение израильтян и, подобно тому как она благочестиво осеняла их священную гору в пустыне, также благочестиво осеняла их Святую гору, у подножия которой они построили свою метрополию, — это спонтанный и неизбежный ход мысли. Синай и Сион представляют, словно воплощая в себе, смешанные религию и историю народа. И если у божественной Музы есть две божественные горы, как может Мильтон не вспомнить о квазибожественной горе, на которой были собраны девять квазибожественных сестер? Несомненно, три различные горы в первых шестнадцати строках, если рассматривать их абсолютно, могут показаться громоздкими и подавляющими. Но примите их такими, какие они есть в инвокации; первые два локализования одной Музы, они просты. Почему бы ее крылу не порхать с вершины на вершину? А Парнас маячит вдали на горизонте.

SEWARD.

Более насущный и сложный вопрос: что именно он призывает? У нас есть своего рода биографическая информация относительно обращения к Духу. Мильтон действительно верил, что находится под его особым влиянием, и это обращение является прямой и надлежащей молитвой. Но что такое эта Муза? Для нас древние Музы — какими бы они ни были для греков — являются лишь олицетворениями сил в наших собственных душах. Если имя свидетельствует о природе, такова и муза Мильтона — сила его собственной души, но та, что обитала также в душе великого еврейского пастыря. Скажем, ради определяющего понятия, это сила сурового и простого религиозного возвышенного. Человеческая сила, но движимая контактом души с божественными предметами. Возможно, я слишком прямолинейно говорю, что те древние Музы были по большей части лишь олицетворениями человеческих сил. Затронута, вовлечена абстрактная, трудная и торжественная часть нашего существования. Мы обнаруживаем, когда глубоко взволнованы, что силы, спавшие в нас, пробуждаются; силы, которые уже пробуждались и снова погружались в сон; силы, которые никогда прежде не пробуждались.

NORTH.

Но что мы знаем о том, что является предельным? Если существует контакт наших духов с универсальным Духом, если для нас существуют божественные общения, влияния, как мы можем знать, когда они начинаются и заканчиваются? Кажется почтительным и осмотрительным рассматривать поэтическое вдохновение только как человеческий факт, но мы не уверены, что не более религиозно верить, что нежданное дыхание Божества движет нашими душами в их высшие и счастливейшие моменты. Будь то движения наших собственных душ, будь то смешанные низшие влияния, те Музы были именами для сил в этом представлении — для сил и смешанных влияний в другом. В целом, я думаю, что здесь подразумевается различие в общем; и что небесная Муза представляет человеческую душу, возвышенную или чьи способности облагорожены контактом с озаряющими и скрытыми влияниями — подобно тому как пророки Исайя, Иезекииль, Иеремия имеют каждый вполне стиль своей собственной человечности, записывая под управлением Духа.

SEWARD.

Я принимаю во внимание свободную смелость, с которой все поэты современного мира, по крайней мере, для нужд своего искусства превращали силы и агентов в воображаемых существ. Я учитываю аспекты, в которых поэт нуждается в помощи. Ему нужна помощь, если он собирается проникнуть в области, недоступные для смертной ноги или глаза — если он собирается раскрыть сделки, скрытые со времен основания мира; но эту помощь Муза не может предоставить христианскому поэту, и мы вскоре увидим, что он обращается за ней к более высокому Источнику. Но поэт, который берется воспевать Небо и Землю, Хаос и Ад, который охватывает в своей безграничной песне все порядки бытия, от Высшего и Величайшего до Низшего и Малейшего — все, что есть Добро, и все, что есть Зло, и все, что смешано из Добра и Зла — и все события с той даты, если мы можем так безопасно говорить, когда Время вышло из лона Вечности, до все еще далекой даты, когда Время снова сольется с той Вечностью, из которой оно возникло, и перестанет существовать: этот поэт, если кто-либо, должен молить о голосе, равном его теме, о силе крыла, соразмерной полету, в который он намерен взмыть; он нуждается для самой манеры представления, которую он собирается использовать — для самых слов, в которые он собирается облечь ошеломляющие мысли — для самой музыки, в которой его громоподобные слова будут катиться — в помощи, если помощь может быть получена мольбой.

NORTH.

Да, Сьюард. Мы рассматриваем эти вещи. Мы рассматриваем трудолюбивые, ученые и торжественные исследования, с помощью которых, как нам говорят, с помощью которых Мильтон говорит нам, что он пытался подготовить себя к выполнению своей великой работы, и я предлагаю этот отчет об этой первой инвокации, лишенной ее поэтического облачения. Во-первых, предмет желания поэта — вещь, о которой просят, — это высокий, серьезный, почтенный, возвышенный, подобающий стиль или выражение. Что касается обращения и силы желания, вы можете помнить, что, как мы слышим, используя человеческие средства, он усердно читал или заставлял читать светских, своих родных и священных писателей, черпая оттуда свою манеру поэтической речи.

TALBOYS.

«Небесная» Муза противопоставляется «Олимпийской» Музе; как если бы «еврейская» — «эллинской»; как если бы «библейская» — «классической»; как если бы «священная» — «светской»; как если бы Муза Сиона — Музе Пинда. Поэтому мы должны спросить: что обычно означает «Муза»? Мы знаем, что это значило в устах верующего грека. Это означало реальное лицо — божественное существо низшего порядка. Но Мильтон — христианин, для которого тех божеств больше нет. Они, в его глазах, — лишь воображение, воздух.

“For Thou art heavenly! She (the Hellenic) an empty dream.”

И так уже —

“The meaning, not the name, I call.”

А именно, эллинское для него — имя, воздух.

SEWARD.

Мы должны спросить: что в обычных стихах, не в священной поэзии, означает христианский поэт, когда он называет, и тем более когда он призывает Музу — священных девять сестер? И мы вынуждены признать широко распространенный литературный факт — не лишенный привлекательности или совсем не важный, — что христианство лелеяло это воспоминание о язычестве; что, по сути, наша поэзия, кажется, опирается частью своей жизни на этот воздушный пережиток ушедшей мифологии — варьирующийся во всех отношениях: Муза, Геликон, Гиппокрена и т. д. Величайшие поэты, не стихоплеты, вдохновенные, а не подражательные и раболепные — и на высоте случая.

Так Шекспир —

“O for a Muse of fire that would ascend

The highest heaven of invention!

A kingdom for a stage!” &c.

Спенсер — приступая к своей обширной поэме —

“Me all too mean the Sacred Muse areeds.”

И мастер хорошего здравого смысла в стихах, Поуп, признает неискоренимо укоренившееся выражение —

“Drink deep, or taste not the Pierian spring.”

Я объединяю их, потому что не сомневаюсь, что Мильтон, выбирая и охраняя (как и Тассо) это слово, смотрел в лицо этой практике христианских или окрещенных поэтов; и говорил, основываясь на ней. Муза, в его сознании, изобретающем свою инвокацию, имела три смысла. Воображаемое божество ушедшего верования — авторитетное имя, с тех пор сохраняемое с привязанностью и гордостью поэтами христианского мира — или что-то новое, что могло быть создано для его собственной особой цели, или что Тассо начал создавать, берясь за поэму, в некотором роде священную.

TALBOYS.

Я не могу поверить, что слово, которое занимало такое нежное место в умах великих поэтов и всех поэтов, могло быть сухой и голой имитацией древности. Несомненно, оно имело и имеет живой смысл; отвечает и получает ответ на что-то в их груди — имя, за которое цеплялись Шекспир и Спенсер и которое Мильтон поставил рядом со Святым Духом и пересадил на Небеса.

NORTH.

Наше внимание сначала рефлексивно направляется на признанные олицетворения в поэзии. Но мы очень привыкли неправильно понимать природу поэзии; ибо мы очень привыкли смотреть на поэзию как на искусство интеллектуального отдыха, и ничего более. Только как на привилегированное искусство — искусство, привилегированное думать по-своему и развлекать ради тонкого развлечения и удовлетворения иллюзорными мыслями, которые никогда не имели веры, принадлежащей им. И встречая олицетворения в поэзии, мы относим олицетворения к иллюзорным мыслям, таким образом воображаемым и развлекаемым ради интеллектуального удовольствия, и в которые никогда не верили. Это ошибка в целом. Поэзия имеет свое основание в преходящей вере. Олицетворения имели очень прочную веру среди людей. Когда мы размышляем и беремся осознавать наши собственные интеллектуальные акты, мы обязаны осознавать эти иллюзии — знать, что они должны иметь временную веру — что они не должны иметь постоянной веры.

SEWARD.

«Воспой, Небесная Муза». Мильтон искупает смелость авантюрного пересаживания из языческой мифологии в христианскую поэму и тем самым придает свое собственное освящение языческому слову; но первобытный оттенок и окраска остаются, убеждая нас, что мы должны здесь понимать воображаемое существо.

NORTH.

Седьмая книга снова открывается инвокацией о помощи, и снова к тому же лицу.

Мы находим в начальных стихах личность, приписанную с повышенной отчетливостью и с гораздо большей смелостью. Дано собственное имя, введено новое воображаемое лицо и приписано новое и необычное совместное действие этим двум.

“Descend from Heaven, Urania—by that name

If rightly Thou art called—whose voice divine

Following, above the Olympian hill I soar,

Above the flight of Pegasean wing!

The meaning, not the name, I call: for Thou

Nor of the Muses nine, nor on the top

Of old Olympus dwell’st; but, heavenly born,

Before the hills appeared, or fountain flowed,

Thou with Eternal Wisdom didst converse;—

Wisdom thy sister, and with her didst play

In presence of the Almighty Father, pleased

With thy celestial song.”

Она теперь названа — Урания. (Предыдущий титул, данный ей — «Небесная Муза», — эквивалентен.) Но поскольку одна из девяти Муз была названа Уранией, он проводит различие —

“The meaning, not the name, I call.”

Она описана как беседующая до сотворения этой Вселенной и играющая со своей сестрой Мудростью в присутствии Бога, который слушает, довольный, ее песню.

В этом смелом и нежном двойном олицетворении я, кажется, понимаю следующее.

Мудрость — это Мысль Бога относительно связи причин и следствий в Его творении, или законов, которые составляют и поддерживают его порядок: рассматриваемая как Полезное.

Эта Мысль смело отделена от Бога и олицетворена как одна сестра.

Урания — это Мысль Бога относительно порядка и гармонии Его творений: рассматриваемая как Прекрасное.

Когда Бог видит, что Его творение в каждый день «хорошо» (выражение, которое Мильтон старается повторять каждый день), мы должны понимать, что Он рассматривает его в обоих отношениях.

Инвокация, следовательно, помещена с совершенной уместностью в начале книги, которая занята описанием Сотворения.

Для значения, приписываемого здесь Урании, играющей с Мудростью перед довольным Отцом, сравните отрывок, где танец ангелов был сравнен с движениями звезд, и говорящий, архангел Рафаил, добавляет:

“And in their motions harmony divine

So smooths her charming tones, that God’s own ear

Listens delighted.”

Где слышимая гармония сфер и песня Урании кажутся как можно более одним и тем же — а именно, Музыкой, — которая есть Прекрасное в одном из своих видов, используемое с чрезвычайно глубоким и смелым воображением для выражения Прекрасного во всех его видах.

Кто это, кто в присутствии Вечного Престола беседует со своей сестрой, Вечной Мудростью; играет с ней — напевая, в то время как грозное Ухо Всемогущества склоняется с Престола, слушая и довольное?

Величественная инвокация открывает Седьмую книгу «Потерянного рая»; и Седьмая книга «Потерянного рая» занята от начала до конца усилением, с удивительной полнотой, точностью, красотой и великолепием описания, первой главы Книги Бытия. Другими словами, Седьмая книга «Потерянного рая» описывает Неделю Сотворения — шесть дней работы Бога и седьмой день Его отдыха.

Мильтон облекает, на высоте поэтической силы, в поэтическую форму мысли, универсальные для духа человека. Какие же тогда, мы должны спросить, две мысли возникают в духе человека, смотрящего своими пробужденными и просвещенными способностями на Вселенную Бога? Безусловно, одна — это удивление приспособленности средств к целям — та пригодность, которой вся человеческая наука является лишь прогрессивным, неисчерпаемым откровением. Это та Вечная Мудрость, которую поэт дерзко находит отдельным обитателем Эмпирея. Другая мысль, неудержимо возникающая при том же созерцании, — это удивление ошеломляющей красотой, которая переполняет видимое творение. Это Небесная Муза, Урания. Цель Божественного Разума создать Полезный Порядок Вещей олицетворена как Вечная Мудрость. Цель Божественного Разума создать Красоту Вещей олицетворена под именем, которое поэт смело и благоговейно предоставляет. Описание Мильтоном шести дней полностью отображает две идеи: оно запечатлевает понятие Полезного Порядка и Красоты.

SEWARD.

Эти стихи, которые вводят Сотворение Человека на шестой день, запечатлевают две отчетливо —

“Now Heaven in all her glory shone;”

— то есть, для Прекрасного:

——“and roll’d

Her motions, as the first great Mover’s hand

First wheel’d their course;”

— то есть, для Полезного Порядка.

“Earth in her rich attire

Consummate lovely smiled;”

— то есть, для Красоты.

“Air, water, earth,

By fowl, fish, beast, was flown, was swum, was walked,

Frequent.”

Здесь снова Адаптация, Полезный Порядок,

“Of all yet done;”—

а именно, Человек; — снова Замысел, Порядок, Мудрость.

И когда вся работа закончена, два характера поставлены рядом, как отвечающие, в Разуме Творца, Его предшествующей цели.

“Here finished He, and all that he had made

View’d,—and behold all was intensely good;

So even and morn accomplished the Sixth day:

Yet not till the Creator, from his Work

Desisting, though unwearied, up returned,

Up to the Heaven of Heavens, his high abode,

Thence to behold this new-created world,

The addition of his empire, how it showed

In prospect from his Throne, how GOOD, how FAIR,

Answering his great Idea.”

Здесь «хорошо» выражает Полезный Порядок — «прекрасно» Красоту.

TALBOYS.

Небесная Муза, сошедшая на Землю, есть тогда Богом данный Интеллект, в человеческой груди, Прекрасного. Это способность, как мы привыкли говорить, Возвышенного и Прекрасного; — человеческая способность, поднятая у священных писателей божественными общениями — Мильтон желает, но едва ли можно подумать в той первой инвокации, или в этой (Книга VII), прямо молиться, чтобы способности его смертного гения получили подобное возвышение.

NORTH.

Говорите смело.

SEWARD.

Я говорю.

TALBOYS.

Небесная Муза, на Небесах, есть мысль Бога о Красоте, которая будет в создаваемой Вселенной. Небесная Муза, на Земле, есть Мысль или Способность Красоты, как первоначально данная душе человека, как питаемая всеми человеческими путями, и специфически и окончательно как закаленная и возвышенная прямо религиозными созерцаниями и общениями — у Моисея через беседу с Богом лицом к лицу, как человек с другом. Вы помните Джереми Тейлора, сэр —

NORTH.

Помню.

TALBOYS.

У Мильтона, через чтение Писания, через молитву и медитацию, через святейшие сознания, в которых он, кажется, постиг даже для себя некоторый приток дарованной духовной помощи, света и поддержки, более чем обычно понималось в протестантской церкви, если меньше, чем претендовали энтузиасты. Одним словом, Небесная Муза на Земле — это Человеческое Чувство Красоты, сформированное до предела, освященное ближайшими приближениями к Божеству, которые разрешены отдельному человеческому лицу, о котором идет речь, но которое должно пониматься как живущее под откровением истинного Бога. В строгости речи, Небесная Муза на Земле — это в конце концов, как я сказал, Библейская Муза, противопоставленная Классической Музе.

NORTH.

Хорошо сказано, мой превосходный Талбойс.

TALBOYS.

На наши мысли, мой дорогой сэр, навязывают себя различия: Небесная Муза на Небесах, на Земле, посещающая Моисея, посещающая Мильтона — четыре разных аспекта одной вещи. Все ли они хорошо охвачены одним Олицетворением?

NORTH.

Да — из смелой природы Олицетворения, которое охватывает всегда изменчивую мысль. Ибо Воображение смешивает и охватывает, скорее чем разделяет и исключает. Оно наслаждается представлением этого как другого способа действия в некотором воображаемом существе, которое аналитический рассудок классифицировал бы как отдельную метафизическую способность. Оно наслаждается единством творения; и, создав, наделением силой и накоплением силы на свое создание. Я слышал, как люди говорили, что Коллинз, говоря об Опасности —

“Who throws himself on the ridgy steep

Of some low-hanging rock to sleep”—

смешивает Силу, Опасность и человека, подвергающегося опасности. Но я говорю, что он был прав в таком поэтическом смешении одного с другим.

TALBOYS.

Может ли быть опущено одно слово, мой дорогой сэр, подразумевающее или напоминающее, что Прекрасное, или Красота, здесь используется с его самым емким значением, чтобы охватить многие другие качества, отличные от Прекрасного, взятого в его самом узком принятии среди критиков. Например, торжественное, возвышенное и многие другие качества включены, которые отличны от Прекрасного, взятого в простом смысле, который критики приписали ему; все такие качества соглашаются в этом, что они воздействуют на ум внезапно, и без времени, данного для размышления, и что они появляются как слава, излитая на объекты, как на естественную вселенную. Большой смысл термина Красота принадлежит совершенно законному использованию языка — использованию одновременно высокому и популярному; как каждый чувствует, что красота творения включает все, что воздействует на нас нерефлексивным восхищением — появляется как слава — ошеломляющие леса — горы — реки — торжественная, безграничная щедрость звездного небосвода. Мильтон говорит, что есть ужас в Красоте — и мы можем сказать, что есть красота в ужасе.

NORTH.

Святой Разум Поэта был представлен из его жизни; святые стремления его Гения были показаны из записи его литературных целей; святой смысл «Потерянного рая» из Двух Инвокаций. Вы можете продолжать изучать Поэму хорошо подготовленным; ибо вы теперь знаете, в каком Духе мысли она была начата и сочинена, и в каком Духе мысли вы должны вовлечься в, и провести через, изучение Поэмы. Вы можете понять, что Мильтон, освященный в Воле посвященной жизнью — интеллектуально вооруженный и завершенный высочайшим чисто человеческим знанием, как Ученый, как Мыслитель, как Мастер своего собственного возвышенного и прекрасного Искусства — обогащенный более торжественными исследованиями, будь то писаного слова Бога или его благочестивых и мощных толкователей, со всем знанием, особенно требуемым его задачей, которое Разум, емкий, глубокий, удерживающий, неутомимый, мог принести к празднованию этой самой ошеломляющей темы; — наконец, ведомый — как он, во всем почтении, верил сам, — поддерживаемый и просвещенный Духом небесной благодати, вымоленной и дарованной; — что Он, приходя, — по природе и по воспитанию таким и так приспособленным, — рассказать заново и вширь — и как если бы Он, Поэт, был сам облечен в одеяние Пророка, — как если бы Он был сам уполномочен свыше, и заряжен вторым, более явным и обильным, более полным и более раскрывающим откровением, — той Историей, полной творящей Любви и вызванного Гнева, — полной рвения и верной истины, в чистых ангельских существах, и ненавистного восстания — полной, в низшем существе, Человеке, сначала любезной и невыразимой славы и блаженства, и природного бессмертия, затем плачевного бесчестия, греха и страдания, и смерти — Вы можете легко представить, что Мильтон, приближаясь к началу этой Работы, к которой только желания, к которой только труды, к которой только освящение его гения смотрели, — что он, действительно, чувствовал в своем теперь близком, в своем теперь достигнутом начинании, бремя, ошеломляющее для его смертной силы; и что его молитва, вознесенная за поддержку, поднялась действительно с его губ, как люди молятся, кто настигнут некоторым острым страхом и болезненным ограничением.

TALBOYS.

Тем не менее, сэр, непочтительность чувствовалась, и будет чувствоваться, теми, кто принимает низкие и узкие взгляды, в обращении со священными предметами, как темами поэзии.

NORTH.

Должны ли мы отступить, охваченные благоговением в молчание, и оставить Писания в покое, чтобы говорить о вещах, которые Писания объявляют? Это ограничение, которое Человеческий Дух никогда не чувствовал призванным наложить на себя. Напротив, самые религиозные Умы всегда чувствовали себя обязанными в долгу посвятить свои лучшие способности разума служению религии — путем исследования и толкования истин религии. Но Разум — не единственная интеллектуальная сила, которую Бог дал Человеку, ни единственная способность, путем использования которой он будет прославлен. Другая сила, родная тому же духу, дарованная ему сейчас в более скудной, а сейчас в переполняющей мере, есть способность стиха и поэтического творчества; и не более мыслимо, что мы обязаны удерживать усилия этой силы от ее высших призваний, чем то, что мы под обязательством воздерживаться от несения наших сил рационального исследования к поиску Писаний.

SEWARD.

Святость духа, в котором Мильтон писал, освящает работу Мильтона. Он был отброшен назад никаким скрупулом от применения лучшей силы своего ума к высшим материям. Считая его оправданным за попытку самых возвышенных предметов в стихах, мы должны иметь в виду, что есть природа Поэзии, и остерегаться, чтобы мы не позволили себе быть излишне встревоженными или оскорбленными, когда мы находим Поэта, по высшим случаям, бесстрашно, но благоговейно использующим манеру представления, неотделимую от его Искусства.

NORTH.

Что есть эта Манера Представления?

TALBOYS.

Это может быть сказано в слове. Поэзия представляет Внутреннее и Невидимое посредством Внешнего и Видимого.

Первый великий закон поэтического Творения есть этот: что Царство Материи и телесных чувств, трансформированное божественной энергией гения, затеняет вперед и изображает Царство Ума и Духа.

NORTH.

Соответственно, в этой великой поэме имя Небо постоянно встречает нас как обозначающее блаженную обитель, где Всеприсутствующий Бог воображается как с вечности локально обитающий в свете несотворенном — неприступном блеске Его собственного сияния. Там, Асессор его престола, Божественный Сын, сидит «в блаженстве объятый». И там, созданные обитатели, есть бесчисленное воинство счастливых Ангелов. Сначала, все — пока все стоят прямо — и до греха Сатаны, который выбрасывает одну третью часть числа. Воображение поэта предполагает сходство с Землей; для красоты и восторга — холмы, скалы, долины, реки и фонтаны, деревья и Элизийские цветы. Хотя он пытается расширить фантазию своего читателя в разговоре о Небесах с концепциями огромного размера, это ограниченное, а не безграничное Небо; ибо оно задумано как покоящееся на основании или тверди, и как будучи окруженным кристаллическими стенами. Дворцы и башни, которые ангелы построили, упоминаются на Небесах.

Курс Поэмы иногда ведет нас в Хаос. Мы должны вообразить бесконечную бездну тьмы, в которой бесформенные эмбрионы и элементы вещей мечутся и воюют в вечном шуме. Правитель и другие духи тьмы будут найдены обитающими там. Здесь высота, ширина, и время и место потеряны. Но огромная бездна проницаема для крыльев ангелов. Более важное место сделки, к которой мы будем введены, есть «место зла», сделанное, после восстания Ангелов, их жилищем и местом наказания — «дом горя и боли» — Ад. Он описан как имеющий различные регионы — огненные и замороженные; отвратительные горы, долины и пещеры. Пять рек, названных и охарактеризованных от тех, что текут через Ад классической древности — и, в частности, кипящий Океан, в который мятежные Ангелы предполагаются падающими. Несмотря на пламя, тяжелый мрак преобладает повсюду. Он огромно расширен, но имеет твердую землю — «подземелье ужасное», огороженное и перекрытое сводами. Все Падшие Ангелы сначала заключены в Аду. Но они убегают. Ад имеет Ворота, охраняемые Грехом и ее Сыном Смертью. Падшие Ангелы строят в Аду дворец и город, называемый Пандемониум. Ад расположен в самой низкой глубине Хаоса, из которой он был взят.

Эта Видимая Вселенная представлена как построенная впоследствии, и следовательно, после Грехопадения Ангелов. Вы должны вообразить эту Землю нашу, Луну, Солнце, планеты, неподвижные звезды и Млечный Путь — все, что зрение может достичь — как заключенное в полой сфере: то есть, твердо сжатое. Сатана опускается на ее внешнюю сторону, и ходит вокруг нее: и она служит для защиты этой заключенной видимой Вселенной от вторжений Хаоса и первобытной тьмы. На Земле, созданной во всем разнообразии, которое мы видим в ней, за исключением того, что климаты все счастливы, наши Двое первых Родителей живут в Саду Рая, посаженном Богом. Невообразимо огромная заключающая Сфера висит на золотой цепи с зубцов Небес.

SEWARD.

Да, сэр, Поэзия представляет: —

Вещи Ума Вещами Тела — Духовное Царство Царством Материи, или Чувств.

TALBOYS.

Так мир метафор, которые выражают силы и акты ума органами и действиями тела, или образами из природы.

Так, выразительно, Аллегория.

NORTH.

Так, здесь, Духи одеты в видимую человеческую форму. Они ходят, они летают с крыльями. Их несогласие становится Войной, ведомой насильственным оружием. Высокое и Низкое в пространстве имеют моральное значение. Так окулярный свет и тьма. Даже всеприсутствующий Бог появляется как имеющий локальную божественную резиденцию, и говорит голосом. Вечный Глаз видит, Вечное Ухо слышит. Он сидит, невидимый сквозь яркость, на Престоле.

Эти способы мышления, или представления скорее, следуют за нашими умами. Мы можем, большим усилием абстракции, отбросить их. Это на мгновение. Они возвращаются, и держат привычное господство в наших мыслях.

TALBOYS.

Мильтон смело дал такую определенную Форму, как составить кажущуюся реальность, без которой он был бы без силы над нами — кто знает нашими чувствами, чувствует нашими чувствами — т. е. привычно прикрепляет чувства, движимые вещами внутренними к вещам внешним; как наша любовь, движимая душой, к лицу.

NORTH.

Примечательно, что Поэзия, которая превыше всего человеческого дискурса вызывает в наше Сознание Божественность, которая движет внутри нас, в то же время бросает себя с восторгом в Телесные Чувства, как если бы две Крайности встретились, или что одна уравновешивала другие. Мы видим причину в этом. Страсть цепляется за восприятия Чувств. На этих впечатлениях Воображение все еще питается и живет.

SEWARD.

Более того, Природа сама показывает нам Человека, сейчас наполовину как Ребенка, сейчас наполовину как жертву, сейчас наполовину как победителя — своего места.

TALBOYS.

Поэтому, великая Поэзия, которая наиболее потенциально представит самый внутренний дух Человека, исходит, часто, из его самых внешних обстоятельств.

В Филоктете, и Эдипе в Колоне, какие усилия очертить место!

Какие усилия сделать вас присутствующим в лесу Арден, — и на Острове!

NORTH.

Эта внешняя Живописность, объемлющая Человеческое Патетическое и Симпатическое, известна великому Отцу Поэзии.

Гомер рисует для глаза и уха; но обычно с краткими штрихами.

TALBOYS.

Преобладание, данное в Стихе Музыке над Смыслом — заметная сила Музыки, возможно, вызывает Душу в Чувства.

NORTH.

Но есть более всеобъемлющий взгляд. Ум в лечении своего Знания колеблется между двумя Крайностями. Он получает оригинальные дары Опыта, в предельном детализированные и индивидуализированные, определенные под условиями времени, Места, Индивидуумов. Он сводит индивидуумов в Виды, действия в Законы, находит Принципы, обнажает Сущности. Это предельные находки Разума. Философский Ум стремится к этим — обитает в этих — дома в этих — нетерпелив своего знания, пока не сведен. Это завершенная победа Интеллекта над его данными. Это путем Понимания и Резолюции Сведение Множества в Единство. В то же время, Ум покидает турбулентный элемент Чувства, и переходит в безмятежный воздух, стойкое и яркое и холодное небо. Теперь, тогда, Поэзия обитает или делает шоу обитания на другой крайности — в формах, как они были даны. Какое сходство, какое обман, может быть в этом, есть другой вопрос. Но это ее демонстрация. Она имитирует до обмана, если она не копирует эти оригинальные дары. Она представляет Опыт, и это она делает ради Силы Привязанности, которая сопровождает формы Опыта. По большей части эти оригинальные дары вовлечены в чувственные восприятия, Глаз, Ухо, Рука, и бьющееся сердце. Как вы убежите от них? Глаз, превыше всего, правящая способность общения с Землей и Небом. Так как тот, кто закрыт от мира зрения, кажется нам закрытым от мира; но тот, кто закрыт от мира Звука: не одинаково так. Тем не менее, то, что Поэзия требует, не есть ——

TALBOYS.

Вы собирались несколько минут назад сказать что-то еще об Олицетворениях, сэр.

NORTH.

Ничего нового. Мы гарантированы универсальным человеческим опытом в предположении этого как психологического факта, что мы сформированы с диспозицией, непреодолимо несущей нас видеть в вещах вне нас самих, нас самих отраженными — в вещах, которые без жизни, воли и интеллекта, мы воображаем жизнь, волю и интеллект; и, когда закон более сильной иллюзии, качающей наши способности, ограничивает нас даровать анимированную форму, мы даруем свою собственную. Этими двумя интеллектуальными процессами, которые тем или иным образом знакомы нашему опыту, но которые кажутся странными, когда мы размышляем о них, и пытаемся понять их, мы делаем человекообразные Олицетворения неодушевленных вещей, и абстрактных понятий! Если мы хотим знать величину господства, которое эта диспозиция, ограничивающая нас таким образом Олицетворять, упражняла над человеческим умом, мы должны вернуться в те века мира, когда эта диспозиция упражняла себя, неконтролируемая философией, и в послушании религиозным импульсам, когда Олицетворения неодушевленных Объектов и Сил, Моральных Сил, и понятий, сформированных рассудком, наполняли Храмы наций видимыми Божествами, и поклонялись с алтарями и ладаном, гимнами и жертвой.

TALBOYS.

Если не новое, как красиво сказано, сэр! Это во второй раз.

NORTH.

Если мы хотим увидеть, как трудно это господство искоренить, мы должны смотреть на самые цивилизованные и просвещенные времена, когда суровая Истина до предела очистила рассудок от иллюзии, и наблюдать, как цепко эти воображаемые существа, с воображаемой жизнью, держат свое место в нашей Скульптуре, Живописи, Поэзии и Красноречии; более того, и в нашей тихой и обычной речи; и если мы осмелимся распространяться в прогулках более глубоких эмоций, мы иногда будем поражены внезапным появлением смело-олицетворенных мыслей, по случаям, которые не казались обещающими их, о чем можно было бы подумать, что интересы ошеломляющего момента эффективно изгнали бы игру воображения!

SEWARD.

Олицетворение есть высшая поэтическая фигура. Оно во всех степенях и длинах, от одного выражения до Пути Пилигрима и Королевы Фей.

TALBOYS.

Хорошо, Сьюард.

SEWARD.

Оно, как вы говорите, сильно связано с этой диспозицией в человеческом уме, производить — и верить в Силу во внешней природе — Нимфы, Гении, Феи, Нептун, Вулкан, Аполлон, и всякая вера в мифологию. Эта диспозиция есть, в момент, когда она видит эффекты, которые сильно воздействуют на нее, воплотить на месте причину или силу, которая произвела их. Делая это в старом непросвещенном мире, она наполняла Природу Божествами, и не Природу только, но человеческий ум и жизнь. Любовь была Божеством; Страх и Гнев были; Раскаяние было в Фуриях; Память была Мнемозиной; Мудрость была в Палладе; Фортуна была, и Ате; и Необходимость и Смерть были Божествами.

TALBOYS.

Я, кажется, слышал все это тысячу раз прежде.

SEWARD.

Тем лучше. В некоторых описаниях Гомера, имена, которые выглядят как Олицетворения, смешаны с признанными Божествами — Раскаяние, например, со Страхом и Бегством, которые Вергилий копирует. Теперь, я не знаю, что он имел в виду. Я надеюсь, для искренности и простоты его поэзии, что они не его собственные Олицетворения для случая, идущие с Божествами национального верования.

TALBOYS.

Э?

SEWARD.

Момент, когда вы аллегоризируете сказочную поэзию — то есть, допускаете, что она была аллегорически написана, вы разрушаете из нее детскую истинность веры.

TALBOYS.

Э?

NORTH.

Теперь, каким бы образом мы ни должны понимать эти Олицетворения, результат относительно нашего вопроса почти тот же.

SEWARD.

Какой вопрос, сэр?

NORTH.

Какой вопрос? Если они подразумеваются как реальные, хотя не Олицетворения Поэта, они были Олицетворениями человеческого ума из более раннего и более верующего времени. Были ли они просто и чисто из человеческого чувства, в груди человеческого общества, или были созданы для веры других искусными мастерами веры, не есть положительного момента относительно доказательства операциям и диспозициям человеческого ума. Те, кто председательствовал над национальной жизнью каждой религии, могли намеренно придумать, и могли передать на веру своей нации, воображаемые силы, задуманные с изобретательным воображением, как Поэт задумывает их. Но сами изобретения, и еще более простая вера, которая получила изобретения, показывают интеллектуальную диспозицию воплощать в живых силах причины эффектов. Вера людей показывает далее диспозицию и способность человеческого ума приписывать реальность, и это силой чувства, творениям своего собственного интеллекта, и особенно его склонность цепляться за те творения, в которых он воплощает силу, эффекты которой он сильно чувствует. Но я бы скорее поверил, что такая вера часто формировала себя в груди простых обществ без изобретателей — что люди задумывали и чувствовали, пока не верили; что они чувствовали восторг и красоту в бьющемся фонтане, пока не верили в председательствующего духа как прекрасного — что солнце, даритель света и тепла, дня и года, не могло показаться им просто звездой дня, большим, более ярким огнем. Они чувствовали дар в его лучах, и в их влиянии, и обожествляли видимый шар. Они думали о — они видели ужасы войны, и верили, что некоторая Сила, наслаждающаяся кровью, возбуждала сердца людей к взаимному разрушению.

TALBOYS.

Если те древние поэты, в которых эта мифология остается, должны быть приняты иногда как доставляющие известные и принятые имена как существа, иногда как поставляющие из своих мгновенных изобретений непринятые имена, тогда этот взгляд на случай также дает доказательство той же диспозиции, о которой мы говорили. Он показывает диспозицию людей верить в силы, непосредственные причины впечатляющих эффектов; и Поэт должен быть задуман как предлагающий и доставляющий форму и имя Сил, которые уже верится, должны быть, хотя сами они не известны — не как изобретающий их намеренно и декоративно, ни как объявляющий их из уверенного и принятого знания. Эта диспозиция производить формы сил, которая в ранние века сопровождается положительной верой, впоследствии остается в воображении — искусстве, хотя не вымершем в работе нашего ума для сделок с реальностями. Мы, сэр, когда-либо снимаем с себя веру в Смерть, Случай, Судьбу, Время? Но сильная вера перевешивает у нас все такие иллюзии фантазии, отнимая всю силу к великому источнику силы. Поэтому, такая диспозиция, хотя она продолжается, в реальной мысли сильно подавлена и задушена, и показывает себя почти случайно, как бы, скорее чем в каком-либо постоянном мнении, ибо в намеренном мнении она не может держаться. Но в Поэзии, даже в Красноречии, она остается. Там мы позволяем себе в иллюзии; и ум прыгает вверх с своего рода ликованием, чтобы восстановить свою старую свободу обманывать себя блестящими фикциями.

SEWARD.

Что есть снова пример двух разных форм, в которых Воображение видно в более раннем и позднем возрасте — в первом, реализованное в вере — в последнем, имеющее свой домен в открыто идеальном мире Поэзии.

NORTH.

Я признаюсь, мои дорогие друзья, мне кажется нелегким объяснить, как ум способен, желать этого так сильно, как он будет, вливать свои собственные способности в бесчувственные вещи. Когда Лир говорит, «Природа, услышь! дорогая Богиня, услышь!» его страсть не поверит, но что есть слушатель и исполнитель ее проклятия; и она воображает природу способной слышать. «Если молитвы могут пронзить облака и войти в небо, почему тогда, уступите, тупые облака, моим быстрым проклятиям.» Разве не вся Страсть, которая обращается к неодушевленным объектам, вбрасывает в них чувство? Разве не была бы Инвокация праздной к неотвечающему и неслышащему? Это, тогда, есть природа человеческой страсти, что, когда неистова, она не может вообразить, что ее воля не должна быть исполнена. Если нет адекватных министров, неадекватные министры должны занять их место. Неодушевленные вещи должны стать агентами. «Встаньте, встаньте, вы дикие бури, и покройте его полет.» — «Ударьте ее молодые кости, вы берущие воздуха, с хромотой.» Это одно требование, тогда, страсти, исполнение ее целей. Другое требование страсти есть симпатия. Это, мы знаем, есть одно из ее первых и сильнейших требований. Если, тогда, люди не будут, или не присутствуют, чтобы сочувствовать, то, что окружает, должно. Кипящая страсть находит легче верить, что ветры и скалы чувствуют с ней, чем что она одинока, и отрезана от всякого участия. Отсюда более буйная страсть оживляет вещи, наша собственная радость оживляет природу.

SEWARD.

И как верно заметил Адам Смит, наше сочувствие распространяется и на мертвых! Из всего, что не чувствует, оно может с величайшей легкостью охватить тех, кто когда-то чувствовал; и что мы знаем такого, чего они уже не чувствуют? Если допустить, что такова природа и сила страсти, что она, не имея иного основания, кроме собственного неудержимого излияния, может сливаться с тем, что ее окружает, — что она верит, будто молнии и потоки разрушат все лишь в силу той интенсивности воли, с которой она желает их разрушения (хотя здесь пригодность к разрушению является доводом); но если она воображает, что они, не разрушая, восстанут, чтобы разрушать, что мир превратится в опасность, а сон — в муку, что пища не будет питать, а ветры — нести, лишь бы только она не осталась без отмщения или не была посрамлена, — тогда мы можем сказать, что в Страсти заключена абсолютная сила переносить себя в иное бытие, и что для такого бытия не требуется никаких иных условий, кроме того, чтобы оно стало obviam страсти в ее настроении. Если так, то, разумеется, любой довод, основанный на аналогии или причинности, становится весьма мощным средством привлечения такой страсти и мнений, сформированных страстью. Пусть это будет утверждено в страсти на ее самой яростной, самой дикой высоте, и принцип будет получен. Такова склонность ума, находящегося под влиянием эмоции, — распространять свою эмоцию, изгибая окружающие вещи так, чтобы они соответствовали его целям, или, по крайней мере, наполняя их сочувствием к себе. В любом случае, исходя из этого довода, только так воля, возникающая вместе с эмоцией, может быть удовлетворена. Этот принцип, наиболее сильный в самой сильной страсти, но сопровождающий любую эмоцию, является корнем Олицетворения. Все интеллектуальные аналогии, все совпадения реальности с требованиями эмоции будут ускорять и облегчать этот акт ума; но ни аналогии, ни совпадения, ни какие-либо иные склоняющие к тому доводы не являются необходимыми. Эмоция примирит и уподобит себе любой объект, если он будет сведен к ним. Вот, значит, принцип, достаточный для того, чтобы оживить всю природу, все сущее, в любой степени или до любой высоты. Это, по-видимому, и есть основа Олицетворения — то, что природа человека заключается в наполнении всего сущего самим собой. Это, очевидно, корень всякого поэтического Олицетворения. Человек создает и читает повсюду отражение ума; он делает это без страсти, то есть не без чувства — ибо во всяком обычном мышлении есть чувство, — но без исступленной страсти. Его сильные страсти в своем исступлении показывают нам с большей очевидностью, как он вовлекает все вещи в самого себя и подчиняет все вещи себе; и его более мягкие чувства делают то же самое. Он почти является причиной того, что мир ума вращается вокруг него и на нем самом — он делает себя таким центром; это постоянный нрав и привычный способ восприятия и осмысления всех умов.

TALBOYS.

Мы, сэр, кажется, говорим о Воображении?

NORTH.

Если акт воображения есть восприятие возвышенного — прекрасного, чудесного, — то удовольствие является элементом продукта; ибо без удовольствия Возвышенное, Прекрасное, поэтически дикое или торжественное не существует. Все остальные ингредиенты, если отсутствует удовольствие, оставляют соединение несовершенным — дело незавершенным. Поэтому Аддисон смело говорит об удовольствии Воображения, за которым следует Акенсайд. Но далее, Талбойс, — я полагаю, что в поэтическом Воображении всегда — или почти всегда — присутствует Иллюзия. Я не могу выбросить это из головы как главный элемент. В своем великолепии это вне сомнений — в Олицетворении — Апострофе к мертвым, или отсутствующим, или нерожденным — Вера во власть ваших проклятий — видение прошлого или будущего как настоящего; и во всей фикции Эпоса или Драмы — полувера в жизнь и реальность вымышленных персонажей.

TALBOYS.

Определенная степень страсти, сэр, по-видимому, необходима для поддержания Иллюзии. Мы хорошо знаем, что во всей истории Страсти создание иллюзии является обычным действием. Почему не в Воображении?

NORTH.

В естественной страсти, господа, Иллюзия царит беспрепятственно. В работе поэтического воображения Иллюзия смягчается и управляется, подчиняется Закону, сообразуется с условиями и требованиями искусства. Люди сопротивляются доктрине Иллюзии. Им неприятно знать, в какой огромной степени они подвержены Иллюзиям. У меня нет представления о Красоте или Возвышенности, которое не требовало бы для своего осуществления некоторого переливания жизни и духа из нашей собственной души в материальный объект — некоторого преображения объекта. Если так, то весь лик Вселенной освещается для нас Иллюзией.

TALBOYS.

Если вас спросят, в каких частях «Илиады» Воображение берет свой самый могущественный скипетр, вы не сможете не обратиться к сверхъестественному. Все, что связано с Богами и Богинями — Олимп — кивок Юпитера — Вулкан, кующий доспехи, — все эти вмешательства. Земное действие — это Остров, плывущий в море чудесного; но это для нас, по крайней мере, Иллюзия — фиктивное творение — его вершина. Так и у Шекспира; ибо мы вынуждены думать о Призраках, Ведьмах — Калибане — Ариэле.

NORTH.

Существования, которые мы принимаем вопреки нашему знанию — то есть разуму. Рациональный царь Земли, гордящийся своим разумом и невежественный в отношении своего Воображения, стыдится, когда факты его Воображения навязываются ему — отрицает их — восстает против них. Восстановить веру и доверие к Воображению и продемонстрировать его ценность — задача, обязательная для философии. Мир, кажется, возвращается к нему, некоторое время питая к нему отвращение. Наши поздние поэты увидели и Причину, и Следствие. Верите ли вы, что мысль о ребенке как о цветке не усиливает вашу нежность к нему или ней, и что невинность цветка не оживляется и не возвышается, когда его красота становится священной? Ребенок и Цветок дают и берут.

TALBOYS.

Превосходно. Мы запишем тогда в качестве первого камня во всяком таком аргументе — что акт Воображения — или поэтический акт, будь они одним или двумя, — сопровождается верой.

SEWARD.

Фантазия, Остроумие имеют оттенок веры.

TALBOYS.

Даже игра слов имеет движение к вере.

NORTH.

Ни один метафизик, насколько я читал, не объяснил веру. Разве Хартли? Эта квазивера, или полувера, вопреки лучшему знанию, должна быть признана как достоверный факт или феномен. Мне все равно, насколько трудно может быть убедить кого-либо поверить в качестве основы философии в абсурд или самопротиворечивое утверждение: «Что вы считаете истинным то, что знаете как ложное». Факт налицо; и без него вы строите свой дом в воздухе — оторвавшись от земли. Смягчите это — объясните это. Скажите, что вы знаете в один момент, а в следующий знаете обратное. Скажите, что вы склоняетесь к вере — что это впечатление, наполовину сформированное — несовершенная вера — состояние ума, которое приобщилось к природе веры — что это впечатление, напоминающее веру — производящее частичные эффекты веры. Но, несомненно, ни один мужчина, женщина или ребенок не читал роман Скотта, Бульвера или Диккенса, не видя их действий и страданий своей душой таким образом, что, если его душа честна и может просто описать свое собственное страдание, это должно быть описано как своего рода мгновенная вера. Что такое горе, слезы, радость, надежда, страх, любовь, восхищение и полупоклонение — досада, ненависть, негодование, презрение, благодарность, да и жажда мести — если зрелище проплывает мимо и действительно побуждает к вере? Это предположение — невозможность, и теория на нашей стороне, а не на стороне Джонсона, у которого нет ничего, кроме прихоти рационализма. Я беру романы — потому что в них это общее доказательство, хотя этот вид и менее благороден. Но возьмите Эпос с самого начала. Возьмите Трагедию — возьмите Комедию — и чем является, было или будет она, как не полунесущественным образом реальности, сопровождаемым полусущественным образом веры, более слабым эхом воздушных арф? Моя мысль в том, что вся наша привязанность, страсть — выбирайте слово — сопровождаемая удовольствием и болью сердца и воображения — любовь, ненависть в любом из них, являются поддерживающей, движущей душой веры. Доказательство того, что по мере того, как страсть трепещет, вера растет, и что —

SEWARD.

Ясно как божий день.

TALBOYS.

Как янтарь.

NORTH.

Я вижу в Воображении силу, которую могу выразить к собственному удовлетворению двумя терминами, в использовании которых вы, Сьюард, иногда выглядите так, будто отказываете мне, лишая меня возможности дать определение для вас. Для себя я вижу «Страсть, формирующую или влияющую на Интеллектуальные Формы». В том виде, как язык существует до сих пор, я не вижу способа выйти из этих двух терминов. Вам нужно, на низших ступенях, самое элементарное описание — что-то гораздо ниже Поэта — что-то еще далекое от возвышенного, прекрасного и чудесного. Расскажите мне о ком-то, кто чувствовал страх, или гнев, или любовь, или ненависть — как они повлияли для него на объекты простого восприятия или концепции; зрения, например — звука? Стало ли что-то из-за его страха казаться больше — из-за его ненависти злее, чем оно есть? Для этого различения объекта страстью я не знаю иного названия, кроме Воображения. Это трансформация реальности; это кажется мне основой того, что мы более высокопарно постигаем под именем Воображения.

Великие различия в различных психологических состояниях и фактах, возникающих из различных страстей или страстных моментов, разнообразны, бесконечны. Такие влияния от удовольствия и боли, от любви того или иного рода и от ненависти того или иного рода действуют для нас во всех объектах, с которыми мы имеем дело. Они делают то, чем они являются для нас. Они делают человека тем, чем он является для нас. Они — жизнь наших душ. Они даны всем человеческим духам.

SEWARD.

Мы все совершенно забыли Мильтона.

Сцена II. — Фургон. Время — Полночь. Норт — Талбойс — Сьюард.

NORTH.

Можно ли сказать, что узы Единства, лежащие в сердце «Потерянного рая», являются следующим Этическим Догматом?

«Благо сотворенного разумного Интеллекта заключается в сознательном согласии его Воли со святой Волей Творца».

Его Благо: — т. е. его невинность и первоначальное счастье, пока они длятся: — его добродетель и обретенное вновь счастье, если он достигнет добродетели и обретет счастье: — эти и полная полнота его интеллектуальных и природных сил —

TALBOYS.

Это Этическое, и даже более чем Этическое.

NORTH.

Невинность и Падение Мятежных Ангелов: — Блаженство и Верность Праведных: — (Рассмотрите Абдиэля:) Невинность, Падение и Восстановление Человека: — являются различными Иллюстрациями этого великого Догмата. Восстановление, что касается самого Человека: — и гораздо более выдающимся образом, что касается личности Несотворенного Искупителя.

SEWARD.

Эта центральная Мысль, излучающая во всех направлениях к окружности, не может рассматриваться как теологическое понятие, холодно отобранное для ученой поэтической обработки. Разнообразное и чудесное воплощение, всепроникающее, оживляющее, побуждающее, душеподобное влияние и действие — направляют нас к пониманию того, что в Уме Мильтона, на протяжении его жизненного пути, жизненное самосознание связывало эту Истину с его сокровенным существом: — что он любил эту Истину; — жил в этой Истине и ею. Посему Поэма рождается из его Ума по моральной необходимости.