Греческие поэты не могли показать никаких приближений к женскому характеру, не нарушая правды греческой жизни и не шокируя чувства аудитории. Драма у греков, как и у нас, хотя и гораздо меньше, чем у нас, была картиной человеческой жизни; и то, что не могло произойти в жизни, не могло быть мудро показано на сцене. Теперь, в Древней Греции женщины были изолированы от общества мужчин. Монастырское уединение гарема, или женской половины дома, и магометанское освящение его порога против входа мужчин, были пересажены из Азии в Грецию за тысячи лет, возможно, до того, как существовали монастыри или Магомет. Таким образом, лишенные всякого открытого социального общения, женщины не могли развивать или выражать какой-либо характер словом или действием. Даже иметь характер, по греческому представлению, нарушало идеальный портрет женского совершенства; откуда, возможно, отчасти слишком общий, слишком мало индивидуализированный стиль греческой красоты. Но заметно выразить характер было невозможно при обычном течении греческой жизни, если только высокие трагические катастрофы не превосходили приличия этого течения или на короткий интервал не поднимали занавес, который его скрывал. Отсюда подчиненная роль, которую женщины играют на греческой сцене во всех, кроме полудюжины случаев. В главной трагедии на той сцене, образцовой трагедии, «Царе Эдипе» Софокла, практически нет женщины вообще; ибо Иокаста является участницей истории просто как мертвый Лай или самоубийца Сфинкс были участниками, а именно, своим вкладом в фатальность события, а не чем-то, что она делает или говорит спонтанно. На самом деле, греческий поэт, если он мудрый поэт, не мог с душой взяться за задачу, в которой он должен начать с шокирования чувств своих соотечественников. И отсюда последовал не только недостаток женских персонажей в греческой драме, но и второй результат, еще более благоприятный для ощущения новой силы, развитой Шекспиром. Всякий раз, когда общий закон греческой жизни уступал место, это было, как мы заметили, из-за приостанавливающей силы какого-то великого потрясения или трагической катастрофы. Это на мгновение (как землетрясение в женском монастыре) освободило бы даже робких, порхающих греческих женщин, этих голубок голубятни, и вызвало бы некоторых из них к действию. Но каких? Именно тех, у кого энергичные и мужские умы; робкие и женственные лишь больше съежились бы от публичного взгляда и от шума. Так случилось, что такие женские персонажи, которые были показаны в Греции, не могли не быть суровыми и жесткими. Если нежная Исмена появлялась на мгновение в споре с какой-то энергичной сестрой Антигоной (и главным образом, возможно, для того, чтобы выявить более свирепый характер этой сестры), она вскоре была удалена как непригодная для сценического эффекта. Так что не только женских персонажей было мало, но, более того, из этих немногих большинство были лишь повторениями мужских качеств в женских лицах. Женское действие редко вызывалось на сцену, за исключением случаев, когда оно получало своего рода специальное освобождение от своего сексуального характера из-за каких-то ужасных потрясений дома или города, естественно, оно принимало стиль действия, подходящий для этих обстоятельств. И отсюда возникло, что не женщина, как она отличалась от мужчины, но женщина, как она напоминала мужчину — женщина, короче говоря, увиденная в обстоятельствах, настолько ужасных, что они уничтожали эффект сексуального различия, была женщиной греческой трагедии. И отсюда в целом возникло для Шекспира более широкое поле, и более удивительное своей совершенной новизной, когда он впервые представил женских персонажей, не как простые вариации или эхо мужских персонажей, Медею или Клитемнестру, или мстительную Гекубу, простую тигрицу трагического тигра, но женских персонажей, которые имели соответствующую красоту женской природы; женщина больше не грандиозная, ужасная и отталкивающая, но женщина «по своему роду» — другое полушарие драматического мира; женщина, бегущая по огромной гамме женской прелести; женщина, как эмансипированная, возвышенная, облагороженная, по новому закону христианской морали; женщина, сестра и ровня мужчине, больше не его рабыня, его пленница, а иногда и его бунтарка. «Далеко до озера Лох-Эйв»; и от афинской сцены до сцены Шекспира, можно сказать, чудовищный интервал. Верно; но чудовищный, как он есть, между ними действительно ничего нет. Римская сцена, по крайней мере трагическая сцена, как известно, была погашена, как огнетушителем, жестоким амфитеатром, точно так же, как свеча становится бледной и смешной при дневном свете. Те, кто был свеж после реальных убийств кровавого амфитеатра, смотрели с презрением на имитационные убийства сцены. Слишком грубая и слишком интенсивная стимуляция имела свой обычный эффект, делая чувствительность черствой. Наконец появились христианские императоры, которые отменили амфитеатр в его более кровавых чертах. Но к тому времени гений трагической музы давно спал сном смерти. И у этой музы не было воскресения до эпохи Шекспира. Так что, несмотря на то, что бездна в девятнадцать веков и более отделяет Шекспира от Еврипида, последнего из выживших греческих трагиков, один все еще является ближайшим преемником другого, точно так же, как Коннахт и острова в заливе Клю являются ближайшими соседями Америки, хотя три тысячи водяных столбов, каждый объемом в кубическую милю, отделяют их друг от друга.
Вторая причина, которая придает оттенок новизны и эффективной силы женскому миру Шекспира, — это особый факт контраста, который существует между ним и его соответствующим миром мужчин. Давайте объясним. Цель и намерение греческой сцены не заключались прежде всего в развитии человеческого характера, будь то у мужчин или у женщин: человеческие судьбы были ее объектом; великие трагические ситуации под могучим контролем огромной облачной судьбы, смутно описываемой с интервалами и вынашиваемой над человеческой жизнью таинственными агентствами и для таинственных целей. Человек, больше не представитель величественной воли, человек — марионетка страсти судьбы, не мог с каким-либо эффектом показать то, что мы называем характером, который является различием между человеком и человеком, исходящим первоначально из воли и выражающим ее определения, движущимся под большим разнообразием человеческих импульсов. Воля — центральный стержень характера; и это было стерто, сорвано, отменено темным фатализмом, который вынашивался над греческой сценой. Это объяснение достаточно прояснит причину, почему отмеченное или сложное разнообразие характера пренебрегалось великими принципами греческой трагедии. И каждый ученый, который изучал эту великую драму Греции с чувством, — эту драму, такую великолепную, такую царственную, такую величественную, — и который вдумчиво исследовал ее принципы и ее отличие от английской драмы, признает, что мощный и сложный характер, характер, например, который мог бы использовать пятидесятую часть того глубокого анализа, который был применен к Гамлету, к Фальстафу, к Лиру, к Отелло, и применен миссис Джеймисон так восхитительно к полному развитию шекспировских героинь, был бы так же потрачен впустую, более того, был бы побежден и прервал бы слепые агентства судьбы, точно так же, как это повредило бы призрачному величию призрака, если бы его слишком индивидуализировали. Ангелы Мильтона слегка затронуты, поверхностно затронуты различиями характера; но они такие различия, такие простые и общие, которые как раз достаточны, чтобы спасти их от упрека, примененного к вергилиевским «fortemque Gyan, forlemque Cloanthem»; как раз достаточны, чтобы сделать их узнаваемыми отдельно. Плиний говорит о художниках, которые рисовали в одном или двух цветах; и, что касается ангельских персонажей, Мильтон делает так; он монохромен. Так, и по причинам, основанным на той же конечной философии, были могучие архитекторы греческой трагедии. Они тоже были монохромны; они тоже, что касается характеров их лиц, рисовали в одном цвете. И до сих пор могла быть та же новизна в мужчинах Шекспира, как и в его женщинах. Могла быть; но причина, почему ее нет, должна быть найдена в том факте, что История, муза Истории, даже если бы не было такой музы, как Мельпомена, заставила бы нас познакомиться с человеческим характером. История, как представитель реальной жизни, реального человека, дает нам мощные описания характера в его главных агентах, то есть в мужчинах; и поэтому Шекспир, абсолютный создатель женского характера, был лишь величайшим из всех художников в отношении мужского характера. Возьмите один пример. Антоний Шекспира, бессмертный своим исполнением, найден, в конце концов, что касается первичной концепции, в истории. Описание Шекспира — это лишь расширение зародыша, уже существовавшего ранее, в виде разрозненных фрагментов, в «Филиппиках» Цицерона, в «Письмах» Цицерона, у Аппиана и т.д. Но Клеопатра, столь же прекрасная, — чистое творение искусства. Ситуация и сценические обстоятельства принадлежат истории, но характер принадлежит Шекспиру.
В великом мире, следовательно, женщины, как интерпретатора меняющихся фаз и лунных разновидностей той могучей изменчивой планеты, того прекрасного спутника человека, Шекспир стоит не только первым, не только оригинальным, но является еще единственным подлинным оракулом истины. Женщина, следовательно, красота женского ума, это — одно великое поле его силы. Сверхъестественный мир, мир привидений, это — другое. По причинам, которые было бы легко привести, причинам, исходящим из грубой мифологии древних, ни один грек, ни один римлянин не мог бы представить призрака. Эта призрачная концепция, протестующее явление, ужасающая проекция человеческой совести, принадлежит христианскому уму. И во всем христианском мире, кто, позвольте спросить, кто, кто, кроме Шекспира, нашел силу для эффективной работы этого таинственного способа бытия? Призывая обратно на землю «величие погребенной Дании», как ужасный некромант кажется Шекспир! Все помпы и величия, которые религия, которые могила, которые популярное суеверие собрали вокруг темы явлений, здесь обращены к его цели и склоняются к одному ужасному эффекту. Червивая могила, приведенная в антагонизм с ароматом раннего рассвета; труба воскресения, предложенная, и снова как антагонистическая идея к крику петуха (птицы, облагороженной в христианском мифе той ролью, которую она играет при Распятии); ее вздрагивание «как виновная вещь», помещенная в оппозицию к ее величественному выражению оскорбленного достоинства, когда по ней ударяют партизаны часовых; ее ужасные намеки на секреты ее тюрьмы; ее вездесущность, контрастирующая с ее локальным присутствием; ее воздушная субстанция, но одетая в осязаемые доспехи; сотрясающая сердце торжественность ее языка и соответствующие декорации ее призрака, а именно, валы столичной крепости, без свидетелей, кроме нескольких джентльменов, стоящих в карауле в мертвой тишине ночи, — какой туман, какой мираж пара накоплен здесь, через который ужасное существо в центре вырисовывается на нас в гораздо больших пропорциях, чем могло бы случиться, если бы оно было изолировано и оставлено обнаженным от этой обстоятельной помпы! В «Буре», опять же, какие новые способы жизни, сверхъестественные, но далекие, как полюса, от духовности религии! Ариэль в антитезе к Калибану! Что самое эфирное к тому, что самое животное! Фантом воздуха, абстракция рассвета и вечерних солнечных лучей, бестелесный сильф с одной стороны; с другой — грубый плотский монстр, как мильтоновский Асмодай, «самый плотский инкуб» среди демонов, и все же настолько облагороженный в интерес своим интеллектуальным могуществом и величием мизантропии! В «Сне в летнюю ночь», опять же, у нас есть старая традиционная фея, прекрасный способ сверхъестественной жизни, перемодифицированный вечным талисманом Шекспира. Оберон и Титания напоминают нам на первый взгляд Ариэля. Они приближаются, но как далеко они отступают. Они как — «как, но, о, как разные!» И ни в одном другом показе этого мечтательного населения лунных лесов и лесных полян обстоятельные приличия жизни фей так изысканно воображены, поддержаны или выражены. Диалог между Обероном и Титанией сам по себе, и взятый отдельно от своей связи, является одной из самых восхитительных поэтических сцен, которые предлагает литература. Ведьмы в «Макбете» — еще одна разновидность сверхъестественной жизни, в которой сила Шекспира очаровывать и разочаровывать одинаково поразительна. Обстоятельства опаленной пустоши, армия на расстоянии, иссохшее облачение таинственных ведьм и хоровые литании их дьявольской субботы так же прекрасно воображены в своем роде, как те, которые возвещают и которые окружают призрака в «Гамлете». Там мы видим позитив превосходящей силы Шекспира. Но теперь повернитесь и посмотрите на негатив. В то время, когда процессы над ведьмами, королевская книга по демонологии и популярное суеверие (все настолько полезные, насколько они подготовили основу несомненной веры для серьезного использования поэтом таких агентств) деградировали и загрязнили идеи этих таинственных существ многими низкими ассоциациями, Шекспир не боится использовать их в высокой трагедии (трагедии, более того, которая, хотя и не самая великая из его усилий как интеллектуального целого, ни как борьба страсти, является среди величайших в любом виде, и положительно величайшей для сценического величия, и в этом отношении делает ближайшее приближение из всех английских трагедий к греческой модели); он не боится ввести, для того же ужасающего эффекта, для которого Эсхил ввел Эвменид, триаду старух, о которых английский остроумец заметил эту гротескную особенность в популярном веровании того дня, — что, хотя они могущественны над ветрами и штормами, в союзе с силами тьмы, они все же стояли в страхе перед констеблем, — но полагаясь на свою собственную высшую силу разочаровывать, а также очаровывать, создавать и уничтожать, он смешивает этих женщин и их темные механизмы с силой армий, с агентствами королей и судьбами воинственных королевств. Таков был суверенитет этого поэта, так могуч его компас!
Третий фонд особой силы Шекспира заключается в его изобилующей плодовитости прекрасных мыслей и чувств. Только из его работ можно было бы собрать золотой список мыслей самых глубоких, самых тонких, самых патетических, и все же самых католических и универсально понятных; самых характерных также, и соответствующих конкретному лицу, ситуации и случаю, но, в то же время, применимых к обстоятельствам каждого человеческого существа, при всех случайностях жизни и всех превратностях судьбы. Но эта тема предлагает столь обширное поле наблюдения, будучи столь исключительно прерогативой Шекспира — думать более тонко и более обширно, чем все другие поэты вместе взятые, что мы не можем оскорбить достоинство такой темы, делая больше, в наших узких пределах, чем просто отмечая ее как одну из эмблем на щите Шекспира.
В-четвертых, мы укажем (и, как в последнем случае, едва укажем, не пытаясь на столь обширном поле предложить какие-либо неадекватные иллюстрации) один способ драматического превосходства Шекспира, который до сих пор не привлек никакого особого или отдельного внимания. Мы имеем в виду формы жизни и естественную человеческую страсть, как они очевидны в структуре его диалога. Среди многих дефектов и немощей французской и итальянской драмы, действительно, мы можем сказать о греческой, диалог всегда идет независимыми речами, отвечая, действительно, друг другу, но никогда не модифицируясь в своих нескольких началах мгновенным эффектом своих нескольких терминальных форм, непосредственно предшествующих. Теперь, у Шекспира, который первым подал пример этого важнейшего новшества, во всех его страстных диалогах каждый ответ или реплика кажется простым отскоком предыдущей речи. Каждая форма естественного прерывания, прорывающаяся сквозь ограничения церемонии под импульсами бурной страсти; каждая форма поспешного вопросительного знака, страстного повторения, когда вопрос был обойден; каждая форма презрительного повторения враждебных слов; каждое нетерпеливое продолжение враждебного утверждения; короче говоря, все способы и формулы, которыми гнев, спешка, раздражительность, презрение, нетерпение или возбуждение при любом движении вообще могут нарушить или модифицировать или вывихнуть формальный книжный стиль начала, — они так же изобилуют в диалоге Шекспира, как и в самой жизни; и сколько живости, какая глубокая правдоподобность, они добавляют к сценическому эффекту как имитации человеческой страсти и реальной жизни, нам не нужно говорить. Можно было бы написать том, иллюстрирующий огромные разновидности искусства и силы Шекспира в этой одной области улучшения; другой том можно было бы посвятить разоблачению безжизненного и неестественного результата от противоположной практики на иностранных сценах Франции и Италии. И мы можем поистине сказать, что если бы Шекспир отличался от них этой единственной чертой природы и приличия, он бы только по этой причине заслужил великое бессмертие.
Драматические произведения Шекспира, общепризнанно считающиеся подлинными, состоят из тридцати пяти пьес. Ниже приводится хронологический порядок, в котором они, как предполагается, были написаны, согласно мистеру Мэлоуну, как дано во втором издании Шекспира, и мистеру Джорджу Чалмерсу в его «Дополнительном апологии для верующих в бумаги Шекспира»:
Чалмерс. Мэлоун.
1. Комедия ошибок, 1591 1592 2. Бесплодные усилия любви, 1592 1594 3. Ромео и Джульетта, 1592 1596 4. Генрих VI, первая часть, 1593 1589 5. Генрих VI, вторая часть, 1595 1591 6. Генрих VI, третья часть, 1595 1591 7. Два веронца, 1595 1591 8. Ричард III, 1596 1593 9. Ричард II, 1596 1593 10. Виндзорские насмешницы, 1596 1601 11. Генрих IV, первая часть, 1597 1597 12. Генрих IV, вторая часть, 1597 1599 13. Генрих V, 1597 1599 14. Венецианский купец, 1597 1594 15. Гамлет, 1598 1600 16. Король Иоанн, 1598 1596 17. Сон в летнюю ночь, 1598 1594 18. Укрощение строптивой, 1599 1596 19. Все хорошо, что хорошо кончается, 1599 1606 20. Много шума из ничего, 1599 1600 21. Как вам это понравится, 1602 1599 22. Троил и Крессида, 1610 1602 23. Тимон Афинский, 1611 1610 24. Зимняя сказка, 1601 1611 25. Мера за меру, 1604 1603 26. Король Лир, 1605 1605 27. Цимбелин, 1606 1609 28. Макбет, 1606 1606 29. Юлий Цезарь, 1607 1607 30. Антоний и Клеопатра, 1608 1608 31. Кориолан, 1619 1610 32. Буря, 1613 1611 33. Двенадцатая ночь, 1613 1607 34. Генрих VIII, 1613 1603 35. Отелло, 1614 1604