«Между язычеством и христианством: Сенека и Плутарх»

Ничто из сказанного Плутархом не освещает гуманность его характера более ярко, чем его призывы к доброму обращению с животными. Он верит, что добрый человек добр и к своему зверю. Он считает своим долгом заботиться о лошади и собаке, которые хорошо служили ему, когда они становятся старыми и бесполезными. Он, по-видимому, полагает, что животные не лишены некоторой доли разума и что они в ограниченной степени обладают способностью отличать добро от зла. Хотя они обладают лишь малым количеством интеллекта, по крайней мере, это нельзя полностью отрицать, так же как нельзя отрицать это у дурного человека. Некоторая мера разума — это дар природы; совершенный и добродетельный разум — результат практики и обучения. Рассудочные способности многих животных в некоторой степени находятся на одном уровне с человеческими; они различаются не столько по качеству, сколько по количеству. Поэтому правильно использовать их, но не злоупотреблять ими. Жестокость по отношению к животным — свидетельство низменного сердца. Те, кто обращается с ними сурово, обычно проявляют свои дурные черты и в отношениях с людьми. Таким образом, наше обращение с животными в некотором роде и зачастую в значительной степени является показателем того, как мы относимся к своим ближним. Плутарх находит низших животных в некоторых отношениях более разумными, чем людей. Они никогда не едят и не пьют больше, чем нужно для утоления голода и жажды; они также не поддаются никаким неестественным или чрезмерным аппетитам. Он в некоторой степени склонен осуждать употребление животной пищи; но, во всяком случае, с животными нельзя обращаться жестоко, чтобы сделать их более вкусными, и нельзя предавать их смерти мучительными и бесчеловечными способами. Он имел в виду, в частности, некоторые обычаи, распространенные в Риме в его дни, — обычаи, которые, по правде говоря, были в высшей степени ужасными. Неудивительно, что он упоминает их только для того, чтобы осудить. Чрезвычайная современность Плутарха в этом вопросе становится тем более поразительной, если вспомнить, что классическая античность не только очень редко находила доброе слово для неразумных существ, но и имела обыкновение обращаться с ними с крайней суровостью. Особенно это было характерно для римлян.

Плутарх рассматривает душу как состоящую из двух частей. Одна часть стремится к истине и свету; другая находится под влиянием страстей и подвержена ошибкам. Первая — божественна, вторая — плотская. Поскольку человек прислушивается к наставлениям первой, он будет следовать путем добродетели. Практическая добродетель, добродетель в действии — это мудрость; порок — это ошибка. Чтобы быть добродетельным, достаточно лишь прислушаться к голосу разума. Плутарх не сомневается, что добродетели можно научить. Обучение добродетели в значительной степени состоит в том, чтобы сделать ее привлекательной для молодых. Разум не уничтожает страсти; он лишь направляет их к цели, которую сам наметил. Добродетель заключается в «золотой середине» — μηδὲν ἄγαν — в том, чтобы не делать ни слишком много, ни слишком мало. Храбрость — это добродетель, место которой между трусостью и безрассудством. Мягкость или доброта — это добродетель: ее место между бесчувственностью и жестокостью, точно так же, как место щедрости находится посередине между крайностями — скупостью и расточительностью. Он приводит ряд доказательств, чтобы обосновать положение о том, что страсти телесны, а разум сверхчувственен; в правильной системе педагогики следует должным образом использовать последний для контроля и мудрого направления первых к разумным целям. Власть каждого человека — быть добродетельным при любых обстоятельствах, но счастье, или, вернее, удача, зависит от многих вещей. Добродетельный человек может всегда наслаждаться душевным покоем, в то время как величайшие богатства не имеют никакой реальной ценности для дурного человека. Порок — это аномалия в устройстве общества. Спокойствие ума, безмятежность души не следует искать в состоянии бездеятельности и уединения. Утверждение этого тезиса привело многих людей к заблуждению. Разочаровавшись в мире, они ищут покоя, удаляясь от его суеты и шума, слишком часто лишь для того, чтобы встретить разочарование. Нет такого положения в жизни, из которого нельзя было бы извлечь утешение, и задача разума — обнаружить, как это сделать. Каким образом это возможно, он показывает на ряде примеров из биографий. То, что многие люди поначалу считали несчастьями, нередко оказывалось благом для них самих и для мира. С другой стороны, у многих людей, которых почти все считали одними из самых удачливых, обнаруживался «скелет в шкафу». Когда мудрец терпит утрату, он не скорбит о ней, а придает более высокую ценность тому, что у него осталось. Нет человека настолько бедного, нет человека, потерявшего так много, чтобы у него не осталось чего-то, за что он мог бы поздравить себя. Также никто не бывает настолько обездоленным, чтобы ему не могло быть еще хуже, и самые несчастные обязательно встретят других, более нуждающихся, чем они сами. В физическом отношении мы все подвержены тому, что за неимением лучшего названия можно назвать случаем; но это не относится к нашей моральной и интеллектуальной стороне. Поэтому в нашей власти обеспечить себе неразрушимые и неотчуждаемые владения: проницательность, любовь к знанию, добродетель, сознание того, что мы существуем и поступаем правильно. Даже страх смерти не тревожит доброго человека, ибо он знает, что после своего распада он войдет в лучшее состояние существования, чем эта жизнь; дурной человек цепляется за жизнь из-за ужасной неопределенности, ожидающей его после смерти. В качестве последнего средства, если страдания человека становятся невыносимыми, он может положить им конец собственной рукой.

Для Плутарха никакие богатства, никакие чисто внешние владения не способствуют душевному покою и бодрости духа так, как душа, сохранившая себя свободной от злых мыслей и поступков. Ибо для души, которая держалась в стороне от осквернения, каждый день — праздник; мир — храм, в котором обитает Бог и который Он приспособил для удовлетворения человеческих потребностей. Правильно используя разум, люди могут контролировать свои страсти и находить удовлетворение в наслаждении тем, что находится в пределах их досягаемости. Они могут с удовлетворением размышлять о прошлом и с надеждой смотреть в будущее. Несчастье человека вызвано скорее душевными страданиями, чем телесными. Болезни тела обусловлены его природой, но болезнь души — дело рук самого человека. Более того, болезни души излечимы, и это обстоятельство должно приносить нам большое утешение. Хотя страдания и болезни, которым подвержено тело, принимают многие формы, те, что исходят от развращенного сердца и низменной души, как из неиссякаемого источника, гораздо многочисленнее. Опять же, телесные болезни могут быть обнаружены по их внешним симптомам; болезни души скрыты. Они тем опаснее, что в большинстве случаев сам пациент не подозревает о них. Величайший недуг души — отсутствие разума и здравого смысла, потому что они лишают людей способности осознавать свою низость и средства, необходимые для исцеления. Мало кто из совершающих неправедные поступки осознает, что они совершили прегрешения; зачастую они даже думают, что действовали мудро и рассудительно. Они называют свой гнев храбростью; свою зависть и ревность — соревнованием; свою трусость — благоразумием; при этом им и в голову не приходит искать помощи философа от болезней души, пока они не становятся неизлечимыми и не приобретают такую злокачественность, что толкают пациента на совершение самых дьявольских преступлений.

Из этих предпосылок следует неизбежный вывод, что главная цель человека — прогресс в добродетели, или, лучше сказать, во всех добродетелях, хотя добродетель в действительности едина. Наш прогресс в философии — результат постоянных и непрерывных усилий. Параллельно с этим идет наш прогресс в добродетели; если мы хоть на мгновение ослабим наши усилия, мы рискуем позволить пороку овладеть нами. Тот, кто всегда находится в конфликте с пороком, со своими злыми страстями, может быть уверен, что он делает успехи в добродетели. Но наша любовь к добродетели должна носить характер страсти; в ней мы должны находить свое высшее удовлетворение, так что, если мы будем прерваны в своем стремлении, мы будем жаждать вернуться к нему. Цель и назначение нашей философии должны быть практическими, и именно в нашей деятельности как гражданина и человека во всех многообразных отношениях жизни мы можем проверить свою любовь к ней. И все же истинный философ не тщеславен, и для него не имеет большого значения, признает его мир таковым или нет. Он должен искать внутреннего удовлетворения, а не общественного признания. В этом Плутарх занимает позицию, противоположную многим своим соотечественникам, которые стремились к имени и званию философов, но мало что делали, чтобы заслужить их. Как люди здравомыслящие относились к ним, было указано в другом месте.

Мы можем также измерить наш прогресс в философии, то есть в добродетели, по нашей любви к прекрасному и доброму; по нашему отношению к похвале и порицанию. Мы не должны ни искать одного, ни избегать другого. Если мы действительно желаем исправить свои ошибки и недостатки, мы будем готовы в любое время выслушать совет и прислушаться к критике; и мы не будем скрывать никакой части своей природы или прикрывать какие-либо свои действия, чтобы казаться тем, чем мы не являемся. Тем не менее, когда мы твердо убеждены, что мы правы, наш долг — идти вперед по курсу, который мы наметили для себя, независимо от того, что могут думать или говорить другие.

Нет более сильного стимула к благородным делам и праведной жизни, чем жизни великих и добрых людей всех веков. Именно под влиянием этого убеждения Плутарх составил свои параллельные биографии. По самой сути дела, их ценность как правдивых записей значительно снижается из-за точки зрения, с которой они были написаны; но именно этот факт придал им привлекательность и популярность, с которыми не сравнится ни одно другое произведение подобного рода. «Сравнительные жизнеописания» Плутарха на протяжении веков были наставниками молодежи и утешением для пожилых. Их читали и ими восхищались везде, где люди чтили мужество, стойкость, бесстрашие, самообладание, патриотизм, гуманность — словом, каждую черту характера, которую можно отнести к добродетелям. Греки и римляне, древние и современные, ученые и неграмотные, богатые и бедные — все были очарованы ими, и именно на них главным образом покоится слава их автора. Многим людям, фактически подавляющему большинству читателей, Плутарх известен только как автор очаровательных биографий; однако они составляют значительно меньше половины его сохранившихся работ.

Плутарх утверждает, что люди находят путь добродетели и продолжают идти по нему путем размышления, обдумывания, самоанализа; путем систематического, строгого и постоянного самоисследования — иными словами, путем практического применения методов, на которые указывает философия. Человек здоров и невредим лишь до тех пор, пока он претворяет в жизнь принципы добродетели. Пока он раб своих страстей, он нуждается во враче. Философия — это санитария души; истинный философ — настоящий врач души. Преследуя свое избранное призвание, Плутарх написал ряд эссе с целью дать наставления о лучших методах контроля над различными страстями, которым подвержены люди. Их смысл легко становится очевидным при взгляде на их названия. Они показывают, что он внимательно наблюдал и изучал людей, по крайней мере тех, кто составляет различные высшие классы и задает преобладающий тон в обществе. Многие из этих эссе до сих пор представляют интерес и вполне стоят прочтения. Они содержат много острых наблюдений и пикантных замечаний.

Для Плутарха старая мифология достаточна в качестве основы для религиозного убеждения. Подобно большинству греческих философов, склоняющихся к теизму, он утверждает, что мифы в той или иной степени являются искажениями первобытных истин. Они возникли в народном сознании и получили художественную форму в руках поэтов. В основе их всех лежит достаточно истины и достаточно красоты, чтобы показать стремление души к высшему, и они формируют основу чисто теистического убеждения. Безграничная вера Плутарха в человеческий разум приводит его к убеждению, что он один вполне достаточен, чтобы позволить любому человеку вести добродетельную жизнь. Его совет каждому, по сути, таков: получай как можно больше света; используй разум, которым тебя наделил Творец; приобретай дополнительные знания и мудрость каждый день; сделай свою внутреннюю жизнь объектом ежедневного изучения и размышления — если ты будешь делать это, ты будешь вести добродетельную жизнь. Те люди, у которых нет любви к прекрасному и доброму, нет желания стать добродетельными, терпят неудачу, потому что пренебрегают развитием разума, которым каждый человек наделен изначально. Они блуждают во тьме, которую набрасывают на них их собственные страсти, и отказываются следовать за лампой, которую разум держит перед ними. Оптимизм Плутарха, его вера в силу интеллекта сделать мир лучше, особенно примечательны в свете того факта, что его соотечественники, несмотря на их общую интеллигентность, несмотря на большое количество великих людей почти в каждой области знаний, рожденных на греческих землях, несмотря на то, что Греция была родным очагом философии, веками деградировали морально, интеллектуально и политически. Так трудно оторвать большинство людей от теории, к которой они привязались. Его ошибка возникла из-за того, что он видел всех людей в зеркале своих собственных мыслей. Он верил, что на весь человеческий род могут влиять мотивы, которые влияли на него самого, и что все могли бы, если бы захотели, постоянно заниматься поиском света и мудрости так, как искал их он. Эту радикальную ошибку он унаследовал от своего учителя Платона, и странно, что он не обнаружил ее. Похоже, он никогда не подозревал, что может ошибаться.

Религия Плутарха полностью лишена энтузиазма, а в его морали нет ни капли эмоций. Поступай всегда правильно, потому что благодаря такому образу жизни ты получишь наибольшую меру земного счастья, какая может выпасть на долю смертного, и будешь благодетелем для всех, кто попадет в круг твоего влияния. Извлекай максимум из каждой ситуации, в которой ты можешь оказаться. Не принимай слишком серьезно препятствия на пути к добродетельной жизни, которые ты можешь встретить, потому что ты можешь устранить их, если захочешь. Независимо от твоего положения в жизни, не ожидай, что твой путь всегда будет гладким. Если ты будешь помнить об этом, ты, вероятно, проживешь долго — ты обязательно проживешь счастливо.

Взгляды Плутарха на образование женщин намного опережают его век. Он следует за своим учителем Платоном, отстаивая для них те же добродетели, что принадлежат мужчинам. Его трактат, часто называемый «Добродетели женщин», — это главным образом запись героических поступков, совершенных так называемым слабым полом. Он признает, что достоинство или эффективность женщин не обязательно того же качества, что у мужчин, но он утверждает, что их этическая ценность равна, а внутренняя заслуга ни в коем случае не ниже. Женщина, совершившая благородный поступок, заслуживает такой же похвалы, как и мужчина. Он не согласен с Фукидидом, который говорил, что лучшая женщина — та, о которой меньше всего говорят как в хорошем, так и в дурном смысле. Он также не согласен с чисто греческим настроением, хотя, возможно, более выраженным в Афинах, чем где-либо еще, что женщина — это в лучшем случае не более чем игрушка и удобство для мужчины; и что ее высшая функция — рожать законных детей мужского пола. Согласно Плутарху, жена должна быть равноправным партнером в ведении домашнего хозяйства. Когда оно хорошо ведется, она заслуживает такой же похвалы, как и муж. Он открыл бы более широкую сферу деятельности для женщин; обучал бы их интеллектуально и пробуждал бы в них интерес к более важным делам жизни. В соответствии с этими взглядами Плутарх отвел своей жене почетное место в своем доме. Она принимала гостей в отсутствие мужа; сидела с ним за столом и интересовалась как общественными, так и частными делами. Хотя это противоречило обычаям его дня, это было в гармонии с едва заметной тенденцией общественного мнения, вероятно, результатом римского влияния. То, что нововведение продвигалось медленно, ясно не только из позднейшей истории Греции, но и из греческих социальных обычаев наших дней. Когда мы осознаем несчастное состояние его страны, мы склонны удивляться неизменному спокойствию духа Плутарха. Он никогда не прибегает к сатире или насмешкам, в то время как многие его современники делали и то, и другое. Но мы должны помнить, что его философия имела, превыше всего остального, практическую цель, причем в довольно материальном смысле. Несчастья людей — их собственная вина, а потому предотвратимы; или же они не их вина, а потому неизбежны. В любом случае, нет никакой выгоды в том, чтобы скорбеть о них.

Из прочтения De Sera станет очевидно, что оптимизм — основа философии Плутарха. Люди могут поступать правильно, если захотят, и если они поступают правильно, они не могут не быть счастливы. Существует руководящее Провидение, которое в конечном итоге исправляет все зло и несправедливость. Он, кажется, придерживается мнения Гете, что «каждый грех наказывается здесь, внизу», хотя наказание не заканчивается в этой жизни. Возмездие не откладывается до смерти; оно посещает грешника в этом мире. Или, если ему посчастливилось закончить свои дни в мире, насколько могут видеть смертные, он навлекает проклятие на своих потомков. Беззакония отцов посещаются на детях до третьего и четвертого поколения. Но наказание нечестивых не заканчивается этой жизнью. Душа несет отпечаток своих преступлений после того, как покинула тело. То, что Бог иногда позволяет нечестивому человеку закончить свои дни в мире, но что Он наложил проклятие на его потомство, является видным положением в вероучении многих древних греческих писателей. На это часто ссылается Геродот. Он настолько твердо убежден, что за всякое неправедное деяние должно быть искупление, что, когда он находит случай, где закон, по-видимому, не действует, он признается, что не может объяснить неудачу его действия. Не только отдельные люди, но и целые народы должны искупать преступления, совершенные и зло, причиненное их представителями в официальном качестве. И нет сомнения, что влияние этого убеждения было весьма благотворным. Многое из того, что Плутарх говорит по этому поводу, вероятно, вымышлено, особенно когда он апеллирует к свидетельству истории; но то, что он записывает, согласуется с его философией и поэтому имеет сильный личный интерес. Более того, он предоставляет нам интересные свидетельства о распространенности веры в награды и наказания среди людей вне лона христианства.

Идеал долга у Плутарха высок. Исполнение некоторого долга возложено на каждого человека, пока он жив. Это так же обязательно в старости, как и в ранней жизни. Когда человек освобождается от своих обязательств перед детьми, он обязан служить своей стране и своим согражданам в более узком смысле. От этой службы его могут освободить только ухудшение его способностей или смерть. Поскольку каждый человек рождается в государстве и поскольку в некотором смысле он является человеком лишь постольку, поскольку выполняет свои обязательства перед государством, у него нет выбора в этом вопросе. В этом заключается долг, от которого нет возможного спасения. Но простое занятие должности — не единственный и даже не главный критерий хорошего гражданина. Его обязанности в частном качестве не менее важны, и если они менее заметны, то одинаково далеко идущие. Хороший гражданин — это философ в своей истинной сфере: хорошее гражданство — это философия в действии, прикладная философия. Только в реальной жизни философ может подвергнуть свои теории проверке. Форма правления — дело второстепенной важности. Плутарх считает монархию в целом лучшей, но он не радикал. В этом он согласен с большинством греческих философов, большинство из которых были в целом более или менее недовольны бурной афинской демократией. Та монархия лучшая, где глава государства — то, кем Плутарх хотел бы его видеть, философ. Но даже самый абсолютный монарх не должен считать себя выше закона; он должен быть его исполнителем. Более того, его долг — не только радостно подчиняться писаному закону, который связывает принца и народ одинаково, но и тому неписаному закону, который разум вложил в душу каждого здравомыслящего человека. Правители — в некотором смысле слуги Бога, чей долг — распределять награды и наказания в соответствии с их заслугами всем, кто находится под их властью.

В конце концов, первый и главный долг человека — перед самим собой. Его поиск света, знаний, истины никогда не должен прерываться. Он должен часто, так сказать, определять свое местоположение, чтобы видеть, какой прогресс он делает. Если его цели благородны, намерения правильны, а мотивы чисты, он не только будет делать ежедневные успехи в добродетели, но и, когда его призовут покинуть этот мир, он сможет уйти с миром, потому что у него будет сознание того, что мир стал лучше от того, что он жил в нем.

Дав таким образом краткий очерк Плутарха как человека и гражданина, давайте перейдем к краткому рассмотрению времен, в которые он жил, в качестве дополнения к тому, что уже было сказано под этой общей рубрикой при рассмотрении Сенеки. Что римское правление сделало для его страны? Каково было социальное и экономическое состояние Греции и греческих земель в первом веке христианской эры? К сожалению, наша информация по этим пунктам чрезвычайно скудна. Фактически, политическая экономия — недавняя наука; в древние времена судьба бедных мало принималась во внимание. Она везде была тяжелой, и забота о нуждающихся, на которой так настаивает Новый Завет, — почти первый признак пробуждения в этом отношении. Но она не исходила от правительства; у того были другие цели. То, что римская политика по отношению к пролетариату в имперской столице только ухудшала положение дел, хорошо известно. Когда мы вспоминаем, сколько было сделано в последние годы законодательством в каждой цивилизованной стране для улучшения положения низших классов и сколько еще предстоит сделать, мы можем представить себе состояние общества, где все это отсутствовало.

Когда мы вспоминаем далее, что до сравнительно недавнего времени торговля, промыслы и мануфактуры процветали, насколько можно сказать, что они процветали, не потому, что они поощрялись правительствами, а почти вопреки им, неудивительно, что они получали мало внимания со стороны греков и римлян, индивидуально или коллективно. Уже было сказано, что единственной целью правящих сил было собрать наибольшее количество доходов, а не уравнять бремя для всех подданных. Ни по какому вопросу древняя мысль не является столь грубой, как по экономике. Бич рабства, который делал свободный труд в некоторой степени позорным, и положение вещей, которое препятствовало созданию мануфактур в больших масштабах, рассказывают печальную историю.

В своем отношении к рабству Плутарх, по-видимому, не придерживается столь передовых взглядов, как Сенека и некоторые из лучших людей его века и предшествующих времен. И все же он не поддерживал преобладающее мнение, воплощенное в законодательстве, что раб — это бездушная вещь, хотя справедливость эмансипации занимала его внимание мало. Здесь снова мы находим его практические идеи на переднем плане. Он озабочен тем, чтобы извлечь максимум из ситуации, в которой он находится. Рабство существует, является неискоренимым элементом организованного общества и соразмерно человеческому роду. Лучшее, что может сделать философ, — это сделать мудрецами рабовладельцев, чтобы они обращались со своими невольниками справедливо и гуманно. Сравните анекдоты о Платоне и Архите в De Sera, гл. 5. Согласно Плутарху, рабы имеют души, как и другие люди, и способны к умственному и моральному совершенствованию; следовательно, хозяева имеют обязанности по отношению к ним, которые столь же ясны и столь же обязательны, как и те, что причитаются лицам, находящимся на том же социальном уровне, что и они сами.

Процветание наций покоится главным образом на численности и интеллекте их средних классов. Оно везде может быть измерено подъемом этого класса. Что же удивительного в том, что нации были бедны, среди которых он едва существовал? Рим не мог продолжать грабить бесконечно, и богатства его провинций со временем истощились, потому что не пополнялись. Все, что древний мир оставил нам в записях, исходит из предположения о большом количестве рабов и малом количестве свободных граждан и дышит презрением к труду и торговле. В большинстве греческих государств торговый и мануфактурный класс состоял главным образом из проживающих там иностранцев, которые также были рабовладельцами, и ни один гражданин не был настолько беден, чтобы не владеть хотя бы одним рабом. Быть рабовладельцем было признаком респектабельности даже для тех, кто не был гражданином. В греческих государствах, пока они были свободными политиями, война и религия занимали все время и внимание граждан, за исключением той небольшой группы, которая интересовалась философскими занятиями. Когда они больше не были свободными и у них больше не было серьезных дел, в которых можно было бы занять свое время, они проводили большую часть его в праздных сплетнях или, как говорят нам Деяния, «в слушании или рассказывании чего-то нового». Каким законодательством им еще было позволено заниматься, никогда не касалось дел важного значения. Они присуждали венки и статуи реальным или предполагаемым благодетелям, только чтобы аннулировать свои указы, когда те, кого они предназначали почтить, случалось, навлекали на себя недовольство законодателей или впадали в немилость у высших властей. Затем были депутации между различными государствами по поводу пограничных споров, по поводу фестивалей, по поводу претензий и встречных претензий всех видов, отправка которых часто обсуждалась с торжественностью, которая заставляет нас удивляться, как сами участники могли не видеть их фарсового характера. Обычно игрой на кону была милость императора, каждая сторона стремилась перебить другую в профессиях лояльности или превзойти ее в длине своего счета за оказанные услуги. Когда, как это часто бывало, эти делегации не находили императора в Риме, им, конечно, приходилось следовать за ним в провинции или ждать его возвращения. Это требовало времени, которое, мы можем быть уверены, в большинстве случаев давалось без неохоты. Вместо того чтобы направлять свою энергию в русла деятельности и пытаться честным трудом улучшить свое мирское положение, это были разговоры, разговоры у греков, и разговоры без конца.

Нет более сильного доказательства их любви к дискуссиям и к слушанию устного слова, чем сама греческая литература. Историки имеют обыкновение излагать дело противоборствующих сторон посредством речей, которые они вкладывают в уста представителя каждой из них. Греческая поэзия состоит в значительной мере из диалога. Философия развивалась главным образом посредством устных дискуссий. Комедия, даже после того как она больше не представлялась на сцене, все еще появляется как диалог, а не в обычной форме сатиры. Среди ее богатейшего наследия потомству — ее ораторское искусство, и в нем мы имеем устное слово в его наиболее эффективной форме; но оно все еще представляет слова, а не дела, и принадлежит по большей части к угасающему веку Греции. Одинокий мыслитель, подобный Канту, был совершенно чужд греческим идеям. Эта черта настолько упорно оставалась характеристикой эллинов, что многие из их лучших друзей оплакивают их любовь к мелкой политике; их бессонную тревогу помогать в управлении правительством вместо того, чтобы обратить свое внимание на улучшение своего материального положения путем постоянной преданности частному бизнесу. Многие богатые и состоятельные греки живут за пределами королевства Греция, где их языковая активность ограничена и они вынуждены обстоятельствами направлять свою энергию в более прибыльные русла. Редко человек, выдающийся только красноречием, глубоко влиял на ход человеческих событий. Современники единодушны в приписывании Юлию Цезарю ораторских дарований высочайшего порядка; но он предпочитал оставить свой след как деятель, а не как составитель фраз.

В Риме экономические условия были несколько иными, чем те, что преобладали в Греции и на Востоке, однако Рим не был коммерческим государством. Он был основан на военной мощи, расширен доблестью и выносливостью в войне, и когда не осталось больше миров для завоевания, силы, которые были обращены против внешних врагов, начали обращаться против него самого. Рим был богат, пока у него были другие страны для грабежа; когда это стало невозможным, начался его распад. И эти страны, под которыми мы подразумеваем все провинции за пределами города, были богаты до тех пор, пока продолжалось плодородие их почвы и были продуктивны их шахты. То, что моральный упадок Рима предшествовал его экономическому регрессу на века, знакомо каждому читателю древней истории, но здесь нас интересует только последнее.

Деньги использовались не для целей производства, а для покупки предметов роскоши и демонстрации. Большая часть того, что было накоплено в столице, утекала на восток и исчезала. Италия постепенно перешла в руки небольшого числа крупных землевладельцев, чьи обширные поместья обрабатывались людьми, не заинтересованными в поддержании их плодородия. Огромное количество свободных граждан стекалось в Рим, чтобы наслаждаться подачками, распределяемыми среди населения через определенные промежутки времени; чтобы пировать глазами на кровавые зрелища, так часто и так великолепно устраиваемые; и умирать, только чтобы оставить место для заполнения постоянно втекающим потоком. Империя существовала для Города, своей столицы. Мы уже говорили о странном очаровании, которое он оказывал на всех, кто хоть раз был под его властью. Мы можем смело предположить, что из восьмидесяти тысяч римлян, казненных Митридатом в его владениях, значительная часть отправилась за границу в надежде обогатиться, чтобы потратить свои доходы в столице. Несомненно, также, что так далеко от дома торговля презиралась меньше, чем в резиденции правительства. Империя построила и некоторое время поддерживала в исправности те великолепные шоссе, которые до сих пор вызывают восхищение у всех, кто их видит. Но они служили почти исключительно военным целям. Когда в них отпала необходимость, им позволили прийти в упадок. Они не были построены для облегчения торговых сношений и мало способствовали экономическому благополучию империи. Когда нехватка местных улучшений ощущалась достаточно сильно и люди были не слишком обеднели, что бывало редко, чтобы нести необходимые финансовые бремена, они предпринимались местными властями. Но есть основания полагать, что некоторые из провинций, особенно греческие, становились все беднее и беднее из года в год. Столица истощала провинцию; люди теряли дух и предавались апатии безразличия или отчаяния.

Злой судьбой греческих политий было то, что их никогда нельзя было заставить действовать вместе в течение какого-либо длительного времени; и никогда все они не действовали вместе в каком-либо общем предприятии. И они ничему не учились на опыте. Несчастья, проистекающие из этой центростремительной тенденции, указывались снова и снова писателями и ораторами, но безрезультатно. Местная гордость всегда перевешивала диктат разума или даже здравого смысла. Если бы Греция представила единый фронт под компетентным руководством, даже Риму было бы трудно покорить ее. Но для различных государств было невозможно забыть свои взаимные вражды: растущее процветание одного обычно было сигналом для других обратить против него свое оружие. Таким образом, все они постепенно ослабевали и становились сравнительно легкой добычей для любого сильного иностранного врага, который мог пожелать напасть на них. Их покорение Римом было самым большим несчастьем, которое когда-либо постигало их. Филипп Македонский и его преемники были, по крайней мере, более чем наполовину греками и имели немало симпатий к греческим идеям. У римлян их не было вовсе. Тем не менее, как бы жестоко они ни осуществляли работу покорения в определенных местностях, когда их первая враждебность утихала, они, по-видимому, не вмешивались систематически в существующие муниципальные администрации. Тем не менее финансовое давление становилось тяжелее по мере того, как люди беднели, и дела шли от плохого к худшему. Порочность Коринфа, самого римского из греческих городов после того, как он был перестроен под имперским покровительством, дает поразительное свидетельство того, что означало римское влияние на мораль греческой политии.

Общеизвестно, что принесли Италии римские междоусобные войны. В некоторой степени те же беды разделила и Греция. Три из самых ожесточенных сражений между претендентами на принципат произошли в Греции или вблизи нее. Греки всегда были на проигравшей стороне, хотя их солдаты не были многочисленно представлены в римских армиях. Эти битвы лишь ускорили регрессивное движение, которое было весьма заметным, по крайней мере, со времен Митридатовых войн, хотя оно началось не тогда. Население быстро сокращалось. Плутарх говорит, что в его время вся Греция не могла выставить три тысячи тяжеловооруженных солдат. Это утверждение не следует понимать слишком буквально; оно вряд ли означает, что во всей Греции не было такого количества трудоспособных мужчин; оно должно означать, что в ней не было трех тысяч граждан, достаточно состоятельных, чтобы позволить себе содержать себя в поле. Во времена их славы некоторые из самых маленьких греческих государств были в лучшем положении, чем это могло бы указывать. Это, безусловно, неопровержимое доказательство бедности, если не очень редкого населения. Но и оно сильно сократилось в некоторых местах. Во времена Августа Фивы перестали быть чем-то большим, чем большая деревня — те самые Фивы, которые играли столь видную роль в легендах и истории. За немногими исключениями, более крупные беотийские города находились в таком же печальном положении. Города без жителей или лишь с немногими; скот, пасущийся на пустынных улицах и даже на рыночной площади, казалось, были обычным зрелищем. Что стало с жителями? Мы знаем только, что они исчезли, большинство из них, несомненно, в своих могилах.

В Греции, за исключением Спарты, рабство было довольно мягкого типа, и для грека было необычно продавать раба иностранцу. Также гладиаторские бои не процветали среди греков. Даже Коринф, который в более поздние времена содержал большую примесь римлян, не мог акклиматизировать их. Хотя верно, что греки легкомысленно относились к человеческой жизни и отнимали ее по малейшему поводу, это редко делалось жестокими методами римлян. Со всеми своими недостатками и слабостями они принадлежали к отчетливо более высокому типу людей, и их цивилизация в очень ранний период начала двигаться по путям, по которым впоследствии пошли прогрессивные нации мира. Как бесконечно лучше были их мирные состязания, чем кровавые зрелища, которые были восторгом Рима!

Точно так же, как греки неохотно принимали иностранцев в гражданство, они также неохотно принимали экзотических богов в свой пантеон. В обоих случаях их политика была диаметрально противоположна политике Рима. Их исключительность в первом отношении была обусловлена их верой в собственное превосходство; во втором — убеждением, что их национальных богов достаточно для всех человеческих нужд. Фридлендер, вероятно, прав в своем утверждении, что период, рассматриваемый здесь, не показывает никакого упадка в том, что мы можем назвать религией, ни в Греции, ни в Риме. Ее внешние формы и традиционные обряды усердно соблюдались и скрупулезно поддерживались. Плутарх также свидетельствует об этом состоянии дел. Насмешники и неверующие стали более многочисленными, главным образом потому, что римляне были более терпимы в таких вопросах, чем греки. Для правящего класса все культы были одинаковы; следовательно, они не возражали против всего, что говорилось или писалось, пока их власть не подвергалась прямому или косвенному нападению. В различных спорах о религии, упомянутых в Новом Завете, отношение правительства всегда является отношением безразличия, за исключением поддержания общественного порядка.

Греки, вообще говоря, предпочитали, подобно Плутарху, ограниченную сферу местной политической деятельности более широкой, предлагаемой в Риме. Провинциалы, которые пришли к почестям на другой стороне Адриатики, были немногочисленны.

В основном провинции чувствовали себя лучше при имперском правительстве, чем при республике. Существовала более высокая степень вероятности того, что несправедливости будут исправлены. Случай в подтверждение этого — апостол Павел, который апеллировал к Цезарю, даже когда Цезарем был Нерон.

Общеизвестный факт древней истории, что имущество при транспортировке, по суше или по морю, ни в какое время не было особенно безопасным на расстоянии от центров населения. Вор и разбойник — знакомые фигуры как в священных, так и в светских писаниях. Обширный крестовый поход Помпея против пиратов, которые кишели во всех частях Средиземноморья, составляет важный эпизод в записях римского флота. Даже в городах неосвещенные улицы давали частые возможности для грабежа и убийства тем, у кого не было сомнений по поводу отнятия жизни или имущества. Поскольку внутренние дела время от времени поглощали внимание имперской администрации, за отдаленными провинциями не следили тщательно; дороги были запущены и стали небезопасными; полицейским силам не хватало эффективности, и торговые сношения между различными частями империи были сведены к минимуму. Людей толкали к сельскому хозяйству как к единственному средству поддержки, которое, особенно в Греции, никогда не было прибыльной индустрией. Ничто не дает более поразительного контраста между полицейской системой древних и современных времен, чем частота, с которой упоминаются грабежи в первой, и их редкость в другой. Павел говорит нам, что он был в опасности от разбойников; мы знаем также из писаний Иосифа Флавия и других, что конфликты между этим классом преступников и римским правительством были отнюдь не редкими. Те, кто участвовал в восстании, или кто был среди побежденных в битве, или кто стал добровольными или вынужденными изгнанниками, часто чувствовали, что имеют право грабить упорядоченное общество.

Признанный факт, что монархическая система Востока имела тенденцию поощрять аморальность, состояние дел, которое обычно существует там, где нет сильного и здорового общественного мнения. Узурпаторы в греческих городах, а позже и римские провинциальные губернаторы были, за редким исключением, людьми с распущенной моралью, если не хуже. Частная жизнь их представителей была делом, которым домашнее правительство не интересовалось, а подданные были вынуждены молчать. Время от времени один из этих мелких суверенов правил мудро по стандартам того времени, и публика была удовлетворена, особенно если они знали, как поддерживать блестящие дворы и украшать свои столицы внушительными сооружениями. Было так легко сфабриковать обвинение в подстрекательстве против лиц, которые отказывались быть раболепными льстецами, что только самые мужественные осмеливались держаться в стороне. Финлей, хотя и несколько склонный рисовать в ярких красках, вероятно, недалеко от истины, когда говорит: «Трудно представить общество, более полностью лишенное моральных ограничений, чем то, в котором жили азиатские греки. Общественное мнение было бессильно обеспечить даже внешнее уважение к добродетели; военные достижения, таланты к гражданскому управлению, литературная известность и преданность власти произвольного суверена были прямыми дорогами к отличию и богатству; честность и добродетель были очень второстепенными качествами. В старых странах или обществах, где класс становится преобладающим, формируется условный характер, в соответствии с требованиями случая, как стандарт порядочного человека; и он обычно очень сильно отличается от того, что действительно необходимо, чтобы составить добродетельного или даже честного гражданина».

Студент греческой истории часто склонен полагать, что проклятием эллинского государственного управления было горькое соперничество, которое всегда существовало между различными политиями. С точки зрения философа, этот взгляд верен. Если бы энергия, затраченная на средства и методы взаимного уничтожения, была потрачена на искусства мира, не только Греция, но и весь мир сегодня представлял бы собой совершенно иной аспект. Как бы моралист ни оплакивал существующие условия, человек, который принимает мир таким, какой он есть, не может не видеть, что предельная сила нации всегда проявляется в войне и для военных целей. Так было и с греками. Политическое соперничество было самым сильным стимулом, под которым они действовали. Это была их жизнь и рост, и в значительной степени мера их процветания. Когда политические соперничества были погашены Александром, а более эффективно — римлянами, дух Греции тоже угас. Римляне, особенно в своем первом контакте с Грецией, были слишком варварами, чтобы иметь какую-либо симпатию к лучшему, что могла предложить Греция. Гений управления не обязательно является признаком развитой цивилизации. Правда, во все времена среди римлян были люди, способные оценить гордое превосходство греков в искусствах и литературе, но их число было слишком мало, чтобы произвести какое-либо общее впечатление. Ведущие семьи, включая большинство императоров, были знакомы с греческим языком и использовали его с легкостью; но было мало римлян, которые не презирали бы греков и не считали бы их низшими. Нации, как и индивидуумы, чувствуют большее или меньшее презрение к тем, чьи вкусы отличаются от их собственных; и в рассматриваемом случае греки, будучи более слабыми, были главными страдальцами. Но точно так же, как богатые люди иногда покупают книги и статуи, ценности которых они не знают, и собирают библиотеки, которые не могут прочитать, потому что интеллигентные люди находят удовольствие в этих вещах, так и определенный класс римлян выказывал любовь к греческому искусству, литературе и философии. Огромное количество произведений греческого искусства было перевезено через Адриатику римлянами с небольшой выгодой для грабителей или для нации. Несмотря на пристрастие некоторых ведущих семей к греческой культуре, их влияние не произвело глубокого и длительного впечатления на римскую мысль, в лучшем смысле. Рим всегда показывал себя гораздо более восприимчивым к тому, что развращает, чем к тому, что облагораживает.

После этого беглого обзора состояния соотечественников Плутарха мы более чем когда-либо склонны удивляться его оптимизму. И все же объяснение найти несложно, и оно согласуется с его философией. Он имел непреходящую веру в божественное Провидение, которое устраивает все к лучшему. Он утверждает, что люди свободны, а следовательно, ответственны. Беды, которые поражают их, в основном являются их собственным творением; почему же тогда мудрый человек должен скорбеть о них? Главное дело человека — освободиться от нечестивых желаний; контролировать вулканические и тревожащие импульсы своей природы с помощью философии, которая, если ее правильно понять, божественна. Поскольку человек в конечном счете является этическим существом, фундаментальная проблема философии заключается в том, как осуществить на практике те этические принципы, в соблюдении которых человек только и может быть по-настоящему счастлив. Если, таким образом, несчастья людей являются естественным следствием и результатом их собственной извращенности, нет причин, по которым мы должны скорбеть о них. Что касается политических условий, он, несомненно, чувствовал, что правление римских императоров наконец принесло мир его долго страдавшей стране на столь благоприятных условиях, на какие только можно было рассчитывать.

О Плутархе говорили, что во всех его писаниях нет ни одной новой мысли, — и это в качестве пренебрежения. Обвинение, вероятно, верно. Людей, которые внесли новые идеи в мир, действительно мало. Мир гораздо меньше нуждается в наставлении, чем в напоминании. Кроме того, нет причин, по которым художник не должен иметь дело с привычным предметом по-своему. Если он может рассказать старую историю так, чтобы придать ей новый интерес, или обработать избитую тему так, чтобы она казалась свежей, он не последний среди своих братьев. Особенно писатели по этике склонны быть утомительными. Тем больше чести тому, кто может сделать свою проповедь привлекательной и интересной.

Пожалуй, главное очарование писаний Плутарха — это предположение с его стороны, что он сам разумный человек и говорит с разумными людьми; ибо, как мы уже видели, он всегда имеет в виду слушателей, а не читателей. Мы можем представить его то и дело говорящим: вы либо знаете, что правильно, в чем ваш долг, либо хотите знать. Правила поведения просты и ясны; вам остается только подчиниться им, и вы будете счастливы. Исполняйте обязанности, возложенные на вас, перед богами, перед вашими согражданами, перед членами вашей семьи, перед самим собой, и вы будете довольны нынешним порядком вещей, а ваши ближние — вами. Если вы хотите вести моральную жизнь, будьте гуманны, будьте правдивы, будьте сострадательны, будьте целомудренны, поступайте честно со своими ближними, следуйте своей разумной природе, а не своим эмоциям, и у вас не будет причин сожалеть о том, что вы жили; ваши ближние будут рады, что вы некоторое время пребывали среди них и оставили после себя свет своего примера, чтобы светить тем, кто придет после вас.

Леки в своей уже цитировавшейся «Истории европейской морали» приводит несколько интересных пассажей о том, какое место занимали Сенека и Плутарх в определенных направлениях мысли своего времени; некоторые из них уместно привести здесь. Он пишет: «Начала появляться группа писателей, которые, подобно стоикам, считали добродетель, а не наслаждение, высшим благом и признавали, что добродетель состоит исключительно в контроле, который просвещенная воля осуществляет над желаниями, но которые в то же время давали свободу благожелательным чувствам и придавали всей системе морали более религиозный и мистический оттенок».

«Плутарха, чья слава как биографа, на мой взгляд, незаслуженно затмила его репутацию моралиста, можно справедливо считать лидером этого движения, а его моральные сочинения можно с пользой сравнить с сочинениями Сенеки, наиболее яркого представителя более суровой школы. Сенека нередко бывает самонадеянным, театральным и излишне напряженным. В его наставлениях есть что-то от аффектированного тона популярного проповедника. Несовершенное слияние его коротких предложений придает его стилю разрозненный и, так сказать, гранулированный характер, что император Калигула удачно выразил, сравнив его с песком без цемента; и все же он часто поднимается до величия красноречия, до грандиозности мысли и выражения, с которыми мало кто из моралистов когда-либо мог сравниться. Плутарх, хотя и гораздо менее возвышен, более последователен, уравновешен и неизменно приятен. Будучи Монтенем античности, он позволяет своему гению игриво и изящно кружить вокруг предмета; он любит иллюстрации, которые часто бывают удивительно яркими и оригинальными, но из-за их чрезмерного умножения иногда кажутся скорее тканью, чем украшением его дискурса. Мягкий, нежный дух и суждение, одинаково свободное от парадоксов, преувеличений и излишней тонкости, — вот характеристики всего, что он написал. Плутарх превосходит других в собирании доводов для утешения; Сенека — в формировании характеров, не нуждающихся в утешении. В Плутархе есть что-то женственное; Сенека — весь мужчина. Сочинения первого напоминают звуки флейты, которым древние приписывали способность успокаивать одержимых, прогонять облака печали и мягким убеждением направлять людей на путь добродетели; сочинения второго подобны звуку трубы, разжигающему в душе героическое мужество. Первые больше подходят для того, чтобы утешить мать, скорбящую о своем умершем ребенке; вторые — чтобы укрепить храброго человека, чтобы он, не дрогнув и без иллюзий, встретил неизбежную судьбу. Тщательно проработанные письма, которые оставил нам Сенека по поводу отличительных догматов стоической школы, таких как равенство пороков или зло, заключенное в страстях, сейчас имеют лишь исторический интерес; но общий тон его сочинений придает им непреходящее значение, ибо они отражают и воспитывают определенный тип совершенства, который после исчезновения стоицизма не нашел адекватного выражения в литературе. Преобладающий моральный тон Плутарха, напротив, сформированный главным образом на основе превосходства добродетелей, был затмен или превзойден христианскими писателями, но его конкретный вклад в философию и мораль более значим, чем вклад Сенеки. Он оставил нам одну из лучших работ о суевериях и одну из самых остроумных о Провидении, которыми мы располагаем. Он был, вероятно, первым писателем, который очень решительно выступал за гуманное отношение к животным на широком основании всеобщего благожелательства, в отличие от пифагорейского учения о переселении душ, так же как он был примечателен, более всех своих современников, высоким чувством женского совершенства и святости женской любви».

Сенека, Плутарх и апостол Павел были в некотором смысле современниками. Все трое делали все, что могли, чтобы сделать мир лучше в свое время и после себя. Все трое были проповедниками праведности, каждый по-своему. Все трое написали много такого, что привлекло внимание мира и стимулировало его мысль. Но как велик контраст между проектами этих людей, особенно двух последних! Плутарху совершенно не хватало преданности Павла какой-либо идее. Он бы высмеял предположение, что человек должен оставить друзей, социальное положение, страну, родных, все, чтобы отправиться проповедовать новое учение. Как далеко друг от друга, как почти диаметрально противоположны методы двух людей, которые в некотором смысле ищут одну и ту же цель! Мысли философа, его интеллектуальное видение были обращены к заходящему солнцу. В лучшем случае он мог лишь надеяться, как мы теперь видим, продлить тусклые сумерки, которые все еще висели над землей. Мир почти потерял веру в способность человеческого разума возродить человечество. Духовные очи христианина были устремлены на восходящее солнце. Хотя он видел, что оно пока светит лишь тускло, он не сомневался, что со временем оно взойдет в полуденном блеске. Столп огненный, который вел и освещал путь святому; блаженное видение, которое всегда стояло перед его восторженным взором; всемирная панорама, которая становилась все больше и больше по мере того, как маленькие христианские общины основывались одна за другой в Малой Азии, в Греции, в Риме, — все это не существовало для философа. У него, правда, есть вера в высшее Провидение, но ей не хватает ясности, поскольку она ослаблена политеистическим вероучением или, по крайней мере, остатками такого вероучения. За него он все еще цепко держится, хотя, возможно, и полубессознательно. У него тоже была вера в существование после смерти; но она была не того рода, который заставлял бы его чувствовать, что все невзгоды этого мира, которые были лишь на мгновение, не идут ни в какое сравнение со славой, которая должна последовать.

Если мы хотим олицетворить христианство и философию в момент их встречи в конце первого века нашей эры, мы можем обозначить первое как молодого человека, который, хотя и беден земными благами, силен надеждой, верой, самим собой и своим делом. Его великолепное телосложение, его отличное пищеварение делают его готовым к любому предприятию, любой жертве, которая обещает успех. Любое поле, на котором он может проявить свои блестящие энергии, приветствуется им, ибо он живет не прошлым, а будущим. Другой — это старик, который в основном прожил полезную и достойную жизнь, совершил некоторые благородные дела и чья главная забота — дать подрастающему поколению пользу от мудрости, пришедшей к нему за жизнь изучения и наблюдений. Но, как это обычно бывает со стариками, его советы стали банальными, и подрастающее поколение проходит мимо него почти не заметив. Мало кто теперь имеет доверие к его учениям, в то время как многие из его бывших учеников покинули его. Его печальная участь — видеть, как его сначала толкают, а затем окончательно оттесняют проходящим потоком человечества.

Основные работы, использованные при изучении Плутарха и представленные здесь вниманию читателя, следующие:

Plutarchi Chaeronensis Moralia. Edidit Daniel Wyttenbach. 8 voll. Oxonii, 1795-1821.

R. Volkmann. Leben und Schriften des Plutarch von Chaeronea. Berlin, 1869.

O. Grèard. De la Morale de Plutarque. Cinquiéme edition. Paris, 1892.

Plutarch’s Werke übersetzt von Klaiber, Bähr, u. A. Stuttgart, 1837-57.

Plutarchi Chaeronensis Moralia. Recognovit Gregorius N. Bernardakis. Lipsiae, 1888-96. 7 voll.

Последнее из названных содержит только исправленный текст; именно по нему был сделан мой перевод трактата «О медлительности Божественного возмездия». Немецкий перевод Бера, известного гейдельбергского профессора, из вышеупомянутого собрания, очень близко следует оригиналу и оказал мне большую услугу при истолковании неясных мест.

Полный каталог «Моралий» Плутарха приведен в приложении. Список заимствован из издания Бернардакиса, и вопрос об аутентичности в нем не рассматривается.

Примечание: Перевод Плутарха — задача совсем иная, нежели перевод Сенеки. Стиль последнего лаконичен и эпиграмматичен; предложения и фразы часто следуют друг за другом без связующих слов и в основном коротки. Стиль первого — обратный. Большинство его предложений длинны, многие из них очень длинны. Они, как и отдельные фразы и слова, часто связываются частицами καὶ и γὰρ или другими союзами, так что читатель иногда задается вопросом, закончатся ли они когда-нибудь. Сенека полон хлестких изречений, хорошо подходящих для цитирования; у Плутарха они редки. Стиль обоих писателей высокориторичен, но, если исключить явное стремление к эффекту, у них мало общего.

Как и в случае с Сенекой, моей целью было сохранить для английского читателя особенности греческого языка, насколько это возможно. Можно многое сказать в пользу того, чтобы сделать перевод прежде всего читабельным; но в стремлении к этому переводчик постоянно подвергается опасности заменить стиль оригинала своим собственным. Надеюсь, мне в некоторой мере, по крайней мере, удалось представить английскому читателю не только то, что сказал Плутарх в следующем трактате, но и то, как он это сказал.

«Поскольку приговор за злое дело не исполняется быстро, оттого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло».

О МЕДЛИТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ВОЗМЕЗДИЯ.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА.

Плутарх. Патроклей, его зять. Тимон, его брат. Олимпих.

Действие происходит в портике храма Аполлона в Дельфах. Трактат посвящен некоему Квинту, чье имя, по-видимому, указывает на то, что он был римлянином, но о котором ничего определенного не известно.