«Опыты и Мудрость Древних»

Вернемся, однако, на мгновение к началу, чтобы заметить, что он завершает введение красноречивой молитвой о том, чтобы его усилия были сделаны эффективными для достижения истины и счастья. Но он чувствует свою собственную неспособность, ибо «его дни сочтены», вести человечество к желанной цели. Ему было дано указать путь к обетованной земле; но, подобно Моисею, после того как он увидел ее издалека, ему было отказано войти в землю, к которой он вел путь.

ИСТОРИЯ ГЕНРИХА VII.

«История Генриха VII», опубликованная в 1622 году, является, по мнению Халлама, «первым примером в нашем языке применения философии к рассуждению о публичных событиях в манере древних и итальянцев. Похвала Генриху слишком щедро расточается; но в природе Бэкона было слишком сильно восхищаться хитрой и эгоистичной политикой; и он думал также, без сомнения, что столь близкий предок его собственного государя не должен рассматриваться с суровой беспристрастностью».

ПИСЬМА.

Его Письма, опубликованные в его трудах, многочисленны; они написаны в скованном, неграциозном, формальном стиле; но все же они часто несут на себе отпечаток величия и гения писателя. Фрагменты их часто цитировались в ходе этого уведомления; они, возможно, лучше всего послужили для того, чтобы полнее показать человека во всех отношениях его публичной и частной жизни.

РАЗНЫЕ БУМАГИ.

Среди его разных бумаг была найдена после его смерти замечательная молитва, которую Аддисон счел достаточно красивой, чтобы быть опубликованной в Tatler на Рождество 1710 года. Мы извлекаем отрывок или два, которые могут послужить для иллюстрации положения или характера Бэкона.

«Я, хотя и в презираемом одеянии, добыл благо всех людей. Если кто-то был моими врагами, я не думал о них, и солнце почти не заходило на моем неудовольствии; но я был как голубь, свободный от излишества злобы». «Справедливы твои суды надо мной за мои грехи, которые числом больше, чем пески морские, но не имеют пропорции к твоим милостям; ибо что есть пески морские? Земля, небо и все это — ничто по сравнению с твоими милостями».

Аддисон замечает об этой молитве, что для возвышенности мысли и величия выражения «она кажется — скорее преданностью ангела, чем человека».

Прощаясь с жизнью и трудами величайшего из философов и, увы! наименьшего из людей, мы попытались представить краткое, но верное повествование — «его слава не умалена, в чем он был достоин, ни его проступки не усилены, за которые он страдал» заслуженным поношением со стороны своих современников и всего потомства. Наше усилие было

Verba animi proferre et vitam impendere vero.

Но его недостатки, какими бы великими они ни были, забыты благодаря его трансцендентной заслуге; его ошибки повредили лишь немногим, и только в его собственное время; его гений принес пользу всему человечеству. Новое направление, которое он дал философии, было косвенной причиной всех современных завоеваний науки над материей, или, так сказать, над природой. То, что она уже совершила и может еще совершить для всего человеческого рода, неисчислимо. Маколей, историк Англии, был также красноречивым рассказчиком прогресса, который обязан своим происхождением гению Фрэнсиса Бэкона.

«Спросите последователя Бэкона, — говорит Маколей, — что новая философия, как ее называли во времена Карла Второго, сделала для человечества, и его ответ готов: «Она продлила жизнь; она смягчила боль; она искоренила болезни; она увеличила плодородие почвы; она дала новые гарантии мореплавателю; она снабдила воина новым оружием; она перекинула через великие реки и эстуарии мосты формы, неизвестной нашим отцам; она направила удар молнии безвредно с небес на землю; она осветила ночь блеском дня; она расширила диапазон человеческого зрения; она умножила силу человеческой мышцы; она ускорила движение; она уничтожила расстояние; она облегчила общение, переписку, все дружеские услуги, все ведение дел; она позволила человеку спускаться в глубины моря, парить в воздухе, безопасно проникать в вредоносные недра земли, пересекать сушу на машинах, которые вихрем мчатся без лошадей, и океан на кораблях, которые плывут против ветра. Это лишь часть ее плодов, и ее первых плодов. Ибо это философия, которая никогда не отдыхает, которая никогда не достигла, которая никогда не совершенна. Ее закон — прогресс. Точка, которая вчера была невидимой, сегодня является ее целью и завтра станет ее отправной точкой».

ОПЫТЫ.

I. — ОБ ИСТИНЕ.

«Что есть истина?» — сказал насмешливый Пилат и не стал дожидаться ответа. Конечно, есть такие, которые находят удовольствие в непостоянстве и считают рабством привязанность к убеждению, предпочитая свободу воли в мышлении, равно как и в действии. И хотя секты философов такого рода исчезли, все же остаются определенные дискутирующие умы, которые того же толка, хотя в них и нет столько крови, сколько было в тех, что у древних. Но не только трудность и усилия, которые люди предпринимают в поиске истины, и не то, что, когда она найдена, она налагает бремя на мысли людей, приводят ложь в фавор; но естественная, хотя и порочная любовь к самой лжи. Одна из поздних школ греков исследует этот вопрос и останавливается в недоумении, думая, что же должно быть в этом такого, чтобы люди любили ложь; где она не служит ни для удовольствия, как у поэтов, ни для выгоды, как у торговца, но ради самой лжи. Но я не могу сказать; эта самая истина есть обнаженный и открытый дневной свет, который не показывает маски, и мумии, и триумфы мира наполовину так величественно и изящно, как свет свечей. Истина может, возможно, достичь цены жемчужины, которая лучше всего видна днем, но она не поднимется до цены алмаза или карбункула, которые лучше всего видны при разнообразном освещении. Смесь лжи всегда добавляет удовольствия. Сомневается ли кто-нибудь, что если бы из умов людей были изъяты тщетные мнения, льстивые надежды, ложные оценки, воображения, как кому угодно, и тому подобное, то это оставило бы умы множества людей бедными, сморщенными вещами, полными меланхолии и нерасположения, и неприятными для самих себя? Один из отцов, с великой строгостью, назвал поэзию «vinum dæmonum», потому что она наполняет воображение, и все же это лишь тень лжи. Но не ложь, которая проходит через ум, а ложь, которая проникает внутрь и оседает в нем, причиняет вред, такая, о которой мы говорили ранее. Но как бы эти вещи ни обстояли в испорченных суждениях и привязанностях людей, все же истина, которая единственная судит сама себя, учит, что поиск истины, который есть ухаживание или сватовство к ней, знание истины, которое есть присутствие ее, и вера в истину, которая есть наслаждение ею, есть высшее благо человеческой природы. Первым творением Бога в делах дней был свет чувств; последним был свет разума; и его субботняя работа, с тех пор, есть озарение его Духа. Сначала он вдохнул свет на лицо материи, или хаоса; затем он вдохнул свет в лицо человека; и до сих пор он дышит и внушает свет в лицо своих избранных. Поэт, который украсил секту, которая была в остальном ниже остальных, говорит все же превосходно: «Приятно стоять на берегу и видеть корабли, бросаемые на море; приятно стоять в окне замка и видеть битву и приключения ее внизу; но никакое удовольствие не сравнимо с тем, чтобы стоять на выгодной позиции истины» (холм, который нельзя взять штурмом, и где воздух всегда ясен и безмятежен), «и видеть ошибки, и блуждания, и туманы, и бури в долине внизу»; при условии, что этот вид сопровождается жалостью, а не раздуванием или гордостью. Конечно, это рай на земле — иметь ум человека, движущийся в милосердии, покоящийся в провидении и вращающийся на полюсах истины.

Переходя от теологической и философской истины к истине гражданских дел; будет признано, даже теми, кто не практикует ее, что ясное и прямое обращение есть честь природы человека, и что смесь лжи подобна сплаву в монете из золота и серебра, который может сделать металл более пригодным для обработки, но он обесценивает его. Ибо эти извилистые и кривые пути суть ходы змея; который ходит низко на брюхе, а не на ногах. Нет порока, который так покрывал бы человека стыдом, как быть найденным лживым и вероломным; и поэтому Монтень говорит мило, когда он спрашивал причину, почему слово лжи должно быть таким позором и таким ненавистным обвинением: говорит он: «Если хорошо взвесить, сказать, что человек лжет, — это все равно что сказать, что он храбр перед Богом и труслив перед людьми. Ибо ложь смотрит в лицо Богу и съеживается перед человеком»; конечно, нечестие лжи и нарушения веры не может быть выражено более высоко, как в том, что это будет последним звоном, призывающим суды Божьи на поколения людей: ибо предсказано, что когда «Христос придет», он не «найдет веры на земле».

II. — О СМЕРТИ.

Люди боятся смерти так же, как дети боятся темноты; и подобно тому, как этот естественный страх у детей усиливается сказками, так же обстоит дело и с другим. Разумеется, размышление о смерти как о возмездии за грех и переходе в иной мир свято и благочестиво; но страх перед ней как перед данью, причитающейся природе, — это слабость. И все же в религиозных размышлениях иногда присутствует смесь тщеславия и суеверия. В некоторых книгах монахов об умерщвлении плоти можно прочесть, что человеку следует задуматься о том, какова была бы боль, если бы ему прищемили или пытали кончик пальца, и тем самым представить, каковы муки смерти, когда все тело разлагается и распадается; тогда как зачастую смерть проходит с меньшей болью, чем пытка конечности, ибо самые жизненно важные части не обладают самой острой чувствительностью. И тем, кто говорил лишь как философ и человек природы, было верно сказано: «Pompa mortis magis terret, quam mors ipsa» — «Страх перед смертью сильнее самой смерти». Стоны и судороги, бледное лицо, плачущие друзья, траурные одежды и погребальные обряды — все это делает смерть ужасной. Стоит заметить, что нет в человеческом разуме столь слабой страсти, которая не могла бы победить и подчинить себе страх смерти; а потому смерть не является таким уж грозным врагом, когда у человека есть столько спутников, способных выиграть с ней бой. Месть торжествует над смертью; любовь презирает ее; честь стремится к ней; горе бежит к ней; страх предвосхищает ее; более того, мы читаем, что после того, как император Отон покончил с собой, жалость (которая является нежнейшим из чувств) побудила многих умереть из чистого сострадания к своему государю, как самых преданных последователей. Более того, Сенека добавляет разборчивость и пресыщение: «Cogita quamdiu eadem feceris; mori velle, non tantum fortis, aut miser, sed etiam fastidiosus potest» — «Подумай, как долго ты делал одно и то же; умереть может пожелать не только храбрый или несчастный, но и пресыщенный». Человек захотел бы умереть, даже если бы он не был ни доблестным, ни несчастным, просто от усталости делать одно и то же снова и снова. Не менее примечательно, как мало меняется душевное состояние при приближении смерти: они остаются теми же людьми до последнего мгновения. Август Цезарь умер с любезностью: «Livia, conjugii nostri memor, vive et vale» — «Ливия, помни о нашем браке, живи и прощай». Тиберий — с притворством, как говорит о нем Тацит: «Jam Tiberium vires et corpus, non dissimulatio, deserebant» — «Тиберия покидали силы и тело, но не притворство». Веспасиан — с шуткой, сидя на стуле: «Ut puto Deus fio» — «Кажется, я становлюсь богом». Гальба — с фразой: «Feri, si ex re sit populi Romani» — «Бей, если это на пользу римскому народу», подставляя шею. Септимий Север — с распоряжением: «Adeste, si quid mihi restat agendum» — «Присутствуйте, если мне еще что-то осталось сделать», и тому подобное. Конечно, стоики слишком много внимания уделяли смерти и своими великими приготовлениями делали ее более страшной. Лучше, говорит он, «qui finem vitæ extremum inter munera ponit naturæ» — «кто считает конец жизни одним из даров природы». Умирать так же естественно, как и рождаться; и для младенца, возможно, одно так же болезненно, как и другое. Тот, кто умирает в пылу деятельности, подобен раненому в пылу сражения, который в тот момент едва чувствует боль; и поэтому разум, сосредоточенный и устремленный к чему-то благому, отвращает муки смерти; но, прежде всего, поверьте, самая сладкая песнь — это «Nunc dimittis» — «Ныне отпущаеши», когда человек достиг достойных целей и ожиданий. Смерть имеет и то преимущество, что она открывает врата к доброй славе и гасит зависть: «Extinctus amabitur idem» — «Тот же самый, будучи угасшим, будет любим».

III. О ЕДИНСТВЕ В РЕЛИГИИ.

Религия, будучи главным связующим звеном человеческого общества, является благом, когда она сама хорошо заключена в истинные узы единства. Распри и разделения по поводу религии были злом, неведомым язычникам. Причина заключалась в том, что религия язычников состояла скорее в обрядах и церемониях, чем в какой-либо твердой вере; ибо вы можете представить, какова была их вера, когда главными учителями и отцами их церкви были поэты. Но истинный Бог обладает тем свойством, что Он есть Бог ревнитель; и поэтому Его поклонение и религия не потерпят никакой примеси или соучастника. Мы поэтому скажем несколько слов о единстве церкви; каковы его плоды; каковы его границы; и каковы средства его достижения.

Плоды единства (помимо угодности Богу, что является всем во всем) двояки: одни по отношению к тем, кто вне церкви, другие — по отношению к тем, кто внутри. Что касается первых, то несомненно, что ереси и расколы являются величайшими из всех соблазнов, даже большими, чем развращенность нравов; ибо как в естественном теле рана или нарушение непрерывности хуже, чем испорченный гумор, так и в духовном; так что ничто так не удерживает людей вне церкви и не изгоняет их из церкви, как нарушение единства; и поэтому, когда дело доходит до того, что один говорит: «Ecce in Deserto» — «Вот в пустыне», другой говорит: «Ecce in penetralibus» — «Вот в сокровенных комнатах»; то есть, когда одни ищут Христа в собраниях еретиков, а другие — во внешнем облике церкви, этот голос должен постоянно звучать в ушах людей: «nolite exire» — «не выходите». Учитель язычников (чей особый призыв побуждал его проявлять особую заботу о тех, кто вне) говорит: «Если язычник войдет и услышит, что вы говорите на разных языках, не скажет ли он, что вы безумны?» И, конечно, это немногим лучше: когда атеисты и нечестивцы слышат о столь многих противоречивых и противоположных мнениях в религии, это отвращает их от церкви и заставляет их «сидеть на седалище губителей». Это лишь пустяк, чтобы ссылаться на него в столь серьезном деле, но все же он хорошо выражает уродство. Есть один мастер насмешек, который в своем каталоге книг вымышленной библиотеки приводит такое название книги: «Моррис-танец еретиков»; ибо, действительно, каждая их секта имеет свою особую позу или ужимку, что не может не вызвать насмешку у мирских людей и развращенных политиков, склонных презирать святое.

Что касается плода по отношению к тем, кто внутри, то это мир, который содержит в себе бесконечные благословения; он укрепляет веру; он разжигает милосердие; внешний мир церкви проникает в мир совести и превращает труды по написанию и чтению полемических сочинений в трактаты об умерщвлении плоти и благочестии.

Что касается границ единства, то их правильное определение имеет огромное значение. По-видимому, существуют две крайности; ибо для некоторых фанатиков всякий разговор о примирении ненавистен. «Мир ли, Ииуй?» — «Что тебе до мира? Ступай за мною». Мир — не главное, главное — следование и партия. Напротив, некоторые лаодикийцы и теплохладные люди думают, что могут примирить пункты религии срединными путями, принимая часть от обоих, и остроумными примирениями, как если бы они хотели стать арбитрами между Богом и человеком. Обеих этих крайностей следует избегать; что будет достигнуто, если союз христиан, провозглашенный самим нашим Спасителем, будет в двух его перекрестных положениях здраво и ясно истолкован: «Кто не с нами, тот против нас»; и снова: «Кто не против нас, тот с нами»; то есть, если пункты фундаментальные и существенные в религии будут истинно распознаны и отделены от пунктов не просто веры, но мнения, порядка или доброго намерения. Это вещь, которая многим может показаться тривиальной и уже сделанной; но если бы она была сделана менее предвзято, она была бы принята более широко.

Об этом я могу дать лишь такой совет, согласно моей небольшой модели. Людям следует остерегаться раздирать церковь Божью двумя видами споров; один — когда предмет спора слишком мал и легок, не стоит жара и борьбы вокруг него, разжигаемой лишь противоречием; ибо, как замечено одним из отцов, «у Христа действительно не было шва на одежде, но облачение церкви было из разных цветов»; на что он говорит: «In veste varietas sit, scissura non sit» — «В одежде пусть будет разнообразие, но не должно быть раскола»; это две разные вещи: единство и единообразие; другой — когда предмет спора велик, но доведен до чрезмерной тонкости и неясности, так что он становится вещью скорее искусной, чем существенной. Человек рассудительный и понимающий иногда услышит, как невежественные люди спорят, и хорошо знает про себя, что те, кто так спорит, имеют в виду одно и то же, и все же они сами никогда не согласятся; и если так случается в том расстоянии суждений, которое существует между человеком и человеком, не должны ли мы думать, что Бог на небесах, знающий сердце, не видит, что слабые люди в некоторых своих противоречиях имеют в виду одно и то же, и принимает обоих? Природа таких споров превосходно выражена святым Павлом в предостережении и наставлении, которое он дает по этому поводу: «Devita profanas vocum novitates, et oppositiones falsi nominis scientiæ» — «Избегай профанных нововведений в словах и противопоставлений лжеименного знания». Люди создают оппозиции, которых нет, и облекают их в новые термины, настолько фиксированные, что, тогда как смысл должен управлять термином, термин фактически управляет смыслом. Существуют также два ложных мира, или единства; один — когда мир основан лишь на неявном невежестве; ибо все цвета согласуются в темноте; другой — когда он сшит вместе на основе прямого допущения противоречий в фундаментальных пунктах; ибо истина и ложь в таких вещах подобны железу и глине в пальцах ног истукана Навуходоносора; они могут прилепиться, но не сольются воедино.

Что касается средств достижения единства, люди должны остерегаться, чтобы при достижении или укреплении религиозного единства они не разрушили и не осквернили законы милосердия и человеческого общества. У христиан есть два меча: духовный и светский, и оба имеют свое должное назначение и место в поддержании религии; но мы не должны брать в руки третий меч, который есть меч Магомета, или подобный ему; то есть распространять религию войнами или кровавыми преследованиями, принуждать совесть; если только не в случаях явного соблазна, богохульства или смешения действий против государства; тем более не питать мятежи, не санкционировать заговоры и восстания, не вкладывать меч в руки народа и тому подобное, ведущее к ниспровержению всякого правления, которое есть установление Божье; ибо это значит лишь столкнуть первую скрижаль со второй и рассматривать людей как христиан так, что мы забываем, что они люди. Лукреций, поэт, когда он созерцал поступок Агамемнона, который мог вынести жертвоприношение собственной дочери, воскликнул:—

“Tantum religio potuit suadere malorum.”81

Что бы он сказал, если бы узнал о резне во Франции или о пороховом заговоре в Англии? Он был бы в семь раз большим эпикурейцем и атеистом, чем был; ибо как светский меч должен быть обнажен с великой осмотрительностью в делах религии, так чудовищно вкладывать его в руки простого народа; пусть это будет оставлено анабаптистам и другим фуриям. Это было великим богохульством, когда дьявол сказал: «Взойду и буду подобен Всевышнему»; но еще большее богохульство — олицетворять Бога и вкладывать Ему в уста слова: «Я сойду и буду подобен князю тьмы»; и что лучше в том, чтобы заставить дело религии опуститься до жестоких и гнусных действий убийства государей, резни людей и ниспровержения государств и правительств? Конечно, это значит низвести Святого Духа, вместо подобия голубя, в образе стервятника или ворона; и выставить на корабле христианской церкви флаг корабля пиратов и убийц; поэтому крайне необходимо, чтобы церковь доктриной и декретом, государи своим мечом, и все учения, как христианские, так и моральные, как своим жезлом Меркурия, проклинали и навсегда отправляли в ад те факты и мнения, которые способствуют поддержке оного, как это уже было в значительной степени сделано. Конечно, в советах, касающихся религии, совет апостола должен быть поставлен во главу: «Ira hominis non implet justitiam Dei» — «Гнев человека не творит правды Божией»; и это было замечательное наблюдение мудрого отца, и не менее откровенно признанное, что те, кто настаивал и убеждал в принуждении совести, обычно сами были заинтересованы в этом ради своих собственных целей.

IV. О МЕСТИ.

Месть — это своего рода дикое правосудие, к которому чем больше склоняется человеческая природа, тем больше закон должен его искоренять; ибо что касается первого зла, оно лишь оскорбляет закон, но месть за это зло выводит закон из строя. Конечно, совершая месть, человек лишь квитается со своим врагом, но, прощая, он превосходит его; ибо дело государя — прощать; и Соломон, я уверен, говорит: «Слава человека — прощать обиду». То, что прошло, ушло и невозвратимо, а у мудрых людей достаточно дел с настоящим и будущим; поэтому они лишь тешат себя, трудясь над делами прошлого. Нет человека, который делает зло ради самого зла, но чтобы приобрести себе выгоду, или удовольствие, или честь, или тому подобное; поэтому почему я должен сердиться на человека за то, что он любит себя больше, чем меня? А если кто-то делает зло просто из дурного нрава, что ж, это лишь подобно терну или колючке, которые колют и царапают, потому что не могут иначе. Самый терпимый вид мести — за те обиды, для которых нет закона, чтобы исправить их; но тогда пусть человек остерегается, чтобы месть была такой, за которую нет закона, чтобы наказать, иначе враг человека все еще в выигрыше, и это два против одного. Некоторые, когда мстят, желают, чтобы сторона знала, откуда это исходит. Это более благородно; ибо наслаждение, кажется, заключается не столько в причинении вреда, сколько в том, чтобы заставить сторону раскаяться; но низкие и хитрые трусы подобны стреле, летящей в темноте. Козимо, герцог Флоренции, имел отчаянное изречение против вероломных или нерадивых друзей, как если бы эти обиды были непростительны. «Вы прочтете, — говорит он, — что нам заповедано прощать наших врагов; но вы никогда не прочтете, что нам заповедано прощать наших друзей». Но все же дух Иова был в лучшем настроении: «Неужели, — говорит он, — мы будем принимать доброе от Бога, а не захотим принимать и зло?» и так же о друзьях в пропорции. Это верно, что человек, который изучает месть, держит свои собственные раны свежими, которые в противном случае зажили бы и были бы в порядке. Публичные мести по большей части удачны; как та, что за смерть Цезаря; за смерть Пертинакса; за смерть Генриха III Французского; и многие другие. Но в частных местях это не так; более того, мстительные люди живут жизнью ведьм, которые, будучи вредоносными, заканчивают несчастно.

V. О НЕВЗГОДАХ.

Высокими были слова Сенеки (в манере стоиков), что «блага, принадлежащие процветанию, желательны, но блага, принадлежащие невзгодам, достойны восхищения». («Bona rerum secundarum optabilia, adversarum mirabilia».) Конечно, если чудеса — это власть над природой, то они наиболее проявляются в невзгодах. Еще более высокими являются его слова, чем предыдущие (слишком высокими для язычника): «Истинное величие — иметь в себе хрупкость человека и безопасность Бога». («Vere magnum habere fragilitatem hominis securitatem Dei».) Это лучше подошло бы поэзии, где трансцендентности более допустимы, и поэты, действительно, были заняты этим; ибо это, по сути, то, что изображено в той странной выдумке древних поэтов, которая, кажется, не лишена тайны; более того, имеет некоторое приближение к состоянию христианина, «что Геркулес, когда он отправился освободить Прометея (которым представлена человеческая природа), проплыл длину великого океана в глиняном горшке или кувшине», живо описывая христианскую решимость, которая плывет в хрупкой ладье плоти через волны мира. Но говоря умеренно, добродетель процветания — это умеренность, добродетель невзгод — это мужество, которое в морали является более героической добродетелью. Процветание — это благословение Ветхого Завета, невзгоды — это благословение Нового, которое несет большее благословение и более ясное откровение Божьей милости. Однако даже в Ветхом Завете, если вы прислушаетесь к арфе Давида, вы услышите столько же похоронных мелодий, сколько и гимнов; и перо Святого Духа больше трудилось над описанием страданий Иова, чем счастья Соломона. Процветание не обходится без многих страхов и неприятностей; а невзгоды не обходятся без утешений и надежд. Мы видим в рукоделии и вышивке, что приятнее иметь живую работу на печальном и торжественном фоне, чем темную и меланхоличную работу на светлом фоне: судите поэтому о наслаждении сердца по наслаждению глаза. Конечно, добродетель подобна драгоценным ароматам, наиболее благоухающим, когда их воскуряют или раздавливают; ибо процветание лучше всего обнаруживает порок, но невзгоды лучше всего обнаруживают добродетель.

VI. О СИМУЛЯЦИИ И ДИССИМУЛЯЦИИ.

Диссимуляция — это лишь слабый вид политики, или мудрости; ибо требуется сильный ум и сильное сердце, чтобы знать, когда говорить правду, и делать это; поэтому именно слабые политики являются великими диссимуляторами.

Тацит говорит: «Ливия хорошо сочеталась с искусствами своего мужа и диссимуляцией своего сына», приписывая искусства или политику Августу, а диссимуляцию — Тиберию: и снова, когда Муциан поощряет Веспасиана взяться за оружие против Вителлия, он говорит: «Мы восстаем не против проницательного суждения Августа, ни против крайней осторожности или скрытности Тиберия». Эти свойства искусств или политики, и диссимуляции или скрытности, действительно являются привычками и способностями различными и подлежат различению; ибо если человек обладает такой проницательностью суждения, что может различить, какие вещи следует открыть, а какие скрыть, и какие показать в полусвете, и кому и когда (что действительно являются искусствами государства и искусствами жизни, как Тацит хорошо называет их), для него привычка к диссимуляции является помехой и убожеством. Но если человек не может достичь такого суждения, тогда ему остается в целом быть скрытным и диссимулятором; ибо там, где человек не может выбирать или варьировать в частностях, там хорошо принять самый безопасный и осторожный путь в целом, подобно хождению мягко тем, кто не может хорошо видеть. Конечно, самые способные люди, которые когда-либо были, все имели открытость и прямоту в обращении и имя надежности и правдивости: но тогда они были подобны хорошо управляемым лошадям, ибо они могли очень хорошо сказать, когда остановиться или повернуть; и в такие времена, когда они думали, что случай действительно требует диссимуляции, если тогда они использовали ее, случалось так, что прежнее мнение, распространившееся об их доброй вере и ясности обращения, делало их почти невидимыми.

Существует три степени этого сокрытия и завешивания самого себя: первая — скрытность, сдержанность и секретность; когда человек оставляет себя без наблюдения, или без возможности ухватиться, что он такое: вторая — диссимуляция в отрицательном смысле; когда человек роняет знаки и аргументы, что он не тот, кто он есть: и третья — симуляция в утвердительном смысле; когда человек старательно и прямо притворяется и делает вид, что он тот, кем не является.

Что касается первого из них, секретности, то это действительно добродетель исповедника; и, безусловно, скрытный человек слышит много исповедей; ибо кто откроется болтуну или пустомеле? Но если человека считают скрытным, это приглашает к раскрытию, как более плотный воздух всасывает более открытый; и, как на исповеди, раскрытие не для мирского использования, а для облегчения сердца человека, так скрытные люди приходят к знанию многих вещей в этом роде; в то время как люди скорее освобождают свои умы, чем делятся своими умами. В немногих словах, тайны принадлежат секретности. Кроме того (по правде говоря), нагота непристойна, как в уме, так и в теле; и это добавляет немалое почтение к манерам и действиям людей, если они не совсем открыты. Что касается болтунов и пустых людей, они обычно тщеславны и доверчивы вместе с тем; ибо тот, кто говорит то, что знает, будет также говорить то, чего не знает; поэтому установите, что привычка к секретности является как политической, так и моральной: и в этой части хорошо, чтобы лицо человека давало его языку позволение говорить; ибо раскрытие самого себя через черты лица является большой слабостью и предательством, насколько это часто более замечено и принято, чем слова человека.

Что касается второго, который есть диссимуляция, он часто следует за секретностью по необходимости; так что тот, кто хочет быть скрытным, должен быть диссимулятором в некоторой степени; ибо люди слишком хитры, чтобы позволить человеку сохранять безразличное поведение между обоими, и быть скрытным, не качая весы в ту или иную сторону. Они будут так осаждать человека вопросами, и тянуть его, и выуживать из него, что без абсурдного молчания он должен показать склонность в одну сторону; или если он этого не сделает, они соберут столько же по его молчанию, сколько по его речи. Что касается двусмысленностей или оракульных речей, они не могут долго продержаться: так что никто не может быть скрытным, если он не даст себе немного свободы диссимуляции, которая есть, как бы, лишь полы или шлейф секретности.

Но что касается третьей степени, которая есть симуляция и ложное признание, это я считаю более предосудительным и менее политичным, если только это не в великих и редких делах; и, поэтому, общий обычай симуляции (который есть эта последняя степень) является пороком, возникающим либо из естественной лживости, или боязливости, или из ума, который имеет некоторые главные недостатки; которые, потому что человек должен обязательно скрывать, это заставляет его практиковать симуляцию в других вещах, чтобы его рука не вышла из употребления.

Преимущества симуляции и диссимуляции три: первое, усыпить оппозицию и застать врасплох; ибо, где намерения человека опубликованы, это тревога, чтобы вызвать всех, кто против них: второе — оставить за собой хороший отход; ибо если человек связывает себя явной декларацией, он должен пройти до конца или упасть: третье — лучше раскрыть ум другого; ибо тому, кто открывается, люди вряд ли покажут себя враждебными; но будут (любезно) позволять ему идти дальше, и превратят свою свободу речи в свободу мысли; и поэтому это хорошая проницательная пословица испанца: «Скажи ложь и найди правду»; как если бы не было способа открытия, кроме как через симуляцию. Существуют также три недостатка, чтобы уравновесить это; первый, что симуляция и диссимуляция обычно несут с собой вид боязливости, которая в любом деле портит перья для быстрого полета к цели; второй, что это сбивает с толку и озадачивает замыслы многих, которые, возможно, иначе сотрудничали бы с ним, и заставляет человека идти почти в одиночку к своим собственным целям: третий, и величайший, — что это лишает человека одного из самых главных инструментов для действия, который есть доверие и вера. Лучший состав и температура — иметь открытость в славе и мнении, секретность в привычке, диссимуляцию в сезонном использовании и силу притворяться, если нет другого выхода.

VII. О РОДИТЕЛЯХ И ДЕТЯХ.

Радости родителей тайны, как и их горести и страхи; они не могут высказать одно, и не хотят высказать другое. Дети подслащивают труды, но они делают несчастья более горькими; они увеличивают заботы жизни, но они смягчают память о смерти. Вечность через поколение обща для зверей; но память, заслуги и благородные дела свойственны людям: и, конечно, человек увидит, что самые благородные дела и основания произошли от бездетных людей, которые стремились выразить образы своих умов там, где образы их тел потерпели неудачу; так что забота о потомстве больше всего у тех, у кого нет потомства. Те, кто являются первыми создателями своих домов, наиболее снисходительны к своим детям, рассматривая их как продолжение не только своего рода, но и своей работы; и так как дети, так и творения.

Разница в привязанности родителей к своим разным детям часто неравна, а иногда и недостойна, особенно у матери; как говорит Соломон: «Мудрый сын радует отца, а непутевый сын позорит мать». Человек увидит, где дом полон детей, одного или двух старших уважают, а младших делают баловнями; но посредине некоторые, которые как бы забыты, которые часто, тем не менее, оказываются лучшими. Нещедрость родителей в содержании своих детей — это вредная ошибка, делает их низкими, знакомит их с уловками, заставляет их водиться с низкой компанией, и заставляет их больше пресыщаться, когда они приходят к достатку; и, поэтому, доказательство лучше, когда люди сохраняют свой авторитет по отношению к своим детям, но не свой кошелек. У людей есть глупая манера (как у родителей, так и у школьных учителей и слуг) создавать и воспитывать соперничество между братьями в детстве, которое часто приводит к раздору, когда они становятся мужчинами, и беспокоит семьи. Итальянцы делают небольшую разницу между детьми и племянниками, или близкими родственниками; но лишь бы они были из кучи, они не заботятся, хотя они не проходят через их собственное тело; и, по правде говоря, в природе это почти одно и то же дело; настолько, что мы видим, что племянник иногда напоминает дядю или родственника больше, чем своего собственного родителя, как случается кровь. Пусть родители заранее выбирают призвания и курсы, которые они намерены, чтобы их дети приняли, ибо тогда они наиболее гибкие; и пусть они не слишком применяют себя к расположению своих детей, думая, что они лучше всего примут то, к чему у них больше всего ума. Это правда, что если привязанность или склонность детей необычна, то хорошо не перечить ей; но в целом наставление хорошее: «Optimum elige, suave et facile illud faciet consuetudo». — Младшие братья обычно удачливы, но редко или никогда, когда старшие лишены наследства.

VIII. О БРАКЕ И ОДИНОКОЙ ЖИЗНИ.

Тот, у кого есть жена и дети, дал заложников судьбе; ибо они являются препятствиями для великих предприятий, будь то добродетель или зло. Конечно, лучшие работы, и наибольшей заслуги для общества, произошли от неженатых или бездетных людей, которые, как в привязанности, так и в средствах, женились и одарили общество. Тем не менее, было бы большим разумом, чтобы те, у кого есть дети, имели величайшую заботу о будущих временах, в которые они знают, что должны передать свои самые дорогие залоги. Есть некоторые, кто, хотя они ведут одинокую жизнь, все же их мысли заканчиваются на них самих, и считают будущие времена неуместными; более того, есть некоторые другие, которые считают жену и детей лишь как счета расходов; более того, есть некоторые глупые, богатые, алчные люди, которые гордятся тем, что у них нет детей, потому что они могут считаться настолько богаче; ибо, возможно, они слышали, как некоторые говорят: «Такой-то — великий богач», а другой возражает на это: «Да, но у него большое бремя детей»; как если бы это было умалением его богатства. Но самая обычная причина одинокой жизни — свобода, особенно в некоторых самодовольных и капризных умах, которые настолько чувствительны к каждому ограничению, что они близки к тому, чтобы думать, что их пояса и подвязки — это узы и кандалы. Неженатые люди — лучшие друзья, лучшие хозяева, лучшие слуги; но не всегда лучшие подданные, ибо они легки на побег, и почти все беглецы — этого состояния. Одинокая жизнь хорошо подходит церковникам, ибо милосердие вряд ли польет землю, где оно должно сначала наполнить бассейн. Это безразлично для судей и магистратов; ибо если они податливы и коррумпированы, у вас будет слуга в пять раз хуже, чем жена. Что касается солдат, я нахожу, что генералы обычно в своих призывах напоминают людям об их женах и детях; и я думаю, что презрение к браку среди турок делает простого солдата более низким. Конечно, жена и дети — это своего рода дисциплина человечности; и одинокие люди, хотя они часто более милосердны, потому что их средства менее истощены, но, с другой стороны, они более жестоки и твердосердечны (хороши для того, чтобы делать суровых инквизиторов), потому что их нежность не так часто призывается. Серьезные натуры, ведомые обычаем, и поэтому постоянные, обычно любящие мужья, как было сказано об Улиссе: «Vetulam suam praetulit immortalitati». Целомудренные женщины часто горды и строптивы, как полагающиеся на заслугу своего целомудрия. Это одна из лучших уз, как целомудрия, так и послушания, в жене, если она считает своего мужа мудрым, чего она никогда не сделает, если найдет его ревнивым. Жены — это любовницы молодых людей, спутники для среднего возраста и сиделки для стариков, так что человек может иметь повод жениться, когда захочет; но все же он считался одним из мудрых людей, который ответил на вопрос, когда человеку следует жениться: «Молодому человеку еще нет, пожилому человеку вовсе нет». Часто видно, что у плохих мужей очень хорошие жены; будь то потому, что это повышает цену доброты их мужей, когда она приходит, или что жены гордятся своим терпением; но это никогда не подводит, если плохие мужья были их собственного выбора, против согласия их друзей, ибо тогда они обязательно оправдают свою собственную глупость.

IX. ОБ ЗАВИСТИ.

Нет таких чувств, которые были замечены как очаровывающие или околдовывающие, кроме любви и зависти. Оба они имеют страстные желания; они легко формируются в воображения и внушения, и они легко приходят в глаз, особенно при присутствии объектов, которые являются точками, ведущими к очарованию, если таковая вещь есть. Мы видим, также, Писание называет зависть злым глазом; и астрологи называют злые влияния звезд злыми аспектами; так что все еще кажется, что признается, в акте зависти, эякуляция, или облучение глаза; более того, некоторые были настолько любопытны, чтобы заметить, что времена, когда удар или перкуссия завистливого глаза причиняет наибольший вред, — это когда сторона, которой завидуют, созерцается в славе или триумфе, ибо это натачивает зависть; и кроме того, в такие времена духи лица, которому завидуют, выходят больше всего во внешние части, и так встречают удар.

Но, оставляя эти любопытства (хотя и не недостойные того, чтобы думать о них в подходящем месте), мы будем рассматривать, какие лица склонны завидовать другим; какие лица наиболее подвержены тому, чтобы им завидовали самим; и в чем разница между публичной и частной завистью.

Человек, который не имеет добродетели в себе, всегда завидует добродетели в других; ибо умы людей будут либо питаться своим собственным добром, либо злом других; и кто нуждается в одном, будет охотиться на другое; и кто вне надежды достичь добродетели другого, будет стремиться прийти к равному положению путем подавления удачи другого.

Человек, который занят и любопытен, обычно завистлив; ибо знать много о делах других людей не может быть, потому что вся эта суета может касаться его собственного состояния; поэтому, должно быть, что он получает своего рода игровое удовольствие в смотрении на удачи других; ни тот, кто заботится только о своем собственном деле, не может найти много материала для зависти; ибо зависть — это блуждающая страсть, и ходит по улицам, и не держится дома: «Non est curiosus, quin idem sit malevolus» — «Нет любопытного, который не был бы зложелательным».

Люди благородного рождения замечены как завистливые к новым людям, когда они поднимаются, ибо расстояние изменено; и это подобно обману глаза, что когда другие приходят, они думают, что сами идут назад.

Деформированные лица и евнухи, и старики и бастарды, завистливы; ибо тот, кто не может возможно исправить свое собственное состояние, будет делать то, что может, чтобы ухудшить другое; если только эти дефекты не падают на очень храбрую и героическую натуру, которая думает сделать свои естественные недостатки частью своей чести; в том, что должно быть сказано: «Что евнух, или хромой человек, сделал такие великие дела», стремясь к чести чуда; как это было у Нарсеса евнуха, и Агесилая и Тамерлана, которые были хромыми людьми.

То же самое касается людей, которые поднимаются после бедствий и несчастий; ибо они как люди, поссорившиеся со временами, и думают, что вред других людей — это искупление их собственных страданий.

Те, кто желает преуспеть в слишком многих делах, из легкомыслия и тщеславия, всегда завистливы, ибо они не могут не иметь работы; будучи невозможным, чтобы многие, в какой-то одной из этих вещей, не превзошли их; что было характером Адриана императора, который смертельно завидовал поэтам и художникам, и мастерам в работах, в которых он имел жилку преуспеть.

Наконец, близкие родственники и товарищи по должности, и те, кто были воспитаны вместе, более склонны завидовать своим равным, когда они подняты; ибо это упрекает им их собственные удачи, и указывает на них, и приходит чаще в их память, и навлекает также больше на заметку других; и зависть всегда удваивается от речи и славы. Зависть Каина была более подлой и злобной к его брату Авелю, потому что когда его жертва была лучше принята, не было никого, чтобы посмотреть. Столько для тех, кто склонен завидовать.

Что касается тех, кто более или менее подвержен зависти: Во-первых, лица выдающейся добродетели, когда они продвинуты, менее завидуемы, ибо их удача кажется лишь должной им; и никто не завидует уплате долга, но наградам и щедрости скорее. Опять же, зависть всегда соединена со сравнением человека с самим собой; и где нет сравнения, нет зависти; и поэтому королям не завидуют, кроме как короли. Тем не менее, следует заметить, что недостойные лица наиболее завидуемы при их первом приходе, и впоследствии преодолевают это лучше; тогда как, напротив, лица достоинства и заслуг наиболее завидуемы, когда их удача продолжается долго; ибо к тому времени, хотя их добродетель та же, все же она не имеет того же блеска; ибо свежие люди растут, которые затемняют ее.

Лица благородной крови менее завидуемы в своем подъеме; ибо это кажется лишь правом, сделанным их рождению: кроме того, кажется не так много добавлено к их удаче; и зависть подобна солнечным лучам, которые бьют жарче на берег или круто поднимающуюся землю, чем на плоскую; и, по той же причине, те, кто продвинуты по степеням, менее завидуемы, чем те, кто продвинуты внезапно, и per saltum.

Те, кто соединил со своей честью великие путешествия, заботы или опасности, менее подвержены зависти; ибо люди думают, что они зарабатывают свои почести тяжело, и жалеют их иногда, и жалость всегда исцеляет зависть. Поэтому вы заметите, что более глубокий и трезвый сорт политических лиц, в своем величии, всегда жалуются на себя, какую жизнь они ведут, распевая quanta patimur; не то чтобы они чувствуют это так, но только чтобы уменьшить край зависти; но это должно быть понято о бизнесе, который возложен на людей, а не такой, который они призывают к себе; ибо ничто не увеличивает зависть больше, чем ненужное и амбициозное поглощение бизнеса; и ничто не гасит зависть больше, чем для великого лица сохранять всех других низших офицеров в их полных правах и превосходствах их мест; ибо, этим средством, есть так много экранов между ним и завистью.

Прежде всего, те наиболее подвержены зависти, которые несут величие своих удач в наглом и гордом манере; будучи никогда не в порядке, пока они показывают, насколько они велики, либо внешним блеском, либо торжеством над всей оппозицией или конкуренцией. Тогда как мудрые люди скорее принесут жертву зависти, позволяя себе, иногда нарочно, быть перечеркнутыми и подавленными в вещах, которые не сильно касаются их. Тем не менее, столько верно, что несение величия в простой и открытой манере (лишь бы это было без высокомерия и тщеславия), привлекает меньше зависти, чем если это в более хитрой и коварной моде; ибо в этом курсе человек лишь отрекается от удачи, и кажется сознающим свой собственный недостаток в достоинстве, и лишь учит других завидовать ему.

Наконец, чтобы завершить эту часть, как мы сказали в начале, что акт зависти имел что-то в нем от колдовства, так нет другого лекарства от зависти, кроме лекарства от колдовства; и это, удалить жребий (как они называют его), и возложить его на другого; для которой цели, более мудрый сорт великих лиц всегда приводит на сцену кого-то, на кого переложить зависть, которая пришла бы на них самих; иногда на министров и слуг, иногда на коллег и ассоциатов, и тому подобное; и, для этого поворота, никогда не не хватает некоторых лиц насильственных и предприимчивых натур, которые, лишь бы они могли иметь власть и бизнес, возьмут это любой ценой.

Теперь, чтобы сказать о публичной зависти: есть еще некоторое добро в публичной зависти, тогда как в частной нет никакого; ибо публичная зависть подобна остракизму, который затмевает людей, когда они становятся слишком велики; и поэтому это узда также для великих, чтобы держать их в границах.

Эта зависть, будучи в латинском слове invidia, идет в современных языках под именем недовольства, о котором мы будем говорить при рассмотрении мятежа. Это болезнь в государстве, подобная инфекции; ибо как инфекция распространяется на то, что здорово, и заражает его, так, когда зависть попала однажды в государство, она порочит даже лучшие действия его, и превращает их в дурной запах; и поэтому мало выиграно смешением правдоподобных действий; ибо это аргументирует лишь слабость и страх зависти, который вредит тем больше, как это также обычно в инфекциях, которые, если вы боитесь их, вы призываете их на себя.

Эта публичная зависть кажется бьющей главным образом по главным офицерам или министрам, скорее чем по королям и самим государствам. Но это верное правило, что если зависть к министру велика, когда причина ее в нем мала; или если зависть общая в манере на всех министров государства, тогда зависть (хотя скрытая) истинно на самом государстве. И столько о публичной зависти или недовольстве, и разнице ее от частной зависти, которая была рассмотрена в первом месте.

Мы добавим это в целом, касаясь чувства зависти, что, из всех других чувств, оно самое назойливое и постоянное; ибо из других чувств повод дан лишь время от времени; и поэтому было хорошо сказано: «Invidia festos dies non agit» — «Зависть не празднует праздничных дней»: ибо она всегда работает над тем или иным. И также замечено, что любовь и зависть заставляют человека чахнуть, чего другие чувства не делают, потому что они не так постоянны. Это также самое подлое чувство, и самое развращенное; по какой причине это правильный атрибут дьявола, который называется «Завистливый человек, который сеет плевелы среди пшеницы ночью»; как всегда случается, что зависть работает тонко, и в темноте, и к предубеждению хороших вещей, таких как пшеница.

X. О ЛЮБВИ.

Сцена более обязана любви, чем жизнь человека; ибо что касается сцены, любовь всегда предмет комедий, и время от времени трагедий; но в жизни она делает много вреда, иногда подобно Сирене, иногда подобно Фурии. Вы можете заметить, что, среди всех великих и достойных лиц (память о которых остается, либо древних, либо недавних), нет ни одного, кто был бы перенесен в безумную степень любви, что показывает, что великие духи и великие дела держат эту слабую страсть вне. Вы должны исключить, тем не менее, Марка Антония, полупартнера империи Рима, и Аппия Клавдия, децемвира и законодателя; из которых первый был действительно сладострастным человеком, и беспорядочным, но последний был суровым и мудрым человеком; и поэтому кажется (хотя редко), что любовь может найти вход, не только в открытое сердце, но также в сердце хорошо укрепленное, если стража не хорошо держится. Это бедное изречение Эпикуря: «Satis magnum alter alteri theatrum sumus»; как если бы человек, созданный для созерцания неба и всех благородных объектов, должен был делать ничего, кроме как преклонять колени перед маленьким идолом, и делать себя субъектом, хотя не рта (как звери есть), но глаза, который был дан ему для высших целей. Это странная вещь заметить избыток этой страсти, и как она бросает вызов природе и ценности вещей, тем, что говорение в вечной гиперболе пристойно ни в чем, кроме как в любви, ни это просто в фразе; ибо тогда как было хорошо сказано: «Что главный льстец, с которым все мелкие льстецы имеют интеллект, есть сам человек»; конечно, любовник больше; ибо никогда не было гордого человека, который думал бы так абсурдно хорошо о себе, как любовник думает о лице любимом; и поэтому было хорошо сказано: «Что невозможно любить и быть мудрым». Ни эта слабость не появляется другим только, и не стороне любимой, но любимому больше всего, если любовь не взаимна; ибо это верное правило, что любовь всегда вознаграждается, либо взаимным, либо внутренним и тайным презрением; насколько больше люди должны остерегаться этой страсти, которая теряет не только другие вещи, но и себя. Что касается других потерь, отношение поэта хорошо изображает их: «Что тот, кто предпочел Елену, отказался от даров Юноны и Паллады»; ибо всякий, кто слишком много ценит любовную привязанность, отказывается как от богатства, так и от мудрости. Эта страсть имеет свои наводнения в самые времена слабости, которые есть, великое процветание и великое бедствие, хотя последнее было меньше замечено; оба из которых времена разжигают любовь, и делают ее более пылкой, и поэтому показывают ее быть ребенком глупости. Они делают лучше всего, кто, если они не могут не допустить любовь, все же заставляют ее держать четверть, и отделяют ее полностью от своих серьезных дел и действий жизни; ибо если она проверяет однажды с бизнесом, она беспокоит удачи людей, и делает людей, что они могут никак не быть верны своим собственным целям. Я не знаю как, но военные люди склонны к любви; я думаю, это, но как они склонны к вину, ибо опасности обычно просят быть оплаченными в удовольствиях. Есть в природе человека тайная склонность и движение к любви других, которая, если она не потрачена на кого-то одного или немногих, естественно распространяется на многих, и делает людей гуманными и милосердными, как это видно иногда у монахов. Брачная любовь делает человечество, дружеская любовь совершенствует его, но развратная любовь развращает и принижает его.

XI. ОБ ОПЕЧЕНИИ ВЫСОКИХ ДОЛЖНОСТЕЙ.

Люди, занимающие высокие должности, — трижды слуги: слуги государя или государства, слуги славы и слуги дел; поэтому они лишены свободы — ни в своей личности, ни в своих поступках, ни в своем времени. Странное желание — искать власти и терять свободу; или искать власти над другими и терять власть над самим собой. Восхождение к должности сопряжено с трудом, и через тяготы люди приходят к еще большим тяготам; и порой это бывает низко, когда через унижения люди приходят к почестям. Положение шатко, а отступление — это либо падение, либо, по меньшей мере, затмение, что само по себе печально: «Cum non sis qui fueris, non esse cur velis vivere». Более того, люди не могут уйти в отставку, когда того желают, и не делают этого, когда это было бы разумно; они не выносят частной жизни даже в старости и болезни, требующих тени; подобно старым горожанам, которые все сидят у дверей своих домов, хотя тем самым выставляют свою старость на посмешище. Безусловно, великим людям приходится заимствовать чужие мнения, чтобы считать себя счастливыми; ибо если они судят по собственным ощущениям, то не могут найти в себе счастья; но если они размышляют о том, что думают о них другие и что другие хотели бы быть на их месте, тогда они счастливы, так сказать, по молве, в то время как внутри себя, возможно, находят обратное; ибо они первыми узнают о своих горестях, хотя последними замечают свои недостатки. Конечно, люди, достигшие высокого положения, — чужие самим себе, и пока они поглощены пучиной дел, у них нет времени заботиться о своем здоровье — ни телесном, ни душевном.

“Illi mors gravis incubat,

Qui notus nimis omnibus,

Ignotus moritur.”131

На должности есть возможность творить добро и зло, из которых последнее — проклятие; ибо в зле лучшее состояние — не желать его, второе — не мочь его совершить. Но власть творить добро — истинная и законная цель стремлений; ибо благие помыслы, хотя Бог и принимает их, для людей немногим лучше добрых снов, если они не воплощены в делах; а это невозможно без власти и должности, как выгодной и командной высоты. Заслуги и добрые дела — цель человеческой деятельности, а сознание их — завершение человеческого покоя; ибо если человек может стать сопричастником Божьего театра, он станет также сопричастником Божьего покоя. «Et conversus Deus, ut aspiceret opera, quæ fecerunt manus suæ, vidit quod omnia essent bona nimis»; а затем — суббота.

При исполнении своей должности ставь перед собой лучшие примеры; ибо подражание — это свод правил, а со временем ставь перед собой собственный пример; и строго проверяй себя, не лучше ли ты действовал вначале. Не пренебрегай также примерами тех, кто дурно вел себя на той же должности; не для того, чтобы возвыситься, порицая их память, а чтобы понять, чего следует избегать. Поэтому проводи реформы без дерзости или хулы в адрес прежних времен и лиц; но все же поставь себе целью как создавать добрые прецеденты, так и следовать им. Своди вещи к их первоначальному установлению и наблюдай, в чем и как они выродились; но все же спрашивай совета у обоих времен — у древнего, что лучше, и у позднего, что пригоднее. Стремись сделать свой курс регулярным, чтобы люди заранее знали, чего ожидать; но не будь слишком категоричен и непреклонен и хорошо объясняйся, когда отступаешь от своего правила. Сохраняй права своей должности, но не возбуждай вопросов о юрисдикции; и лучше утверждай свое право молча и де-факто, чем заявляй о нем с претензиями и вызовами. Сохраняй также права низших должностей; и считай более почетным руководить в главном, чем быть занятым во всем. Принимай и приглашай помощь и советы, касающиеся исполнения твоей должности; и не отгоняй тех, кто приносит тебе сведения, как назойливых людей, но принимай их благосклонно. Пороки власти в основном четыре: промедление, коррупция, грубость и податливость. Что касается промедлений, будь доступен, соблюдай назначенные сроки, доводи начатое до конца и не вплетай посторонние дела, кроме как по необходимости. Что касается коррупции, не только связывай руки себе или своим слугам от взяток, но и связывай руки просителей от их предложения; ибо честность на деле делает первое, но честность, провозглашенная и сопровождаемая явным отвращением к подкупу, делает второе; и избегай не только самого проступка, но и подозрения в нем. Всякий, кто замечен в непостоянстве и меняет мнение без явной причины, вызывает подозрение в коррупции; поэтому всегда, когда меняешь свое мнение или курс, заявляй об этом прямо и объясняй причины, побудившие тебя к перемене, и не пытайся сделать это тайком. Слуга или фаворит, если он вхож в доверие и нет иной видимой причины для его высокого положения, обычно считается лишь окольным путем к скрытой коррупции. Что касается грубости, то это ненужная причина недовольства: строгость порождает страх, но грубость порождает ненависть. Даже упреки со стороны власти должны быть серьезными, а не насмешливыми. Что касается податливости, то она хуже взяточничества, ибо взятки дают лишь время от времени; но если человеком движут настойчивость или праздные соображения, он никогда не будет свободен от них; как говорит Соломон: «Лицеприятие нехорошо; такой человек преступит закон и за кусок хлеба».