«Старые добрые времена. Вторая серия: Мои индийские друзья»

Я должен упомянуть по крайней мере один случай, когда я был приятно удивлен полной искренностью одного из моих индийских корреспондентов, который, безусловно, имел в виду гораздо больше, чем сказал. Махараджа Визианаграма написал мне несколько лет назад, выразив желание иметь копию моего издания «Ригведы» в шести томах. Оно было опубликовано за 15 фунтов стерлингов, но когда я обратился к букинисту, он запросил 24 фунта и сказал мне, что полные экземпляры книги становятся очень редкими. Вскоре после этого Махараджа снова написал, прося букиниста прислать ему второй экземпляр, но его агент в Англии сообщил ему, что он не может достать полный комплект ни за какие деньги. Махараджа написал, чтобы спросить меня, почему я не выпускаю новое издание, и мне пришлось рассказать ему, каковы будут расходы на печать такой работы, и что, хотя я с радостью отдал бы свой труд даром, я не могу найти издателя в Англии, даже университетское издательство, чтобы взяться за такую работу. Индийское правительство годами использовало первое издание для подарков в Европе и Индии, и хотя таким образом оно полностью возместило первоначальные затраты, оно не было склонно рисковать со вторым изданием. После этого Махараджа, который до сих пор расточал самые щедрые похвалы этой работе, показал, что похвала, которую он ей воздал, была не просто пустой похвалой, а действительно искренней. Рассказав мне, что сказали ему его пандиты, и прислав мне в подарок несколько ценных рукописей, которые они подготовили для меня, он предложил сам оплатить печать нового издания, если я возьму на себя труд по пересмотру текста.

Я с готовностью принял это, и за два года, с 1890 по 1892, в Оксфорде вышло новое, и, надеюсь, более правильное издание в четырех больших томах. Махараджа заплатил издательству не менее 4000 фунтов стерлингов. Впоследствии я узнал, что этот индийский дворянин вовсе не был ученым, антикваром или богословом; напротив, он был светским человеком, очень любившим скачки и охоту. Однажды, как мне рассказывали, он отличился тем, что въехал верхом по лестнице на самую крышу своего дворца. Когда в одном из моих последних писем я спросил его, что побудило его потратить такую огромную сумму на «Ригведу», он ответил, что Индии нужна своя Библия, и добавил: «Это может принести мне пользу в будущем». Это будущее наступило раньше, чем он ожидал. Он умер сравнительно молодым человеком, и пока жива Веда, его имя, безусловно, не будет забыто. Веда живет уже четыре тысячи лет, или, согласно индийским представлениям, она существовала от вечности. Четыре тысячи лет — это лишь малая часть вечности, но много ли книг, которые просуществовали или просуществуют четыре тысячи лет? Я должен добавить, что его щедрость не ограничилась оплатой расходов на работу, но он предоставил в мое распоряжение большое количество экземпляров, что было больше, чем я ожидал или заслуживал. Много ли махараджей или заминдаров в Европе, которые потратили бы такую огромную сумму на новое издание Библии или, по сути, любой другой важной книги? Стал бы какой-нибудь ученый даже думать об обращении к миллионерам Англии или Америки с просьбой помочь ему в издании старой забытой книги, если бы это «принесло им пользу в будущем»? Как бы то ни было, я узнал, что индусы не просто высокопарны, но что они могут совершать и великие дела, когда представляется возможность.

Если я заканчиваю здесь список моих индийских друзей, то не потому, что у меня больше нет имен. Недавно у нас вышла книга под названием «Представительные индийцы» (Representative Indians), написанная К. П. Пиллаи в 1897 году, содержащая биографические очерки тридцати шести выдающихся индусов и парсов. Многих из них я знал или переписывался с ними, но об их чувствах, их надеждах и разочарованиях я знаю мало. Подводное течение их жизни, более глубокие мотивы их действий находятся под своего рода «пурдой», и мы почти никогда не получаем ни автобиографических признаний, ни откровенных мемуаров. Это прискорбно и, естественно, лишает воспоминания об индийских друзьях значительной части того человеческого интереса, который каждый чувствует, когда мельком видит более интимную жизнь выдающихся личностей. Мы редко слышим доброе или остроумное изречение от индуса, подобное тем, что мы имеем в большом количестве от английских, немецких или французских государственных деятелей или поэтов. Народ Индии по-прежнему остается для нас глубокой тайной, и если мне удалось приподнять завесу лишь над небольшой частью их сокровенных мыслей и чувств, если здесь и там я помог превратить простое любопытство к ним в теплое человеческое сочувствие, мои воспоминания выполнят свою истинную цель. В некоторых отношениях, и особенно в отношении величайших вещей (τὰ μέγιστα), Индия может научить нас столько же, сколько Греция и Рим, я бы даже сказал — больше. Мы не должны забывать, конечно, что мы являемся прямыми интеллектуальными наследниками греков и что наша философская валюта взята из капитала, оставленного нам ими. Наши вкусы привыкли к пище, которую они поставляли нам с самого детства, и поэтому все, что приходит к нам сейчас из мыслительных шахт Индии, обычно откладывается в сторону как нечто любопытное или странное, будь то в языке, мифологии, религии или философии. Но как бы чуждой ни казалась нам индийская мысль, она заняла важное место в развитии человеческого рода, и этот рост важен, происходил ли он на берегах Илисса или на берегах Ганга. В Индии мы все еще видим, так сказать, последние следы первобытного удивления перед этим миром. Их ранние мыслители, кажется, все еще чувствуют себя в нем чужими, в то время как греки и римляне чувствуют себя совершенно как дома в своем маленьком мире. Нет сомнения, что греки, как и индийцы, видели загадки мира, были озадачены ими и пытались их решить. Но в то время как греки и римляне, а позже и ведущие народы Европы, перешли к своей практической работе в жизни, индийцы, по крайней мере ведущие мыслители среди них, никогда не чувствовали себя вполне непринужденно даже в своих прекрасных лесах, у своих могучих рек или в тени своих гигантских снежных гор на севере. Они никогда не заботились так сильно об этом отрезке жизни на земле, как греки. Поэтому они никогда не довели политическую жизнь до полного развития, как греки и римляне; они никогда не стремились завоевать то, что не было их, или управлять миром, который они завоевали; они также, подобно евреям, не рассматривали точное исполнение закона как высшую цель своей жизни на земле. Даже проходя через этот мир, их глаза были вечно устремлены в Запредельное. Они стремились пронзить темную крышу своих лесов, дойти до далеких истоков своих рек и превзойти даже снежные пики Гималайских гор. Их сердца никогда не могли забыть жизнь, которая осталась позади них, а их умы были вечно устремлены на жизнь, которая должна была наступить.

Старые вопросы «Откуда?», «Почему?» и «Куда?» очаровывали и порабощали их мысли. У них, возможно, мало практической мудрости, чтобы научить нас, ибо они уделяли мало внимания искусствам мира и войны. Но, хотя они в результате стали легкой добычей для своих соседей, у них тем не менее было то, чего не было у их варварских завоевателей. У них был свой взгляд на мир, и этот взгляд, каким бы отличным он ни был от нашего, заслуживает того, чтобы мы внимательно и серьезно к нему присмотрелись. Что бы мы ни думали о мире, который они выстроили для себя и в котором они жили, их представление о Божестве, безусловно, выше, чище и последовательнее, чем у греков, римлян и евреев. Они прошли через политеизм, генотеизм и монотеизм и пришли, наконец, к тому, что обычно называют пантеизмом, но пантеизмом, очень отличным от вульгарного пантеизма. Они начали с твердого убеждения, что то, что мы подразумеваем под Богом, должно быть Существом без второго, без начала и конца, без каких-либо ограничений. Все, что есть или кажется, назовите это разумом или материей, человеком или природой, может иметь только одну субстанцию, одну и ту же, как бы мы ее ни называли: Бог или Брахман, Абсолют или Верховное Существо. Они никогда не говорят, подобно другим пантеистам, что все в этом феноменальном мире есть Бог, но что все имеет свое бытие в Боге.

Как произошел переход от реального к феноменальному, или, как мы говорим, как был создан мир, они могут сказать нам так же мало, как мы им. Они просто указывают на тот факт, что это произошло, что это есть, что для нас это есть и может быть не чем иным, как феноменальным, но что феноменальное не могло бы даже казаться существующим без реального, стоящего за ним. Чтобы вернуть феноменальный мир к его реальности, они утверждают, что все, что нужно, — это знание или философия, которая разрушает то всеобщее Неведение, которое заставляет нас всех принимать феноменальное за реальное, объективное за субъективное. Их философия — это главным образом Веданта, хотя другие системы также преследуют ту же цель. Каждый человек по своей субстанции или по своему «я» тождественен Богу, ибо чем еще он мог бы быть? Если они говорят, что каждый человек есть Бог, это, несомненно, оскорбило бы нас, но то, что человек и все остальное имеет свое истинное бытие в Божестве, — это совсем другой вид пантеизма. Обрести вновь это полное самосознание или богосознание, вернуться к Богу, разрушить искусственную стену, которая, казалось, отделяла человека от Бога, — вот высшая цель индийской философии, и в той или иной форме эти мысли постепенно пропитали все слои общества, от самых высоких до самых низких.

Чтобы иметь возможность оценить истинную ценность Веданты, мы должны изучить ее развитие в Упанишадах и в подробных рассуждениях Веданта-сутр и их комментариев. Несомненно, они порой очень утомительны и для нас, в наш век, часто могут казаться детскими и бесполезными. И все же ведантистский взгляд на мир имеет право претендовать на такое же внимание, как и взгляд Гераклита, Платона, Спинозы или Канта. Он настолько же истинен и настолько же ложен, как и любая из этих философских интуиций, но он обладает своей собственной привлекательностью, которая удерживала лучшие умы Индии в плену на протяжении поколений и будет продолжать делать это в грядущие века.

Более того, поскольку у нас всегда были платоники, спинозисты и кантианцы, придет время, нет, оно уже пришло, когда европейские философы попытаются взглянуть на мир также и через очки Веданты. Хорошо известно, что Шопенгауэр, не последний мыслитель современности, провозгласил Веданту, как она преподается в Упанишадах, «продуктом высшей мудрости» (Ausgeburt der höchsten Weisheit). Не могут ли эти слова заставить других философов призадуматься, прежде чем отвергать как детскую философию, которую Шопенгауэр поставил выше философии Джордано Бруно, Мальбранша и Спинозы?

Индию следует познавать не извне, а изнутри, и потребуется много времени и гораздо более способные руки, чем мои, прежде чем мы действительно узнаем, чем Индия должна была стать в развитии человечества. Генрих Симон очень верно заметил: «Наша история жалка, потому что у нас нет биографий... Если жизнь человека лежит передо мной изо дня в день во всех его действиях и всех его мыслях, насколько они могут быть представлены внешне, я получаю лучшее представление об истории времени, чем из самого лучшего общего ее изложения». Что мы хотим знать, так это то, как выдающиеся люди Индии впитывали Веданту и как принципы, которые они впитали из этого источника, влияли на их жизни, их действия и их мысли. У нас философия всегда остается чем-то второстепенным. Наша опора — религия и этика. Но у индусов философия — это жизнь во всей ее серьезности, это лишь другое название религии, в то время как морали отведено место как существенному предварительному условию для всякой философии. Большинство наших величайших философов и их последователей, кажется, ведут две жизни: одну — какой она должна быть, другую — какой она есть. Один из наших величайших философов, Беркли, прекрасно знал, что такое мир, но он жил как епископ, не заботясь о нереальном характере всего, с чем ему приходилось иметь дело. Были случаи и истинных ведантистов, которые вели полезную, активную жизнь в качестве министров и организаторов государств, но тот, кто постиг высшие истины Веданты или был постигнут ими, немедленно устремляется в уединение лесов, ожидая там решения всех загадок, совершенной свободы и, в конце концов, самой истинной свободы из всех — смерти — Θανοῦμαι καὶ ἐλευθερήσομαι.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. IV.

Веда.

Мы больше не живем во времена, когда глава крупной издательской фирмы спросил бы ученого, предложившего перевод Веды, как, я знаю, спрашивали покойного профессора Г. Х. Уилсона: «Но что, во имя всего святого, такое Веда, или то, что вы называете Ригведой?» Но тем не менее, несмотря на прошедшие с тех пор годы, мне все еще время от времени задают тот же вопрос, и я признаюсь, что не могу ответить на него в двух словах.

Я не удивился бы, если бы даже некоторые из тех, кто оказывает мне честь, читая мои «Воспоминания о старых добрых временах» (Auld Lang Syne) и кто в этом томе воспоминаний о моих индийских друзьях так часто встречал имя Веда, сказали бы про себя: «Что, во имя всего святого, может значить эта Веда, которой этот заблуждающийся человек посвятил всю свою жизнь?» Мне уже задавали такой вопрос, и, возможно, не будет неразумным, если я попытаюсь ответить на него здесь. Ведь, в конце концов, разве Веда не была первым из моих индийских друзей? Разве не она была мостом, который привел меня с Запада на Восток, из Греции и Италии в Индию, нет, из Дессау в Оксфорд, из Германии в Англию? Что бы другие люди ни говорили о заблуждающемся человеке, который пожертвовал всем ради Веды, я все еще считаю Веду одним из своих лучших друзей, и иногда сожалею, что мои обязанности профессора сравнительной филологии в Оксфордском университете в последние годы отвлекли мою полную преданность от нее. Что же такое Веда?

Веды, какими мы их обладаем, представляют собой четыре систематически организованных собрания гимнов и стихов, и «Веда» часто используется в значении этих четырех Вед, взятых вместе. Первая и самая важная Веда — это Ригведа, которую часто, и не без доли истины, называли единственной истинной Ведой. Она содержит 1017, или, с некоторыми дополнениями, гимнами Валакхилья, 1028 гимнов, каждый из которых в среднем содержит около десяти стихов. Все они обращены к Деватам, или божествам, и любой предмет, к которому обращены эти гимны, вплоть до луков, стрел и камней, считается ipso facto Деватой, в то время как поэт называется провидцем или Риши. Метры многочисленны и строго регламентированы, хотя в них больше свободы, чем в более поздней искусственной поэзии Индии.

Гимны Ригведы предназначались для чтения во время жертвоприношений, и это, несомненно, объясняет их бережное сохранение на протяжении многих веков посредством строго регламентированной устной традиции.

Вторая, Самаведа, представляет собой гораздо меньшее собрание гимнов, большинство из которых заимствовано из Ригведы, но они отличаются по характеру, поскольку предназначались для пения во время древних жертвоприношений.

Третья, Яджурведа, состоит из жертвенных формул и стихов, которые должны повторяться вполголоса классом жрецов, которым поручалась главным образом ручная работа, необходимая для совершения жертвоприношений.

Четвертая, Атхарваведа, вероятно, собранная в более позднее время, содержит, помимо многих гимнов из Ригведы, большое количество народных стихов, используемых в магических и лечебных целях, некоторые из них, возможно, весьма древние, особенно если мы примем принцип, что все, что очень глупо, обязательно очень старо.

Взятые в целом, эти гимны, особенно гимны Ригведы, безусловно, старше любой другой поэзии, которой мы обладаем в Индии, более того, старше любого литературного произведения, которым мы обладаем у любого из арийских народов Азии или Европы. Их подлинный интерес, однако, заключается не только в их возрасте, но и в простоте и естественности их поэтических обращений к самым поразительным явлениям природы, которыми арийские поселенцы были окружены в Индии и в которых и за которыми они признавали невидимых агентов, мощно влиявших как на их физическую, так и на их моральную жизнь.

Если все книги имеют свою судьбу, то старейшая книга мира, Веда, безусловно, имела самую необычайную судьбу. О ее существовании знали, и люди начали писать о ней задолго до того, как ее увидел или подержал в руках хоть один европеец. Я помню, как барон Бунзен рассказывал мне, что его главной целью при организации поездки в Индию со своим учеником, мистером Астором, было увидеть, действительно ли существует такая книга. Консультируясь с Lettres édifiantes, он мог бы знать, что она существует как реальная книга и что ее видели и держали в руках некоторые католические миссионеры в Индии. Но хотя ее видели, ни одной строки из нее никогда не было опубликовано, тем более переведено, потому что местные ученые, какими бы готовыми они ни были помочь миссионерам и другим в чтении Законов Ману, Махабхараты и Рамаяны, были решительно не склонны помогать им в понимании Веды. На то, несомненно, было много причин, одной из которых, возможно, было то, что в начале этого века было мало, если вообще были, брахманов, способных перевести Веду самостоятельно. Было много тех, кто знал ее или большие ее части наизусть и мог читать гимны на жертвоприношениях и общественных или частных собраниях, но они даже не претендовали на то, что понимают ее. Они гордились тем, что знают ее наизусть и по звуку, и были некоторые, кто действительно думал, что гимны потеряют свою магическую силу, если их будет читать тот, кто понимает их смысл. Рукописи никогда не были очень многочисленны, и даже когда одна из них попадала в руки европейцев, они вскоре обнаруживали, что без комментариев гимны ставили в тупик все попытки перевода.

В течение всего этого времени о Ведах распространялись самые преувеличенные представления. Сами брахманы заявляли, что они содержат древнейшее божественное откровение, что они не являются сочинениями человеческих авторов, а являются делом Брахмана, Верховного Духа, который открыл их вдохновенным мудрецам или Риши, провидцам. Европейские ученые на время были увлечены надеждой, что найдут в этих Ведах, если не лепет питекантропов, то, по крайней мере, самые ранние вспышки мыслей пробуждающегося человечества, слабые отголоски первобытной мудрости, восходящей к самому началу человеческой жизни на земле, «когда утренние звезды пели вместе и все сыны Божии восклицали от радости».

Когда наконец были опубликованы не только тексты, но и огромный санскритский комментарий к самой важной из них, Ригведе, люди начали видеть, что в ведийских гимнах мало первобытной, таинственной мудрости, а лишь самые простые мысли, которые должны были проходить через умы Риши, когда они начинали размышлять о великих явлениях природы, которые каждое утро и вечер, каждую весну и зиму разворачивались перед их глазами. Для такого рода поэзии не требовалось никакого сверхчеловеческого откровения. Ничто не могло быть яснее того, что постоянными темами этих ведийских песен были восход солнца и утро, день и ночь, земля и реки, штормы, молнии, дождь, закат и ночь. Даже это одно время упорно отрицалось писателями, которые не знали санскритского алфавита. Но что еще могло интересовать древних Арьев? Правда, даже сами брахманы протестовали против западных ученых, чьи переводы, казалось, сводили их священные гимны к низкому уровню простых описаний природы. Мы не являемся и никогда не были, говорили они, просто солнцепоклонниками или огнепоклонниками, или дождь-поклонниками, но солнце, огонь и небо были для нас лишь символами Божества, одного и того же Божественного Существа в Его многообразных проявлениях. В некотором смысле они, безусловно, были правы, но я сомневаюсь, что многие из так часто поносимых западных ученых когда-либо отрицали это. Многие вещи должны приниматься как само собой разумеющиеся, и западные ученые, очевидно, считали само собой разумеющимся, что когда ведийские поэты обращали свои гимны к заре, солнцу, небу, штормовым ветрам, земле или дождю, они не имели в виду просто огненный шар, который вставал утром и исчезал ночью, или синее небо, или почву, на которой они стояли, или дождь, который удобрял почву. Сам факт, что они обращались к этим явлениям природы с местоимением второго лица, сразу превращал их в личностей, или в то, что называлось Деватами, божествами, и таким образом оправдывается высказывание одного из их старых грамматиков, Яски, что любой объект, к которому обращаются в этих ведийских гимнах, должен называться его Деватой — или божеством. Позже стало признаваться, что для этого обожествления существовало даже более глубокое основание и что потребности языка, то есть мысли, поначалу не позволяли формировать никакие имена, кроме имен деятеля. Дьяус, муж. род, например, «светящий», был раньше, чем Дьяус, жен. род, «то, что освещается», небо.

Если мы возьмем некоторые из самых древних и самых популярных ежедневных молитв, используемых в ежедневной Сандхьявандане, мы обнаружим, что одна из них — знаменитая Гаятри, обращенная к Савитри, солнцу:

«Мы медитируем на восхитительный свет божественного Савитри, дабы он пробудил наши мысли».

Этот Савитар, солнце, разумеется, нечто большее, чем огненный шар, поднимающийся из-за моря или из-за холмов, но тем не менее реальное солнце служит символом, и именно этот символ подсказал просящему божественную силу, проявленную в солнце. Поэтому почти все, что можно было приписать солнцу, приписывалось и Савитару; все, что было справедливо для неба, Дьяус (жен. род), считалось справедливым и для Дьяуса (муж. род), Зевса или Юпитера. Еще такой авторитет, как Катьяяна в своем указателе к Ригведе, заявил, что всех богов, к которым взывают в ведийских гимнах, можно свести к трем: Агни, огню и свету на земле; Ваю, воздуху в атмосфере; и Сурье, солнцу на небе, но он добавляет, что все трое в конечном счете означают одно — Праджапати, Владыку творения. А позже он говорит, что существует только одно божество, а именно Великое Я, Махан Атма, и некоторые говорят, что он — это солнце (Сурья), или что солнце — это он. Одна из молитв в Сандхьявандане начинается словами «Asâv Âdityo Brahma», то есть этот Адитья (солнце) есть Брахман, а в Тайттирия-упанишаде (VIII, 8) сказано: «Тот, кто обитает в человеке, и тот, кто обитает в солнце, — одно и то же». Эту же идею можно вывести и из самих гимнов. В X, 158, 1 мы читаем: «Пусть солнце (Сурья) защитит нас с неба, ветер (Ваю) из воздушного пространства, а огонь (Агни) с земли»; тогда как в другом гимне, 115, 1, мы читаем: «Солнце — это Я, или душа всего, что движется и покоится». Здесь мы можем отчетливо наблюдать постепенный переход от видимого солнца к невидимому деятелю солнца, на что могли уйти столетия, и если мы учтем, насколько почти все на земле зависит от солнца в самом своем существовании, мы поймем, как вполне естественный путь вел от солнца, видимого на небе, к солнцу как высшему, верховному, более того, в конечном счете, как единственному божеству. Это религиозное и философское развитие концепции солнца, однако, не препятствовало его одновременному мифологическому росту. Это и есть знаменитая солярная теория, которая, несомненно, была сильно преувеличена, но которая, если ее правильно понимать, допускает, как мы знаем, дешевые придирки, но никогда — опровержение; более того, если ее правильно понять, она на самом деле получила больше поддержки от своих предполагаемых критиков, чем от своих создателей и сторонников. Одним из наиболее понятных имен, данных солнцу, было Ашва, скакун, или Дадхикраван, или Ваджин, конь. И если в одно время солнце было скакуном, то в другое время солнце представлялось приближающимся к людям и стоящим на золотой колеснице, запряженной конями, как в греческой мифологии. Так мы читаем в Ригведе I, 35, 2: «Бог Савитар (солнце), приближаясь по темно-синему небу, поддерживая смертных и бессмертных, прибывает на своей золотой колеснице, взирая на все миры».

Меня уверяли, что шумная канонада, которая годами велась против этого объяснения ведийской и арийской мифологии, на самом деле задумывалась как своего рода салют; но я бы предпочел несколько двадцатифунтовых орудий, чтобы проверить прочность моей укрепленной позиции. Когда меня наконец обвинили в том, что я никогда не обращал внимания на некоторых прославленных критиков, мне показалось вежливым ответить на этот призыв. Но отвечать было практически не на что, потому что между моими критиками и мной было так мало различий. Они, очевидно, думали, что я выступаю против их антропологических теорий, тогда как, напротив, я радовался им всякий раз, когда они опирались на научные доказательства. Я сам пробовал заниматься грамматикой языков могавков и готтентотов, потому что считал грамматику sine qua non мифологии, и меня не сильно беспокоило, когда мои познания в санскрите критиковали те, кто не знал санскритского алфавита. То, что настоящие санскритологи расходились во мнениях по поводу определенных этимологий, было совсем другим делом, и с ними было нетрудно прийти к взаимопониманию. Либо они ошибались в определенных пунктах, либо я, но ни один настоящий санскритолог никогда не присоединился бы к хору тех, кто утверждал, что греческая, латинская и тевтонская мифологии имеют совершенно иное происхождение, чем мифология Вед. Такие вещи проходят и быстро забываются, и никто, кто, подобно мне, помнит времена, когда классические филологи смеялись над Боппом за глупую идею о том, что греческую и латинскую грамматику следует объяснять путем сравнения с санскритом, не был бы сильно обеспокоен теми, кто не краснеет, говоря, что существует только одно состоятельное уравнение между именами классических и ведийских божеств, а именно: Дьяус = Зевс. Но задумывались ли эти бойкие писатели, что на самом деле означало бы такое допущение и как оно вывело бы из строя весь их механизм? Что произошло бы, если бы имя Иеговы или даже Яхве внезапно появилось в Ведах? Думать трудно, но иногда полезно. Такие вещи будут вспоминаться в будущем среди курьезов литературы. Никто не непогрешим, но из того, что мы иногда падаем на льду, не следует, что мы не должны кататься на коньках или даже выписывать фигуры на льду. Есть много работы для тех, кто готов трудиться либо над языком Ригведы, либо над языком маори, но без некоторой грамматической рутины я сомневаюсь, что одни лишь утверждения или повторение чужих мнений действительно продвинут наши знания об origines нашей собственной расы.

Любому, кто прочтет несколько гимнов Ригведы, ясно как день, что они относятся к основным явлениям природы и что в этом отношении они не требуют никаких предпосылок, а понятны любому ребенку. И все же в течение ряда лет раздавались постоянные протесты со стороны некоторых антропологов, которые утверждали, что ведийские гимны современны по духу, современны по языку и современны по своему пантеону, и что этот пантеон не имеет ровным счетом никакого отношения к явлениям природы и не имеет никакой связи с богами других арийских народов, в частности греков, римлян и тевтонцев. Они рассматривали ведийскую религию как последнюю фазу развития, более ранние стадии которого следовало изучать среди диких народов, таких как хорошо известные камиларои, виратури, вайхун и т. д. Забыли ли они об этом? Несомненно, верно, что идеи, выраженные в Ведах, предполагают долгое развитие, даже период дикости, учитывая, что все цивилизованные народы когда-то должны были быть менее цивилизованными, нецивилизованными или даже дикарями. В самих Ведах достаточно пережитков дикости, только это арийская дикость, а не дикость жителей островов Тихого океана, африканских негров или дравидов. Если бы можно было привести хотя бы несколько случаев, когда австралийские чернокожие разделяли какие-либо идеи Вед или демонстрировали схожие идеи, только более дикие, любой истинный ученый приветствовал бы их с распростертыми объятиями. Наши ожидания в этом направлении были очень высоки, и я все еще надеюсь, что со временем они могут оправдаться. Тем временем к счастью, что просто шум против Вед наконец утих, так что теперь люди лишь удивляются, как он вообще мог возникнуть.

Большинство имен ведийских божеств поначалу подразумевали только деятельность, но очень скоро и личность, и, что самое важное, некоторые из них оказались в точности такими же в санскрите, греческом, латинском, немецком и славянском языках, меняясь в каждом из этих языков лишь в соответствии с фонетическими правилами, свойственными каждому из них. Такие словесные совпадения требовали объяснения, и их невозможно было объяснить иначе, как признав, что когда-то существовал период, поистине исторический период, в течение которого создатели этих мифологических имен и верующие в эти физические силы, или, как мы привыкли их называть, эти природные Боги или Девы, все еще жили вместе как один язык, народ или нация. Такое признание, неизбежное в глазах всех истинных ученых, вызвало в то время определенную неприязнь и недоверие среди тех, кто любит пожимать плечами при каждом новом открытии. Забывая о том, что имена собственные во всех языках претерпевают определенные фонетические изменения, которые не применяются к обычным нарицательным, они думали, что могут преуменьшить значение таких уравнений, как Sâramêya = Ἑρμείας, Saraṇyû = Ἐρινύς, Haritas = Χάριτες, указывая на то, что, строго говоря, греческие формы должны были быть Ἑρεμείας и Ἑρινύς, в то время как греческие Хариты, хотя и идентичные по именам, казалось, сопротивлялись всем попыткам проследить их до того же источника, из которого произошли яркие кони бога солнца.

Этот дешевый скептицизм, однако, или, как его теперь называют, эта высшая критика, можно с уверенностью сказать, принадлежит прошлому. Я достаточно стар, чтобы помнить обращение таких гигантов, как Готфрид Герман, Отфрид Мюллер и Велькер, к принципам науки, которым учили Бопп, Гримм и другие. Это был действительно настоящий триумф. В 1825 году Отфрид Мюллер, настоящий основатель научной мифологии (wissenschaftliche Mythologie), мечтал о переводе Ригведы. В 1899 году, когда большая ее часть стала доступна благодаря терпеливым трудам английских, французских и немецких ученых, некоторые писатели, называющие себя мифологами, по-видимому, гордятся тем, что игнорируют существование Вед. Насколько мы продвинулись с 1825 года, можно судить по утверждению, под которым я очень не хотел бы ставить свое имя: «что единственным общепринятым случаем сходства между ведийскими и классическими мифологическими именами был случай Dyaush-pitar, Ζεὺς πατήρ и Юпитер». Неужели Бенфей учил напрасно? Еще в 1839 году Бенфей (Wörterbuch, II, 334) знал, что Ushas = Eos, Agni (огонь) = ignis (там же, II, 217), Sûrya = Helios (там же, I, 458), не говоря уже о более поздних уравнениях, которые, даже если бы они были отвергнуты или опровергнуты, оставили бы общие принципы сравнительной мифологии точно такими же, какими они были пятьдесят лет назад. Неужели все это было забыто или никогда не было выучено?

Открытие ведийской литературы, сохранившей самые ясные следы общей арийской мифологии, даже если бы не сохранилось никакого другого уравнения, кроме Dyaush-pitar = Ζεὺς πατήρ, было действительно открытием нового мира, terra antiquis incognita, и дало нам возможность заглянуть в целый период мысли, реликвии которого нигде больше не могли быть найдены — ни в Греции, ни в Италии, ни в Германии.

Но сколь бы интересными ни были для нас эти ведийские гимны, вопреки, или, я бы сказал, благодаря их простоте и детскости, любой, кто знакомился с ними из первых рук, должен был признать, что они кажутся совершенно непригодными для удовлетворения религиозных потребностей позднего поколения. Они содержат восхваления физических богов, они взывают к их помощи, они возносят благодарность за блага, которые, как предполагается, исходят от них: свет и жизнь от Дьяуса, дождь и пищу от тесно связанной с ним силы, называемой Индрой, тепло и свет от Агни, новую жизнь каждое утро от Ушас или Эос. Все это исторически и психологически полно интереса, но в них мало что есть, кроме редких исключений, возвышенной религиозной мысли, поэзии или философии, и еще меньше записей исторических событий. Кроме того, их язык настолько сложен, что удовлетворительный перевод всей Веды до сих пор является совершенной невозможностью. Это может показаться удивительным в дни, когда иероглифические и клинописные надписи были так легко переведены. Но дело в том, что большинство этих надписей очень прямолинейны, они едва ли содержат условное или относительное предложение. Мы читаем о царях и царях царей, об их битвах из года в год, о городах, которые они основали, о завоеваниях, которые они совершили, о пленниках, которых они увели, о дани, которую они получили, и так далее, и все же даже такие простые утверждения весьма значительно варьируются из года в год в зависимости от того, переводятся ли они смелыми или робкими учеными. Ведийские гимны, напротив, даже когда мы понимаем каждое их слово, остаются очень неясными по своей структуре или построению; и хотя их тексты очень прочно установлены с того времени, как они были впервые записаны и стали предметом самого тщательного грамматического изучения в Индии, еще до распространения буддизма, ясно, что до того времени, когда ведийские тексты существовали только в устной традиции, они должны были подвергаться многим превратностям. Существуют словесные исправления, настолько очевидные, что мы едва можем понять, как могли возникнуть ошибки и как их можно было терпеть хотя бы мгновение. Кроме того, существуют явно старые и новые гимны, однако все они признаны принадлежащими к Ведам с тех пор, как ведийские гимны были систематически собраны.

Попытки перевести ведийские гимны можно разделить на четыре периода. Первый состоял из тех, кто следовал великому санскритскому комментарию Саяны. Этот метод использовали Розен в 1830 и 1838 годах, а затем, в 1850 году, Г. Х. Уилсон. Однако вскоре выяснилось, что, сколь бы полезным, более того, незаменимым ни было традиционное толкование Саяны, во многих местах следовать ему было совершенно невозможно, потому что истинный смысл был слишком ясен, а тот, что принят Саяной, — слишком абсурден. Розен уже очень свободно пользовался привилегией ученого выбирать между тем, что рационально, и тем, что нет. Уилсон имел более сильную веру в Саяну и дал нам в своем переводе традиционную интерпретацию, даже там, где его собственный здравый смысл восставал против нее.

Были и другие, которые впадали в другую крайность и от чистого отчаяния перед комментарием Саяны переводили Веды в соответствии с тем, что, по их мнению, они должны были означать. Ланглуа, профессор красноречия в Париже, проводил этот принцип очень далеко, однако мы видим, что его переводу до сих пор следуют некоторые авторы, пишущие о древней религии и мифологии.

Тем временем медленно завоевывала позиции новая школа, которая придерживалась мнения, что единственный удовлетворительный способ перевода Вед — это прежде всего составить полный Index Verborum, изучить каждое место, в котором встречается одно и то же слово, а затем приписать каждому слову то значение, которое соответствовало бы контексту, где бы оно ни встречалось. Я опубликовал такой Index Verborum в конце моего издания комментария Саяны, и легко увидеть влияние, которое он сразу же оказал на переводы Ригведы, которыми мы обязаны Грассману, Людвигу, Ральфу Т. Х. Гриффиту и другим, кто пробовал свои силы в отдельных гимнах или отдельных стихах. Еще большее влияние оказали санскритский словарь Бётлингка и Рота и ведийский словарь Грассмана, хотя, конечно, ни тот, ни другой не претендовали на то, чтобы дать полный указатель каждого слова и каждой формы в каждом месте, где они встречались.

Метод, который я рекомендовал и которому следовал в опубликованных образцах (в 1859 году в моей «Истории древней санскритской литературы», в 1869 году в «Гимнах богам бури» и снова в «Священных книгах Востока», 1891), был, однако, настолько утомительным, что лишь немногие ученые чувствовали искушение следовать ему. Профессор Рот, ученый, наиболее квалифицированный благодаря своим лексическим трудам для того, чтобы дать нам настоящий перевод Вед, был достаточно честен, чтобы снова и снова говорить, что такая работа принадлежит следующему поколению санскритологов и следующему столетию. Я сам, приняв назначение на новую кафедру сравнительной филологии в Оксфорде, имел другие дела, и после того, как я отдал лучшую часть своей жизни обеспечению материалами, необходимыми для такой задачи, я надеялся, что честолюбие молодых ученых будет пробуждено для того, чтобы взяться за эту, несомненно, трудную, но очень благодарную работу. Я не заходил так далеко, чтобы говорить, как предполагалось, что каждое слово, где бы оно ни встречалось, должно снова и снова прослеживаться каждым переводчиком по всем его тайникам. Значения ряда слов были установлены раз и навсегда, и когда это было так, их, естественно, пропускали как известные каждому санскритологу. Тем не менее, одно лишь физическое усилие по сбору всех параллельных мест стало для меня слишком тяжелым, и мне пришлось неохотно уступить его более молодым и энергичным рукам.

Мы сейчас находимся в начале новой эры в ведийской науке, когда будет опубликована Полная конкорданция, обещанная профессорами Блумфилдом и Ланманом. Это будет гигантская работа, но она действительно является sine qua non для ведийской экзегезы будущего, и мы можем ожидать от нее большой помощи. Но хотя многие места могут быть прояснены путем более полного сопоставления, мое собственное впечатление таково, что из-за влияния долгой устной традиции в наши тексты вкралось огромное количество реальных искажений, которые никакое количество конъектурных исправлений никогда полностью не удалит. Это может звучать очень обескураживающе, но, к счастью, после вычета всего, что безнадежно, остается достаточно из 1017 гимнов, чтобы дать нам то понимание первого развития религиозной мысли в Индии и косвенно среди арийских народов в целом, которое так полно интереса для нас психологически, даже больше, чем исторически. В последнее время было выдвинуто так много противоречивых теорий о происхождении религии, что многим людям должно казаться, что, как и другие начала, начало религии также действительно находится вне нашего понимания. Но это в значительной степени наша собственная вина, потому что философы стремятся открыть происхождение религии, вместо того чтобы довольствоваться изучением происхождения религий или каждой отдельной религии, с которой это возможно сделать, то есть той, от которой у нас есть старые литературные документы. Для этой цели изучение Вед бесценно. Но кто стал бы пытаться открыть происхождение ислама, не изучая Коран? Или буддизма, не зная сутт? Кто стал бы высказывать мнение о начале христианства, если бы не читал Евангелия? Даже тогда хорошо известно, как далеко отстоят Евангелия от Рождества, а Коран — от Хиджры. Но если мы обратимся к религиям греков и римлян, где мы найдем Сивиллины книги, рассказывающие нам об их истинном происхождении? Если до Агамемнона жило много героев, то до Гомера жило много поэтов и пророков; но кто может пронзить жестокую тьму, скрывающую их от наших глаз?

И что нам делать, когда мы имеем дело с религиозными обычаями и мифологическими преданиями диких, нецивилизованных и неграмотных племен? Изучение их языков, несомненно, является огромной помощью для правильного понимания их традиций; и мы не можем быть достаточно благодарны таким людям, как Хан, Кодрингтон, Тригир и другие, которые не уклонялись от этой рутины, прежде чем писать о мифах или обычаях нецивилизованных племен. Самые полезные материалы можно найти там, где сохранилась какая-то народная поэзия до наших дней, как среди маори или некоторых угро-финских племен.

Хорошо известно, сколько труда было потрачено на установление даты и подлинности ведийских гимнов. Их подлинность теперь признана всеми санскритологами. Их дата была определена мной в моей «Истории древней санскритской литературы» (1859) примерно как 1200–1500 гг. до н. э. Но хотя эта дата встретила очень широкое признание, я последний человек, который считает ее твердо установленной, и я снова и снова приводил свои причины, почему я с радостью уклонился бы от силы моих собственных аргументов. Если другие ученые требовали более древнего возраста, 2000 или 5000 лет до н. э., они могут придерживаться этих дат, если смогут подтвердить их какими-либо историческими доказательствами, а не просто своими желаниями; но пока эти догадки находятся вне сферы практической науки, точно так же, как и дата, приписанная вавилонским ученым иммиграции ариев в Индию, столь поздняя, как 500 или, самое большее, 600 год до н. э.!

Но никакие литературные или традиционные документы, которыми мы обладаем, будь то на греческом, латинском или любом другом восточном языке, не говоря уже о варварских диалектах, не приближают нас так близко, если не к происхождению, то по крайней мере к раннему историческому развитию любой из древних религий человечества, как гимны Вед. Если изучение отдельных религий должно предшествовать изучению религии в целом, то нигде мы не можем подойти так близко к происхождению какой-либо отдельной религии, как в гимнах Ригведы. Другие религии могут быть старше, и религия сама по себе может быть непостижимо древней, но ни одна отдельная религия, насколько мне известно, не сохранилась в документах столь древних и столь близких к самой колыбели религии, как та, которую мы видим растущей на наших глазах в Ведах. Пусть те, кто хочет знать происхождение религии a priori, ищут убежища в метафизике; но те, кто хочет понять происхождение одной отдельной религии, не найдут лучшего оракула для консультации, чем поэмы ведийских Риши.

Хронологическая дата ведийских гимнов, определенная одними как 1200, другими как 2000, более того, как 4500 лет до н. э., несомненно, очень неопределенна и может быть не более чем конструктивной. Но хотя египетские и вавилонские даты уходят далеко за пределы любой даты в Индии, мы можем видеть больше реальных начал религии в Индии, чем даже в Египте или Вавилоне. И никто не принял бы принцип, установленный исследователями религии дикарей, что все, что является диким или варварским в религии, должно быть древним. Это большая посылка, которая нанесла бы страшный ущерб нашей хронологии.

Что совершенно ясно, так это то, что между ведийскими гимнами и следующим периодом, периодом прозаических Брахман, лежит огромная пропасть. Гимны трех Вед были не только собраны в том виде, в каком мы их имеем, но уже были наделены божественным авторитетом, который редко приписывается произведениям недавнего времени. Кроме того, ясно, что язык гимнов часто был совершенно неправильно понят авторами Брахман и что на месте старых поэтических сочинений возник новый стиль. Со времени Брахман, которые предшествуют возникновению буддизма (500 г. до н. э.), до наших дней старые гимны Вед сохранили свое уникальное положение в Индии. Наделенные характером божественного откровения, они были для народа Индии тем же, чем Библия была для нас.

И все же как отличается эта Библия Индии от всех других Библий! Несомненно, мы встречаем в Ведах некоторые возвышенные, а также некоторые очень абстрактные идеи, но ее общий характер совсем иной. Она проста, прямолинейна, естественна, без каких-либо попыток систематического изложения, без каких-либо усилий ради поэтической красоты. Когда мы принимаем день и ночь, весну и зиму такими, какими они приходят и уходят, мы найдем в гимнах мысли, которые естественно возникли бы в умах любых неискушенных наблюдателей, чувствовавших, что за видимым миром должно быть что-то, какие-то силы или личности, направляющие ход природы, возможно, даже какая-то сила за пределами сил, которую они называли Девами, или Светлыми. Именно явления, которые повторялись регулярно, запечатлелись в их умах и со временем вызвали идею порядка и закона, пронизывающих всю природу, даже ее грозы и молнии.

Вряд ли найдется язык, в котором солнце и луна, день и ночь, заря и огонь не получили бы своих имен, многие из которых из-за своей множественности почти неизбежно привели к мифологическим метаморфозам. Антропология ясно показала, что идея о том, что исключительные события, такие как метеоры, землетрясения, ураганы, молнии, затмения солнца или луны, послужили первыми импульсами к религии и мифологии, больше не состоятельна, даже если она имеет, или, скорее, кажется, что имеет, часто цитируемую поддержку Сенеки. Если мы можем судить по тому, что наблюдалось среди нецивилизованных, а также цивилизованных народов — ибо даже цивилизованные народы когда-то должны были быть нецивилизованными, — регулярность привлекает внимание в первую очередь, а нерегулярность следует за ней, или, как это было выражено более кратко, боги приходят первыми, дьяволы — вторыми, хотя совершенно верно, что в более поздние времена поклонение дьяволу могло стать более важным или, по крайней мере, более заметным, чем поклонение богам. Об этих так называемых доисторических периодах человеческой мысли, однако, мы всегда должны говорить с большой осторожностью. Мы никогда не должны забывать, что они являются нашими собственными конструкциями и что мы никогда не сможем апеллировать к историческим фактам в поддержку наших теорий. Факты даются нам впервые в течение этимологического периода языков, а затем, но гораздо позже, скудными остатками, которые можно собрать из Священных книг Востока. И здесь ведийские гимны всегда будут занимать свое главное место. Как бы поздно мы ни поместили эту систематическую коллекцию, их сочинение уносит нас далеко за хронологические пределы, достигнутые любыми другими документами. И что придает дополнительный интерес этим ведийским фрагментам, так это то, что они позволяют нам заглянуть в самое раннее развитие не только религии, но и мифологии. Мы видим суеверия, возникающие рядом с религией, демонов рядом с богами, земледелие рядом с охотой, луки и стрелы рядом с каменным оружием (Ашани), таким, которое Индра метал против Вритры в своей борьбе против сил тьмы. Хотя концепция радуги как лука бога неба не встречается в Ригведе, луки и стрелы были хорошо известны почитателям ведийских богов. Наука о мифологии, прометавшись столетиями по океану одних лишь догадок, наконец нашла свой компас. Мы больше не видим в ней, подобно Бэкону, лишь уроки морали под маской басен, или разбитые лучи первобытного откровения, или неправильно понятые фрагменты Ветхого Завета, еще меньше — воспоминания о периоде дикости, которые следует изучать в мифах и обычаях современных дикарей, или пережитки веры в амулеты и магические заклинания, как правило, самый последний результат мифологии в ее историческом развитии, хотя я полагаю, что все еще существуют пережитки защитников каждой из этих освященных временем теорий. Мы знаем теперь, и знаем это главным образом из уроков, преподанных нам Ведами, что наша арийская мифология и в некоторой степени наша древняя арийская религия также взяли свое начало из поэтической интерпретации великих явлений природы, олицетворенных и названных главными действующими лицами вечной физической драмы, разыгрываемой перед нами каждый день, каждый месяц, каждый сезон, каждый год, и мы знаем также, что этот широкий поток мифологии, однажды начавшись, был открыт для множества притоков, суеверий, обычаев, тщетных родословий, колдовства, идолопоклонств всех видов, возникающих ли из фантазий и воображений или из откровенной лжи и обмана. Все эти вещи склонны поглощаться мифологией и должны быть приняты во внимание, когда мы пытаемся провести ее научный анализ. Не следует, однако, полагать, что попытки найти ключ к арийской мифологии в фетишизме, тотемизме, шаманизме и везде, где он не был найден, были полностью потрачены впустую. Разведывательный отряд, даже если он вернется разочарованным, оказал реальную услугу, показав, где врага не следует искать, и эта услуга, безусловно, была оказана исследовательскими группами, которые думали, что могут обнаружить в Африке, Америке или Австралии то, что было под рукой в Индии, Греции, Италии и среди кельтских, тевтонских и славянских народов.

Люди продолжают писать так, как будто вокруг Ригведы все еще существует какая-то тайна. Она могла быть, когда мы начинали, во времена Розена и Бюрнуфа, но ее больше нет. Инструменты есть, все, что теперь требуется, — это честная работа, и ее много, даже если бы у нас было больше настоящих тружеников, а не просто собирателей, чем сейчас. Было бы совсем не трудно собрать ряд гимнов, которые сразу же решили бы вопрос, показав нам индуистский ум таким, каким он был на самом деле в ведийский период, впечатленным грандиозными зрелищами природы, проходившими перед ним день и ночь.

Одна и та же история рассказывается снова и снова, и где бы мы ни открыли Ригведу, одна и та же ежедневная драма в своих последовательных стадиях, кажется, разыгрывается перед нашими глазами. Некоторые люди, в частности покойный М. Бергень, были смущены многочисленными аллюзиями не только на зрелища природы, но и на ежедневные жертвоприношения, которые встречаются в этих гимнах, но они, очевидно, не осознавали, что, как бы сложным и техничным ни стало жертвоприношение до того времени, когда были собраны эти ведийские гимны, нет ничего несообразного между восхвалением и жертвоприношением. Жертвоприношение было очень естественным занятием для ведийских дикарей, как это происходит среди дикарей в наши дни. Принадлежит ли человек, который может описать ежедневный восход солнца искусственными метрами, к более примитивному человечеству, чем человек, который отмечает стоянки солнца, фазы луны или возвращение времен года, чтобы возносить свои молитвы и совершать возлияния, санскритологи с радостью оставили бы решать членам этнологических обществ. Являются ли Веды первобытными или нет — это другой вопрос, который также можно оставить тем, кто знает, что на самом деле означает «первобытный».

Серьезная ошибка, которой следует остерегаться, — это предположение, что Веды являются исключительно литургической книгой, монотонной от начала до конца, и поэтому принадлежат к поздней литургической эпохе. Дикари, как говорили нам сами этнологи, часто бывают очень пунктуальными ритуалистами, и если мы только учтем, насколько существенной была ведийская жертвенная система для ариев Индии в определении времен и сезонов, по сути, в заложении первых основ хорошо отрегулированного общества, мы больше не будем удивляться многочисленным литургическим аллюзиям, которые встречаются в ведийских гимнах, ни, с другой стороны, видеть в них больше литургии, чем есть на самом деле. Кто прочитал хотя бы первый гимн Ригведы, тот знает, сколько слов в нем имеют литургическое значение, но нигде эти литургические идеи не затмили первоначальный характер ведийских богов как деятелей или актеров в физической драме природы, которая впервые заставила простых сынов природы задуматься о значении дня и ночи, солнца и луны, земли и неба, по сути, обо всем, что заставляло их удивляться и обращать свои мысли за горизонт видимого мира.

Я думаю, будет лучше, если я приведу здесь несколько таких ведийских гимнов. Они имеют право на место среди моих индийских друзей. Они были со мной много лет. Они часто будили меня по утрам, они успокаивали меня по вечерам. Я пытался понять их, как пытаются понять характер друга, даже когда временами чувствуешь себя озадаченным им. Я всегда доверял им с добрыми намерениями, и если некоторые из их высказываний долгое время оставались темными и остаются темными до сих пор, разве нет темных углов у большинства наших друзей, более того, даже у нас самих?

Справедливо было сказано, что книги — наши лучшие друзья. Мы видим их чаще, чем любых других друзей, и даже если мы временами устаем от них, они всегда готовы возобновить свою дружбу. Люди мира могут удивляться, что мы можем видеть привлекательного в таких книгах, как Ригведа, и хранить им верность до конца. Но если бы они попробовали, они бы обнаружили, что есть немногие великие книги мира, которые не стоит знать, и что есть много тех, которые заслуживают нашей дружбы, нашей любви и нашей вечной благодарности.

Я выберу этих ведийских друзей наугад, следуя, однако, руководству старого грамматика Яски, который говорит нам, в какой последовательности ведийские боги появляются на небесной сцене каждый день, и особенно утром. Именно утром, когда возвращаются свет и жизнь, видны светлые существа, Девы, и происходит ежедневное откровение другого мира, в то время как различные аспекты нового света олицетворяются в главных богах Вед. Порядок, в котором они появляются, согласно Яске, таков: Ашвины, день и ночь, Ушас, заря, Сурья, жена солнца, Вришакапайи, жена Вришакапи, сомнительно, Саранью, ранняя заря, Эриния, Савитар, оживляющее солнце, Бхага, солнце перед восходом, Сурья, взошедшее солнце.

Мы начнем с двух Ашвинов, которых Яска ставит во главе ежедневной процессии Девов, Светлых.

Гимн Ашвинам, Дню и Ночи.

Ни одни ведийские боги не были так полностью неправильно поняты, как эти небесные близнецы, и неправильно поняты самими брахманами. Тем не менее, даже эти недопонимания поучительны. Ашвинов принимали за пару всадников, хотя хорошо известно, что верховая езда встречается в Ведах очень редко, так что некоторые ученые ошибочно утверждали, что езда верхом была совершенно неизвестна в ведийские времена. Ашвины принимались туземными экзегетами за древних героев или царей, и почему они должны были составлять часть ведийских богов, которые появляются утром и вечером, никогда даже не спрашивалось. Кроме того, Ашвин было бы очень странным именем для всадника и скорее передавало бы значение потомка или родственника Ашвы, или Ашвы, т. е. Коня, или Кобылицы, одного из многих мифологических имен, как мы видели, солнца и зари. Будучи парой, Ашвины были на самом деле старейшими представителями пары дня и ночи, путешествующими всегда по своему предначертанному пути с утра до вечера, по тому же пути, по которому путешествует и Агни в своем характере света дня. Таким образом, они очень естественно смешивались со многими ежедневными приключениями Солнца и Зари. Дьяус называется отцом Ашвинов (Ригведа X, 61, 4), Заря — их матерью, в то время как под другим именем, как Сурья, она представлена как дочь Савитара и как возлюбленная Ашвинов. Другой поэт говорит, что Заря рождается, когда Ашвины запрягли свою колесницу, и что День и Ночь, опять же Ашвины, происходят от Вивасвата, сияющего солнца. Поскольку Саранью, Эриния, также называется матерью Ашвинов, она, должно быть, также была другой формой Зари в ее различных аспектах.

Истории об Ашвинах, когда они однажды стали мифологическими персонажами, героями, спасителями и врачами, бесконечны, но они не должны нас задерживать. Важный момент — осознать их физический фон, и его всегда можно обнаружить даже за густой завесой легенды. Нет ничего более поучительного для исследователя мифологии, чем видеть, как эта естественная концепция Дня и Ночи, Света и Тьмы как Ашвинов становится зародышем, из которого со временем вырастают бесчисленные полулегендарные и даже полуисторические басни, так называемые Итихасы.

Большинство гимнов, обращенных к Ашвинам, очень утомительны и повторяют снова и снова многочисленные чудеса, которые они совершили, и доброту, которую они проявили к своим друзьям и почитателям. Я привожу здесь только один короткий гимн (V, 76), достаточный, однако, чтобы показать, какой физический фон был у них, фон, который во многих случаях полностью исчез из поля зрения ведийских Риши, но который достаточно ясен для исследователя мифологии.