Стриндберг в своей библиотеке в «Голубой башне», 1911 год. Его последний дом в Стокгольме.
Стриндберг с одинаковой страстной творческой силой передает как разложение души, так и ее невыразимую сладость. В «Лебединой белой», очаровательной сказочной пьесе, в которой заметно влияние Метерлинка, зарождающаяся любовь между сказочной принцессой и рыцарственным принцем описана с такой деликатностью, что читатель попадает в страну романтики и роз, безупречной чистоты и весенней невинности. В «Адвенте» мы попадаем в дом порока, жестокого, расчетливого, древнего порока. Старый судья и его жена погрязли во всех видах человеческого предательства и низости. Они умирают, и мы следуем за ними во тьму ада, где семь смертных грехов сгруппировались вокруг трона монарха. Через боль осознания того, кем они являются на самом деле, они взывают к свету. В обоих произведениях «сверхъестественное» играет важнейшую роль; злая мачеха в «Лебединой белой» выдыхает дыхание зла, от которого вянет роза и падает замертво голубь; обиженных детей в «Адвенте» утешает таинственный товарищ по играм, одетый в белое, который приносит свет в темный подвал, где они были заточены. История в «Короне невесты» о крестьянской девушке, убившей своего ребенка, рассказана с возвышенной простотой и помещена в декорации старых сказочных поверий Даларны, которые населяют реки духами природы, а леса — троллями. Здесь, как и в других сказочных пьесах, вещи наделены душами, и свирепая ненависть между двумя старыми крестьянскими семьями отражается в каждом предмете, который их окружает. Неизвестные силы все время участвуют в мистическом подтексте, который и является реальным действием пьесы.
Закон кармы — цепь причин и следствий — проходит через все эти пьесы и связывает воедино психологическую последовательность там, где драматическая конструкция дает сбой. В «Пасхе» Стриндберг изобразил страдания небольшой буржуазной семьи, обремененной несчастьями, последовавшими за растратами отца. Он в тюрьме, а Элис, его сын, школьный учитель, который до педантичности честен, подавлен стыдом и мучим страхом, что человек, которому отец сильно задолжал, воспользуется своим правом и заберет мебель. Семья считает этого человека, Линдквиста, людоедом, и когда они узнают, что он приехал жить в тот же город, они постоянно боятся, что он их разорит. На протяжении трех актов этой очень сценичной пьесы Стриндберг дает мастерскую и концентрированную картину тех многогранных и долгих страданий невинных, которые следуют по пятам за проступками виновных. Но он делает Линдквиста вершителем судьбы, вестником надежды, который показывает, что добро, как и зло, подробно записано в великой Книге Событий. Ведь давным-давно, когда отец Элиса был молодым человеком и еще не попал в сети закона, он оказал Линдквисту услугу. Эта доброта никогда не была забыта; она легла как семя жизни в душу Линдквиста и, прорастая, сделала его великодушным человеком. И вот Линдквист прощает и забывает, и дух Пасхи воскресает в сердцах семьи. Элеонора, чистая и нежная девушка, сошедшая с ума в день, когда ее отца отправили в тюрьму, несправедливо подозревается в краже горшка с нарциссами в лавке соседнего цветовода. Символизм пьесы завершается странной игрой тени отцовского преступления на невинном ребенке. В своем безумном неведении о мирских порядках Элеонора взяла цветочный горшок, оставив на прилавке шиллинг и свое имя, но монету и имя не заметил взволнованный лавочник, который стремился заклеймить подозреваемую преступницу. «Кража» в конце концов удовлетворительно объясняется. Элеонора говорит с мудростью многих жизней, когда произносит: «Я родилась старой... Я уже все знала, когда родилась, и когда узнавала что-то, я только вспоминала. Когда мне было четыре года, я знала о человеческой... беспечности и глупости, и поэтому люди были ко мне недобры».
Сила внушения, первостепенная важность мысли составляют лейтмотив нескольких пьес Стриндберга. В «Эрике XIV» он позволяет Йорану Перссону сказать Эрику: «Король и друг, ты так часто используешь слово «ненависть», что в конце концов воображаешь себя врагом человечества. Не используй его! Это слово — первое воплощение творческой силы, и ты накладываешь на себя заклятие этим заклинанием. Скажи «любовь» немного чаще, и ты вообразишь себя любимым». Пьеса «Преступление и преступление» в четырех актах, имевшая большой театральный успех, построена вокруг тонкой силы злой мысли. Морис, драматург из богемного мира Парижа, который вот-вот получит лавры славы, бросает свою любовницу и ребенка, чтобы следовать за женщиной, стремящейся только к удовольствиям; в упоении своей страстью они желают смерти ребенку Мориса и устранения всех препятствий на своем пути. Ребенок таинственным образом умирает утром, и из-за сочетания зловещих обстоятельств Мориса обвиняют в убийстве. Он невиновен, но он согрешил в мыслях, и когда в конце четвертого акта его милосердно извлекают из водоворота, в который он сам себя привел, аббат говорит ему: «Ты не был невиновен, ибо мы также несем ответственность за наши мысли, слова, желания, и ты совершил убийство в мыслях, когда твоя злая воля пожелала смерти твоего ребенка».
«Преступление и преступление» в полной мере воздает должное Стриндбергу как искусному мастеру сцены; в «Пляске смерти» мы имеем, пожалуй, самую четко отточенную драматическую форму из всех его поздних пьес. Это симфония супружеской ненависти и страданий, в которой оркестровка совершенна. Диалог одновременно естественен и расчетлив; безмолвная игра пьесы даже более интенсивно внушительна, чем произнесенные слова. Мы получаем проблески драматического искусства былых дней: Эсхила, Софокла и Еврипида; нас безжалостно перемалывают в жерновах жуткой проблемной пьесы девятнадцатого века. Фигура капитана крепости, лживого, интригующего старого негодяя, достигшего дьявольского мастерства в искусстве делать других несчастными и неустроенными, нарисована с высшей иронией, что делает ее уникальной в жизненной драме. Среди реалистических пьес Стриндберга она имеет еще одно отличие: она представляет его единственное сценическое создание мужа-вампира. Жена, естественно, недалеко от него ушла. Смерть стоит за центральными фигурами пьесы, танцующая смерть Гольбейна и Сен-Санса. Звуки ее мелодии заглушают резкие ноты конфликта и приносят голос надежды на уста капитана: «Вычеркни и иди дальше!»
Трилогия «Путь в Дамаск» с ее автобиографическими блужданиями по извилистым тропам опыта — это, пожалуй, самая странная литературная пьеса из когда-либо написанных. Она содержит элементы старых мистерий и моралите, борьбу души с самой собой и с дьяволом, ее окончательное отречение от мира и вступление в новую Жизнь. «Незнакомец» встречает «Даму»; вместе они путешествуют от станции к станции на пути страданий и разочарований. Они расстаются в ненависти и встречаются вновь в превратностях любви. Они окончательно разделяются, когда Незнакомец достигает покоя, религиозного покоя, в монастыре мертвых страстей на вершине холма. Этапы, лежащие между началом и концом пути, описаны в сценах, которые одновременно возможны и невозможны. Нищий, Доктор, Сестра, Мать, Старик, Исповедник, Аббатиса, Дурак, Тени и Дети — все играют свои назначенные роли как отдельные личности. И все же они кажутся одним и тем же, фрагментами множественной личности. Все вещи и все мысли возвращаются в этой пьесе, как волчок, запущенный искусным игроком в диаболо. Незнакомец взбирается на гору и высокомерно угрожает Господу небес крестом, который он сорвал с Голгофы. Он падает и в бреду находится добрыми самаритянами из монастыря, которые приносят его в свою больницу. Он приходит в сознание и обнаруживает, что сидит за столом в трапезной в компании теней всех тех, кого он обидел или с чьей судьбой связана его собственная. Сцена представляет собой глубочайший религиозный реализм. В ней есть оттенок того сокрушительного и неразумного чувства вины, которое часто сопровождает возвращение к физической жизни того, кто был у самых врат смерти. Исповедник читает проклятие Второзакония, и каждое слово клеймит память Незнакомца печатью Закона. Об этом сознании вины Незнакомец говорит: «Бывают моменты, когда я чувствую, будто несу в себе весь грех, всю скорбь, всю нечистоту и весь позор мира; бывают моменты, когда я верю, что злой поступок, само преступление — это наложенное наказание».
Мир устраивает банкет в честь Незнакомца, которому удалось сделать золото. Но банкет устроен так, чтобы показать зависть, ненависть и предательство, которые лежат за праздничными речами, непостоянство общественного одобрения. В портретной галерее монастыря Незнакомцу показывают истинные лица великих людей, которых почитали за их последовательность, в то время как они были связками противоречий — Наполеон, Лютер, Вольтер, Гёте, Бисмарк. Стремление к миру, который превыше всякого понимания, хорошо выражено, когда Незнакомец, избитый и уставший, утомленный поисками и отвращением к самому себе, видит белый монастырь на холме и восклицает:
«Ничего столь белого я никогда раньше не видел на этой грязной земле, кроме как в своих снах; да, это мечта моей юности о доме, в котором живут мир и чистота. Приветствую тебя, белый дом... Теперь я дома».
Как будто жар воображения, породивший некоторые великие книги Стриндберга, был слишком силен, чтобы позволить ему оставить тему, когда она художественно завершена. После «Инферно» он написал «Легенды», которые были лишь слабым эхом. Тема «Пути в Дамаск» слабо повторяется в «Великой дороге», драме в стихах и прозе, которая также повествует о страшной борьбе души и разочаровании. «Путь в Дамаск» содержит некоторые поверхностные мысли и банальности выражения, но это мощное творение, великолепно задуманное. В «Великой дороге» мистицизм терпит неудачу, пьеса не захватывает никакой поэтической силой; это «сборная солянка» философии жизни ее автора, которая порой даже не теплая. Но она содержит несколько жемчужин лирической красоты и один-два пассажа, в которых Стриндберг достигает своих собственных высот.
«Игра снов» — это новая концепция и новое искусство. В меморандуме к пьесе Стриндберг пишет: «В этой «Игре снов», как и в предыдущей, «Путь в Дамаск», автор стремился имитировать несвязную, но кажущуюся логичной форму сна. Может случиться что угодно; все возможно и вероятно. Время и пространство не существуют; на незначительном фоне реальности воображение прядет нити и ткет новые узоры: смесь воспоминаний, переживаний, свободных фантазий, абсурдов и импровизаций. Персонажи расщепляются, удваиваются, множатся, испаряются, затвердевают, рассеиваются, проясняются. Но одно сознание царит над ними всеми — сознание сновидца; оно не знает тайн, не знает несоответствий, не знает угрызений совести, не знает закона».
Ткань «Пути в Дамаск» солидна по сравнению с тканью «Игры снов». История нисхождения Дочери Индры в материю, человеческой жизни, типизированной Стекольщиком, Офицером, Адвокатом, Расклейщиком афиш и Поэтом, рассказана без какой-либо драматической последовательности, требуемой театром сегодняшнего дня. Это пьеса, написанная для сцены, которая еще не построена, для исполнения какими-то прозрачными пришельцами из астрального мира. Стриндберг называет «Игру снов» буддийской и протохристианской драмой. Это больше, чем просто драма: она докосмична.
Парадоксальная многогранность человека, который держит в руках все ключи к успешной драме и все же жертвует театром ради трансцендентализма своих идей, объясняется нелегко. Стриндберг сказал доктору Джону Ландквисту, ныне редактору посмертного издания его собрания сочинений, что ему действительно трудно писать современные пьесы и что он любит пышность и обстоятельства в драме. Эта любовь проявляется в роскошном угощении, представленном во второй части «Пути в Дамаск», одновременно грубо варварском и некомфортно эфирном, странном сочетании Банкета Жизни и шведского стола с закусками. И все же это человек, который написал камерные пьесы: «Буря», «Сожженный дом», «Пеликан», «Черная перчатка» и «Соната призраков» (1907), в которых фигуры движутся, физические, но свободные от трех измерений, олицетворенные идеи, мозговые призраки, которые ходят по подмосткам нетвердой походкой. Это человек, который написал предисловие к «Фрекен Жюли», который искал реализации своего театрального идеала в одноактной пьесе с двумя или тремя персонажами и который позже написал «Густава Адольфа» с пятьюдесятью четырьмя персонажами, «Мидсаммер» с тридцатью двумя персонажами; который создал двадцать четыре персонажа для «Густава Вазы» и по двадцать для «Эрика XIV» и «Саги о Фолькунгах», и чья драматическая расточительность требовала череды пятиактных драм. Кажется странным, что автор саг, таких как «Путешествие счастливчика Пера» и «Ключи небес» с их пародийными санчо-пансизмом, должен был сочинить «Пляску смерти»; что за мучительными видениями «Пути в Дамаск» должны были последовать «Туфли Абу Касема». Эту изобретательную «игрушку для детей» Стриндберг посвятил своей младшей дочери, маленькой Анне-Марии, на ее шестой день рождения.
Два великих норвежских драматурга представили упорядоченное развитие в выборе драматической формы, что делает изучение их искусства упражнением в логике темперамента. Естественный романтизм ранних пьес Ибсена перешел в классическое искусство «Привидений». Интеллектуальный модернизм позднего Ибсена был зрелостью, ожидаемой каждым проницательным наблюдателем хода его мыслей. Искусство Ибсена сложно, но просто. Рожденное из глубин его любви к истине и любви к красоте, оно возникло, хорошо сформированное, осязаемое, вещь, которую весь мир может видеть и слышать, обвинение гигантскому социальному мошенничеству, которое все в конечном итоге должны выслушать. Оно по сути экзотерично. Таково же искусство соперника и второстепенного драматурга Бьёрнсона, который дал миру свои самые совершенные драматизированные проповеди. Искусство Стриндберга неисчислимо, тонко, каприз духа, который не может исчерпать себя: эзотерично, потому что оно всегда укоренено в бессознательном. Его пьесы могут быть прочитаны и увидены многими, но в настоящее время они будут поняты лишь немногими.
По многогранности драматической формы Гауптман ближе всего к Стриндбергу. У него почти столько же струн на арфе, сколько у шведа — он писал натуралистические пьесы и сказочные драмы, социальные пьесы и мистические драмы, фарс, комедию, романтику и реализм. Оба драматурга движимы жалостью к человеческим страданиям, но жалость, которая направляет Гауптмана и которая типизирована «Ткачами», — это элементарная, приземленная жалость, связанная с едой и бедностью, отсутствием крова и работы. Жалость Стриндберга трансцендентализирована; она парит вокруг величайших тайн самого существования, стремится извлечь человеческий дух из проклятия иллюзий. Отсюда отсутствие завершенности в его произведениях. Ни одна книга не производит впечатления вполне законченной; все они передают боль от поиска новой точки зрения. В то время как Метерлинк развил философию одухотворенного спокойствия и дает успокаивающее наркотическое средство для «Души Разящей» в сумерках своих очарованных замков, Стриндберг идет дальше, остро осознавая шипы, по которым он ступает. В то время как Бьёрнсон, удовлетворенный, провозглашает свой идеал физической чистоты и бросает «Перчатку» пороку, Стриндберга преследует идеал недостижимой чистоты человеческой души от шлака. В то время как Бернард Шоу разрезает мировые недоумения шуткой, сверкающей парадоксальной шуткой, Стриндберг поднимает руки в угрожающем осуждении на само Божество. В «Элен» Вилье де Лиль-Адана Самуэль говорит Гётце: «Науки будет недостаточно. Рано или поздно вы закончите тем, что встанете на колени». Гётце: «Перед чем?» Самуэль: «Перед Тьмой». Стриндберг был поставлен на колени Тьмой, но он восстал с рассветом, который последовал за ней.
За тринадцать лет, прошедших между тихим празднованием пятидесятилетия Стриндберга и национальными торжествами, с которыми шведский народ приветствовал его 22 января 1912 года, его соотечественники постепенно осознали его величие. Люди всех партий бесстрашно провозглашали его гений над открытой могилой, хотя некоторые никогда бы не осмелились сделать это, если бы не были уверены, что он не сможет подготовить никаких дальнейших шокирующих сюрпризов.
Невозможно представить исследование опыта, который вызвал едкую горечь в нападках Стриндберга на все и вся, без упоминания несправедливой и фарисейской критики, которой он должен был подчиняться. С другой стороны, нет сомнений, что жить со Стриндбергом было трудно. Шведам приходилось жить с ним, и домашний очаг тех, кто поставил себя на охрану приличия и целостности литературного искусства, день за днем оказывался под угрозой из-за его революционных идей, его личных нападок на безупречных личностей, его грубоватых описаний невыразимых вещей. Поэтому мы должны выразить сочувствие его хулителям так же, как и ему. Существует, кроме того, реверсивная сила самого течения времени, которая требует особого снисхождения. Рецензенты «Атенеума» и «Блэквудс Мэгэзин», которые предполагали, что «Современные художники» Рёскина исходят из Бедлама, более заслуживают нашего сочувствия, чем объект их критики.
У шведов есть своеобразный страх хвалить то, что является их собственным. Они страдают от чувства, что такая похвала эгоистична, хвастлива и невежлива по отношению к другим. В шведских крестьянских домах хозяйка оказывает честь своим гостям громким принижением содержимого своего дома и его угощений, как бы хорошо ни был обставлен дом. Эта черта сохраняется в суждениях культурных людей о национальных качествах, искусстве и литературе. Это, безусловно, изящно и делает шведа отличным компаньоном, вежливым и щедрым ценителем талантов других. Но это враждебно терпимости к сильной и уверенной в себе личности в собственной семье или нации и благоприятствует усреднению шумной оригинальности. Если бы Стриндберг был итальянцем или испанцем, он, по всей вероятности, получил бы Нобелевскую премию при жизни, в дополнение к посмертным почестям.
Стриндберг в своем кабинете, 1911 год.
Театр Стриндберга в Стокгольме.
В лице постоянного секретаря Шведской академии (литературы), покойного доктора К. Д. аф Вирсена, у Стриндберга был постоянный враг. Вирсен был секретарем Академии с 1884 года до своей смерти в 1912 году и оказывал значительное влияние на выбор лауреатов Нобелевской премии по литературе, присуждаемой Шведской академией. Для Вирсена, который писал идиллические и элегические стихи и чтил все старое, Стриндберг был непостижим. Своими нападками на Стриндберга, а также насмешливой критикой другой свободомыслящей шведской писательницы Эллен Кей, Вирсен демонстрирует близкое сходство с типом глупого биографа, для которого мистер А. К. Бенсон нашел восхитительное название: обезьяна, поедающая орлов. Существует псевдоаристократия ума, которая не принимает истину в свой дом, если она не облачена в одежды классического покроя и не путешествовала по дорогам человечества. Вирсен смотрел на Стриндберга как на парвеню интеллекта, точно так же, как некоторые академики рассматривали Спенсера как парвеню науки. Усердная критика Стриндберга Вирсеном охватывает двадцать лет и может в некоторой мере объяснить бред преследования у Стриндберга. В 1882 году Вирсен дал сдержанную похвалу «Мастеру Улофу» и воспользовался случаем, чтобы напомнить своим читателям, что «Красная комната» пронизана «злым, но пустым остроумием». Его добродетельное возмущение по поводу «богохульных излияний» и «нелепого тщеславия» автобиографии Стриндберга подкреплялось открытием, что она содержит много хвастовства, но никаких солидных мыслей, и он тщетно искал доказательств того, что несчастный автор был — чем он мог бы быть — благородной, хотя и эксцентричной личностью. Он встретил «Отца» с чувством жалости, ибо не мог видеть в нем ничего, кроме бессилия больного воображения и смеси грубости и парадоксальности. Когда были опубликованы «Товарищи», Вирсен выразил свое удивление тем, что такая пьеса нашла издателя. Он отверг «Сильнейшую» как не дающую «никаких доказательств силы в композиции. Что-либо более слабое редко составлялось». Он не смог найти никаких художественных достоинств в «На краю моря». В 1897 году он осудил «Связь» и «Игру с огнем», заявив, что обе они одинаково «неприятны и болезненны». Он, естественно, счел стихи Стриндберга плохими и содрогнулся от их инвектив ненависти и мести. Когда был опубликован «Инферно», он нашел утешение в объявлении, что интеллект Стриндберга «теперь развалился», но скорбно отметил, что перо, написавшее «Легенды», было таким же злым, как и всегда. Вирсен не верил в бред Стриндберга; он утверждал, что видит его насквозь: это было не что иное, как кокетство с публикой, сенсационная реклама. «Путь в Дамаск» был для него «ужасной и удручающей работой — чрезмерно отвратительной». Самым несправедливым из всех обвинений Вирсена против Стриндберга является, пожалуй, обвинение в скуке. Автопсихологический поиск истины в произведениях Стриндберга утомлял Вирсена, и он думал, что другие тоже должны скучать. Между наказаниями Вирсен проявлял истинно христианское долготерпение и украшал уголок своей литературной колонки, умоляя Стриндберга и его последователей вернуться на путь добра. Он уверял грешников, что их возвращение к более здравым идеям и более чистой продукции будет встречено теплым приемом и нескрываемой радостью, несмотря на прошлое.