В более грубых формах драматических развлечений — например, где за акробатом на велосипеде следует комическая песня — мы не обязаны искать философскую глубину идеи в последовательности. Но в работе с произведениями великого и утонченного драматического гения, такими как «Буря» или «Вакханки», где эмоции, на которых играют, тонко переплетены, всегда найдутся определенные умы, которые остаются неудовлетворенными самим произведением искусства, но должны иметь его объяснение. Даже сонаты Бетховена были снабжены философскими дополнениями — утверждениями об их значении. Мы знаем, как сильно намерения Шекспира озадачивали немцев. Люди чувствуют, что где-то в глубине их собственного сознания есть философия или религия, с которыми искусства имеют некоторую связь. В той мере, в какой эти сходства затрагиваются таким образом, что оставляют их тайнами, у нас есть хорошая критика; но когда люди догматизируют о них, у нас есть плохая критика. Тем временем великий художник идет своим путем. Его собственных проблем ему достаточно.
Ранние критики были озадачены классификацией «Алкесты», и неудивительно, ибо она содержит много разновидностей драматического письма. Именно по этой причине это хорошая пьеса, чтобы взять ее в качестве образца греческого духа и греческого мастерства. Это маленький греческий космос, и так случилось, что он изображает сторону греческой мысли, которая симпатична современным чувствам, так что мы чувствуем себя как дома в ее атмосфере. «Алкеста» считается стоящей в своем собственном классе. И все же, действительно, при ближайшем рассмотрении каждая греческая пьеса попадает в свой собственный класс (всего их около сорока пяти), и создатель каждой из них, вероятно, был больше озабочен драматическим экспериментом, на который он оказался запущен, чем какой-либо формальной классификацией, которую потомство могло бы присвоить его пьесе.
В «Алкесте» Еврипид создал одну из лучших пьес в мире, полную истинного пафоса, полную веселого юмора, оба из которых иногда граничат с бурлеском. Счастливый конец понятен с самого начала, и никакое горе не является болезненным. Сама Алкеста — это добрая жена из греческого домашнего мифа, которая готова умереть за своего мужа. В эту пьесу буржуа берет свою подросшую семью. Он радуется, когда слышит, что ее будут давать. Абсурдности сказки принимаются просто. У Геракла есть дубина, у Смерти — меч, у Аполлона — лира. Женщины причитают, Адмет ноет; есть шутовство, есть слезы, есть остроумие, есть условные перепалки и то словопрение, столь дорогое средиземноморскому театру, которое существует во всей классической драме и выживает в сегодняшнем шоу Петрушки. И есть очаровательное возвращение Геракла с завуалированной дамой, которую он представляет Адмету как рабыню на хранение, которую Адмет отказывается принять по условным причинам, но которую каждый ребенок в аудитории чувствует как настоящую Алкесту, еще до того, как Геракл открывает ее и возвращает в объятия мужа с речами с обеих сторон, которые подобны закрывающей музыке сна.
Аудитория расходится в конце, чувствуя, что провела счастливый час. Ни одна соната Моцарта не является более совершенной по красоте, чем «Алкеста». Ни одна комедия Шекспира не приближается к ней по совершенству. Достоинство пьесы заключается не в какой-либо особой идее, которую она передает, а полностью в том, как все это выполнено.
IV
С первого взгляда ясно, что «Алкеста» принадлежит к эпохе крайней изощренности. Все продумано и отполировано; каждое украшение — это поэма. Если персонажу нужно дать пять слов объяснения или молитвы, это делается серебром. Тон — это тон культурного общества, призыв — это призыв к утонченному, казуистическому интеллекту. Улыбка Вольтера пронизывает всю греческую литературу; и только в эпоху Людовика XIV или Регентства современный мир снова узнал утонченность и изощренность, которые напоминают греческую работу. Теперь, одним словом, эта тонкость, которая радует нас в вопросах чувств, — это именно то, что отделяет нас от греков в глубочайших вопросах философии. Там, где затрагивается религиозная или метафизическая истина, либо греческая изощренность сбивает нас с ног восторгом, который не имеет истинного отношения к предмету, либо мы оскорблены ею. Мы не понимаем изощренности. Грек продвинул эстетический анализ дальше, чем может вынести современный человек. Мы достаточно хорошо следуем за легкими вопросами, но когда достигаются более глубокие, мы теряем почву под ногами. В этот момент современный человек восклицает в аплодисментах: «Религия, философия, чистое чувство, душа!» — Он восклицает: «Мистический культ, азиатское влияние, поклонение природе — глубокие вещи там!» — Или же он кричит: «Какая удивительная жестокость, какой цинизм!» И все же это ничто из перечисленного, а только художественное совершенство работы, которое движет нами. Мы — жертвы ловкого сценического управления.
Более грубый интеллект всегда вынужден рассматривать человека сложного ума как священника или как демона. Ребенок, например, спрашивает о персонаже в истории: «Но он хороший человек или плохой, папа?» Ребенок должен иметь моральное объяснение всего, что находится за пределами его эстетического понимания. Так же и современный интеллект допрашивает грека.
Дело осложняется еще одним элементом, а именно сценической условностью. Наша современная сцена настолько отличается от классической, что мы — плохие судьи намерений греческого драматурга. Споры, которые возникают по поводу аллегорических или вторичных значений в произведении искусства, обычно связаны с какой-то незнакомой особенностью его обстановки. Великий свет проливается на любое произведение искусства, когда мы показываем, как возникла его форма, и тем самым объясняем его первичное значение. Такое изложение первичного или очевидного значения часто бывает достаточным, чтобы исключить все вторичные значения. Например: как мы знаем, именно немцы нашли в Шекспире связное философское намерение. Они думают, что он писал пьесы с целью изложения метафизических истин. Англичанин не верит в это, потому что англичанин знаком с этой старой английской сценической работой. Он знает ее традиции, ее озабоченность рассказыванием историй, ее мирской характер, ее забывчивость к тому, что имеет в виду Германия. Англичанин знает условности своей собственной сцены, и это защищает его от поиска небылиц в Шекспире. Опять же, сонеты Шекспира были излюбленным полем для мистической экзегезы, пока сэр Сидни Ли не объяснил их форму со ссылкой на континентальную сонетную литературу шестнадцатого века. Это развеяло многие теории.
Другими словами, обращение к условности — первая обязанность ученого. Но, к сожалению, в отношении условностей классической сцены современные люди находятся в неведении. Ничего подобного этой сцене сегодня не существует. Мы вынуждены строить догадки относительно ее намерений, ее юмора, ее отношения к философии. Если бы у классиков была только камерная драма, подобная нашей, мы могли бы чувствовать себя там как дома. Но этот метод «гигантского разговора», мегафона и котурнов предлагает нам проблему динамики, которая поражает воображение. Все, что мы можем сделать, — это ступать осторожно и гадать, не догматизируя. Типичный афинянин, Еврипид, был настолько глубже пропитан скептицизмом, чем кто-либо с тех пор, что на самом деле никто никогда не жил, кто мог бы допросить его — не говоря уже о том, чтобы истолковать значения его пьес. Читая Еврипида, мы обнаруживаем, что в моменты готовы классифицировать его как сатирика, а в другие моменты — как человека чувства. Конечно, он был и тем, и другим. Иногда он кажется религиозным человеком, а иногда — шарлатаном. Конечно, он не был ни тем, ни другим. Он был драматургом.
V
«Вакханки», как и любая другая греческая пьеса, являются результатом, во-первых, легенды, во-вторых, театра. Всегда есть некоторая резка и рубка, из-за трудности втиснуть легенду в здание. Легенды различаются по своим драматическим возможностям, и инциденты, которые должны быть поставлены на сцене, должны быть выбраны поэтом. Место действия пьесы должно быть зафиксировано. Прежде всего, должен быть организован Хор.
Выбор Хора — это действительно одна из главных проблем трагика. Если он может подобрать естественный вид Хора, он — состоявшийся человек. В «Алкесте» мы видели, что весь фон горя и причитаний был одним из источников очарования пьесы. Не только трагические части углубляются, но и более веселые сцены оттеняются этой особенностью. Если басня не предоставляет естественного и очевидного Хора, драматург должен вывести свой Хор на сцену, растягивая воображение аудитории. Он использует группу слуг или друзей героя; если пьеса морская, он использует моряков. Вся атмосфера его пьесы зависит от удачности его выбора.
В «Агамемноне» «старики, оставленные дома» образуют Хор. В этой одной идее достаточно драматической силы, чтобы вытянуть пьесу. Это так естественно: старики на месте; они заинтересованы; они — суть истории, и все же внешние по отношению к ней. Эти старики, действительно, являются архетипом всех хоров — коллекцией сторонних наблюдателей, своего рода маленькой фиктивной аудиторией, предназначенной для того, чтобы направить великую, реальную аудиторию к пониманию пьесы.
Греческий драматург нашел эту очень полезную машину, Хор, под рукой; но он был, с другой стороны, сильно ограничен ею. У него были свои собственные пути: он унаследовал драматические необходимости. Элемент условности и театрального использования настолько преобладает в обращении поэтов с греческими хорами, что мы имеем в работе хора нечто, что можно рассматривать почти как постоянное качество. Изучая хоры, можно прийти к представлению о ремесле греческого драматургического письма — можно даже в некоторой степени отделить условное от личного.
У греческого Хора нет собственного мнения; он просто вторит последней драматической мысли. Он идет вперед и назад, противоречит сам себе, сочувствует всем сторонам или никому и живет в лимбе. Его реальная функция — представлять медлительного человека в аудитории. Он делает то, что делает он, он вставляет вопросы и сомнения, он задерживает сюжет и предается надлежащим эмоциям во время пауз. Эти функции весьма ограничены и были полностью поняты в греческие времена; настолько, что в типичной стандартной трагедии эсхиловской школы определенные изречения, максимы и размышления появляются снова и снова. Одно из них, конечно, было: «Смотри, как воля богов проявляется неожиданными путями». Другое: «Давайте будем благочестивы и почтим что-то, что, возможно, стоит за самими богами». Другое: «Это все очень необычно: будем надеяться на лучшее». Другое: «Наши чувства о правильном и неправильном должны быть как-то божественны; традиционная мораль, традиционное благочестие — как-то правильны».
Точно такие же размышления часто вкладываются в уста второстепенных персонажей, и для точно такой же цели. «О, пусть тихая жизнь будет моей! Не давай мне ни бедности, ни богатства: ибо судьбы великих всегда неопределенны». «Искушение ведет к дерзости, а дерзость — к разрушению»; и так далее. Такие размышления служат одной и той же цели, кем бы они ни были произнесены. Они подчеркивают мораль истории и уверяют зрителя, что он не упустил суть.
По мере того как религиозная трагедия расширялась в политическую и романтическую трагедию, Хор приобретал определенную свободу в том, что можно назвать его интеръекционной обязанностью, — то есть его обязанностью помогать сюжету с помощью надлежащих вопросов и так далее. Он приобрел также протеическую свободу в своих эмоциональных интерпретациях во время пауз. Драматурги, по-видимому, обнаружили, что с помощью музыки и танца самые тонкие и деликатные, нет, самые причудливые разновидности лирического настроения могут быть переданы большой аудитории. Несмотря на эту лицензию, однако, старые обязанности Хора как стражей консервативной морали оставались неизменными; и стандартные фразы увещевания и предупреждения оставались обязательными в ожидании аудитории. Их значение стало настолько хорошо известно, что ко времени Эсхила они выражались в алгебраических терминах.
Ни один человек сегодня не смог бы распутать Хор Эсхила, если бы существовал только один такой Хор. Усеченные фразы и эллиптические мысли ясны нам, потому что мы выучили их значение путем повторения, и потому что они всегда означают одно и то же. Поэт имеет лицензию снабжать Хор темными изречениями — темными по форме, но простыми по смыслу. Это было, действительно, его обязанностью — придать этим фразам оракульный характер. Со временем такие фразы стали ужасом переписчиков. Неясные отрывки становились испорченными в процессе транскрипции; и таким образом мы унаследовали целый класс хоровой мудрости, которую мы понимаем достаточно хорошо (точно так же, как верхняя галерея понимала ее достаточно хорошо), чтобы помочь нам в нашем наслаждении пьесой. Неясность, и, возможно, даже некоторая часть того, что мы называем «порчей», здесь являются частью сценической условности.
Теперь, что касается «Вакханок» — схема иметь менад в качестве Хора давала блестящее обещание сценического эффекта; и тот факт, что, как логическое следствие, эти дамы должны были бы произносить обычные максимы благочестия, смешанные с рапсодиями их профессионального безумия, не обескуражил Еврипида. Он просто заставляет Хор делать обычную хоровую работу, не обременяя свой ум прорисовкой характеров. Таким образом, менады, в моменты, когда они не притворяются менадами и не поют: «Прочь в горы, о, след оленя» и так далее, обязаны подставить другую щеку и притворяться заинтересованными сторонними наблюдателями — старыми ворчунами, трясущими бородами и цитирующими книгу Притчей. Переход от одного настроения к другому делается ударом молнии и кажется независимым от музыки. То есть, кажется, не имеет значения, пока музыкальные схемы заполнены, поют ли дамы: «Продолжайте танец, пусть радость будет безграничной!» или: «Истинная мудрость отличается от софистики и состоит в избегании тем, которые выходят за пределы человеческого понимания». Все такие расхождения, несомненно, были бы объяснены, если бы у нас была музыка; но музыка утеряна. Кажется, во всяком случае, несомненным, что от широкой публики не ожидали понимания дословного значения хоров; отсюда их лицензия быть неясными. Мы получаем то же впечатление от насмешек Аристофана, чье высмеивание напыщенной неясности Эсхила заставляет нас подозревать, что аудитория не могла следить за грамматикой в возвышенных частях трагедии. Они принимали барабанную дробь ужаса и понимали большую грамматику трагедии, почти так же, как мы сейчас вынуждены делать при чтении пьес.
Казалось бы, следуя технике трагедии и не думая о мелких абсурдах, Еврипид получил двойной эффект от своих менад, и никто не заметил, что что-то не так. В одном месте он прибегает к драматическому приему, который, возможно, был хорошо известен в его дни, а именно к «обращению» стороннего наблюдателя. После того как Первый Вестник дал великое описание деяний Диониса в горах, Хор, или один из них, с подавляющей, но контролируемой эмоцией, выходит вперед и говорит: «Я дрожу говорить свободные слова в присутствии моего Царя; но тем не менее, пусть будет сказано: Дионис — не меньший бог, чем величайший из них!» Эта ссылка на долг подданного, вероятно, скопирована из случая, когда Хор состоял из местных сторонних наблюдателей. В устах менады это провозглашение логически смехотворно; но настолько странны законы того, что «проходит» на сцене, что это могло быть эффективно даже здесь.
Некоторые из хоров в «Вакханках» — чудеса поэтической красоты, дикой страсти, жидкой силы. Трудно сказать точно, что они такое, но они чудесны. И за всем этим из всей пьесы светит изощренность, такая же глубокая, как Эгейское море.
VI
Есть одна вещь, которую мы никогда не должны делать, имея дело с чем-либо греческим. Мы не должны брать кусочек греческого ума и продолжать изучать его, пока не найдем в нем знакомую мысль. Ни один кусочек греческого искусства не должен рассматриваться как вещь сама по себе. Это всегда фрагмент, и он получает свою ценность от целого. Каждый кусочек резного камня, подобранный в Афинах, — это часть архитектуры; так же как каждая речь в пьесе, каждая фраза в диалоге. Вы должны вернуться и принести весь Театр или всю Академию и поставить фрагмент на место с помощью лестниц, прежде чем сможете угадать его значение. Чрезмерная значимость, которая, кажется, светит от каждой сломанной игрушки Греции, проистекает из этого самого качества — что объект является частью чего-то другого. Просто потому, что вещь не имеет значения сама по себе, она подразумевает так много. Как-то она тащит всю жизнь греческой нации перед вами. Любимая греческая максима «Избегай излишеств» делает то же самое. Она продолжает говорить вам помнить вчера и завтра; помнить палестру и рыночную площадь; прежде всего помнить, что самая противоположность того, что вы говорите, также истинна. Где бы вы ни были и что бы ни делали, вы должны помнить остальной греческий мир.
Неудивительно, что греки не могли принять стандарты и приспособления других наций, в то время как их собственные стандарты и приспособления были результатом такого утонченного и постоянного балансирования и шлифовки ценностей. Эта утонченность стала частью их повседневной жизни; и рассматривает ли кто-то чашу для питья, или диалог, или лирику, и происходит ли вещь из эпохи Гомера или из эпохи Александра, фрагмент всегда дает нам взгляд в тот же греческий мир. Основой этого мира кажется Миф; и по мере того как мир рос, он развивался в терминах Мифа. У греческого ума был только один фон. Атлетика и Статуарность, Эпос и Драма, Религия и Искусство, Скептицизм и Наука выражали себя через одни и те же мифы. В этом заключается очарование Греции для нас. Какой это полный космос! И как он отличается от любой другой цивилизации! Современная жизнь, как и современный язык, — это чудовищный амальгам, конгломерат и мешанина идиом из каждой эпохи и каждого климата. Классический греческий язык держится вместе, как венок. Он развивался быстро, в течение нескольких сотен лет, и имеет внутреннюю гармонию, как храм. Язык и храм — каждый был явлением; каждый по-своему совершенен.