«Стрелы свободомыслия»

Но кто несет ответственность за моральный хаос и существование зла? Вот в чем вопрос. Если сказать «Христос» — абсурдно, а сказать «Дьявол» — богохульство, какая альтернатива остается? Обычный ответ: свобода воли человека. Христос как «блаженный и единственный Потентат» оставляет нам свободу действий, и наши собственные злые страсти вызывают все страдания нашей жизни. Но кто дал нам наши злые страсти? На этот вопрос не дается ответа, и поэтому мы остаемся ровно в той точке, с которой начали. И все же у мистера Брауна есть весьма определенное мнение о той роли, которую эти «злые страсти» играют в истории человечества. Он называет их «дьявольским выводком похоти и лжи, и несправедливостей и ненависти, и убийственной страсти и дерзкой власти, которые на протяжении всех веков печальной истории земли делали ее больше похожей на ад, чем на рай». Ни один атеист не смог бы использовать более сильные выражения. Мистер Браун даже верит, что наши «мятежные похоти и страсти» являются предопределяющими причинами ереси, так что как в отношении веры, так и в отношении дел они достигают нашего проклятия. Как же тогда мы ими обзавелись? Эволюционист откровенно отвечает на этот вопрос, не боясь ни богохульства с одной стороны, ни морального отчаяния с другой. Мистер Браун обязан дать свой ответ, подняв этот вопрос так ярко. Но он не будет. Он настаивает, что это «представляет пункты колоссальной трудности», хотя «мы распутаем тайну, мы решим проблемы в Божье время». Таким образом, решение проблемы откладывается до тех пор, пока мы не умрем, когда она нас уже не будет интересовать. Как бы удобно это ни было для учителей тайны, это крайне неудовлетворительно для рационалистов. Мистеру Брауну также следует напомнить, что «колоссальные трудности», на которые он ссылается, — все его собственного создания. Нет никакой трудности ни в каком факте, кроме как в отношении какой-либо теории. Именно теория мистера Брауна о вселенной создает трудности. Она не объясняет всех фактов существования — более того, она логически опровергается самыми заметными и постоянными из них. Вместо того чтобы модифицировать или трансформировать свою теорию в соответствии с фактами, он бросается с ней в облачную страну веры. Пусть он там и остается, так как имеет на это полное право. Наше возражение направлено не против разума или веры, а против пагубной игры и тем, и другим.

Мистер Браун полагает, что Христос будет царствовать, пока все его враги не будут у его ног. И кто эти враги? Не души людей, говорит мистер Браун, ибо Христос «любит их с бесконечной нежностью». Эта бесконечная нежность явно не связана с бесконечной силой, иначе тоска мира давно была бы умиротворена и погашена, или никогда не было бы позволено ей существовать вовсе. Настоящие враги Христа — не души людей, а «ненависти и страсти, которые их мучают». О, эти ненависти и страсти! Это диалектические мячи, с которыми мистер Браун проделывает свое представление в том кругу petitio principii, так ненавидимом всеми логиками, в средней сфере интеллектов, слишком легких для твердой земли фактов и слишком грубых для воздушного неба воображения.

Подходящим заключением будет представить мистеру Брауну очень серьезный вопрос, который он упустил из виду. Христос, «блаженный и единственный Потентат», пришел на землю и основал универсальную религию почти две тысячи лет назад. До настоящего времени три четверти жителей мира находятся вне ее пределов, и более половины из них никогда не слышали ее проповеди. Среди четверти, которая номинально исповедует христианство, неверие распространяется быстрее, чем миссионерам удается обращать язычников; так что царствование Христа ограничивается, а не расширяется. Просить нас, несмотря на это, верить, что он Бог и обладает бесконечной силой, — значит просить нас поверить в чудо, по сравнению с которым самые дикие басни правдоподобны, а самые экстравагантные чудеса — лишь пыль на весах.

ПРИМАС О СОВРЕМЕННОМ НЕВЕРИИ.

(Сентябрь, 1880 г.)

Епископ однажды упрекнул викария в проповедовании безразличной ортодоксии. «Что ж, — ответил тот, — я не понимаю, как вы можете ожидать, что я буду таким же ортодоксальным, как вы. Я верю из расчета сто в год, а вы — из расчета десять тысяч». В духе этого анекдота мы должны ожидать, что архиепископ будет настолько ортодоксален, насколько позволяет немощь человеческой природы. Человек, который верно верит из расчета пятнадцать тысяч в год, должен быть способен проглотить большинство вещей и ни на чем не спотыкаться. И нет никаких сомнений в том, что хитрый шотландец, который взобрался или пробрался к архиепископству Кентерберийскому, готов идти на любые меры, которых может потребовать его жалованье. Мы подозреваем, что он относится к доктринам Церкви примерно так же, как тот непочтительный юноша, упомянутый Сидни Смитом, который на просьбу подписать Тридцать девять статей ответил: «О да, сорок, если хотите». Чистое белье его теологии безупречно чисто. Никогда он не попадал под подозрение в приверженности опасным или сомнительным мнениям, и он в замечательной степени обладает той способностью, восхваляемой святым Павлом, — быть всем для всех, или, по крайней мере, для стольких людей, сколько составляет подавляющее большинство. Чего еще можно было ожидать от шотландца, который взошел на духовный примат Англии?

Его Светлость недавно посещал духовенство и церковных старост своей епархии и выступал перед ними с так называемыми «Наставлениями». Третье из них было посвящено важному предмету современного неверия, который, по-видимому, сильно взволновал его ум. Это ужасное влияние оказалось весьма распространенным, к большому смущению Его Светлости, который чувствовал себя обязанным начать свое Наставление с выражений уныния и обрел бодрость духа только к концу, где он уверенно полагается на милостивое обещание Христа никогда не покидать свою дорогую церковь. Некоторые из допущений, которые он делает, стоит записать —

«Я не могу, — говорит он, — сомневаться в том, что облик христианского общества в настоящее время несколько встревожен, что Церковь Христа и вера Христа проходят через великое испытание во всех регионах цивилизованного мира, и не в последнюю очередь среди нас самих. На горизонте темные тучи, которые уже прорываются и могут вскоре разразиться сильной бурей... Полезно отметить в истории, как эти два зла — суеверие и неверие — действуют и реагируют, усиливая друг друга. И все же я не могу сомневаться, что более грозным из них для нас в настоящее время является неверие... Это действительно ужасная мысль, что многие из наших интеллигентных механиков, по-видимому, отчуждены от всех религиозных обрядов, что наши залы секуляристов хорошо заполнены, что ведется активная пропаганда, направленная на то, чтобы поколебать веру во все вероучения».

Эти факты, конечно, очевидны, но это кое-что — заставить архиепископа признать их. Его Светлость также находит «сверху, в регионах литературы и искусства, усилия унизить человечество, отрицая наше высокое происхождение»: высокое происхождение, которое, мы полагаем, принадлежит некой простой паре по имени Адам и Ева, которые прокляли себя и почти все свое потомство, съев яблоко шесть тысяч лет назад. Унижение от отрицания этой теории едва заметно для нетеологических глаз. Большинство откровенных умов предпочли бы верить в Дарвина, а не в Моисея, даже если бы у последнего была, чего нет, хоть одна опора под ногами. Ибо теория нашего обезьяньего происхождения по крайней мере предполагает прогресс в прошлом и, возможно, спасение в будущем нашей расы, в то время как теория «высокого происхождения» вовлекала нас в регресс и погибель. Его Светлость удивляется, как эти люди могут «ограничивать свои надежды и стремления жизнью, которая так неотвратимо спешит к своему скорому завершению». Но, несомненно, он осознает, что они делают это по той простой причине, что они ничего не знают о какой-либо другой жизни, на которую можно было бы надеяться или к которой можно было бы стремиться. Одна птица в руках стоит двадцати в кустах, когда сами кусты остаются упорно невидимыми, и если ее правильно приготовить, она стоит всех блюд в мире, наполненных только ожиданиями. Его Светлость также ссылается на неравное распределение земных благ, на бедность и нищету, которые существуют «несмотря на все попытки возродить общество с помощью показных схем социалистической реорганизации». Конечно, очень естественно, что архиепископ, наслаждающийся огромным доходом, клеймит эти «показные схемы» для более справедливого распределения благ этого мира; но слова «блаженны нищие» плохо сочетаются с пятнадцатью тысячами в год, и есть мрачная ирония в том факте, что дворцы заняты людьми, которые претендуют на то, чтобы представлять и проповедовать евангелие того, кому негде было преклонить голову. Современное христианство называют цивилизованным язычеством; с не меньшим основанием его можно назвать организованным лицемерием.

После жалобной жалобы на журналы, «валяющиеся повсюду для использования нашими сыновьями и дочерьми», в которых подвергаются нападкам доктрины как естественной, так и откровения религии, архиепископ переходит к рассмотрению первой великой формы неверия, а именно агностицизма. Со слабой попыткой остроумия он замечает, что само название подразумевает признание невежества, которое, как он удивляется, не сопровождается «логическим результатом философского смирения». Затем дается справедливое описание позиции агностика, после чего строго замечается, что «лучшие чувства человека противоречат этим софизмам». В доказательство этого Его Светлость приводит факт, что в Париже, «оплоте атеистической философии», число похорон, совершаемых без религиозных обрядов, составляет «едва заметный процент». Мы подозреваем точность этого утверждения, но, не имея под рукой статистики по этому вопросу, мы не готовы его оспаривать. Мы предположим его истинность; но тогда возникает важный вопрос — что это за люди, которые обходятся без религиозных обрядов? Общеизвестно, что это люди высочайшего интеллекта и характера, чье качество намного перевешивает количество другой стороны. Они — лидеры действий и мысли, и то, что они думают и делают сегодня, будет думаться и делаться массами завтра. Когда такой человек, как Гамбетта, занимающий столь высокое положение и обладающий таким огромным влиянием, неизменно отказывается входить в церковь, посещает ли он свадьбу или похороны своих друзей, мы вправе сказать, что его пример на нашей стороне бесконечно важнее, чем практика миллионов, которые являются рабами привычки и по большей части слепыми последователями традиции. Аргумент архиепископа направлен против его собственной позиции, и факт, который он приводит, при внимательном рассмотрении доказывает больше для нашей стороны, чем он думал, что он доказывает для своей собственной.

Атеизм не по душе Его Светлости даже больше, чем агностицизм. Его любимый эпитет для него — «догматический». «Неужели, — восклицает он, — хваленое просвещение этого века никогда не потерпит грубого невежества и высокомерного самомнения, которое берется догматизировать о вещах, заведомо находящихся за пределами его понимания». Совершенно верно; но именно это постоянно делают теологи. Используя удачное выражение Мэтью Арнольда, они говорят о Боге фамильярно, как будто он человек, живущий на соседней улице. Атеист и агностик признают свою неспособность постичь вселенную и выражают сомнения в способности других. И все же их называют догматичными, высокомерными и самонадеянными. С другой стороны, теологи претендуют на способность видеть сквозь природу к Богу природы. И все же они, подумать только, должны считаться скромными, смиренными и застенчивыми.

«О, если б дар нам был с небес — Увидеть нас глазами всех!»

Эти отвратительные атеисты отнюдь не редкость, ибо, говорит Его Светлость, «практические атеисты у нас повсюду, если атеизм — это отрицание Бога». Совершенно верно; это именно то, что мы, «неверующие», говорим годами. Христианство совершенно чуждо жизни современного общества и находится в вопиющем противоречии с духом нашего светского прогресса. Оно стоит вне всех институтов нашей материальной цивилизации. В его церквях все еще звучат старые мелодии и старые догматические тона с кафедры, но сами верующие чувствуют аномалию его доктрин и обрядов, когда возвращаются к своим светским занятиям. Воскресенье ничего не делает, кроме как нарушает непрерывность их жизни, погружая их в чувства и идеи, которые не имеют отношения к их опыту в течение остальной части недели. Профессия христианского мира — одно, его практика — другое. Бог просто признается устами в воскресенье, а во все остальные дни глубоко игнорируется во всех занятиях жизни, будь то бизнес или удовольствие. Даже в нашем национальном законодательстве, хотя практика молитвы все еще сохраняется, над любым человеком, который сделал бы хоть малейший призыв к санкциям теологии, посмеялись бы как над дураком. Упоминание Нагорной проповеди вызвало бы улыбку, а цитирование одной из Тридцати девяти статей было бы немедленно признано неуместным. Ничто от верха до низа нашей политической и социальной жизни не делается с какой-либо ссылкой на те теологические доктрины, в которые нация исповедует верить и на поддержание которых она ежегодно тратит так много миллионов своего богатства.

Чтобы поставить в тупик любого представителя двух великих направлений «неверия», архиепископ советует своему духовенству задавать следующие довольно комичные вопросы:

«Верите ли вы во что-либо, что невозможно проверить обычными правилами, которыми руководствуется опыт в вещах естественных? Как же тогда вы знаете, что вы сами существуете? Как вы знаете, что восприятия ваших чувств — не просто иллюзии, и что вне вас есть что-то, соответствующее тому, что постигает ваш разум? Есть ли у вас разум? А если нет, то что позволяет вам думать, рассуждать, бояться и надеяться? Являются ли эти условия вашего бытия лишь результатами вашего материального организма, подобно головной боли, возникающей от несварения желудка, или приподнятому настроению, вызванному избытком вина? Являетесь ли вы чем-то большим, чем высококультурный овощ или ваши братья из числа низших животных? И если так, то что именно обуславливает ваше превосходство? Почему вещи вне вас подчиняются вашей воле? Кто дал вам волю? И если она есть, то что это такое? Думаю, вы должны признать, что интеллект — вещь почти божественная, если вообще существует что-то божественное; и я также думаю, вы должны признать, что это не то, что можно размножать, как мы размножаем хорошо выращенный и породистый скот. Откуда взялся Александр Македонский? Откуда Карл Великий? И откуда взялся Первый Наполеон? Был ли это простой процесс самозарождения, благодаря которому они возникли, чтобы своим гением и непреодолимой волей изменить судьбы мира? Откуда взялись Гомер, Шекспир, Бэкон? Откуда взялись все великие историки? Откуда взялись Платон и все яркие светила божественной философии, богословия, поэзии? Вы должны признать, что их влияние, в конце концов, столь же широко и долговечно, как и любое влияние, созданное мастерами тех позитивных материальных наук, которым вы поклоняетесь. Неужели вы думаете, что все эти великие умы — ибо это умы, и их работа не была продуктом просто высокоорганизованной материальной оболочки — были результатом какой-то системы материального порождения, которую ваша так называемая наука может подчинить правилам и научить людей производить путем выращивания, как они выращивают овощи?»

Архиепископ — не очень искусный врач. Его рецепт показывает, что он не диагностировал болезнь. Эти странные вопросы могли бы ошеломить неверующего, как говорится в выразительном просторечии, но хотя они могли бы лишить его дара речи, они, безусловно, не убедили бы. Если бы Архиепископ Кентерберийский не был столь высокопоставленной особой, мы бы рискнули заметить, что спрашивать человека, откуда он знает, что существует, выдает удивительную глубину невежества или глупости. Фундаментальные факты сознания не являются предметом доказательства или опровержения; они сами себе гарантия и не могут быть превзойдены. Кроме того, есть нечто экстраординарное в том, что архиепископ церкви, к которой принадлежал Беркли, предполагает, что крайний идеализм следует только из отрицания божества. Атеисту совершенно безразлично, являются ли чувства обманчивыми; они достаточно реальны для него, они составляют его мир, в котором он живет и движется, и не имеет никакого практического значения, отражают ли они внешний мир или нет. Что отличает вас от низших животных? — спрашивает его светлость. Ответ прост — более высокое развитие нервной структуры. «Кто дал вам волю?» — такой же разумный вопрос, как «Кто дал вам нос?». У нас есть все основания полагать, что оба могут быть объяснены естественными причинами без привлечения сверхъестественного дарителя. Вопрос о том, появились ли Александр, Наполеон, Гомер, Бэкон и Шекспир в результате процесса самозарождения, до крайности нелеп. Этот процесс мог породить лишь самую низшую форму организма, а не удивительно сложное существо, подобное человеку, который является продуктом неисчислимой эволюции. Но архиепископ, возможно, не это имел в виду; может быть, в своей спешке заставить «неверующего» замолчать, он споткнулся о собственный смысл. Наконец, есть удивительная наивность в оговорке последнего вопроса — «ибо это умы». Ему следовало добавить «вы знаете», и тогда эпизод был бы восхитительно завершен. Принятие всего спорного пункта в невинном родительном падеже, возможно, и ожидаемо от проповедника, но вряд ли «неверующий» попадется на такую простую уловку. Все эти вопросы настолько неуместны и абсурдны, что мы сомневаемся, хватило бы у его светлости мужества задать хоть один из них какому-либо скептику за столом или вообще в любом месте, кроме кафедры, которая находится вне всякого риска нападения и откуда человек может задавать любое количество вопросов, не опасаясь услышать на них ответ.

Приглашение, сделанное его светлостью, «спуститься на более твердую почву строжайшей логической аргументации», весьма уместно. Независимо от того, является ли движение восходящим или нисходящим, между логической аргументацией и всем тем, что он до сих пор выдвигал, несомненно, существует огромная дистанция. Но даже на «более твердой» почве архиепископ ступает не более уверенно. Он требует знать, как первоначальная протоплазма была наделена жизнью, и если на этот вопрос нельзя ответить, он призывает нас признать его теорию божественного вмешательства, как будто это делает предмет более понятным. Сверхъестественные гипотезы — лишь прибежище невежества. Граф Биконсфилд в своей озорной манере однажды заметил, что там, где заканчивается знание, начинается религия, и Архиепископ Кентерберийский, по-видимому, разделяет это мнение. Его светлость также утверждает, что «никто еще не смог опровергнуть аргумент, требующий наличия великой Первопричины». Утверждать это очень легко, но поддерживать — довольно трудно. Одно утверждение так же хорошо, как и другое, и поэтому мы удовлетворимся тем, что скажем: по нашему мнению, аргумент в пользу великой Первопричины был (упомянем лишь одно имя) полностью разгромлен Джоном Стюартом Миллем, который показал, что он основан на полном непонимании природы причины и следствия, которые применимы только к феноменальным изменениям, а не к кажущейся неизменной материи и силе, из которых состоит вселенная.

Но последний сокрушительный аргумент заключается в том, что «в человеке есть нечто, говорящее о Боге, о чем-то выше этого мимолетного мира, и правила добра и зла имеют свое основание не в мнении человека... что существует неизменное, вечное различие между добром и злом — что есть Бог, который на стороне добра». Опять же, мы должны пожаловаться на безграничные утверждения. Каждый пункт этого риторического пассажа оспаривается «неверующими», которые вряд ли уступят чему-либо, кроме доказательств. Если Бог на стороне добра, то он удивительно неспособен поддерживать его; ибо, по крайней мере в этом мире, по мнению некоторых проницательных умов, дьявол до сих пор делал все по-своему, и добрым людям приходилось очень тяжело бороться, чтобы сделать вещи хотя бы такими справедливыми, какими мы их находим. Но, в конце концов, говорит его светлость, высшая защита Церкви от нападок неверия — это сам Христос. Слабое в аргументации, духовенство должно броситься за его щит и уповать на него. Перед его сиянием «туманы, поднимающиеся от грубого материалистического атеизма, испаряются и рассеиваются, как ночные облака перед рассветом». Бесполезно противопоставлять разум такой проповеди. Поэтому мы просто вернем архиепископу его эпитеты. Грубый и материалистический — именно те термины, которые описывают религию, торгующую кровью и заявляющую, что без пролития ее нет прощения грехов; чьи аскетические доктрины порочат наши чистейшие привязанности и оскверняют сладчайшие источники нашего духовного здоровья; чей рай — не что иное, как преувеличенная ювелирная лавка, а ад — логово пыток, в котором Бог наказывает своих детей за последствия собственного невежества, неспособности или преступления.

ТРАВЛЯ ЕПИСКОПА.

(Февраль 1880 г.)

Епископы должны говорить как люди, имеющие власть, а не как книжники и фарисеи. Даже самый мелкий из них должен быть великим человеком. Архиепископ с пятнадцатью тысячами в год должен обладать выдающимся интеллектом, почти непостижимым; в то время как самый низкооплачиваемый из всех преподобных отцов Церкви, получающий менее пятой части этого жалованья, должен обладать незаурядными умственными способностями. Епископ Карлайла не богат по меркам епископов, но он пользуется годовым доходом в 4500 фунтов стерлингов, помимо патронажа сорока девяти приходов. Это вполне равно жалованью премьер-министра величайшей империи в мире, и поэтому епископ Карлайла должен быть поистине великим человеком. Мы, однако, с сожалением должны сказать, что он представляет собой нечто прямо противоположное, если судить по газетному отчету, который дошел до нас о его лекции на тему «Место человека в природе», недавно прочитанной перед Кесвикским научным и литературным обществом. Газетные отчеты, как мы знаем, часто вводят в заблуждение из-за своего краткого характера; тем не менее, две колонки мелкого шрифта должны давать некоторое представление о дискурсе, каким бы абстрактным или глубоким он ни был; здесь и там, если бы таковые встречались, просвечивала бы тонкая мысль или проницательное наблюдение сквозь самую густую завесу. И все же, если наше зрение не является исключительно тупым, ничего подобного в этом отчете о лекции епископа не видно. Будучи, как признался его светлость, развитием «проповеди, прочитанной людям на выставке Королевского сельскохозяйственного общества прошлым летом», лекция была, возможно, подобно проповеди, приспособлена к буколическому уму и, таким образом, скудно воздает должное гению своего автора. Его светлость, однако, решил прочитать ее перед обществом с некоторыми претензиями на культуру, и поэтому такое оправдание не может помочь. В сложившейся ситуации мы вынуждены обвинить епископа в том, что он прочитал лекцию по вопросу первостепенной важности, которая не сделала бы чести президенту Христианской ассоциации молодых людей; и когда мы размышляем о том, что на собрании председательствовал священник, и что благодарность епископу-лектору была предложена каноником, который добавил к ней несколько весьма лестных замечаний, мы вынуждены думать, что Церкви не хватает мозгов даже больше, чем мы полагали ранее, и что «Мене, Мене, Текел, Упарсин» уже было начертано на стенах ее храма перстом судьбы.

В самом начале своей лекции епископ заметил, что «Писание построено на гипотезе о высшем и уникальном положении человека». Что ж, в этом утверждении нет ничего нового. Что нам нужно, так это доказательство этой гипотезы. Способ его светлости удовлетворить эту потребность, мягко говоря, своеобразен. Сказав, что «он предпочел бы доверять поэту как толкователю человека, чем исследователю естественной истории», он переходит к цитированию Шекспира, Поупа и Платона и заканчивает эту часть своего аргумента риторическим пассажем, как будто он таким образом действительно решил весь вопрос Дарвина против Моисея. Наше почтение к великим поэтам, вероятно, столь же глубоко и искренне, как и у епископа, но мы никогда не думали рассматривать их как научных авторитетов или как свидетелей событий, произошедших за сотни тысяч лет до их рождения. Поэты имеют дело с субъективными фактами сознания или с объективными фактами в их отношении к ним. Сухой свет интеллекта, излучаемый безоблачным солнцем истины, не является их стихией, а принадлежит исключительно человеку науки. Они движутся в более мягкой стихии, пронизанной эмоциями, чьи разнообразные облака солнцем воображения окрашены во все формы красоты и великолепия. Описание льва человеком науки, например, сильно отличалось бы от поэтического; потому что один описал бы льва таким, какой он есть сам по себе, а другой — таким, как он воздействует на нас, как живое целое, через наши органы зрения и слуха. Оба верны, потому что каждый верен своей цели и выражает факт; однако ни один не может заменить другой, потому что они выражают разные факты и верны разным целям. Шекспир поэтически говорит о «румяных каплях, посещающих это печальное сердце», но научная истина о кровообращении должна была дождаться своего Гарвея. Точно так же не Мильтон, а Ньютон объяснил Космос; великий поэт, подобно Данте до него, вплел существовавшие ранее космические идеи в ткань своей возвышенной эпопеи, в то время как великий ученый вплел всю их истину в ткань своей возвышенной теории. Пусть каждый получит свою долю почтительной похвалы, но не будем апеллировать к Ньютону по вопросам поэзии или к Мильтону по вопросам физики. И когда епископ Карлайла или другой епархии жалуется, что «взгляды, выдвигаемые учеными, имеют тенденцию болезненно принижать взгляды поэтов и философов», ответим, что почти в каждом случае великие истины науки оказывались бесконечно превосходящими чудеса теологии, и что великолепие песни сохраняется через все колебания знания, потому что ее истинная причина кроется не столько в предмете, сколько в природном величии ума поэта.

Место человека в природе — действительно великий вопрос, и он может быть решен только широким обращением к прошлым и настоящим фактам. И эти факты, помимо того, что они являются объективными реальностями, должны рассматриваться в чисто научном, а не в поэтическом или дидактическом духе. Пусть поэт воспевает красоту совершенного цветка; и, если такие вещи требуются, пусть моралист проповедует его уроки. Но ни тот, ни другой не должны присваивать себе прерогативу ботаника, чья особая функция — информировать нас о его генезисе и развитии, а также о его истинных отношениях к другим формам растительной жизни. Так и с человеком. Поэт может воспевать его страсти и стремления, его радости и печали, его смех и слезы, и всегда воплощать заново образы невидимых вещей; моралист может использовать каждый факт его жизни, чтобы проиллюстрировать ее законы или подкрепить ее обязанности; но они должны предоставить биологу объяснение его положения в экономике животных и этапов, посредством которых оно было достигнуто. В отношении этого Дарвин авторитетен, в то время как Моисей даже не имеет права на то, чтобы его выслушали.

Хотя епископ очень охотно цитирует поэтов, он не всегда готов использовать их честно. Например, он цитирует великолепный и знаменитый отрывок из «Гамлета»: — «Что за мастерское создание — человек! Как благороден разумом! Как бесконечен в способностях! В обличии и движении — как выразителен и чудесен! В действии — как похож на ангела! В постижении — как похож на бога! Краса мира! Венец всего живущего!» На этом его светлость останавливается и затем восклицает: «Шекспир ничего не знал об эволюции человека из низших форм». Но почему он не продолжил цитату? Гамлет продолжает говорить: «А впрочем, что мне эта квинтэссенция праха?» Как теперь, ваша светлость? Мы поймали вас! «Квинтэссенция праха» опасно приближается к эволюции. Неужели ваша светлость не помнит также, как Гамлет прослеживает прах Цезаря до позорного отверстия бочки? И вы никогда не задумывались, как провидческий ум Шекспира создал совершенно новую и удивительную фигуру в литературе, получеловека-полузверя Калибана с его богом Сетебосом — поистине чудесное воскрешение первобытного человека, которое в наши дни вдохновило мистера Браунинга на «Калибана на Сетебосе», содержащего всю суть того, что Тайлор и другие исследователи в той же области написали с тех пор по вопросу анимизма? Похоже, что лорд-епископ Карлайла читает даже поэтов с малым толком.

Высокомерно отмахиваясь от биологов, его светлость продолжает замечать, что «превосходство человека — не то же самое, на которое претендовала бы собака перед омаром или орел перед червем»; различие между человеком и другими животными — «не в степени, а в роде». Такое утверждение, без приведения хоть малейшего доказательства в его поддержку, ставит епископа почти вне рамок цивилизованной дискуссии. Когда же эти высокомерные церковники пойдут на то, что время догматических утверждений прошло, и что интеллектуальный темперамент нынешнего века может быть удовлетворен только доказательствами? Мы бросаем вызов епископу Карлайла указать хотя бы одну фазу человеческой природы, которая не имела бы аналога у низших животных. Физическая структура человека общеизвестно сродни их структуре, и даже его мозг не подразумевает различия в роде, ибо каждая извилина человеческого мозга воспроизведена в мозгу высших обезьян. Его светлость проводит различие между инстинктом и разумом, которое является чисто фантастическим и свидетельствует о большом невежестве в предмете. Это, однако, вопрос, который у нас сейчас нет места обсуждать; да и, собственно, нет необходимости это делать, поскольку его светлость вскоре признает, что низшие животные в некоторой степени разделяют наш «разум», точно так же, как в гораздо большей степени мы разделяем их «инстинкт», и тем самым эвакуирует логическую крепость, которую он с таким трудом строил.

Покинув эту почву, которая оказывается слишком скользкой для его ног, епископ переходит к рассмотрению морального и эстетического различия между человеком и низшими животными. Ни одно животное, говорит его светлость, не проявляет «ничего похожего на любовь к искусству». Теперь мы прекрасно осознаем, что ни одно животное, кроме человека, никогда не писало картин и не ваяло статуй, ибо эти вещи требуют очень высокого развития художественной способности. Но восприятие формы и цвета, которое является фундаментом всего изобразительного искусства, безусловно, проявляется низшими животными, а некоторыми — в крайней степени. Если его светлость сомневается в этом, пусть сам изучит повадки животных; или, если он не может этого сделать, пусть прочитает главы в «Происхождении человека» мистера Дарвина о половом отборе среди птиц. Если после этого у него останутся какие-либо сомнения, мы должны сделать вывод, что его голова слишком тверда или слишком мягка, чтобы на нее можно было повлиять, и в обоих случаях его можно только пожалеть.

Его светлость считает, что моральное чувство полностью отсутствует у низших животных. Это, однако, абсурдно неверно; настолько, что мы даже не будем утруждать себя опровержением. Добрый и благородный, утверждает он, — эпитеты, неприменимые к животным, даже к лошади или собаке. Какие тщеславные существа люди, чтобы говорить так! Помнит ли его светлость эпитафию Байрона своей ньюфаундлендской собаке и весьма нелестное различие, проведенное в ней между собаками и людьми? Посмотрите на этого большого любимца с величественным, но нежным взглядом! Как он подчиняется шумным ласкам детей, потому что знает их слабость и разделяет их дух игры! Пусть их старшие сделают то же самое, и он немедленно проявит негодование. Видьте, как он безропотно рискует жизнью ради тех, кого любит, или даже ради сравнительно чужих людей! И откажем ли мы ему в эпитете благородный или добрый? Что бы ни говорили теологи, здравое сердце простых мужчин и женщин ответит: «Нет!»

Наконец, нам говорят, что «религиозное чувство является характерно и высшей степени человеческим». Но здесь мы снова должны пожаловаться на умственную путаницу его светлости. Религиозное чувство — это не простая, а высокосложная эмоция. Разложите его на элементарные чувства, и окажется, что все они в некоторой степени присущи низшим животным. Чувство собаки, которая воет на луну, вероятно, очень похоже на чувство дикаря, который съеживается и стонет во время затмения; и если у дикаря есть суеверные идеи, а также благоговейные чувства, это только потому, что он обладает более высоким развитием мышления и воображения.

Каноник Баттерсби, который предложил благодарность епископу, высмеял биологов и сравнил их с Топси, которая объяснила свое существование, сказав: «Может, я выросла». Именно так. Именно так все мы и появились на свет. Рост, а не создание — закон как для человека, так и для любой другой формы жизни. Моисей олицетворяет производство, а Дарвин олицетворяет рост. И если великий биолог окажется в компании Топси, он не будет возражать. Возможно, действительно, поскольку говорят, что он любит шутки и умеет их отпускать, он мог бы в шутку заметить «громадным персонам», таким как епископ Карлайла, что это не первый случай, когда истины скрыты от «мудрых» и открыты младенцам.

ПРОФЕССОР ФЛИНТ ОБ АТЕИЗМЕ.

(Январь 1877 г.)

Профессор Флинт прочитал на прошлой неделе первую из лекций курса Бэрда нынешнего года перед многочисленной аудиторией в церкви Блайтсвуд в Глазго, взяв в качестве темы «Теории, противостоящие теизму». Антитеизм, сказал он, сейчас более распространен, чем атеизм, и включает в себя все системы, противостоящие теизму. Атеизм он определил как «систему, которая учит, что Бога нет и что человеку невозможно знать, что Бог есть». По крайней мере, так сообщают о профессоре Флинте в газетах, хотя мы надеемся, что он не был виновен в столь идиотской путанице.

Где те атеисты, которые говорят, что Бога нет? Как их имена? Общаясь много с убежденными скептиками и прочитав много томов еретической литературы, мы можем с уверенностью бросить вызов профессору Флинту, чтобы он назвал имена хотя бы полдюжины догматических атеистов, и мы предоставим ему всю мировую литературу для выбора. Неужели он думает, что мозги атеиста протухли? Если нет, то почему он заставляет атеиста сначала утверждать, что Бога нет, а затем утверждать невозможность для человека когда-либо узнать, есть Бог или нет? Как мог человек, который держит свое суждение в подвешенном состоянии или который считает вселенскую тайну неразрешимой для нас, догматизировать по вопросу существования Бога? Если профессор Флинт внимательно и откровенно изучит скептическую литературу, он обнаружит, что догматический атеист так же редок, как феникс, и что те, кто считает существующие доказательства теизма неадекватными, не переходят к утверждению универсального отрицания, а довольствуются выражением своего незнания «почему» Природы. По большей части они поддерживают слова Томаса Купера: «Я не говорю, что Бога нет, но я говорю: я не знаю». Конечно, эта скромность утверждения может показаться нечестиво нескромной тому, кто был обучен и так долго пропитан теизмом, что бесконечная вселенная стала для него вполне объяснимой; но скептику кажется более мудрым и скромным признаться в своем невежестве, чем делать ложные претензии на знание.

Профессор Флинт «охарактеризовал возражения, которые атеизм выдвигает против существования Бога, как крайне слабые». Против существования какого Бога? Есть много богов и много господ; который из длинного теологического списка должен быть выбран как Бог? Бог, как и все остальное от высот до глубин, может быть познан только по своим атрибутам; и то, что делает атеист, — это не аргументация против существования какого-либо Бога, что было бы чистым безумием, а принятие атрибутов, утверждаемых теизмом как составляющих его Божество, и исследование того, совместимы ли они друг с другом и с фактами жизни. Обнаружив, что это не так, атеист просто отбрасывает теизм как недоказанный и идет своим путем, не терзая себя далее такими абстрактными вопросами.

Атеист должен быть очень унылым существом, думает профессор Флинт. Но почему? Знает ли он каких-нибудь атеистов и нашел ли он их хотя бы наполовину такими унылыми, как шотландские кальвинисты? Неумеренно эгоистичным может показаться тяжелым, что какой-то Бесконечный Дух не заботится об их маленьких интересах, но, безусловно, в тысячу раз тяжелее думать, что у этого Бесконечного Духа есть зияющий ад, готовый поглотить подавляющее большинство жалких грешников мира. Если у атеиста нет рая, то у него также нет и ада, что является самым милосердным облегчением. Гораздо лучше было бы всеобщее уничтожение, чем чтобы даже самая ничтожная жизнь вечно корчилась в аду, грызимая червем, который не умирает, и сжигаемая в огне, который не угасает.

Даже Природа, думает профессор Флинт, не может созерцаться атеистом так, как ее созерцает теист; ибо в то время как последний рассматривает ее как одеяние Бога, которым он скрывает от нас свою невыносимую славу, первый рассматривает ее как простое воплощение силы, бессмысленной, бесцельной, безжалостной, огромный механизм, перемалывающий сам по себе из века в век, но ни к какому Богу и ни для какого блага. Здесь мы должны заметить, что лектор выходит за рамки истины. Атеист не утверждает, что Природа движется ни к какому Богу и ни к какому благу; он просто говорит, что не знает, куда она движется. И сколько теистов думают о Боге в присутствии Природы, которые видят улыбку Бога в солнечном свете или слышат его гнев в буре? Очень немногие, мы полагаем, в этот практический скептический век. Для атеиста, как и для теиста, да и вообще для всех, наделенных зрением, Природа — это вечно новое чудо величия и красоты! Солнце, луна и звезды, земля, воздух и небо существуют, пока поколения людей проходят и погибают; но каждое новое поколение согревается, освещается, питается и радуется ими с самым суверенным и совершенным беспристрастием. Прелесть и бесконечное величие Природы говорят всем людям, всех возрастов, климатов и вероисповеданий. Не в ее неодушевленной красоте мы находим фатальные возражения против доктрины мудрой и щедрой силы, которая управляет ею, а скорее в умноженных ужасах, горестях и муках чувствующей жизни. Когда все фактические и записанные страдания будут стерты, когда никакое невыносимое горе не разъедает и никакое неизлечимое отчаяние не отравляет жизнь, когда слезы тоски будут утишены, когда преступление и порок будут неизвестны и забыты, а злые похоти будут поглощены в огне святости; тогда, и только тогда, мы могли бы признать, что мудрое и праведное всемогущество управляет вселенскими судьбами. До тех пор мы не можем признать отцовство Бога, но должны найти прибежище и утешение в более эффективной доктрине братства Человека.

Профессор Флинт завершил свою лекцию, согласно газетному отчету, так: — «История свидетельствует, что упадок религии всегда был упадком наций, потому что он всегда приносил распад их моральной жизни; и люди достигали благородных вещей только тогда, когда были сильно воодушевлены религиозной верой». Все это очень слабый материал, чтобы исходить от ученого профессора. Какая нация пришла в упадок из-за отхода от религиозной веры? Конечно, не Ассирия, Египет, Греция или Карфаген? В случае с Римом упадок империи совпадал с подъемом христианства и упадком язычества; но Римская империя пала за рубежом главным образом по политическим, а не по религиозным причинам, как хорошо знает каждый изучающий историю. Христианство, то есть религия Библии, умирает уже почти три столетия; и в течение этого периода, вместо того чтобы наблюдать общую деградацию человечества, мы стали свидетелями удивительного подъема. Цивилизация сегодняшнего дня, по сравнению с той, что существовала до того, как Светская Наука начала свою великую битву с тиранической и обскурантистской Церковью, подобна летнему утру по сравнению со звездной зимней ночью.

Опять же, неправда, что люди достигали благородных вещей только тогда, когда были сильно воодушевлены религиозной верой; если только под «религиозной верой» не подразумевается какая-то жизненная идея или пылкий энтузиазм. Триста спартанцев, встретивших верную смерть при Фермопилах, умерли за религиозную идею, но не за теологическую идею, что является совсем другим делом. Они погибли, чтобы сохранить целостность государства, к которому принадлежали. Величайшие афиняне, безусловно, не были религиозны в смысле профессора Флинта, и у великих древнеримских патриотов едва ли была искра такой религиозной веры, о которой он говорит. Их религия была просто патриотизмом, но она была столь же действенной и эффективной, как христианское благочестие когда-либо было. Была ли это религиозная вера или патриотизм, которые сплотили французов вопреки всей Европе и заставили их идти на смерть, как жених спешит к своей невесте? И в нашей собственной истории разве наши величайшие творцы благородных дел не были весьма равнодушны к теологическим догмам? Более того, во все времена разве самые благородные труженики на благо человечества не были движимы неотложным энтузиазмом человечности, а не какой-либо сверхъестественной верой? Профессор Флинт может быть уверен, что даже если все «старые веры разрушатся и разорвутся», человеческое сердце все равно будет гореть, а добродетель и красота все равно будут радовать землю, хотя и будучи разведенными с вероучениями, которые держали их в рабстве принудительного брака.

СКРЫТЫЙ БОГ.

(Октябрь 1879 г.)

«Христианский мир» отличается среди религиозных журналов определенной широтой и энергией. По всем социальным и политическим вопросам он удивительно прогрессивен и откровенен, а его трактовка теологических вопросов гораздо более либеральна и интеллектуальна, чем могли бы ожидать скептики. В последние годы он открыл свои колонки для переписки по многим темам, некоторые из которых имеют водянистый характер, как реальность потопа Ноя, а другие — жгучий, как доктрина вечного наказания, по всем из которых была допущена большая свобода выражения мнений. Сам редактор, который, как мы подозреваем, гораздо более скептичен, чем большинство его читателей, высказался по вопросу об Аде, и из его несколько осторожного высказывания можно сделать вывод, что он мало верит в такое место. Это, однако, мы заявляем с немалым колебанием, ибо большинство христиан до сих пор считают доктрину вечных мук несомненной и священной, и у нас нет желания принижать его в глазах христианского мира, в котором он трудится, или бросать тень сомнения на ортодоксальность его вероучения. Но редактор не обидится, если мы будем настаивать на том, что его газета либеральна в своем христианстве и необычайно терпима к неверию.

И все же, хотя он заслуживает похвалы на своем поприще, «Христианский мир» заслуживает чего-то иного, чем похвала, на другом. Недавно он опубликовал серию статей с целью стимулирования веры и рассеивания сомнений. Если бы такая серия статей была предпринята компетентным автором, способным и желающим взглянуть в лицо огромному различию между христианством и научным духом нашего века, она могла бы стоить прочтения. Мы могли бы тогда восхищаться, если бы не могли согласиться, и извлечь пользу из дружеского контакта с антагонистическим умом. Но автор, выбранный для этой задачи, по-видимому, не обладает ни тем, ни другим из этих качеств. Вместо того чтобы думать, он изливается; вместо разума он снабжает нас неограниченным сентиментализмом. Мы ожидаем ступать по твердой почве или, по крайней мере, обнаружить, что она не опасно мягкая; и вот! почва влажная, и время от времени мы оказываемся по колено в маслянистой грязи. Как трудно в наши дни найти по-настоящему аргументированного христианина! Выдающиеся фавориты ортодоксии пишут сентиментальные романы и называют их «Жизнями Христа», и читают проповеди, не имеющие никакого мыслимого отношения к человеческому интеллекту; в то время как апологеты веры подражают тактике каракатицы, и, будучи преследуемыми, выбрасывают свою непрозрачную жидкость сентиментальности, чтобы скрыть свою позицию. Они в основном барахтаются на мелководье скептицизма, никогда не осмеливаясь рискнуть на глубине; и то, чем они гордятся как вспышками духовного света, напоминает не королевское сияние солнца и не более мягкое сияние луны, а скорее фосфоресценцию гниения.

В последней статье из упомянутой серии, озаглавленной «Ты Бог, скрывающий Себя», есть изобилие фиктивных эмоций и ложной риторики. От начала до конца чувствуется болезненное напряжение, которое никогда не ослабевает, напоминая нам певцов, которые берут слишком высокие ноты и вынуждены исполнять все верхние ноты фальцетом. Делается попытка использовать поэтические образы, но она смехотворно проваливается. Рай Книги Откровения с его золотом, серебром и драгоценными камнями — не что иное, как увеличенная ювелирная лавка, и изучение его повлияло на стиль более поздних писателей. В настоящее время христианские «изливатели» опустились еще ниже, имея дело даже не с золотом и драгоценностями, а с бижутерией и подделками. Слово «драгоценность» очень в моде. Талмадж использует его около двадцати раз в каждой лекции, Паркер наслаждается им, и оно часто фигурирует на страницах серьезных книг. В статье перед нами оно часто используется. Обещание искупления представлено как сияющая драгоценность на челе Откровения, Элимы украшают драгоценностями темную грудь вселенской пустыни, и утро блестит на покрытой росой земле. Возможно, хорошим рецептом для такого рода сочинений был бы час созерцания пылающей витрины ювелирного магазина в Вест-Энде.

Но давайте разберемся с содержанием и целью статьи. Она направлена на то, чтобы показать, что Бог скрывает себя и почему он это делает. Факт, который она пытается объяснить, никто не будет отрицать. Моисей взошел на гору Синай, чтобы увидеть Бога и поговорить с ним, Авраам и Бог ходили и разговаривали вместе, и, согласно святому Павлу, Всемогущий недалеко от каждого из нас. Но современный ум не склонен верить в эти вещи. Империя разума была расширена за счет веры, чьи провинции одна за другой были аннексированы, пока у нее не осталась лишь небольшая территория, и ту она находит трудным удерживать. Параллельно с этим Бог становился все меньше и меньше реальностью и все больше и больше мечтой. Царство закона воспринимается повсюду, и все классы явлений могут быть объяснены без обращения к сверхъестественной силе. Когда Наполеон возразил Лапласу, что божественный замысел был опущен из его механической теории вселенной, французский философ характерно ответил: «У меня не было нужды в этой гипотезе». И та же склонность преобладает в других областях науки. Дарвин, например, берется объяснить происхождение и развитие человека, физическое, интеллектуальное и моральное, не предполагая никакой причины, кроме тех, которые существуют везде, где есть жизнь. Бог медленно, но верно изгоняется из области промежуточных причин и превращается в конечную причину, простое порождение воображения. Он изгоняется из природы в ту поэтическую область, населенную богами политеизма, чтобы составить там компанию Юпитеру, Аполлону, Нептуну, Юноне, Венере и всем остальным из этого славного Пантеона. Он больше не правит реальной жизнью и борьбой мира, а живет в мире со своими старыми соперниками в —

«В прозрачном промежутке между миром и миром, Где никогда не ползет облако и не движется ветер, И никогда не падает ни малейшая белая снежинка, И никогда не стонет самый низкий раскат грома; И звук человеческого горя не поднимается, чтобы нарушить Их священный вечный покой». * * Теннисон: «Лукреций».

Суть всего этого признается автором в «Христианском мире»; он признает факты, но отрицает вывод. Они показывают нам один из способов Бога скрывать себя. Порядок преобладает, но это выражение воли Бога, а не просто результат действия материальных сил. Он действует по методу, а не по капризу, и отсюда неизменная стабильность вещей. Не делая ничего в частности, он делает все в целом. И эта идея должна быть распространена на человеческую историю. Бог наделяет человека силами и позволяет ему свободу использовать их по своему усмотрению. Но, как ни странно, у Бога есть способ «управлять нашей свободой», и всегда есть «сдерживающая и восстанавливающая рука». Как воля человека может быть свободной и в то же время управляемой, выходит за рамки нашего чисто плотского понимания, хотя это может быть достаточно понятно умам, пропитанным тайнами теологии. Согласно этому автору, управление Богом человечеством — это «конституционное королевство». Совершенно верно. Когда-то оно было произвольным и деспотичным; теперь оно гораздо мягче и менее требовательно, выродившись в «конституционную» стадию, в которой Король царствует, но не правит. Остановится ли на этом закон человеческого роста и божественного упадка? Мы думаем, нет. Как деспотизм сменился конституционной монархией, так и это сменится республикой, а пустой трон будет сохранен среди других любопытных реликвий прошлого.

Бог также скрывает себя в истории. Хотя он не виден на поверхности событий, его дух силен внутри них. «Что, — спрашивает автор, — есть история — со всеми ее темными отрывками ужаса, ее бурными революциями, ее непрекращающимся конфликтом, ее слезами, ее стонами, ее кровью — как не хроника вечно расширяющегося царства света, порядка, интеллекта, мудрости, истины и милосердия?» Но если мы признаем прогресс, нам не нужно объяснять его как работу Бога. Бунзен написал книгу о «Боге в истории», которую один профанный шутник сказал, что ее следовало бы назвать «Бунзен в истории»; однако его попытка оправдать пути Бога перед людьми не была очень успешной. Это просто насмешка — просить нас поверить, что медленный прогресс человечества должен быть приписан всеведущему всемогуществу. Бог, который может развить добродетель и счастье только из бесконечного зла и страданий и возвысить нас только через посредство постоянной крови и слез, вряд ли является существом, которое можно любить и которому можно поклоняться, если мы не предположим, что его сила и мудрость крайне ограничены. Должны ли мы предполагать, что Бог соткал себе одеяние из насилия, зла и обмана, чтобы мы не могли слишком ясно видеть его праведность, доброту и истину?

Далее следует отметить, что христианским теистам нельзя позволить приписывать все добро в мире Богу, а все зло — человеку, или же оставлять его абсолютно необъясненным. Во имя человечества мы протестуем против этого оскорбления нашей расы. Пусть Бог будет ответственным за добро и зло вместе, или ни за то, ни за другое; и если человек должен считать себя ответственным за все зло мира, ему, по крайней мере, следует позволить приписать себе все компенсирующее добро.

Теория эволюции покровительственно принимается теистами слишком елейно. Не так давно они относились к ней с позором и презрением, но теперь они пытаются использовать ее как аргумент для своей веры, и, делая это, они искажают язык так, как могут только теологические полемисты. Изменяя «выживание наиболее приспособленных» на «выживание лучших», они превращают физический факт в моральный закон; и таким образом, как они думают, находят новый северо-западный проход к старой гавани «все, что есть, — правильно». Но хотя эволюцию можно истолковать как прогресс, что некоторые могли бы оспорить, ее нельзя истолковать как неизменное выживание лучших; и если бы это было так, процесс, посредством которого достигается этот результат, не мог бы быть оправдан. Ибо эволюция работает через всеобщую борьбу за существование, в которой жизнь и благополучие одних могут быть обеспечены только через страдания и окончательное вымирание других; и даже на своих высших стадиях хитрость и беспринципная сила часто преодолевают гуманную мудрость, скованную слабостью. «Природа, окровавленная в зубах и когтях, с хищным воплем протестует против кредо» теиста. Если Бог работает через эволюцию, мы должны признать, что он удивительно скрыл себя, и согласиться с поэтом, что он действительно «движется таинственным путем, чтобы совершать свои чудеса».

Автор в «Христианском мире» заимствует образ из плаксивого скептицизма «In Memoriam», который описывает человека как

«Младенца, плачущего в ночи, И не имеющего иного языка, кроме плача».

Этот образ младенца используется странным образом. Автор говорит, что Бог обязательно скрыт от нас, потому что мы можем постичь «его непостижимую природу и методы» только так, как «младенец может постичь мысль и цель человека». Сравнения — опасные вещи. Когда требуется, чтобы они работали на всех четырех, они часто оборачиваются против своих хозяев. Этот делает именно так. Младенец со временем вырастает во взрослого человека, и тогда он может не только постичь мысль и цель своего отца, но также, возможно, понять еще более великие вещи. Будет ли младенческий ум человека, когда он достигнет зрелости, так же связан с Божьим? Если нет, то аналогия ошибочна. Человек уже достаточно зрел, и был таковым тысячи лет, чтобы понять что-то из мысли и цели Бога, если бы он только пожелал их открыть. Это, однако, если есть Бог, он не соизволил сделать. Обращение к различным притворным откровениям мира служит для того, чтобы убедить нас, что все они — слова подверженных ошибкам людей. Их само несогласие дискредитирует их. Как сказал д'Ольбах, если бы Бог заговорил, вселенная, несомненно, была бы убеждена, и то же самое убеждение наполнило бы каждую грудь.

Причина, данная для того, что Бог скрывает себя, очень любопытна. «Если, — говорит автор, — путь Бога не был бы в значительной мере скрыт, это означало бы, что мы могли бы обозревать все вещи с высоты и глубины Бога». Поистине ужасное созерцание! Может ли быть так, что Бог скрыт от нас, потому что нет никого, кто мог бы быть открыт, что «все оракулы немы или лгут, потому что им нечего выразить»?

Но, говорит автор в «Христианском мире», есть одно откровение Бога, которое никогда не может быть опровергнуто; «пока Крест стоит как самый священный символ земли, не может быть полного сокрытия его любви». Это, однако, мы рискнем оспорить. Тот Крест, который был возложен на спину Иисуса, бедное человечество было вынуждено нести с тех пор, без Симона, чтобы облегчить груз. Иисус был распят на Голгофе, и во имя его человек страдал столетиями распятия. Жертвоприношение Иисуса не может быть откровением любви Бога. Если Назарянин был Богом, его распятие включает в себя сложную организацию убийства; евреи, требовавшие его смерти, были божественно подстрекаемы, а Иуда Искариот был предопределен предать своего учителя; в этом случае его предательство было необходимым элементом драмы, дающим ему право не на поношение, а на благодарность, даже, возможно, на памятник, который Бенджамин Дизраэли предложил как его надлежащую награду. Глядя также на историю христианства и видя, как Крест укрывал угнетателей разума и тела, санкционировал неизмеримое пролитие крови и запугивал народы, отвращая их от свободы, в то время как даже сейчас он символизирует все, что является реакционным и проклятым в Европе, мы вынуждены сказать, что любовь, которую он открывает, так же вредна, как самая гнусная ненависть.

ГЕНЕРАЛ ИИСУС НАВИН.

(Апрель 1882 г.)

Шарлатан Талмадж только что прочитал похоронную проповедь по генералу Иисусу Навину. Это несколько запоздало, так как старый воин умер более трех тысяч лет назад. Но лучше поздно, чем никогда. Талмадж рассказывает нам много вещей об Иисусе Навине, которых нет в Библии, и некоторые скептики скажут, что его панегирик — чистый вымысел. Они могут, однако, ошибаться. Оракул Бруклинской скинии, как известно, вдохновлен. Бог ведет с ним беседу, и таким образом он способен снабжать нас свежими фактами о «боевом петухе» Иеговы из утраченных книг Иашера и Войн Господних.

Иисус Навин, говорит Талмадж, был великолепным бойцом. Мы говорим: он был великолепным мясником. Иегова занимался боем.

Он был фактическим командующим еврейских воинств; он одержал все их победы; а Иисус Навин только занимался резней. Он преуспел в этом бизнесе. Он наслаждался предсмертными стонами женщин и детей и любил окунать свои ноги и руки в теплую кровь убитых. Ни одна «Камера ужасов» не содержит изображения какого-либо негодяя, столь же кровожадного и жестокого.

Согласно Талмаджу, Иисус Навин «всегда сражался на правильной стороне». Завоевательные войны никогда не бывают правильными. Воровство чужих земель — отвратительное преступление. Евреи абсолютно не имели претензий на территорию, которой они завладели и которую они удобряли кровью ее законных владельцев. Мы знаем, что они говорили, что Бог велел им реквизировать это прекрасное маленькое земельное поместье Ханаан. Половина воров в истории говорили то же самое. Мы им не верим. Бог никогда не говорил ни одному человеку грабить своего ближнего, и кто бы это ни говорил — лжет. Заявления вора недостаточно. Пусть он представит лучшие доказательства. Негодяю, который ворует и убивает, нельзя верить под присягой, и гораздо вероятнее, что он лжец, чем то, что Бог — мерзавец.