[68] Я бы сказал да, вне всякого сомнения! Это был одновременно и ораторий, и дом, подобно дому святого Катберта на острове Фарн, описанному в отрывке, процитированном ante, стр. 101, примечание. — П.
[69] Святой Колумба, как переведено Магеочаганом или Макгеогеганом. В оригинале это было бы Колумбкилле, как и во всех других Анналах. — П.
[70] Рассуждая о дальнейшей судьбе старых ирландских ораториев, доктор Петри отмечает: «Такие сооружения в последующие времена стали использоваться подвижниками в качестве пенитенциариев и в целом рассматриваться исключительно как таковые. И трудно представить себе места, более подходящие в религиозную эпоху для возбуждения чувств сокрушения о прошлых грехах и ожиданий прощения, чем те, которые были освящены святостью тех, кому они были обязаны своим происхождением. Во всяком случае, совершенно точно, что они стали рассматриваться как самые неприкосновенные святилища, куда, как показывают наши анналы, люди привыкли бежать в надежде на спасение — надежде, однако, которая не всегда оправдывалась». — (Стр. 358.)
[71] Scotichronicon, кн. v, гл. 36. Издание Гудолла, том i, стр. 286.
[72] Такие кельи или оратории, как реликвии святых мужей, которые были их основателями, всегда рассматривались ирландцами, как и любой другой вид реликвий, например, их колокола, посохи, книги и т. д., с глубочайшими чувствами почитания, и их повреждение или нарушение — «бесчестие», как часто называют это летописцы, — рассматривалось как святотатство самого отвратительного и греховного характера. И этому благочестивому чувству мы можем приписать удивительную сохранность до наших дней столь многих подобных зданий — хотя, конечно, во многих случаях они могут сохранять лишь общую форму или часть стен первоначального сооружения — из-за повреждений, нанесенных временем, или, что чаще, иностранным насилием. Так, в великом Аране Тиглах-Энда, или «Доме Энды», лишь часть — восточный конец — относится ко времени святого, остальное — на несколько столетий позже; а от оратория святого Киарана в Клонмакнойсе — называемого в «Irish Annals» «Temple Ciaron» или «Eaglais-beag», а иногда «Temple-beg» или «Маленькая церковь», — хотя первоначальная форма была тщательно сохранена, когда я впервые исследовал его более сорока лет назад, по-видимому, не было ни одной части его кладки, которая не была бы явно гораздо более поздних времен — местами даже XVII века. Наши летописцы записывают имена архиннехов этого оратория с 893 по 1097 год. — П.
[73] В связи с этим наблюдением вряд ли нужно упоминать об учении в Шотландии святого Кентигерна из Стратклайда в первой половине VI века, святого Серфа из Калросса во второй половине, а также святого Палладия и святого Ниниана в более ранние части V века, вместе с более непосредственными новообращенными и последователями этих древних миссионеров. В своем труде «Demonstratio quod Christus sit Deus contra Judæos atque Gentiles», написанном около 387 года, святой Иоанн Златоуст утверждает, что «Британские острова (Βξετανιχαἱ νησοι), расположенные за Средиземным морем и в самом океане, ощутили силу Божественного Слова, ибо там были найдены церкви и воздвигнуты алтари». — («Opera omnia», том i, стр. 575, парижское издание Монфокона, 1718 г.) Возможно, святой Иоанн Златоуст основывал свое утверждение на упоминании относительно предполагаемого распространения христианства в северные части Британии, сделанном за сто пятьдесят лет до этого Тертуллианом при обсуждении аналогичного аргумента. В своей диссертации «Adversus Judæos», предположительно написанной около 210 года, Тертуллиан, рассуждая о распространении христианства, заявляет (гл. vii), что в то время уже места среди бриттов, недоступные для римлян, были подчинены Христу — «Britannorum inaccessa Romanis loca, Christo vero subdita». — (Издание Тертуллиана Олера, том iii, стр. 713.) Среди многочисленных надписей и скульптур, оставленных здесь римлянами, пока они удерживали эту страну в течение первых четырех веков христианской эры, ни одна, я полагаю, еще не была найдена, содержащая хотя бы одно христианское упоминание или эмблему, или дающая сама по себе какие-либо прямые доказательства существования христианства среди римских колонистов и солдат в Британии. Но существуют косвенные эпиграфические или монументальные свидетельства его распространения иным образом. В Англии, как и в Германии, Франции и т. д., среди старых римских остатков существуют алтари и храмы, посвященные Митре, изначально богу Солнца у персов, со скульптурами и надписями, относящимися к митраистскому культу. Они были найдены в городах вдоль римской стены в Нортумберленде, в Йорке и т. д. Различные ссылки среди старых Отцов, по-видимому, показывают, что когда знание христианской религии начало распространяться в западные колонии Рима, поклонение Митре было установлено в противовес христианству, и христианские обряды имитировались митраистскими жрецами и последователями. Так, например, автор, которого я только что цитировал, Тертуллиан, говорит нам в своем трактате «De Præscriptione Hæreticorem», гл. 40, что почитатели Митры практиковали отпущение грехов водой (как при крещении), делали знак на своих лбах (как бы имитируя знак креста), совершали приношение хлеба (как бы в подражание таинству Вечери Господней) и т. д. — (См. его «Works», том iii, лейпцигское издание Олера 1854 г.)
[74] См. замечательное издание «Life of St. Columba» Адамнана доктора Ривза, стр. lxxiv и lxxv, — книгу, которая является совершенным образцом ученого аннотирования и тщательного редактирования.
[75] Я думаю, было бы хорошо усилить ваше утверждение, приведя несколько примеров — так, например, остатки монастыря времен Колумбы на острове — ныне осушенном — под названием Лох-Колумбкилл на острове Скай, церкви и клоханы, или каменные дома монахов, на острове Сент-Килда и, вероятно, многие подобные остатки на других островах Гебридского архипелага. — П.
[76] О святом Мак-Даре из Круах-Мик-Дара, острова у побережья Коннемары, о святом Брендане на Инис-Глории, острове у побережья Эрруса, и многих других. — П.
[77] «Trias Thaumaturga» Колгана, стр. 129.
[78] «Ecclesiastical Architecture of Ireland», стр. 195.
[79] «Ecclesiastical Architecture of Ireland», стр. 194.
[80] И которые, кроме того, часто имели пристроенные к ним алтарные части. — П.
[81] Ibid., стр. 365, 351.
[82] Ibid., стр. 351.
[83] Мне, пожалуй, следовало написать почти всегда. Очень немногие исключения не пришли мне в тот момент на ум. Возможно, действительно, есть только одно исключение, то самое важное, на острове Бишоп, остальные относятся скорее к церквям. — П.
[84] «Ecclesiastical Architecture of Ireland», стр. 352.
[85] Южные дверные проемы, безусловно, очень редко встречаются в очень древних церквях или ораториях в Ирландии. В дополнение к этому важному проему на острове Бишоп я могу припомнить только три других, а именно: в Килбаспугброне близ Слайго; Темплмор, или великую церковь святого Мохонны, на Инисмакнерин, или, как теперь называется, Черч-Айленд, на озере Лох-Ки, графство Роскоммон; и Киллкрони близ Брея в графстве Уиклоу. Два последних названных — прекрасные образцы дверных проемов циклопического стиля и кладки. — П.
[86] «Archæologia Hibernica» Уэйкмана, стр. 59, 60.
[87] Мой ученик ошибается в этом предположении. Ему следовало бы помнить — ибо он нарисовал это на блоке для меня, — что окно в оратории близ церкви Килмалкедар, графство Керри, которое построено без цемента, имеет откосы как снаружи, так и внутри. — См. мой труд, стр. 184. Я должен также отметить еще одну черту, общую для обоих этих окон, а именно то, что откосы имеют только косяки. — П.
[88] «Ecclesiastical Architecture of Ireland», стр. 186.
[89] Ibid., стр. 437.
[90] Был. — П.
[91] Но теперь считает, что X или, возможно, XI века. — П.
[92] См. его «Illustrated Handbook of Architecture», том ii, стр. 918.
[93] Признаюсь, я не хотел бы приводить эту церковь с каменной крышей в Киллаги в поддержку древности оратория; ибо я никогда не мог заставить себя поверить, что она относится к периоду ранее XIII века. — П.
[94] См. труд доктора Петри (стр. 291) для полных цитат в подтверждение этой даты из «Annals of Clonmacnoise and Kilronan», «Annals of Munster», «Annals of the Four Masters», «Chronicon Scotorum» и др.
[95] Обсуждая историю стрельчатой арки, мистер Паркер отмечает: «Хор Кентерберийского собора, начатый в 1175 году, обычно упоминается как самый ранний пример в Англии, и ни один более ранний не был подтвержден». — «Glossary of Terms in Architecture» (1845), стр. 28.
[96] «Ecclesiastical Architecture» доктора Петри, стр. 133.
[97] Стрельчатые арки, построенные как по радиальному, так и по горизонтальному принципам, до сих пор стоят в античной кладке Ассирии, Нубии, Греции и Этрурии. (См. рисунки и описания различных образцов из этих стран в «Handbook of Architecture» мистера Фергюссона, том i, стр. 253, 254, 257, 259, 294, 381 и др.) Стрельчатая арка использовалась на Востоке в сакральной архитектуре еще во времена Константина, что до сих пор свидетельствуется в старейшей из существующих христианских церквей, а именно в церкви, построенной этим императором в начале IV века над предполагаемой гробницей нашего Спасителя в Иерусалиме. [99] О распространении стрельчатой арки в ранней восточной и сарацинской архитектуре см. «Handbook» Фергюссона, стр. 380, 598 и др.
Полностью разделяю это мнение мистера Брэша.—П.
Должен признаться, я весьма скептически отношусь к тому, что какая-либо из ныне существующих частей храма Гроба Господня относится ко времени Константина, а также к раннему возрасту любой его части, где встречается стрельчатая арка. Возможно, сохранилось больше стен первоначального сооружения, но несомненно, что церковь неоднократно перестраивалась, а декоративные элементы, безусловно, относятся к гораздо более позднему периоду.—П.
«Alanus de Mortuo Mari, Miles, Dominus de Abirdaur, dedit omnes et totas dimidietates terrarum Villæ suæ de Abirdaur, Deo et Monachis de Insula Sancti Columbi, pro sepultura sibi et posteris suis in Ecclesia dicti Monasterii». (Цитата из рукописного реестра или картулярия аббатства, приведенная сэром Робертом Сиббалдом в его «Истории Файфа», стр. 41). Тот же автор добавляет, что вследствие этого дарения монастырю Инчколм права на погребение, граф Муррей (представляющий «Стюарта, аббата Инчколма», который заседал в качестве светского коммендатора в парламенте 1560 года, когда было одобрено «Исповедание веры») ныне владеет «западной половиной Абердура». Сэр Роберт Сиббалд далее упоминает предание о том, что «когда Ален, основатель, скончался, монахи, перевозившие его тело в свинцовом гробу на барже в ночное время для погребения в своей церкви, были вынуждены из-за злых монахов бросить его в глубокую впадину между сушей и монастырем, которую по сей день соседние рыбаки и соледобытчики называют Мортимеровой пучиной (Mortimer's deep)». Он не указывает год вышеупомянутого дарения Алена де Мортимера, но утверждает, что «Мортимеры получили это лордство через брак с Анисией, единственной дочерью и наследницей Доминуса Иоаннеса де Ветере Понте или Випонта, в 1126 году». По-видимому, именно её муж сделал вышеуказанное дарение. (См. «Геральдику» Нисбета, том I, стр. 294).
Так, в 1272 году скончался Ричард Инверкитингский, камергер Шотландии, и его тело было погребено в Данкелде, но сердце было помещено в хоре аббатства Инчколм. («Scotichronicon», кн. X, гл. 30). В «Scotia Sacra» Хэя приведено описание захоронений на этом памятнике в церкви Инчколма, стр. 471. В 1173 году Ричард, капеллан короля Вильгельма, скончался в Крамонде и был похоронен в Инчколме. (Vitæ Милна, стр. 6). В 1210 году Ричард, епископ Данкелда, скончался в Крамонде и был похоронен в Инчколме. («Scotichronicon», кн. VIII, гл. 27); а четыре года спустя епископ Лейчестер также скончался в Крамонде и был похоронен в Инчколме (Ibid., кн. IX, гл. 27). В 1265 году Ричард, епископ Данкелда, построил новый хор в церкви Святого Колумбы на Инчколме; а в следующем году останки трех бывших епископов Данкелда были перенесены и погребены: двое с северной, а третий с южной стороны алтаря в этом новом хоре. («Scotichronicon», кн. X, гл. 20, 21). См. также «Extracta e Cronicis Scocie» для других подобных упоминаний, стр. 90, 95 и т. д.; и «Vitæ Dunkeldensis Ecclesiæ Episcoporum» Милна, стр. 6, 9, 11 и т. д.
Многие, если не все из них.—П.
«Существует, — отмечает отец Иннес, — еще немало копий Фордуна с продолжениями его истории, выполненными разными авторами. Основными авторами были Уолтер Бауэр или Боумейкер, аббат Инчколма, Патрик Рассел, картезианский монах из Перта, «Хроника Купара», «Продолжение Фордуна», приписываемое епископу Эльфинстону, хранящееся в Бодлианской библиотеке, и многие другие. Все они были написаны в XV веке, или в период между Фордуном и Бойсом, лучшими историками, которыми тогда располагала Шотландия, и, несомненно, хорошо подготовленными для поиска и обнаружения того, что оставалось от древних рукописных историй, скрытых где-либо в пределах королевства, особенно в аббатствах и монастырях, поскольку все они были либо аббатами, либо наиболее учеными церковниками или монахами в своих соответствующих церквях или монастырях». (Innes' Critical Inquiry, том I, стр. 228).
Признаюсь, у меня все еще есть некоторые сомнения относительно того, что этот остров получил свое название от церкви, основанной святым Колумбой-киллом, или что он когда-либо жил на нем, и я хотел бы узнать ваше нынешнее мнение по этому вопросу. Один лишь Фордун кажется мне весьма недостаточным авторитетом для факта, который представляется крайне маловероятным; и легенда о печати, которую я опубликовал, кажется мне более надежным источником для древнего названия острова — «Colmanus nomine, qui ab alijs Mocholmocus. Quia Colmôe & Colmân sunt diminutiva, a Colum. 1. Columba, et affectus vel venerationis causa additur mo; et hinc Mocholmocus», Колган, том I, стр. 155. Авторитет Колгана не имеет никакой ценности, так как его утверждение полностью основано на Фордуне. Это подтверждается его упоминанием монастыря в каталоге церквей, основанных Колумбой: «Colmis-inse Monasterium canonicorum Regularium in Æmonia insula inter Edinburgum et InverKithin. Fordonus, ibid.». Как отмечает осторожный доктор Ланиган: «Колган был, пользуясь вульгарным выражением, околдован манией приписывать основание монастырей нашим выдающимся святым». Далее, не следует забывать, что Фордун сообщает нам, что в его время остров назывался «Saint Colmy's Inche». См. отрывок, процитированный Ашером, De Brit. Ec., стр. 704. Теперь я не знаю ни одного случая искажения имени Columb или Columba в Colmy, которое скорее выглядит как искажение Colmoc или Colman. Если это не Insula Colmoci с королевской печати — «круглые печати имеют нечто королевское» — то где нам её искать? Конечно, не в Ирландии, хотя в наших календарях записаны названия двух островов под названием Инч-Мохолмок, названных в честь святых с таким именем. Один из них находился в Ленстере; местоположение другого неизвестно. Они также фиксируют день покровителя святого Мохолмока, na hainse, «островного», 30 октября. Если бы мы могли узнать, какой день был днем покровителя святого Инч-Колма, это могло бы помочь решить вопрос. Один из вышеупомянутых святых называется Колман Айлитер, или паломник. Болтая в своей бессвязной манере, позвольте добавить, что святой Мохолмок, по-видимому, был любим датчанами Дублина в XII веке, ибо мы находим в списках датских королей Дублина имя Дональда Макгиллохолмока, правившего с 1125 по 1134 год; а другой человек с таким именем упоминается Реганом как ирландский король, живший недалеко от Дублина, который предложил свои услуги англичанам против ирландцев и датчан в 1171 году. В Дублине, недалеко от Крайст-Черч, был переулок Гиллмехолмока, где, как предполагает Харрис, жил он или кто-то из его семьи. Приняла ли эта королевская датская семья свою фамилию в честь святого Колмана Линдисфарнского, о котором она, должно быть, много слышала во время датской оккупации Нортумбрии, короли которой долгое время были также королями Дублина? Или, может быть, это произошло из-за памяти о приюте и почетном погребении их умерших, оказанных их предшественникам на маленьком острове Святого Кольма (или Колмока!) более чем за столетие до этого — при том, что остров получил свое название от линдисфарнского святого, который, возможно, иногда занимал его как свою пустынь или скит? Я не ожидаю, что вы не посмеетесь над всем этим! Но от души посмеяться — неплохое дело в такую мрачную погоду.—П.
См. отрывок в издании «Scotichronicon» Гудолла, том I, стр. 6 (сноска), и в «Trias Thaumaturga» Колгана, том II, стр. 466.
«Анналы королевства Ирландии» доктора О'Донована, том I, стр. 557.
В Шотландии у нас есть различные предполагаемые примеры использования пещер в качестве келий отшельников или мест для молитв, и некоторые из них до сих пор сохраняют грубо высеченные алтари, кресты и т. д. — например, так называемая пещера Святого Колумбы на берегу озера Киллеспорт в Северном Кнэпдейле с алтарем, купелью или писциной и крестом, высеченным в скале (Origines Parochiales, том II, стр. 40); пещера Святого Кирана на озере Килкерран в Кинтайре (Ibid., том II, стр. 12); пещера Святого Ниниана на побережье Уигтауншира (Old Statistical Account of Scotland, том XVII, стр. 594); пещера Святого Молио или Молаиза на Святом острове в Клайде с руническими надписями на стенах (см. описание в замечательной книге доктора Дэниела Уилсона «Доисторические анналы Шотландии», стр. 531–533 и др.). Остров Инчколм относится к Файфширу, и в одном только этом графстве есть по меньшей мере четыре пещеры, которые, как утверждается, были убежищами, занимаемыми раннехристианскими подвижниками и аскетами в качестве временных жилищ и ораториев, или в которых они время от времени совершали свои святые бдения; а именно: пещера в Данфермлине, которая носит имя благочестивой саксонской королевы Малькольма Канмора, Святой Маргариты, и в которой, как говорят, раньше находился каменный стол или алтарь с «чем-то вроде распятия» на нем (доктор Чалмерс, «Историческое описание Данфермлина», том I, стр. 88, 89); пещера Святого Серфа в Дизарте (само название — Дизарт — вероятно, является примером «desertum» из текста, стр. 124), в которой этот святой, согласно Абердинскому бревиарию, успешно спорил с дьяволом и изгнал его с этого места (см. Breviarium Aberdonense, Mens. Julii, fol. xv, и «Заметки о Дизарте» мистера Мьюра, напечатанные для клуба Мейтленда, стр. 3); пещеры Каплочи на восточном побережье Файфшира, отмеченные внутри грубыми крестами и т. д., которые, согласно Уинтону, были некоторое время населены «Святым Адрианом с его компанией» учеников (Orygynale Chronykel of Scotland, книга III, гл. VIII); и пещера Святого Рула в Сент-Эндрюсе, содержащая каменный стол или алтарь на восточной стороне, а на западной — предполагаемую спальную келью отшельника, высеченную в скале (Old Statistical Account, том XIII, стр. 202). В «Мармионе» (песнь I, 29) сэр Вальтер Скотт описывает «паломника», который с торжественными обетами направляется: