«Ничего больше», — ответил он.
«К какому виду, следовательно, скажем мы, тело более подобно и более близко?»
«Ясно каждому, — сказал он, — что к видимому».
«А что насчет души? Видима она или невидима?»
«Она не видна людям, Сократ», — ответил он.
«Но мы говорим о вещах, которые видимы или нет, к природе людей; или к какой-то другой природе, как ты думаешь?»
«К природе людей».
«Что же тогда мы скажем о душе — что она видима или невидима?»
«Невидима».
«Является ли она, следовательно, невидимой?»
«Да».
«Душа, следовательно, более подобна невидимому, чем тело; а тело — видимому?»
«Это должно быть так, Сократ».
«И не говорили ли мы некоторое время назад и это, что душа, когда она использует тело для исследования чего-либо, либо посредством зрения, слуха или любого другого чувства (ибо исследовать что-либо посредством тела — значит делать это посредством чувств), тогда влечется телом к вещам, которые никогда не остаются одними и теми же, и блуждает, и сбивается с толку, и шатается, как будто опьянев, из-за соприкосновения с вещами такого рода?»
«Конечно».
«Но когда она исследует что-либо сама по себе, приближается ли она к тому, что чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и, будучи родственной ему, продолжает постоянно оставаться с ним, до тех пор, пока она существует сама по себе и имеет силу, и прекращает ли она свое блуждание, и постоянно ли остается одной и той же в отношении этих вещей, из-за соприкосновения с вещами такого рода? И называется ли это состояние души мудростью?»
«Ты говоришь, — сказал он, — во всех отношениях хорошо и правдиво, Сократ».
«К какому из двух видов, следовательно, как из того, что было сказано ранее, так и сейчас, душа кажется тебе более подобной и более близкой?»
«Каждый, я думаю, позволил бы, Сократ, — ответил он, — даже самый тупой человек, из этого метода рассуждения, что душа во всех отношениях более подобна тому, что продолжает постоянно оставаться одним и тем же, чем тому, что не делает этого».
«А что насчет тела?»
«Оно более подобно другому».
«Рассмотри это также и так, что, когда душа и тело вместе, природа предписывает последнему быть подчиненным и повиноваться, а первой — править и осуществлять господство. И, таким образом, что из двух кажется тебе подобным божественному, а что — смертному? Не кажется ли тебе естественным, что божественное должно править и повелевать, а смертное — повиноваться и быть подчиненным?»
«Мне кажется, что так».
«Что же тогда напоминает душа?»
«Ясно, Сократ, что душа напоминает божественное; а тело — смертное».
«Рассмотри же, Кебет, — сказал он, — следуют ли из всего, что было сказано, эти выводы, что душа наиболее подобна тому, что божественно, бессмертно, разумно, единообразно, неразложимо и что всегда продолжает оставаться в одном и том же состоянии; но что тело, с другой стороны, наиболее подобно тому, что человечно, смертно, неразумно, многообразно, разложимо и что никогда не продолжает оставаться в одном и том же состоянии. Можем ли мы сказать что-либо против этого, мой дорогой Кебет, чтобы показать, что это не так?»
«Мы не можем».
«Что же тогда? Поскольку эти вещи таковы, не относится ли к телу быть быстро разложенным, а к душе, напротив, быть совершенно неразложимой или почти таковой?»
«Как же иначе?»
«Ты замечаешь, однако, — сказал он, — что когда человек умирает, видимая часть его, тело, которое подвержено зрению и которое мы называем трупом, к которому относится быть разложенным, распасться и быть рассеянным, не сразу подвергается какому-либо из этих состояний, но остается в течение значительного времени, и особенно если кто-то должен умереть с телом в полном расцвете сил и в соответствующем возрасте; ибо когда тело спалось и было забальзамировано, как те, что забальзамированы в Египте, оно остается почти целым невероятно долгое время; и некоторые части тела, даже если оно и разлагается, такие как кости и нервы, и все, что в этом роде, являются, тем не менее, как можно сказать, бессмертными. Не так ли?»
«Да».
«Может ли душа, следовательно, которая невидима и которая уходит в другое место, подобное себе, превосходное, чистое и невидимое, и поэтому истинно называемое невидимым миром, к присутствию благого и мудрого Бога (куда, если Бог пожелает, моя душа также должна вскоре уйти) — может ли эта душа наша, спрашиваю я, будучи такой и такой природы, когда отделена от тела, быть немедленно рассеянной и уничтоженной, как утверждает большинство людей? Далеко от этого, мой дорогой Кебет и Симмий. Но дело гораздо скорее обстоит так: если она отделена в чистом состоянии, не беря ничего от тела с собой, как не имевшая добровольно общения с ним в настоящей жизни, но избегавшая его и собравшаяся внутри самой себя, как постоянно изучающая это (а это есть не что иное, как стремиться к философии должным образом и в действительности изучать, как легко умереть), не было бы это изучением того, как умереть?»
«Безусловно».
«Не отходит ли душа, следовательно, когда в этом состоянии, к тому, что напоминает ее саму, невидимому, божественному, бессмертному и мудрому? И по прибытии туда, не является ли ее уделом быть счастливой, свободной от заблуждений, невежества, страхов, диких страстей и всех других зол, которым подвержена человеческая природа; и, как говорится о посвященных, не проводит ли она в истине остаток своего времени с богами? Должны ли мы утверждать, что это так, Кебет, или иначе?»
«Так, клянусь Зевсом!» — сказал Кебет.
«Но, я думаю, если она отходит от тела оскверненной и нечистой, как постоянно имевшая общение с телом, служившая и любившая его, и будучи околдованной им, через желания и удовольствия, так что думать, что нет ничего реального, кроме того, что телесно, что можно потрогать и увидеть, пить и есть, и использовать для чувственных целей; но то, что темно и невидимо для глаз, что интеллектуально и постигается философией, привыкнув ненавидеть, бояться и избегать этого, думаешь ли ты, что душа, так затронутая, может отделиться от тела сама по себе и незагрязненной?»
«Никоим образом», — ответил он.
«Но я думаю, она будет впечатлена тем, что телесно, что общение и связь с телом, через постоянную ассоциацию и большое внимание, сделали естественным для нее».
«Конечно».
«Мы должны думать, мой дорогой Кебет, что это громоздко и тяжело, земно и видимо, обладая чем, такая душа отягощена и втянута снова в видимый мир из-за страха перед невидимым и Аидом, блуждая, как говорится, среди памятников и гробниц, около которых, действительно, были замечены некие призрачные тени душ, будучи такими образами, какие произвели те души, которые не отделились чистыми от тела, но которые причастны к видимому; по какой причине, также, они видимы».
«Это вероятно, Сократ».
«Вероятно, действительно, Кебет; и не то, что это души добрых, но злых, которые вынуждены блуждать по таким местам, платя штраф за свое прежнее поведение, которое было злым; и они блуждают так долго, пока, через желание телесной природы, которая сопровождает их, они снова не соединяются с телом; и они соединяются, как вероятно, с животными, имеющими те же привычки, которым они предавались при жизни».
«Но что ты говоришь, это такое, Сократ?»
«Например, те, кто предавался чревоугодию, распутству и пьянству и не сдерживал себя, вероятно, будут облечены в форму ослов и скотов такого рода. Не так ли ты думаешь?»
«Ты говоришь то, что очень вероятно».
«А те, кто придавал большое значение несправедливости, тирании и грабежу, будут облечены в виды волков, ястребов и коршунов! Куда еще мы можем сказать, что уходят такие души?»
«Без сомнения, — сказал Кебет, — в таких, как эти».
«Не очевидно ли тогда, — продолжал он, — что касается остального, куда каждая пойдет, согласно сходствам их различных занятий?»
«Это очевидно, — ответил он. — Как же иначе?»
«Из них, следовательно, — сказал он, — не самые ли они счастливые, и не уходят ли они в лучшее место, кто практиковал ту социальную и цивилизованную добродетель, которую они называют умеренностью и справедливостью, и которая производится из привычки и упражнения, без философии и размышления?»
«В каком отношении эти самые счастливые?»
«Потому что вероятно, что они должны снова мигрировать в соответствующий цивилизованный и мирный вид животных, таких как пчелы, возможно, или осы, или муравьи, или даже в тот же человеческий вид снова, и из них стать умеренными людьми».
«Это вероятно».
«Но не законно никому, кто не изучал философию и не отделился от этой жизни совершенно чистым, переходить в ранг богов, но только истинному любителю мудрости. И по этой причине, мои друзья Симмий и Кебет, те, кто философствует должным образом, воздерживаются от всех телесных желаний и упорствуют в этом, и не предаются им, не боясь потери имущества и бедности, как большинство людей и любители богатства; ни, опять же, боясь позора и бесчестия, как те, кто любители власти и чести, воздерживаются ли они тогда от них».
«Ибо им не подобало бы делать это, Сократ», — говорит Кебет.
«Не подобало бы, клянусь Зевсом! — добавил он. — Поэтому, Кебет, те, кто заботится хоть немного о своей душе и не проводит свою жизнь в культуре своих тел, презирая все это, поступают не так, как они, будучи невежественными, куда они идут, но, будучи убежденными, что они не должны действовать вопреки философии, но в соответствии со свободой и очищением, которые она дает, они предают себя ее руководству, следуя за ней, куда бы она ни вела».
«Как, Сократ?»
«Я скажу тебе, — ответил он. — Любители мудрости знают, что философия, получая их душу явно связанной и приклеенной к телу и вынужденной рассматривать вещи через него, как через тюрьму, а не непосредственно самой по себе, и погруженной в полное невежество, и замечая также силу тюрьмы, что она возникает из желания, так что тот, кто связан как можно больше, помогает связывать себя. Я говорю, значит, любители мудрости знают, что философия, получая их душу в этом состоянии, мягко увещевает ее и старается освободить ее, показывая, что взгляд на вещи посредством глаз полон обмана, как также и тот через уши и другие чувства; убеждая оставить их, насколько не абсолютно необходимо использовать их, и советуя душе быть собранной и сконцентрированной внутри самой себя и верить ничему иному, кроме самой себя, в отношении того, что она сама понимает из вещей, которые имеют реальное существование; и не считать ничего истинным, что она рассматривает посредством других и которые отличаются под разными аспектами; ибо вещь такого рода чувственна и видима, но то, что она сама воспринимает, интеллектуально и невидимо. Душа истинного философа, следовательно, думая, что она не должна противиться этому освобождению, соответственно воздерживается насколько возможно от удовольствий и желаний, скорбей и страхов, считая, что когда кто-то чрезмерно восхищен или встревожен, огорчен или находится под влиянием желания, он не просто страдает таким злом от этих вещей, как можно было бы предположить, таким как либо быть больным, либо тратить свое имущество через потакание своим желаниям; но то, что является величайшим злом и худшим из всех, это он страдает и не осознает этого».
«Но что это за зло, Сократ?» — сказал Кебет.
«Что душа каждого человека вынуждена быть либо сильно восхищенной, либо огорченной о какой-то конкретной вещи, и, в то же время, считать, что вещь, о которой она так сильно затронута, является наиболее реальной и наиболее истинной, хотя это не так. Но это главным образом видимые объекты, не так ли?»
«Конечно».
«В этом состоянии аффекта, следовательно, не является ли душа особенно закованной телом?»
«Как так?»
«Потому что каждое удовольствие и боль, имея гвоздь, как бы, пригвождает душу к телу и прикрепляет ее к нему, и заставляет ее стать телесной, считая те вещи истинными, какие тело утверждает таковыми. Ибо, вследствие того, что она формирует те же мнения с телом и радуется тем же вещам, она вынуждена, я думаю, обладать похожими манерами и быть похожим образом питаемой; так что она никогда не может перейти в Аид в чистом состоянии, но должна всегда отходить оскверненной телом, и так быстро падает снова в другое тело и вырастает, как будто она была посеяна, и, следовательно, лишена всякого общения с тем, что божественно, чисто и единообразно».
«Ты говоришь сущую правду, Сократ», — сказал Кебет.
«По этим причинам, следовательно, Кебет, те, кто истинно любители мудрости, умеренны и решительны, а не по тем причинам, которые говорит большинство людей. Думаешь ли ты так же, как они?»
«Безусловно, нет».
«Нет, поистине. Но душа философа рассуждала бы так и не думала бы, что философия должна освободить ее, и что когда она освобождена, она должна снова предаться удовольствиям и болям, чтобы связать ее снова и сделать ее работу тщетной, плетя своего рода ткань Пенелопы в обратную сторону. Напротив, осуществляя спокойствие страстей и следуя руководству разума, и будучи всегда устремленной к этому, созерцая то, что истинно и божественно и не подвержено мнению; и будучи питаемой этим, она думает, что должна жить таким образом, пока она живет, и что когда она умрет, она пойдет к родственной сущности и подобной себе, и будет свободна от человеческих зол. От такого режима, как этот, у души нет повода бояться, Симмий и Кебет, пока она строго следит за этими вещами, чтобы, будучи разорванной на части при своем отлете от тела, она не была раздута и рассеяна ветрами и больше не имела бы существования где-либо».
Когда Сократ так сказал, последовало долгое молчание; и Сократ сам обдумывал то, что было сказано, как казалось, и так же большинство из нас; но Кебет и Симмий беседовали немного друг с другом. Наконец Сократ, заметив их, сказал: «Что вы думаете о том, что было сказано? Кажется ли вам, что это было доказано достаточно? Ибо многие сомнения и возражения все еще остаются, если кто-то будет исследовать их тщательно. Если, следовательно, вы рассматриваете какой-то другой предмет, мне нечего сказать; но если вы сомневаетесь об этом, не стесняйтесь как сами говорить и выражать свое мнение, если вам кажется в каком-либо отношении, что это могло быть аргументировано лучше, и призывать меня снова на помощь, если вы думаете, что можете быть хоть сколько-нибудь облагодетельствованы моей помощью».
На это Симмий сказал: «Действительно, Сократ, я скажу тебе правду: некоторое время каждый из нас, будучи в сомнении, побуждал и увещевал другого расспросить тебя, из желания услышать наши сомнения решенными; но мы боялись доставить тебе беспокойство, чтобы это не было неприятно тебе в твоих нынешних обстоятельствах».
Но он, услышав это, мягко улыбнулся и сказал: «Благослови меня, Симмий; с трудом, действительно, мог бы я убедить других людей, что я не считаю свое нынешнее состояние бедствием, поскольку я не способен убедить даже вас; но вы боитесь, чтобы я не был более угрюмым сейчас, чем в течение прежней части моей жизни. И, как кажется, я кажусь вам уступающим лебедям в отношении прорицания, которые, когда они замечают, что должны умереть, хотя они привыкли петь раньше, поют тогда больше, чем когда-либо, радуясь, что они собираются отбыть к тому божеству, чьими слугами они являются. Но люди, через свой собственный страх смерти, клевещут и на лебедей, и говорят, что они, оплакивая свою смерть, поют свою последнюю песню через горе; и они не учитывают, что ни одна птица не поет, когда она голодна или холодна, или страдает от какой-либо другой боли, даже соловей, или ласточка, или удоды, которые, говорят, поют, оплакивая через горе. Но ни эти птицы не кажутся мне поющими через печаль, ни лебеди; но, по моему мнению, принадлежащие Аполлону, они пророческие и, предвидя блага Аида, они поют и радуются в тот день более превосходно, чем в любое предшествующее время. Но я тоже считаю себя сослужителем лебедей и священным для того же бога; и что я получил силу прорицания от нашего общего господина не меньше, чем они, и что я не отхожу из этой жизни с меньшим духом, чем они. По этой причине, следовательно, правильно, чтобы вы оба говорили и спрашивали, что вам угодно, пока афинские Одиннадцать позволяют».
«Ты хорошо говоришь, — сказал Симмий, — и я скажу тебе, каковы мои сомнения, и он, в свою очередь, насколько он не согласен с тем, что было сказано. Ибо мне кажется, Сократ, вероятно, как и тебе в отношении этих вопросов, что знать их ясно в настоящей жизни либо невозможно, либо очень трудно: с другой стороны, однако, не проверить то, что было сказано о них всеми возможными способами, чтобы не отступать, пока, исследуя их с каждой точки зрения, не исчерпаешь всякое усилие, есть доля очень слабого человека. Ибо мы должны, в отношении этих вещей, либо учиться у других, как они стоят, либо открывать их для себя; или, если оба эти невозможны, тогда, взяв лучшие из человеческих рассуждений и те, которые наиболее трудно опровергнуть, и взойдя на это, как тот, кто рискует собой на плоту, так плыть через жизнь, если только нельзя было бы быть перенесенным более безопасно и с меньшим риском на более верном средстве передвижения или каком-то божественном рассуждении. Я, следовательно, не буду сейчас стыдиться расспрашивать тебя, поскольку ты велишь мне сделать это, ни буду винить себя впоследствии за то, что не сказал тебе сейчас, что я думаю; ибо мне, Сократ, когда я рассматриваю дело, как с собой, так и с Кебетом, то, что было сказано, не кажется достаточно доказанным».
Тогда сказал Сократ: «Возможно, мой друг, ты имеешь истину на своей стороне; но скажи мне, в каком отношении это не было достаточно доказано».
«В этом, — ответил он, — потому что любой мог бы использовать тот же аргумент в отношении гармонии, лиры и ее струн, что гармония есть нечто невидимое и бестелесное, очень прекрасное и божественное, в хорошо модулированной лире; но лира и ее струны — тела и телесной формы, составленные и земные, и сродни тому, что смертно. Когда кто-то, следовательно, либо сломал лиру, либо разрезал или порвал струны, он мог бы утверждать из того же рассуждения, что и твое, что необходимо, чтобы гармония все еще существовала и не была уничтожена; ибо не могло бы быть возможности, чтобы лира существовала дольше, когда струны порваны; и что струны, которые смертной природы, должны существовать, но что гармония, которая той же природы и сродни тому, что божественно и бессмертно, должна исчезнуть и погибнуть раньше того, что смертно; но он мог бы сказать, что гармония должна по необходимости существовать где-то, и что дерево и струны должны разложиться, прежде чем она может подвергнуться какому-либо изменению. Ибо я думаю, Сократ, что ты сам пришел к этому выводу, что мы считаем душу довольно похожей на это — а именно, что наше тело, будучи сжатым и удерживаемым вместе теплом и холодом, сухостью и влажностью и другими такими качествами, наша душа есть слияние и гармония этих, когда они хорошо и должным образом объединены друг с другом. Если, следовательно, душа есть своего рода гармония, очевидно, что когда наши тела чрезмерно расслаблены или напряжены, через болезни и другие недуги, душа должна, по необходимости, немедленно погибнуть, хотя она наиболее божественна, точно так же, как другие гармонии, которые существуют в звуках или в различных работах ремесленников; но что остатки тела каждого человека длятся долгое время, пока они либо не сожжены, либо не разложились. Рассмотри же, что мы скажем на это рассуждение, если кто-то будет утверждать, что душа, будучи слиянием нескольких качеств в теле, погибает первой в том, что называется смертью».