«Апология, Критон и Федон»

4. Эхекрат. И каковы были обстоятельства его смерти, Федон? Что было сказано и сделано? И кто из его друзей был с ним? Или магистраты не позволили им присутствовать, и он умер, лишенный друзей?

Федон. Ни в коем случае; но некоторые, даже несколько, присутствовали.

Эхекрат. Возьми на себя труд, поэтому, рассказать мне все подробности так ясно, как ты можешь, если у тебя нет срочных дел.

Федон. Я свободен и постараюсь дать тебе полный отчет; ибо вспоминать Сократа, говоря ли сам или слушая кого-то другого, всегда для меня самое приятное.

5. Эхекрат. И действительно, Федон, у тебя есть другие слушатели, которые того же мнения. Однако постарайся рассказать всё так точно, как можешь.

Федон. Я был, действительно, поразительно тронут тем, что присутствовал, ибо я не был охвачен чувством жалости, как кто-то, присутствующий при смерти друга; ибо человек казался мне счастливым, Эхекрат, как по своим манерам, так и по своей речи, так бесстрашно и благородно он встретил свою смерть: настолько, что мне пришло в голову, что, отправляясь в Аид, он отправляется не без божественного предназначения, но что, когда он прибудет туда, он будет счастлив, если кто-либо когда-либо был. По этой причине я был совершенно не подвержен никакому чувству жалости, как казалось бы вероятным в случае с тем, кто присутствует при столь печальном событии; не был я также тронут удовольствием от участия в философских дискуссиях, как было нашим обычаем; ибо наш разговор был такого рода. Но совершенно необъяснимое чувство овладело мной, своего рода необычная смесь, состоящая из удовольствия и боли вместе, когда я подумал, что он немедленно собирается умереть. И все мы, кто присутствовал, были затронуты почти таким же образом, в одно время смеясь, в другое плача — один из нас особенно, Аполлодор, ибо ты знаешь этого человека и его манеры.

Эхекрат. Как же мне не знать?

6. Федон. Он, поэтому, был полностью побежден этими эмоциями; и я тоже был встревожен, как и другие.

Эхекрат. Но кто присутствовал, Федон?

Федон. Из его соотечественников присутствовал этот Аполлодор, и Критобул, и его отец, Критон; более того, Гермоген, Эпиген, Эсхин и Антисфен; Ктесипп Пеанийский, Менексен и некоторые другие из его соотечественников также были там: Платон, я думаю, был болен.

Эх. Присутствовал ли кто-нибудь из чужеземцев?

Федон. Да, Симмий из Фив, Кебет и Федонд; а из Мегар — Евклид и Терпсион.

7. Эх. А что же, Аристипп и Клеомброт не присутствовали?

Федон. Нет, говорили, что они на Эгине.

Эх. Был ли там кто-нибудь еще?

Федон. Думаю, это были почти все, кто присутствовал.

Эх. Ну хорошо, а о чем шла речь?

Федон. Я постараюсь рассказать тебе все с самого начала. В предыдущие дни я и другие постоянно навещали Сократа, собираясь рано утром у здания суда, где проходил процесс, ибо оно было недалеко от тюрьмы. 8. Там мы каждый день дожидались открытия тюрьмы, беседуя друг с другом, ибо открывалась она не очень рано; но как только ее открывали, мы входили к Сократу и обычно проводили с ним весь день. В тот раз, однако, мы собрались раньше обычного, потому что накануне вечером, уходя из тюрьмы, мы услышали, что корабль прибыл с Делоса. Поэтому мы условились прийти как можно раньше в привычное место. Мы так и сделали; привратник, который обычно нас впускал, вышел и велел подождать и не входить, пока он не позовет. «Ибо, — сказал он, — Одиннадцать сейчас снимают с Сократа оковы и объявляют ему, что сегодня он должен умереть». Вскоре он вернулся и велел нам войти.

9. Войдя, мы застали Сократа только что освобожденным от оков, а Ксантиппу — ты ее знаешь — с маленьким сыном, сидевшую рядом с ним. Увидев нас, Ксантиппа громко зарыдала и заговорила так, как обычно говорят женщины в подобных случаях: «Сократ, в последний раз твои друзья беседуют с тобой, а ты с ними». Но Сократ, взглянув на Критона, сказал: «Критон, пусть кто-нибудь отведет ее домой». После чего кто-то из слуг Критона увел ее, рыдающую и бьющую себя в грудь.

Сократ же, сидя на постели, подтянул ногу и потер ее рукой, и, потирая, сказал: «Друзья мои, как странно, должно быть, то, что люди называют удовольствием! И как удивительно оно связано со своей кажущейся противоположностью — страданием, ибо они не могут присутствовать у человека одновременно! Однако если кто-то гонится за одним и достигает его, он почти всегда вынужден принять и другое, словно они соединены одной головой».

10. «И мне кажется, — сказал он, — что если бы Эзоп это заметил, он сложил бы басню о том, как божество, желая примирить эти враждующие начала, когда не смогло этого сделать, соединило их головы, и с тех пор, кого посещает одно, за тем немедленно следует другое; как, по-видимому, случилось и со мной: ведь до этого я испытывал боль в ноге от оков, а теперь, кажется, пришло удовольствие».

Тут Кебет перебил его: «Клянусь Зевсом, Сократ, ты хорошо сделал, что напомнил мне; относительно стихов, которые ты сочинил, переложив в метр басни Эзопа и гимн Аполлону, многие спрашивали меня, и особенно недавно Эвен, с какой целью ты сделал это, придя сюда, тогда как раньше никогда не сочинял. 11. Если поэтому тебе не все равно, смогу ли я ответить Эвену, когда он спросит меня снова — а я уверен, что он спросит, — скажи мне, что я должен ему ответить».

«Скажи ему правду, Кебет, — ответил он, — что я сделал это не из желания состязаться с ним или его стихами, ибо знал, что это нелегкое дело, но чтобы разгадать смысл некоторых сновидений и очистить свою совесть, если вдруг окажется, что именно музыка — это то, чем они часто велели мне заниматься. Ибо сны были такого содержания: часто в моей прошлой жизни мне являлся один и тот же сон, появляясь в разное время в разных обличьях, но всегда говоря одно и то же: «Сократ, — говорил он, — занимайся и упражняйся в музыке». 12. И раньше я полагал, что он побуждает и поощряет меня продолжать то занятие, которым я был увлечен, подобно тому как подбадривают бегунов, так что сон поощрял меня продолжать мое дело — а именно заниматься музыкой, поскольку философия есть высшая музыка, и я был предан ей. Но теперь, когда состоялся мой суд и праздник бога отсрочил мою смерть, мне показалось, что если сон так часто предписывал мне заниматься популярной музыкой, то я не должен ослушаться, а должен исполнить это, ибо для меня было бы безопаснее не уходить отсюда, прежде чем я не очищу свою совесть, сочинив несколько стихов в послушании сну. Так я прежде всего сочинил гимн богу, чей праздник был в то время; а после бога, рассудив, что поэт, если он хочет быть поэтом, должен сочинять басни, а не рассуждения, и зная, что я не искусен в сочинении басен, я переложил в стихи те басни Эзопа, которые были под рукой, были мне известны и первыми пришли мне на ум».

13. «Передай это Эвену, Кебет, и попрощайся с ним, и скажи, чтобы он, если он мудр, последовал за мной как можно скорее. Но я, по-видимому, ухожу сегодня; ибо так повелевают афиняне».

На это Симмий сказал: «Что это, Сократ, к чему ты призываешь Эвена? Ведь я часто встречаюсь с ним, и, зная его, почти уверен, что он вовсе не захочет последовать твоему совету».

«Как же так, — сказал он, — разве Эвен не философ?»

«Мне кажется, что философ», — сказал Симмий.

«Тогда он захочет, — возразил Сократ, — как и всякий, кто достойно занимается этим учением. Быть может, конечно, он не станет налагать на себя руки; ибо говорят, что это недозволено». И, сказав это, он опустил ногу с постели на пол и в таком положении оставался до конца беседы.

Кебет тогда спросил его: «Что ты имеешь в виду, Сократ, говоря, что не дозволено налагать на себя руки, но что философ должен желать последовать за умирающим?»

14. «Как, Кебет! Разве вы с Симмием, которые близко беседовали с Филолаем на эту тему, не слышали?»

«Ничего определенного, Сократ».

«Я, однако, говорю лишь с чужих слов; что же я слышал, то без колебаний расскажу. И, пожалуй, для того, кто собирается отправиться туда, самое подобающее — исследовать и размышлять о том путешествии, каково оно, по нашему мнению. Что еще можно делать в промежутке до заката?»

«Почему же тогда, Сократ, говорят, что не дозволено убивать себя? Ибо я, как ты только что спросил, слышал и от Филолая, когда он жил с нами, и от многих других, что делать это не следует; но никогда не слышал ничего ясного по этому поводу ни от кого».

15. «Тогда тебе следует внимательно обдумать это, — сказал Сократ, — ибо, возможно, ты услышишь. Вероятно, однако, тебе покажется удивительным, если это одно из всего прочего есть всеобщая истина, и никогда не бывает так, как во всем остальном, что иногда и для некоторых людей лучше умереть, чем жить; и все же эти люди, для которых лучше умереть — это, вероятно, покажется тебе удивительным, — не могут без нечестия совершить это благо для себя, но должны ждать другого благодетеля».

16. Then Cebes, gently smiling, said, speaking in his own dialect,28 "Jove be witness!"

«И действительно, — сказал Сократ, — это могло бы показаться неразумным; и все же, возможно, в этом есть свой резон. Изречение, данное на этот счет в мистических учениях, что мы, люди, находимся в своего рода тюрьме и что мы не должны освобождать себя и бежать из нее, кажется мне трудным для понимания и нелегким для проникновения. Однако мне, Кебет, кажется верным следующее: что боги заботятся о нас и что мы, люди, — одно из их владений. Разве тебе это не кажется так?»

«Кажется», — ответил Кебет.

«Поэтому, — сказал он, — если бы один из твоих рабов убил себя, не дав тебе знать, что ты хочешь, чтобы он умер, разве ты не рассердился бы на него и не наказал бы его, если бы мог?»

«Конечно», — ответил он.

«Возможно, тогда, с этой точки зрения, не будет неразумным утверждать, что человек не должен убивать себя, прежде чем божество не возложит на него необходимость сделать это, подобную той, что сейчас возложена на меня».

17. «Это, действительно, — сказал Кебет, — кажется вероятным. Но то, что ты сказал только что, Сократ, что философы должны очень желать умереть, кажется абсурдом, если то, что мы сказали сейчас, согласно с разумом — что это Бог заботится о нас и что мы — его собственность. Ибо то, что мудрейшие люди не должны скорбеть, покидая ту службу, в которой они подчиняются тем, кто является лучшими из всех господ — а именно богам, — не согласуется с разумом; ведь, конечно, он не может думать, что будет лучше заботиться о себе, когда станет свободным. Но глупый человек, возможно, мог бы так думать, что он должен бежать от своего господина, и не размышлял бы о том, что не следует бежать от хорошего господина, но нужно держаться за него как можно крепче; поэтому он бежал бы вопреки всякому разуму; но человек разумный желал бы постоянно быть с тем, кто лучше его. Таким образом, Сократ, скорее всего, дело обстоит как раз наоборот: ибо мудрым подобает скорбеть при смерти, а глупым — радоваться».

18. Сократ, услышав это, как мне показалось, остался доволен упорством Кебета и, взглянув на нас, сказал: «Кебет, видите, всегда ищет доводы и вовсе не желает сразу принимать все, что кто-либо сказал».

На что Симмий ответил: «Но ведь, право, Сократ, Кебет, кажется, сейчас говорит дело; ибо с какой целью люди, действительно мудрые, бежали бы от господ, которые лучше их, и так охотно покидали бы их? И Кебет, кажется, направляет свой довод против тебя, потому что ты так легко соглашаешься оставить и нас, и тех добрых правителей, как ты сам признаешь, богов».

«Вы справедливо говорите, — сказал Сократ, — ибо я думаю, вы имеете в виду, что я должен защищаться от этого обвинения, как если бы я был в суде».

«Конечно», — ответил Симмий.

19. «Ну что ж, — сказал он, — я постараюсь защититься перед вами успешнее, чем перед судьями. Ибо, — продолжал он, — Симмий и Кебет, если бы я не думал, что отправлюсь, во-первых, к другим божествам, которые и мудры, и добры, а во-вторых, к людям, ушедшим из этой жизни, лучшим, чем кто-либо здесь, я был бы неправ, не скорбя о смерти; но теперь, будьте уверены, я надеюсь отправиться к добрым людям, хотя я и не стал бы утверждать это категорически. В том, однако, что я отправлюсь к богам, которые являются совершенно добрыми господами, будьте уверены, я могу утверждать это категорически, если вообще могу что-либо подобное. Так что по этой причине я не так сильно встревожен, но питаю добрую надежду, что нечто ожидает тех, кто умирает, и что, как было сказано давно, для добрых это будет гораздо лучше, чем для злых».

20. «Что же, Сократ, — сказал Симмий, — ты уйдешь, сохранив это убеждение при себе, или поделишься им с нами? Ибо это благо, кажется мне, является общим и для нас; и в то же время это будет апологией для тебя, если ты сможешь убедить нас поверить в то, что ты говоришь».

«Я постараюсь это сделать, — сказал он. — Но сначала давайте уделим внимание Критону здесь и посмотрим, что это он, кажется, уже некоторое время хочет сказать».

«Что еще, Сократ, — сказал Критон, — кроме того, что тот, кто должен дать тебе яд, сказал мне некоторое время назад, чтобы я передал тебе говорить как можно меньше? Ибо он говорит, что люди слишком перегреваются от разговоров, а ничто подобное не должно мешать действию яда; и что иначе те, кто так делал, иногда были вынуждены пить два или три раза».

На что Сократ ответил: «Оставь его в покое, пусть занимается своим делом и готовится дать мне его дважды, или, если потребуется, даже трижды».

21. «Я был почти уверен, что ты так скажешь, — ответил Критон, — но он уже некоторое время докучает мне».

«Не обращай на него внимания», — ответил он.

«Но теперь я хочу дать вам, мои судьи, отчет о том, почему человек, который действительно посвятил свою жизнь философии, когда он собирается умереть, кажется мне, имеет веские основания быть уверенным и питать твердую надежду, что величайшее благо постигнет его в ином мире, когда он покинет эту жизнь. Как же это происходит, Симмий и Кебет, я постараюсь объяснить».

«Ибо те, кто правильно занимается философией, кажется, оставили всех остальных в неведении относительно того, что они не стремятся ни к чему иному, как умереть и быть мертвыми. Если это так, то было бы, конечно, абсурдно беспокоиться всю жизнь ни о чем другом, кроме этого, а когда это наступит, скорбеть о том, к чему они долго стремились и чего желали».

22. На это Симмий, улыбаясь, сказал: «Клянусь Зевсом, Сократ, хотя я сейчас совсем не расположен улыбаться, ты заставил меня это сделать; ибо я думаю, что толпа, если бы услышала это, подумала бы, что сказано очень хорошо в отношении философов, и что наши соотечественники особенно согласились бы с тобой, что истинные философы действительно желают смерти и что они отнюдь не не знают, что заслуживают ее».

«И действительно, Симмий, они сказали бы правду, за исключением утверждения, что они не знают; ибо они не знают, в каком смысле истинные философы желают умереть, и в каком смысле они заслуживают смерти, и какого рода смерти. Но, — сказал он, — оставим их и поговорим друг с другом. Считаем ли мы, что смерть — это что-то?»

«Конечно», — ответил Симмий.

23. «Есть ли это что-то иное, кроме отделения души от тела? И не есть ли это смерть — когда тело остается само по себе, отделенное от души, а душа существует сама по себе, отделенная от тела? Является ли смерть чем-то иным, кроме этого?»

«Нет, именно это», — ответил он.

«Подумай тогда, мой добрый друг, того же ли ты мнения, что и я; ибо так, я думаю, мы лучше поймем предмет, который рассматриваем. Кажется ли тебе подобающим для философа беспокоиться об удовольствиях, так называемых, таких как еда и питье?»

«Ни в коем случае, Сократ», — сказал Симмий.

«А как насчет удовольствий любви?»

«Вовсе нет».

24. «Что же тогда? Кажется ли тебе, что такой человек считает ценными другие телесные наслаждения? Например, кажется ли тебе, что он ценит или презирает обладание великолепными одеждами, сандалиями и другими украшениями тела, кроме как в той мере, в какой необходимость заставляет его пользоваться ими?»

«Истинный философ, — ответил он, — кажется мне, презирает их».

«Не кажется ли тебе тогда, — продолжал он, — что все занятие такого человека состоит не в том, чтобы заботиться о теле, а в том, чтобы как можно больше отделиться от него и быть занятым своей душой?»

«Кажется».

«Прежде всего, тогда, в таких делах, не освобождает ли философ, больше всех других людей, свою душу, насколько может, от общения с телом?»

«Похоже на то».

25. «И кажется, Симмий, большинству людей, что тот, кто не находит удовольствия в таких вещах и кто не пользуется ими, не заслуживает жизни; но что он близок к смерти, тот, кто ни во что не ставит удовольствия, существующие через тело».

«Ты говоришь очень правдиво».

«А как насчет приобретения мудрости? Является ли тело препятствием или нет, если кто-то берет его в качестве партнера в поиске? Я имею в виду следующее: передают ли зрение и слух какую-либо истину людям, или они таковы, как постоянно поют поэты, которые говорят, что мы ничего не слышим и не видим с точностью? Если, однако, эти телесные чувства не являются ни точными, ни ясными, тем более не могут быть таковыми другие; ибо все они гораздо хуже этих. Разве они не кажутся тебе таковыми?»

«Конечно», — ответил он.

26. «Когда же тогда, — сказал он, — душа находит истину? Ибо когда она пытается рассмотреть что-либо в соединении с телом, ясно, что она тогда вводится им в заблуждение».

«Ты говоришь правду».

«Не должно ли тогда, посредством рассуждения, если вообще когда-либо, стать известным ей то, что действительно существует?»

«Да».

«И, конечно, душа тогда рассуждает лучше всего, когда ничто из этого не беспокоит ее — ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие любого рода; но она удаляется, насколько возможно, внутрь себя, прощаясь с телом; и, насколько может, не общаясь и не соприкасаясь с ним, она стремится к открытию того, что есть».

«Так оно и есть».

«Не презирает ли тогда душа философа в этих случаях тело, не бежит ли от него и не стремится ли удалиться внутрь себя?»

«Похоже на то».

27. «А как насчет таких вещей, Симмий? Говорим ли мы, что справедливость сама по себе есть что-то или ничто?»

«Мы говорим, что это что-то, клянусь Зевсом!»

«А что красота и добро — это что-то?»

«Как же иначе?»

«А теперь, видел ли ты когда-нибудь что-либо подобное своими глазами?»

«Ни в коем случае», — ответил он.

«Прикасался ли ты когда-нибудь к ним каким-либо другим телесным чувством? Но я говорю в общем, как о величине, здоровье, силе и, одним словом, о сущности всего; то есть, что есть каждое из них. Воспринимается ли тогда точная истина об этом посредством тела, или же так: кто из нас приучает себя размышлять как можно глубже и точнее о каждой отдельной вещи, о которой он размышляет, тот приблизится к знанию о ней?»

«Конечно».

28. «Не сделал бы этого с величайшей чистотой тот, кто в высшей степени приближался бы к каждому предмету посредством одних лишь умственных способностей, не используя зрение в соединении с мыслительной способностью и не вводя никакое другое чувство вместе с рассуждением; но кто, используя чистое размышление само по себе, попытался бы исследовать каждую сущность чисто саму по себе, освобожденную, насколько возможно, от глаз и ушей и, одним словом, от всего тела, как беспокоящего душу и не позволяющего ей приобрести истину и мудрость, когда она находится в общении с ним. Не он ли тот человек, Симмий, если кто-либо может, кто придет к знанию того, что есть?»

29. «Ты говоришь с удивительной правдой, Сократ», — ответил Симмий.

«Поэтому, — сказал он, — из всего этого необходимо следует, что истинные философы должны придерживаться такого мнения, чтобы они говорили между собой следующее: «Словно окольный путь ведет нас в наших исследованиях, предпринятых разумом», потому что до тех пор, пока мы обременены телом и наша душа осквернена таким злом, мы никогда не сможем полностью достичь того, к чему стремимся; а это, говорим мы, есть истина. Ибо тело подвергает нас бесчисленным препятствиям из-за своей необходимой поддержки; и, более того, если нас постигают какие-либо болезни, они мешают нам в нашем поиске того, что есть; и оно наполняет нас стремлениями, желаниями, страхами, всевозможными фантазиями и множеством нелепостей, так что, как говорится в самой истине, из-за тела нам никогда не удается сделать какие-либо успехи в мудрости. 30. Ибо ничто иное, как тело и его желания, не вызывает войн, мятежей и раздоров; ибо все войны среди нас возникают из-за нашего желания приобрести богатство: а мы вынуждены приобретать богатство из-за тела, будучи порабощенными его служению; и, следовательно, по всем этим причинам мы ограничены в стремлении к философии. Но хуже всего то, что если оно оставляет нам какой-либо досуг и мы применяем себя к рассмотрению какого-либо предмета, оно постоянно вторгается в середину наших исследований, вызывает беспокойство и смятение и сбивает нас с толку, так что мы не способны из-за него различить истину. Нам, таким образом, в действительности было доказано, что если мы когда-либо хотим познать что-либо чисто, мы должны быть отделены от тела и созерцать вещи сами по себе одной лишь душой; и тогда, как кажется, мы получим то, к чему стремимся и любителями чего мы себя называем — мудрость, — когда мы умрем, как показывает разум, но не пока мы живы. 31. Ибо если невозможно познать что-либо чисто в соединении с телом, должно следовать одно из двух: либо мы никогда не сможем приобрести знание, либо только после того, как умрем; ибо тогда душа будет существовать отдельно сама по себе, отделенная от тела, но не раньше. И пока мы живем, мы будем, как кажется, ближе всего к знанию, если не будем иметь никакого общения или связи с телом, кроме того, что требует абсолютная необходимость, и не позволим себе оскверниться его природой, но очистим себя от него, пока сам Бог не освободит нас. И таким образом, будучи чистыми и освобожденными от безумия тела, мы, по всей вероятности, будем с другими, подобными нам, и сами познаем всю реальную сущность, и это, вероятно, есть истина; ибо не дозволено нечистому достичь чистого. Такие вещи, я думаю, Симмий, все истинные любители мудрости должны и думать, и говорить друг другу. Разве тебе это не кажется так?»

«Безусловно, Сократ».

32. «Если это, тогда, — сказал Сократ, — правда, мой друг, то есть великая надежда для того, кто прибывает туда, куда я направляюсь, там, если где-либо, приобрести в совершенстве то, ради чего мы приложили столько усилий в течение нашей прошлой жизни; так что путешествие, теперь назначенное мне, начинается с доброй надеждой, и так будет с любым другим человеком, который думает, что его ум был, так сказать, очищен».

«Конечно», — сказал Симмий.

«Но не состоит ли очищение в этом, как было сказано в предыдущей части нашей беседы, в отделении, насколько возможно, души от тела и в приучении ее собирать и коллекционировать себя саму со всех сторон отдельно от тела и пребывать, насколько она может, как сейчас, так и в будущем, в одиночестве сама по себе, освобожденной, так сказать, от оков тела?»

«Конечно», — ответил он.

33. «Называется ли это смертью, это освобождение и отделение души от тела?»

«Безусловно», — ответил он.

«Но, как мы утверждали, те, кто правильно занимается философией, особенно и единственно желают освободить ее; и это само занятие философов, освобождение и отделение души от тела, не так ли?»

«Похоже на то».

«Тогда, как я сказал вначале, не было бы смешно для человека, который стремился всю свою жизнь жить как можно ближе к смерти, затем, когда наступает смерть, скорбеть? не было бы это смешно?»

«Как же иначе?»

«В действительности, тогда, Симмий, — продолжал он, — те, кто правильно занимается философией, учатся умирать; и для них, из всех людей, смерть наименее страшна. Суди по этому. Поскольку они совершенно ненавидят тело и желают сохранить душу саму по себе, не было бы иррационально, если бы, когда это происходит, они боялись и скорбели, а не радовались отправиться в то место, где, по прибытии, они могут надеяться получить то, к чему стремились всю жизнь? Но они стремились к мудрости и к тому, чтобы быть освобожденными от связи с тем, что они ненавидели. 34. Разве многие по своей воле не желали спуститься в Аид из-за человеческих объектов привязанности, своих жен и сыновей, побуждаемые этой самой надеждой увидеть и быть с теми, кого они любили? И разве тот, кто действительно любит мудрость и твердо лелеет эту самую надежду, что он нигде больше не достигнет ее способом, достойным этого имени, кроме как в Аиде, будет скорбеть о смерти, а не радостно отправится туда? Мы должны думать, что он радостно отправился бы туда, мой друг, если он в истине философ; ибо он будет твердо убежден в этом, что он нигде больше, чем там, не достигнет мудрости в ее чистоте; и если это так, не было бы очень иррационально, как я только что сказал, если бы такой человек боялся смерти?»

«Очень даже, клянусь Зевсом!» — ответил он.

35. «Не было бы это, тогда, — возобновил он, — достаточным доказательством для тебя в отношении человека, которого ты увидел бы скорбящим, когда он собирается умереть, что он не был любителем мудрости, а любителем своего тела? И этот же самый человек, вероятно, любитель богатства и любитель чести, одно или оба из них».

«Конечно, это так, как ты говоришь», — ответил он.

«Не принадлежит ли тогда, — сказал он, — то, что называется мужеством, Симмий, в высшей степени философам?»

«Безусловно», — ответил он.

«А умеренность также, которую даже толпа называет умеренностью и которая состоит в том, чтобы не быть увлеченным страстями, но держать их в презрении и держать их в подчинении, не принадлежит ли это только тем, кто больше всего презирает тело и живет в изучении философии?»

«Необходимо так», — ответил он.

36. «Ибо, — продолжал он, — если вы рассмотрите мужество и умеренность других, они покажутся вам абсурдными».

«Как так, Сократ?»

«Знаешь ли ты, — сказал он, — что все остальные считают смерть одним из великих зол?»

«Действительно считают», — ответил он.

«Тогда, разве храбрые среди них переносят смерть, когда они ее переносят, из страха перед большими бедами?»

«Это так».

«Все люди, следовательно, кроме философов, храбры из-за страха и боязни; хотя абсурдно, чтобы кто-либо был храбрым из-за страха и трусости».

«Конечно».

«Но что, разве те среди них, кто держит свои страсти в подчинении, не подвержены тому же самому? И не являются ли они умеренными из-за своего рода неумеренности? И хотя мы можем сказать, возможно, что это невозможно, тем не менее то, как они подвержены влиянию в отношении этой глупой умеренности, напоминает это, ибо, боясь быть лишенными других удовольствий и желая их, они воздерживаются от некоторых, будучи побежденными другими. И хотя они называют неумеренностью подчинение удовольствиям, все же с ними случается, что, будучи побежденными некоторыми удовольствиями, они побеждают другие, и это похоже на то, что было только что сказано, что определенным образом они становятся умеренными из-за неумеренности».

«Похоже на то».

37. «Мой дорогой Симмий, учти, что это не правильный обмен на добродетель — менять удовольствия на удовольствия, страдания на страдания, страх на страх, и большее на меньшее, как монеты, но что только то является правильной монетой, за которую мы должны менять все эти вещи, — мудрость, и за это и с этим все в действительности покупается и продается. Мужество, умеренность и справедливость и, одним словом, истинная добродетель существуют с мудростью, присутствуют ли удовольствия и страхи и все остальное подобное или отсутствуют, но когда они отделены от мудрости и заменены одни на другие, подумай, не является ли такая добродетель лишь наброском и в действительности рабской, не обладающей ни здравием, ни истиной. Но действительно истинная добродетель — это очищение от всех таких вещей, а умеренность, справедливость, мужество и сама мудрость — это своего рода инициатическое очищение. 38. И те, кто установил для нас мистерии, по-видимому, были отнюдь не презренными, но в действительности давно дали понять, что всякий, кто прибудет в Аид неочищенным и неинициированным, будет лежать в грязи, но тот, кто прибудет туда очищенным и инициированным, будет жить с богами. «Ибо есть, — говорят те, кто председательствует на мистериях, — много жезлоносцев, но мало вдохновенных». Эти последние, по моему мнению, не кто иные, как те, кто правильно занимался философией, чтобы я мог быть в их числе. Я в меру своих способностей не оставил неиспробованным ни одного средства, но старался изо всех сил. Но старался ли я правильно и преуспел ли в чем-либо, по прибытии туда я узнаю ясно, если будет угодно Богу — очень скоро, как мне кажется».

39. «Такова, тогда, Симмий и Кебет, — добавил он, — та защита, которую я привожу, что я, имея веские основания, не ропщу и не скорблю, покидая вас и моих господ здесь, будучи убежденным, что там, не меньше, чем здесь, я встречу добрых господ и друзей. Но для толпы это невероятно. Если, однако, я преуспел лучше с вами в своей защите, чем с афинскими судьями, это хорошо».

Когда Сократ так сказал, Кебет, подхватив обсуждение, сказал: «Сократ, все остальное, кажется мне, сказано правильно, но то, что ты сказал относительно души, вызовет много недоверия у многих из-за опасения, что когда она отделена от тела, она больше нигде не существует, но разрушается и погибает в тот самый день, в который человек умирает, и что немедленно, как только она отделена и выходит из тела, она рассеивается и исчезает, как дыхание или дым, и больше нигде не находится, поскольку если бы она оставалась где-либо, соединенная в себе и освобожденная от тех зол, которые ты только что перечислил, была бы обильная и добрая надежда, Сократ, что то, что ты говоришь, — правда. 40. Но это, вероятно, требует немалого убеждения и доказательства, что душа человека, который умирает, существует и обладает активностью и разумом».

«Ты говоришь правду, Кебет, — сказал Сократ, — но что нам делать? Хотите ли вы, чтобы мы побеседовали об этих пунктах, вероятно ли это так или нет?»

«Действительно, — ответил Кебет, — я бы с радостью услышал твое мнение по этим вопросам».

«Я не думаю, — сказал Сократ, — что кто-либо, кто услышал бы нас сейчас, даже если бы он был комическим поэтом, сказал бы, что я говорю праздно или рассуждаю о предметах, которые меня не касаются. Если хотите, тогда, мы исследуем это. Давайте рассмотрим это с такой точки зрения, существуют ли души людей, которые умерли, в Аиде или нет. Это древнее изречение, которое мы теперь вспоминаем, что души, уходящие отсюда, существуют там и возвращаются сюда снова и производятся из мертвых. 41. И если это так, что живые производятся снова из мертвых, может ли быть какое-либо иное следствие, кроме того, что наши души там? ибо, конечно, они не могли бы быть произведены снова, если бы не существовали; и это было бы достаточным доказательством того, что эти вещи таковы, если бы в действительности было очевидно, что живые производятся не из иного источника, кроме как из мертвых. Но если это не так, потребуется необходимость в других доводах».

«Конечно», — сказал Кебет.

«Ты не должен, тогда, — продолжал он, — рассматривать это только в отношении людей, если хочешь установить это с большей уверенностью, но также в отношении всех животных и растений и, одним словом, в отношении всего, что подлежит порождению. Давайте посмотрим, не все ли они так производятся, не иначе как противоположности из противоположностей, везде, где они имеют какое-либо такое качество; как, например, почетное противоположно низкому, а справедливое — несправедливому, и так далее с десятью тысячами других вещей. 42. Давайте рассмотрим это, тогда, необходимо ли, чтобы все вещи, которые имеют противоположность, производились не из чего иного, как из своей противоположности. Как, например, когда что-либо становится больше, не необходимо ли, что, будучи ранее меньше, оно впоследствии стало больше?»

«Да».

«А если оно становится меньше, не будет ли оно, будучи ранее больше, впоследствии становиться меньше?»

«Это так», — ответил он.

«А из более сильного — более слабое? и из более медленного — более быстрое?»

«Конечно».

«Что же тогда? Если что-либо становится хуже, не должно ли оно стать таким из лучшего? а если более справедливым, то из более несправедливого?»

«Как же иначе?»

«Мы тогда, — сказал он, — достаточно определили это, что все вещи так производятся, противоположности из противоположностей?»

«Конечно».

«Что дальше? Есть ли также что-то подобное в них; например, между всеми двумя противоположностями взаимное двустороннее производство, из одного в другое и из того другого обратно? ибо между большей вещью и меньшей есть увеличение и уменьшение, и не называем ли мы соответственно одно увеличением, другое — уменьшением?»

«Да», — ответил он.

43. «И не должны ли быть разделены и смешаны, становиться холодными и становиться теплыми, и все вещи таким же образом, даже если иногда у нас нет имен, чтобы обозначить их, но на самом деле быть везде так обстоящими, по необходимости, чтобы производиться друг из друга и быть подверженными взаимному порождению?»

«Конечно», — ответил он.

«Что же тогда?» — сказал Сократ, — «имеет ли жизнь какую-либо противоположность, как бодрствование имеет свою противоположность, сон?»

«Конечно», — ответил он.

«Какую?»

«Смерть», — ответил он.

«Не производятся ли они, тогда, друг из друга, поскольку они являются противоположностями; и не являются ли способы, которыми они производятся, двусторонними, находящимися между этими двумя?»

«Как же могло быть иначе?»

«Я тогда, — продолжал Сократ, — опишу вам одну пару противоположностей, которую я только что упомянул, как то, что это такое, так и способ их производства: а вы опишите мне другую. Я говорю, что одно — это спать, другое — бодрствовать; и из сна производится бодрствование, а из бодрствования — сон, и что способы их производства — это, один — засыпать, другой — быть разбуженным. 44. Достаточно ли я объяснил это вам или нет?»

«Конечно».

«Опишите же вы, — сказал он, — мне таким же образом в отношении жизни и смерти? Не говорите ли вы, что жизнь противоположна смерти?»

«Говорю».

«И что они производятся друг из друга?»

«Да».

«Что же тогда производится из жизни?»

«Смерть», — ответил он.

«Что же тогда, — сказал он, — производится из смерти?»

«Я должен признаться, — ответил он, — что жизнь».

«Из мертвых, тогда, о Кебет! живые существа и живые люди производятся».

«Похоже на то», — сказал он.

«Наши души, следовательно, — сказал Сократ, — существуют в Аиде».

«Похоже на то».

«В отношении, тогда, их способа производства, не является ли один из них очень ясным? ибо умереть, конечно, ясно, не так ли?»

«Конечно», — ответил он.

«Что же тогда нам делать?» — продолжал он; «не найдем ли мы соответствующий противоположный способ производства, или природа будет дефектной в этом? Или мы должны обнаружить противоположный способ производства умиранию?»

«Безусловно», — сказал он.

«Что это?»

«Ожить».

«Поэтому, — продолжал он, — если есть такая вещь, как ожить, не будет ли это оживление способом производства из мертвых к живым?»

«Конечно».

«Таким образом, тогда, мы согласились, что живые производятся из мертвых не меньше, чем мертвые из живых; но, поскольку это так, мне кажется достаточным доказательством того, что души мертвых должны обязательно существовать где-то, откуда они снова производятся».

45. «Мне кажется, Сократ, — сказал он, — что это должно обязательно следовать из того, что было допущено».

«Смотри теперь, о Кебет! — сказал он, — что мы не согласились по этим вещам неправильно, как мне кажется; ибо если бы один класс вещей не был постоянно возвращаем на место другого, вращаясь, так сказать, по кругу, но порождение было бы прямым из одной вещи только в ее противоположность и не поворачивало бы снова к другой или не возвращалось бы по своему курсу, знаешь ли ты, что все вещи в конце концов имели бы одну и ту же форму, были бы в одном и том же состоянии и перестали бы производиться?»

«Как ты говоришь?» — спросил он.

«Отнюдь не трудно, — ответил он, — понять, что я имею в виду; если, например, существовала бы такая вещь, как засыпание, но не было бы взаимного пробуждения, производимого снова из состояния сна, ты знаешь, что в конце концов все вещи показали бы басню об Эндимионе шуткой, и о ней не думали бы вовсе, потому что все остальное было бы в том же состоянии, что и он — а именно, спало бы. И если бы все вещи были смешаны вместе, но никогда не разделены, то учение Анаксагора вскоре подтвердилось бы: «все вещи были бы вместе». 46. Точно так же, мой дорогой Кебет, если бы все вещи, которые причастны к жизни, должны были умереть и после того, как они умерли, должны были оставаться в этом состоянии смерти и не оживать снова, не следовало ли бы обязательно, что в конце концов все вещи были бы мертвы и ничто не было бы живым? Ибо если живые существа производятся из других вещей и живые существа умирают, что могло бы предотвратить их полное поглощение смертью?»

«Ничто, я думаю, Сократ, — ответил Кебет; — но ты, кажется, говоришь сущую правду».

«Ибо, Кебет, — продолжал он, — как мне кажется, такое, несомненно, имеет место, и мы не допустили эти вещи в заблуждении, ибо в действительности правда, что есть оживление снова, что живые производятся из мертвых, что души мертвых существуют и что состояние добрых лучше, а злых — хуже».

47. «И действительно, — сказал Кебет, перебивая его, — согласно тому учению, Сократ, которое ты часто имеешь обыкновение выдвигать, если оно истинно, что наше обучение есть не что иное, как припоминание, согласно этому, конечно, необходимо, что мы должны были в какое-то прежнее время изучить то, что теперь помним. Но это невозможно, если только наша душа не существовала где-то до того, как пришла в эту человеческую форму; так что отсюда также душа кажется чем-то бессмертным».

«Но, Кебет, — сказал Симмий, перебивая его, — какие есть доказательства этих вещей? Напомни мне о них, ибо я не очень хорошо помню их в настоящее время».

48. «Это доказано, — сказал Кебет, — одним доводом, и притом прекраснейшим, что люди, когда их спрашивают (если кто-то спрашивает их правильно), сами описывают все вещи такими, какие они есть, однако, если бы у них не было врожденного знания и правильного разума, они никогда не смогли бы этого сделать. Более того, если кто-то ведет их к диаграммам или чему-либо подобному, тогда наиболее ясно становится очевидным, что это так».

«Но если ты не убежден таким образом, Симмий, — сказал Сократ, — посмотри, согласишься ли ты с нами, если мы рассмотрим дело так. Ибо сомневаешься ли ты в том, что то, что называется познанием, есть припоминание?»

«Я не сомневаюсь, — сказал Симмий, — но мне нужно именно то, о чем мы говорим, — чтобы мне напомнили; и, признаться, из того, что начал говорить Кебет, я уже почти вспомнил и убежден; тем не менее, однако, я хотел бы сейчас услышать, как бы ты попытался это доказать».

«Я делаю это так, — ответил он: — мы ведь признаем, что если кто-то что-то припоминает, то он должен был знать это когда-то раньше».

«Конечно», — сказал он.

«Признаем ли мы также и то, что когда знание приходит определенным образом, это есть припоминание? А способ, который я имею в виду, таков: если кто-либо, увидев, услышав или восприняв посредством какого-либо другого чувства некую вещь, не только узнает ее, но и составит представление о чем-то другом, знание о чем не то же самое, а иное, разве не справедливо будет сказать, что он вспомнил то, о чем получил представление?»

«Как ты это понимаешь?»

«Например, знание о человеке отличается от знания о лире».

«Как же иначе?»

«Разве ты не знаешь, что влюбленные, когда видят лиру, одежду или что-либо другое, чем привык пользоваться их любимый, испытывают нечто подобное: они и узнают лиру, и получают в уме образ того человека, которому принадлежала лира? Это и есть припоминание: точно так же, как кто-то, видя Симмия, часто вспоминает Кебета, и так в бесконечном множестве подобных случаев».

«Бесконечное множество, клянусь Зевсом!» — сказал Симмий.

«Не есть ли, — сказал он, — нечто подобное своего рода припоминанием, особенно когда человек испытывает это в отношении вещей, которые из-за течения времени и отсутствия мыслей о них он уже забыл?»

«Конечно», — ответил он.

«А что же? — продолжал он. — Бывает ли так, что при виде нарисованного коня или нарисованной лиры человек вспоминает человека, а при виде изображения Симмия вспоминает Кебета?»

«Конечно».

«А не бывает ли так, что при виде изображения Симмия вспоминают самого Симмия?»

«Бывает, действительно», — ответил он.

«Не происходит ли, согласно всему этому, припоминание отчасти от вещей подобных, а отчасти от вещей неподобных?»

«Происходит».

«Но когда кто-то вспоминает по вещам подобным, не необходимо ли, чтобы он испытывал еще и такое чувство, чтобы воспринимать, насколько это, в отношении сходства, не дотягивает или дотягивает до той вещи, о которой он вспомнил?»

«Это необходимо», — ответил он.

«Рассмотри же, — сказал Сократ, — так ли это. Признаем ли мы, что существует нечто такое, как равенство? Я имею в виду не равенство одного бревна другому, или одного камня другому, или чего-то еще в этом роде, но нечто совершенно отличное от всего этого — само по себе равенство; признаем ли мы, что существует нечто подобное, или нет?»

«Клянусь Зевсом, мы, безусловно, признаем это», — ответил Симмий.

«И знаем ли мы, что это такое само по себе?»

«Конечно», — ответил он.

«Откуда мы получили знание о нем? Не из того ли, о чем мы только что упомянули, и не из того ли, что, видя равные бревна, камни или другие подобные вещи, мы составили из них представление о том, что отлично от них — ибо разве не кажется тебе, что оно отлично? Рассмотри дело так. Разве равные камни и иногда те же самые бревна не кажутся в одно время равными, а в другое — нет?»

«Конечно».

«А что же? Само по себе равенство когда-нибудь кажется тебе неравным? Или равенство — неравенством?»

«Никогда, Сократ, ни в какое время».

«Значит, эти равные вещи, — сказал он, — и само по себе равенство — не одно и то же?»

«Никоим образом, Сократ, как кажется».

«Однако из этих равных вещей, — сказал он, — которые отличны от того самого равенства, не составил ли ты свое представление и не из них ли почерпнул знание о нем?»

«Ты говоришь сущую правду», — ответил он.

«Не из того ли, что оно подобно им или неподобно?»

«Конечно».

«Но это не имеет значения, — сказал он. — Когда поэтому, видя одну вещь, ты составляешь при виде ее понятие о другой, будь то подобной или неподобной, это, — сказал он, — необходимо должно быть припоминанием».

«Конечно».

«Что же тогда насчет этого? — продолжал он. — Испытываем ли мы что-либо подобное в отношении бревен и равных вещей, о которых мы только что говорили? И кажутся ли они нам равными в том же смысле, в каком само по себе равенство, или они в некоторой степени не дотягивают до того, чтобы быть такими, как само равенство, или вовсе нет?»

«Они сильно не дотягивают», — ответил он.

«Признаем ли мы тогда, что когда кто-то, созерцая некую вещь, замечает, что она стремится, как то, что я сейчас вижу, быть подобной чему-то другому, что существует, но не дотягивает до него и не может стать таким, как оно, а уступает ему — признаем ли мы, что тот, кто это замечает, должен был иметь предварительное знание о том, чему, как он говорит, она подобна, пусть даже несовершенно?»

«Это необходимо».

«Что же тогда? Испытываем ли мы нечто подобное или нет в отношении равных вещей и самого по себе равенства?»

«Безусловно».

«Необходимо, следовательно, чтобы мы знали само по себе равенство до того времени, когда, впервые увидев равные вещи, мы заметили, что все они стремятся походить на равенство, но не справляются с этим».

«Так оно и есть».

«Более того, мы признаем и то, что мы заметили это и никак не могли заметить иначе, чем посредством зрения, осязания или какого-либо другого из чувств, ибо я говорю то же самое обо всех них».

«Ибо они одни и те же, Сократ, насколько это касается нашего рассуждения».

«Однако мы должны воспринимать посредством чувств, что все вещи, подпадающие под чувства, стремятся к тому самому равенству, но все же не дотягивают до него; или как мы скажем, что это есть?»

«Именно так».

«До того, как мы начали видеть, слышать и пользоваться другими нашими чувствами, мы должны были иметь знание о самом равенстве — что оно такое, если мы собирались соотносить с ним те равные вещи, которые подпадают под чувства, и замечать, что все такие вещи стремятся походить на него, но сильно не дотягивают до него».

«Это необходимо следует, Сократ, из того, что уже было сказано».

«Но разве мы не начали видеть, слышать и обладать другими нашими чувствами, как только родились?»

«Конечно».

«Но мы сказали, что до того, как мы ими овладели, мы должны были иметь знание о самом по себе равенстве?»

«Да».

«Мы должны были иметь его, значит, как кажется, до того, как родились».

«Похоже на то».

«Если, следовательно, имея его до того, как мы родились, мы родились, обладая им, то мы знали как до того, как родились, так и как только родились, не только равное, большее и меньшее, но и все вещи такого рода; ибо наше нынешнее обсуждение касается не столько равенства, сколько самого прекрасного, самого благого, самого справедливого, самого священного и, одним словом, всего того, что мы помечаем печатью бытия, как в вопросах, которые мы задаем, так и в ответах, которые мы даем. Так что мы должны были иметь знание обо всем этом до того, как родились».

«Так оно и есть».

«И если, однажды имев его, мы не забывали его постоянно, мы всегда рождались бы с этим знанием и всегда сохраняли бы его в течение жизни. Ибо знать — это значит, когда кто-то получил знание о чем-либо, сохранять его и не терять; ибо не называем ли мы это забвением, Симмий, потерей знания?»

«Безусловно, Сократ», — ответил он.

«Но если, имев его до того, как мы родились, мы теряем его при рождении, а впоследствии, упражняя чувства в отношении этих вещей, мы восстанавливаем знание, которым обладали когда-то раньше, не было бы то, что мы называем обучением, восстановлением нашего собственного знания? И говоря, что это припоминание, не сказали бы мы правильно?»

«Конечно».

«Ибо это оказалось возможным: для того, кто воспринял что-либо, будь то зрением, слухом или используя любое другое чувство, составить представление о чем-то отличном от этого, что он забыл и с чем это было связано благодаря несходству или сходству. Так что, как я сказал, одно из двух должно следовать: либо мы все рождаемся с этим знанием и сохраняем его в течение жизни, либо те, о ком мы говорим, что они учатся впоследствии, не делают ничего иного, как вспоминают, и это обучение будет припоминанием».

«Так, безусловно, оно и есть, Сократ».

«Что же тогда ты выбираешь, Симмий: что мы рождаемся со знанием или что мы впоследствии вспоминаем то, что знали раньше?»

«В настоящее время, Сократ, я не в состоянии выбрать».

«А что же? Способен ли ты выбрать в таком случае, и что ты думаешь об этом? Может ли человек, обладающий знанием, дать отчет о вещах, которые он знает, или нет?»

«Он должен быть способен сделать это, Сократ», — ответил он.

«И все ли люди кажутся тебе способными дать отчет о вещах, о которых мы только что говорили?»

«Хотелось бы, чтобы могли, — сказал Симмий, — но я гораздо больше боюсь, что завтра в это время уже не будет никого, кто смог бы сделать это должным образом».

«Разве не все люди, Симмий, — сказал он, — кажутся тебе знающими эти вещи?»

«Никоим образом».

«Вспоминают ли они тогда то, что когда-то узнали?»

«Необходимо так».

«Когда наши души получили это знание? Уж конечно, не с тех пор, как мы родились в мир».

«Безусловно, нет».

«До того, значит?»

«Да».

«Наши души, следовательно, Симмий, существовали до того, как они оказались в человеческой форме, отдельно от тел, и обладали разумом».

«Если только, Сократ, мы не получаем это знание при рождении, ибо этот период еще остается».

«Пусть будет так, мой друг. Но в какое другое время мы теряем его? Ибо мы не рождаемся с ним, как мы только что признали. Теряем ли мы его тогда в то самое время, в которое получаем? Или ты можешь назвать какое-то другое время?»

«Никоим образом, Сократ; я не осознавал, что говорю не по существу».

«Так ли обстоит дело с нами, Симмий? — продолжал он. — Если те вещи, о которых мы постоянно говорим, действительно существуют: прекрасное, благое и всякая подобная сущность, и к этому мы относим все вещи, подпадающие под чувства, обнаруживая, что оно обладает предшествующим бытием и является нашим собственным, и если мы сравниваем эти вещи с ним, то необходимо следует, что, поскольку они существуют, точно так же существует и наша душа еще до того, как мы родились; но если они не существуют, то это обсуждение было предпринято напрасно, не так ли? И нет ли равной необходимости как в том, чтобы эти вещи существовали, так и в том, чтобы наши души существовали до того, как мы родились; и если не первые, то и не вторые?»

«Безусловно, Сократ, — сказал Симмий, — мне кажется, существует та же необходимость; и аргумент превосходно стремится доказать, что наши души существуют до того, как мы родились, точно так же, как и та сущность, о которой ты сейчас упомянул. Ибо я не нахожу ничего столь ясного для себя, как то, что все такие вещи, безусловно, существуют, как прекрасное, благое и все остальное, о чем ты только что говорил; и, что касается меня, дело достаточно доказано».

«А как это кажется Кебету? — сказал Сократ. — Ибо необходимо убедить и Кебета».

«Он достаточно убежден, я думаю, — сказал Симмий, — хотя он самый упорный из людей в недоверии к аргументам. И все же я думаю, он достаточно убежден в том, что наша душа существовала до того, как мы родились. Но будет ли она существовать, когда мы умрем, мне кажется, не было доказано, Сократ, — продолжал он, — но то популярное сомнение, о котором только что упомянул Кебет, все еще стоит у нас на пути: не рассеивается ли душа, когда человек умирает, и не является ли это концом ее существования? Ибо что мешает ей родиться и сформироваться из какого-то другого источника и существовать до того, как она пришла в человеческое тело, а все же, когда она пришла и отделилась от этого тела, тогда же и самой умереть и быть уничтоженной?»

«Ты хорошо говоришь, Симмий, — сказал Кебет, — ибо кажется, что только одна половина того, что необходимо, была доказана — а именно, что наша душа существовала до того, как мы родились; но необходимо доказать далее, что когда мы умрем, она будет существовать не меньше, чем до того, как мы родились, если доказательство должно быть полным».

«Это было уже доказано, Симмий и Кебет, — сказал Сократ, — если вы только свяжете этот последний аргумент с тем, на что мы согласились ранее, что все живое производится из того, что мертво. Ибо если душа существует до этого, и ей необходимо, когда она входит в жизнь и рождается, производиться из чего-то иного, как не из смерти и из того, чтобы быть мертвой, как же не необходимо ей также существовать после смерти, поскольку она должна снова производиться? То, что вы требуете, следовательно, уже было доказано. Однако и ты, и Симмий кажетесь мне такими, будто хотите просеять этот аргумент более тщательно и боитесь, как дети, чтобы при отлете души из тела ветры не унесли ее и не рассеяли, особенно если кто-то случится умереть не в штиль, а в сильную бурю».

На это Кебет, улыбаясь, сказал: «Постарайся научить нас лучше, Сократ, как будто мы боимся, или, вернее, не как будто мы боимся, хотя, возможно, внутри нас есть какой-то мальчик, который испытывает такой страх. Давайте же постараемся убедить его не бояться смерти, как пугал».

«Но вы должны заговаривать его каждый день, — сказал Сократ, — пока не успокоите его страхи».

«Но откуда, Сократ, — сказал он, — мы можем достать искусного заклинателя для такого случая, теперь, когда ты собираешься оставить нас?»

«Греция велика, Кебет, — ответил он, — и в ней, конечно, есть искусные люди. Есть также много варварских народов, всех которых вы должны обыскать, ища такого заклинателя, не жалея ни денег, ни труда, так как нет ничего, на что вы могли бы более своевременно потратить свои деньги. Вы должны также искать его среди самих себя; ибо, возможно, вы не смогли бы легко найти никого более компетентного, чем вы сами, чтобы сделать это».

«Это будет сделано, — сказал Кебет, — но, если тебе угодно, давайте вернемся к тому пункту, от которого мы отклонились».

«Мне будет угодно, ибо как же иначе?»

«Ты хорошо говоришь», — добавил Кебет.

«Мы должны, следовательно, — сказал Сократ, — задать себе некий такой вопрос: к какому роду вещей относится быть таким образом затронутым — а именно, быть рассеянным — и чего мы должны бояться, чтобы оно не было так затронуто, а чего нет. И после этого мы должны рассмотреть, чем из двух является душа, и в результате должны либо быть уверенными, либо бояться за нашу душу».

«Ты говоришь правду», — сказал он.

«Не относится ли к тому, что сформировано композицией и естественно составлено, быть таким образом затронутым, быть растворенным таким же образом, как то, из чего оно было составлено; и если есть что-то не составленное, не относится ли к этому одному, если к чему-то, не быть таким образом затронутым?»

«Мне кажется, что это так», — сказал Кебет.

«Не наиболее ли вероятно, следовательно, что вещи, которые всегда одни и те же и в одном и том же состоянии, не составлены, но что вещи, которые постоянно меняются и никогда не находятся в одном и том же состоянии, составлены?»

«Мне кажется, что так».

«Вернемся же, — сказал он, — к предметам, о которых мы рассуждали ранее. Является ли сущность сама по себе, о которой мы дали такой отчет, что она существует, как в наших вопросах, так и в ответах, всегда одной и той же, или она иногда меняется? Подвергается ли само по себе равенство, само по себе прекрасное и каждая отдельная вещь, которая есть, какому-либо изменению, пусть даже самому малому? Или каждая из них, которая существует, будучи не смешанной сущностью сама по себе, продолжает всегда оставаться одной и той же и в одном и том же состоянии и никогда не подвергается никакому изменению ни при каких обстоятельствах?»

«Они должны по необходимости оставаться одними и теми же и в одном и том же состоянии, Сократ», — сказал Кебет.

«А что мы скажем о многих прекрасных вещах, таких как люди, кони, одежда или другие вещи такого рода, будь то равные или прекрасные, или обо всех вещах, синонимичных им? Продолжают ли они оставаться одними и теми же или, совершенно вопреки первым, они никогда ни в какое время, так сказать, не являются одними и теми же, ни в отношении самих себя, ни друг друга?»

«Эти, с другой стороны, — ответил Кебет, — никогда не остаются одними и теми же».

«Эти, значит, ты можешь потрогать, увидеть или воспринять другими чувствами; но те, которые остаются одними и теми же, ты не можешь постичь иным способом, кроме как упражнением мысли; ибо такие вещи невидимы и не видны?»

«Ты говоришь сущую правду», — ответил Кебет.

«Мы можем предположить, если хочешь, — продолжал он, — что существуют два вида вещей: один видимый, другой невидимый?»

«Мы можем», — сказал он.

«И невидимое всегда остается одним и тем же, а видимое никогда не бывает одним и тем же?»

«Это тоже, — сказал он, — мы можем предположить».

«Ну же, — спросил он, — есть ли что-то еще, принадлежащее нам, кроме, с одной стороны, тела, а с другой — души?»