Я оставляю для более полного рассмотрения в последующих главах некоторые проблемы, которые возникают в связи с массовым истреблением диких животных охотниками или трапперами ради целей, которые ошибочно считаются неизбежными. Тем временем необходимо сказать слово о состоянии тех прирученных или содержащихся в клетках животных, которые, хотя и являются дикими по своей природе и не выведены в неволе, все же в некоторой степени «одомашнены» — класс, который стоит посередине между истинно домашними и дикими. Является ли заключение таких животных нарушением принципа, который мы установили? В большинстве случаев, боюсь, на этот вопрос можно ответить только утвердительно.
И здесь я еще раз должен выразить протест против распространенного предположения, что эти плененные животные обязаны человеку самим фактом своего плена, и что поэтому нельзя предъявлять никаких претензий по поводу потери ими свободы и многих связанных с этим страданий! Удивительно, что даже гуманные мыслители и искренние поборники прав животных позволяют себе вводить в заблуждение этим самым ошибочным и хлипким аргументом. «Вредные животные, — говорит один из этих авторов, [25] — и животные, с которыми человеку приходится бороться за плоды земли, могут, конечно, быть так заперты: они выигрывают от этого, ибо иначе им не дали бы жить».
И точно так же иногда утверждают, что зверинец — это своего рода рай для диких зверей, чья потеря свободы более чем компенсируется отсутствием постоянного опасения и незащищенности, которые, как удобно предполагается, так тяжело давят на их дух. Но вся эта идея о том, что они «выигрывают от этого», на самом деле не более чем произвольное предположение; ибо, во-первых, скорая смерть может, насколько нам известно, быть гораздо предпочтительнее затянувшейся смерти при жизни; в то время как, во-вторых, притворство, что дикие животные наслаждаются неволей, еще более абсурдно, чем епископальное утверждение, что жизнь домашнего животного — это «жизнь очень большого комфорта, согласно собственным стандартам животного».
Взять дикое животное из его свободного естественного состояния, полного изобилующего эгоизма и жизненной силы, и запереть его на жалкий остаток жизни в клетку, где у него есть место только чтобы повернуться, и где оно неизбежно теряет каждую отличительную черту своего характера — это представляется мне столь же прямым отрицанием теории прав животных, какое только можно вообразить. Не много силы и в оправдании, основанном на предполагаемой научной ценности этих зоологических учреждений, по крайней мере в случае с более дикими и менее послушными животными, ибо нельзя утверждать, что создание выставок диких зверей каким-либо образом необходимо для прогресса человеческого знания. Ибо что видят добрые люди, которые ходят в сады в послеобеденное время выходного дня, чтобы тыкать зонтиками в мигающую ушастую сову или бросать собачьи галеты в широкую пасть бегемота? Конечно, не диких зверей или диких птиц, ибо таких никогда не было и не может быть в лучшем из всех возможных зверинцев, а лишь внешние подобия и симулякры обитателей лесов и прерий — бедные бездушные остатки того, что когда-то было дикими животными. Убить и набить чучела этих жертв нашего болезненного любопытства, вместо того чтобы заточать их в пожизненное заключение, было бы одновременно более гуманным и более дешевым методом и никак не могло бы быть менее полезным для науки. [26]
Но, конечно, эти замечания не относятся с той же силой к приручению таких диких животных, которые легко одомашниваются в неволе или обучаются человеком для какой-то понятной и практической цели. Например, хотя мы можем с нетерпением ждать времени, когда не будет считаться необходимым превращать диких слонов во вьючных животных, следует признать, что требование такой службы, как бы сомнительно оно ни было само по себе, сильно отличается от осуждения животного на долгий срок бесполезного и отупляющего слабоумия. В этих вопросах не может быть абсолютного стандарта морали, будь то человеческая свобода или свобода животных; я лишь утверждаю, что мы обязаны приводить веские доводы для ограничения одной так же, как и другой. Это было бы сразу признано, если бы не распространенная привычка рассматривать низших животных как лишенных цели и индивидуальности.
Содержание в клетках диких певчих птиц — это еще одна практика, которая заслуживает самого решительного осуждения. Часто утверждают, что развлечение, доставляемое этими несчастными узниками еще более несчастным человеческим узникам больничной палаты или задымленного города, является оправданием их жертвы; но, безусловно, такие оправдания покоятся только на привычке — привычной неспособности или нежелании смотреть фактам в лицо. Мало кто из больных, полагаю, был бы сильно утешен плененной жизнью, которая висит у них за окном, если бы они полностью осознали, какой увядшей и стерилизованной жизнью она должна быть. Торговля птицелова и лавка птицелова одинаково полны ужасов, и это ужасы, которые целиком и полностью обусловлены глупой модой и привычкой к черствому бездумию, не со стороны грубого птицелова (слишком часто достаточно грубого), которому приходится нести бремя позора, связанного с этими жестокостями, а со стороны респектабельных покупателей, которые без малейших угрызений совести или раздумий покупают пойманных жаворонков и коноплянок.
Наконец, позвольте мне указать, что если мы желаем культивировать более тесную близость с дикими животными, это должна быть близость, основанная на подлинной любви к ним как к живым существам и собратьям, а не на превосходящей силе или хитрости, с помощью которых мы можем вырвать их из родных мест, исказить всю цель их жизни и низвести их до уровня домашних любимцев, диковинок или пленников. Заповедники, которые парки некоторых крупных городов теперь предоставляют птицам, белкам и т. д., подсказывают, какими могли бы быть наши отношения с дикими животными в более гуманных условиях.
Из всех способов использования животных — и это относится как к домашним, так и к диким — самым глупым, пожалуй, является обучение их «выступлениям». Истинный интерес жизни животных заключается в ее естественности; и видеть собаку, лошадь или льва, выполняющих «трюк», — это зрелище, которое должно вызывать отвращение, а не удовольствие у любого рационального ума, тем более что процесс обучения в большинстве, если не во всех случаях, включает в себя практику жестокости. Гуманные люди должны осуждать любой вид развлечений, в которых участвуют животные, от танцующего медведя в деревне до более сложных, но не менее идиотских представлений на сцене. Многие из них жестоки; все они глупы; большинство из них и то, и другое.
ГЛАВА IV. УБОЙ ЖИВОТНЫХ РАДИ ПИЩИ.
Невозможно, чтобы какое-либо обсуждение принципа прав животных было хоть сколько-нибудь адекватным или убедительным, если оно игнорирует, как многие так называемые гуманисты все еще игнорируют, огромную основополагающую важность продовольственного вопроса. Происхождение привычки употребления плоти в пищу не должно нас сильно беспокоить; предположим, в соответствии с наиболее популярной теорией, что животные впервые были забиты нецивилизованными кочевыми племенами под давлением нужды, и что практика, порожденная таким образом, будучи подпитываемой религиозной идеей кровавого жертвоприношения и умилостивления, выжила и усилилась после того, как ранние условия, породившие ее, прошли. Что важнее отметить, так это то, что сама распространенность этой привычки привела к тому, что она стала рассматриваться как необходимая черта современной цивилизации, и что этот взгляд неизбежно оказал заметное, и весьма пагубное, влияние на изучение морального отношения человека к низшим животным.
Теперь следует признать, я думаю, что трудно последовательно признавать или отстаивать права животного, из которого вы намереваетесь сделать обед, — трудность, которая совсем не удовлетворительно преодолена теми моралистами, которые, принимая практику употребления плоти в пищу как институт, который сам по себе не подлежит сомнению, тем не менее стремились найти какую-то прочную основу для теории гуманности. «Странное противоречие в поведении, — говорит «Китайский философ» Голдсмита, комментируя эту дилемму; — они жалеют и они едят объекты своего сострадания!» Существует также дальнейшее соображение, что санкция, неявно даваемая ужасным жестокостям, причиняемым безобидному скоту погонщиками и забойщиками, делает, по аналогии, почти невозможным отмену многих других актов несправедливости, которые мы видим повсюду вокруг нас; и этим препятствием противники гуманитарной реформы не преминули воспользоваться. Отсюда склонность многих гуманных авторов уклоняться от неловкой темы скотобойни или приукрашивать ее рядом противоречивых и совершенно неуместных оправданий.
Позвольте мне привести несколько примеров.
«Мы лишаем животных жизни, — говорит Бентам в восхитительно наивном применении утилитарной философии, — и это оправдано; их страдания не равны нашим наслаждениям».
«Согласно схеме всеобщего провидения, — говорит Лоуренс, — услуги между человеком и зверем должны быть взаимными, и большая часть последних не может иным способом воздать за человеческий труд и заботу, кроме как лишением жизни».
Аргумент Шопенгауэра несколько похож на вышеприведенный:
«Человек, лишенный всякой мясной пищи, особенно на севере, страдал бы больше, чем животное страдает при быстрой и непредвиденной смерти; все же мы должны смягчить ее с помощью хлороформа».
Затем существует аргумент, так часто основывающийся на предполагаемой санкции Природы.
«Мои сомнения, — писал лорд Честерфилд, — оставались непримиренными с совершением столь ужасной трапезы, пока после серьезного размышления я не убедился в ее законности из общего порядка Природы, которая установила всеобщую охоту на более слабых как один из своих первых принципов».
Наконец, мы находим грозного Пейли, отбрасывающего как бесполезное все обращение к Природе и полагающегося на постановления Священного Писания.
«Право на плоть животных. Кажется, необходимо некоторое оправдание для боли и потерь, которые мы причиняем животным, ограничивая их свободу, калеча их тела и, наконец, лишая их жизни ради нашего удовольствия или удобства. Причины, приводимые в оправдание этой практики, следующие: то, что различные виды животных, созданные для того, чтобы охотиться друг на друга, дают своего рода аналогию, доказывающую, что человеческий вид был предназначен питаться ими... На что я заметил бы, что аналогия, на которую претендуют, крайне хрома, поскольку животные не имеют возможности поддерживать жизнь никакими другими средствами, а мы имеем, ибо весь человеческий вид мог бы существовать исключительно на фруктах, бобовых, травах и кореньях, как это фактически делают многие племена индусов... Мне кажется, что было бы трудно защитить это право какими-либо аргументами, которые предоставляют свет и порядок Природы, и что мы обязаны им разрешению, записанному в Писании».
Из вышеприведенных цитат, которые можно было бы бесконечно расширять, очевидно, что басня о Волке и Ягненке постоянно повторяется в отношении наших моралистов и философов к жертвам скотобойни. Гораздо мудрее и гуманнее по этой конкретной теме тон, принятый такими писателями, как Мишле, которые, не видя никакого способа избежать практики употребления плоти в пищу, по крайней мере воздерживаются от попыток поддержать ее ошибочными рассуждениями.
«Животные ниже нас также имеют свои права перед Богом. Животная жизнь, мрачная тайна! Огромный мир мыслей и немых страданий! Вся природа протестует против варварства человека, который не понимает, который унижает, который мучает своих низших братьев... Жизнь — смерть! Ежедневное убийство, которое подразумевает питание животными — эти тяжелые и горькие проблемы сурово встали передо мной. Жалкое противоречие! Будем надеяться, что может существовать другой глобус, на котором низкие, жестокие фатальности этого могут быть избавлены от нас». [27]
Тем временем, однако, остается верным простой факт, и с каждым годом он находит все больше и больше научных подтверждений, что не существует такой «жестокой фатальности», какую вообразил Мишле. Сравнительная анатомия показала, что человек по своей естественной структуре не плотояден, а плодояден; опыт показал, что мясная пища совершенно не нужна для поддержания здоровой жизни. Важность этого более общего признания истины, которая во все века была знакома немногим просвещенным мыслителям, едва ли может быть переоценена в ее отношении к вопросу о правах животных. Это устраняет трудность, которая долгое время подавляла энтузиазм или искажала суждения гуманной школы европейских моралистов, и делает возможным подойти к предмету морального отношения человека к низшим животным в более искреннем и бесстрашном духе исследования. В мои нынешние цели не входит пропаганда вегетарианства; но ввиду массы доказательств, легко доступных, что транспортировка и убой животных неизбежно сопровождаются самыми чудовищными жестокостями, и что большое количество людей годами живут здоровыми без употребления мясной пищи, следует, по крайней мере, сказать, что исключение этой ветви предмета из самого серьезного и напряженного рассмотрения — это игра с вопросом о правах животных. Пятьдесят или сто лет назад, возможно, было некоторое оправдание для предположения, что вегетарианство — это просто причуда; в настоящее время для этого абсолютно нет никаких оправданий.
В этой связи есть два особенно значимых момента. Во-первых, по мере развития цивилизации жестокости, неотделимые от системы убоя, скорее усугубились, чем уменьшились, из-за возросшей необходимости транспортировки животных на большие расстояния по морю и суше в условиях спешки и лишений, которые обычно исключают какое-либо гуманное внимание к их комфорту, а также из-за неуклюжих и варварских методов убоя, слишком часто практикуемых в тех плохо построенных логовищах мучений, известных как «частные скотобойни». [28]
Во-вторых, чувство отвращения, вызываемое у всех людей чувствительных и утонченных при виде, упоминании или даже мысли о деле мясника, также в значительной степени растет; так что детали отвратительного процесса, насколько это возможно, тщательно скрываются из виду и из мыслей, будучи делегированными классу парий, которые выполняют работу, от которой большинство образованных людей уклонилось бы сами. В этих двух фактах у нас есть ясное доказательство, во-первых, того, что есть веская причина, почему общественная совесть, или, по крайней мере, гуманитарная совесть, должна быть обеспокоена по поводу убоя «живого товара», и, во-вторых, что это беспокойство уже в значительной степени развито и проявлено.
Распространенный аргумент, принятый многими апологетами употребления плоти в пищу, как и лисьей охоты, что боль, причиняемая смертью животных, более чем компенсируется удовольствием, получаемым ими при жизни, поскольку иначе они вообще не были бы приведены в существование, является скорее остроумным, чем убедительным, будучи на самом деле не чем иным, как старым знакомым заблуждением, уже прокомментированным — произвольным трюком представления себя в качестве рупоров и интерпретаторов наших жертв. Г-н Э. Б. Николсон, например, придерживается мнения, что «мы можем довольно безопасно предположить, что если бы он [лис] был способен понять и ответить на вопрос, он выбрал бы жизнь со всеми ее болями и рисками, чем небытие без них». [29] К сожалению для обоснованности этого подозрительно предвзятого предположения, нет ни одного зарегистрированного случая, когда эта странная альтернатива когда-либо была представлена либо лису, либо философу; так что прецедент еще предстоит установить, чтобы на нем основывать суждение. Тем временем, вместо того чтобы совершать грубый абсурд, говоря о небытии как о состоянии, которое является хорошим, или плохим, или хоть как-то сравнимым с существованием, нам было бы полезно помнить, что права животных, если мы вообще их признаем, должны начинаться с рождения и могут закончиться только смертью рассматриваемых животных, и что мы не можем уклониться от наших справедливых обязанностей никакими такими увертливыми ссылками на воображаемый дородовой выбор в воображаемом дородовом состоянии.
Самый пагубный эффект практики употребления плоти в пищу, в ее влиянии на изучение прав животных в настоящее время, заключается в том, что она настолько одурачивает и принижает саму raison d'être (причину существования) бесчисленных мириад существ — она приводит их в жизнь не для какой-либо лучшей цели, кроме как отрицать их право на жизнь. Праздно обращаться к междоусобной войне, которую мы видим в некоторых аспектах дикой природы, где более слабое животное часто является добычей более сильного, ибо там (помимо того факта, что сотрудничество в значительной степени модифицирует конкуренцию) более слабые расы, по крайней мере, живут своей собственной жизнью и используют свой шанс в игре, тогда как жертвы человеческих плотоядных разводятся, кормятся и с самого начала предопределены к преждевременному убою, так что весь их образ жизни искажается от своего естественного стандарта, и они едва ли больше, чем одушевленная говядина, баранина или свинина. Было хорошо сказано, что «держать человека (раба или слугу) только ради собственной выгоды, держать животное, чтобы вы могли съесть его, — это ложь. Вы не можете посмотреть этому человеку или животному в лицо». [30]
Вегетарианство, следовательно, является идеалом, к которому должны стремиться реформаторы питания; и тем временем кое-что может быть сделано путем улучшения методов убоя. Преимущества общественной скотобойни перед частной неоднократно демонстрировались, как, например, в Отчете Комиссии по туберкулезу 1898 года и в Отчете Комиссии, назначенной Адмиралтейством «для рассмотрения гуманного убоя животных», выпущенном в 1904 году. Любой, кто сравнит неуклюжие, случайные методы многих английских скотобоен с образцовыми бойнями Германии, Швейцарии и других континентальных государств, сразу увидит острую необходимость таких реформ с точки зрения гуманности.
Возражения мясников против системы боен проистекают из обычных торговых предрассудков и из страха, что их интересы пострадают; но частные интересы, реальные или воображаемые, не должны стоять на пути реформы, которая в конечном итоге принесла бы пользу всем классам общества — не в последнюю очередь несчастным жертвам боен. Одно можно сказать наверняка: если бы все мясоеды могли сами увидеть, что происходит за кулисами на многих частных скотобойнях, был бы быстро положен конец системе, которая столь же варварская, сколь и антисанитарная — плодотворная причина жестокости к животным и опасности для общества.