ПРАВА ЖИВОТНЫХ
ПРАВА ЖИВОТНЫХ В СВЯЗИ С ОБЩЕСТВЕННЫМ ПРОГРЕССОМ
ГЕНРИ С. СОЛТ
ПЕРЕСМОТРЕННОЕ ИЗДАНИЕ
ЛОНДОН G. BELL AND SONS, LTD. Йорк-хаус, Португаль-стрит 1922
МОЕМУ ДРУГУ ГОВАРДУ УИЛЬЯМСУ И ДРУГИМ КОЛЛЕГАМ-ГУМАНИСТАМ
ПРЕДИСЛОВИЕ
В качестве памятного знака работы, проделанной в защиту прав животных, члены и друзья покойной Гуманитарной лиги сочли уместным опубликовать новое издание этой небольшой книги в год, на который приходится столетие «Акта Мартина» — первого законодательного акта, направленного на предотвращение жестокого обращения с нечеловеческими видами.
В книге попутно приводится некоторый обзор прогресса, достигнутого в этой области этики с 1822 года; и за последние несколько лет этот прогресс неуклонно продолжался. Внимание было привлечено, например, к устаревшим методам, применяемым при убое животных ради пропитания; и это совпало с ростом популярности вегетарианства. Обращение с другими домашними животными, такими как шахтные пони и изнуренные лошади, отправляемые на экспорт на континент, взволновало общественную совесть; в то же время жестокость и бессмысленность того, что технически именуется «индустрией диких животных» — похищение «экземпляров» для выставок в зоологических садах или в качестве «дрессированных животных» на сцене — начинают пониматься все лучше.
Кроме того, отвращение, вызванное разрушительными последствиями «кровавой моды» (термин, впервые использованный в качестве заголовка главы в этой книге), приняло зримую форму в недавнем Акте о регулировании торговли перьями; и даже «спорт», последний и самый дорогой оплот дикости, подвергся серьезной угрозе не только из-за прекращения деятельности Королевской псовой охоты на оленей в 1901 году, но и, в последнее время, из-за решительного осуждения стрельбы по голубям.
Суть аргумента в пользу признания прав животных содержится в следующем отрывке из письма, адресованного г-ном Томасом Харди Гуманитарной лиге в 1910 году:
«По-видимому, лишь немногие пока в полной мере осознают, что самым далеко идущим следствием установления общего происхождения всех видов является этическое; что оно логически влечет за собой пересмотр альтруистической морали, расширяя, как необходимость справедливости, применение того, что называют «Золотым правилом», с области одного лишь человечества на все царство животных... Пока человека считали творением, отделенным от всех прочих творений, второстепенная или третичная мораль считалась достаточно хорошей для применения к «низшим» расам; но ни один человек, рассуждающий в наши дни, не может избежать мучительного вывода, что это не выдерживает критики».
Возможно, можно считать признаком распространения гуманных идей тот факт, что с момента своего первого появления в 1892 году это эссе о «Правах животных» выдержало многочисленные издания и было переведено на французский, немецкий, голландский, шведский и другие европейские языки.
Ценные предложения относительно книги поступили ко мне от нескольких друзей: в частности, я в долгу перед сэром Джорджем Гринвудом, который активно участвовал, как в парламенте, так и в других местах, в деле защиты справедливости по отношению к животным.
Г. С. С.
Январь 1922 г.
СОДЕРЖАНИЕ.
CHAP. PAGE I. The Principle of Animals’ Rights 1 II. The Case of Domestic Animals 23 III. The Case of Wild Animals 34 IV. The Slaughter of Animals for Food 41 V. Sport, or Amateur Butchery 50 VI. Murderous Millinery 59 VII. Experimental Torture 67 VIII. Lines of Reform 77 Appendices 95 Bibliography 117 Index 123
ПРАВА ЖИВОТНЫХ.
ГЛАВА I. ПРИНЦИП ПРАВ ЖИВОТНЫХ.
Есть ли у низших животных «права»? Несомненно — если они есть у людей. Именно это я хочу прояснить в данной вводной главе. Но есть ли права у людей? Позвольте сразу заявить, что у меня нет намерения обсуждать абстрактную теорию прав, к которой в настоящее время многие социальные реформаторы относятся с подозрением и неприязнью, поскольку ее нередко использовали для прикрытия самых экстравагантных и противоречивых утверждений. Но хотя ее фразеология расплывчата, в ее основе лежит твердая истина — истина, которая всегда ясно осознавалась моральным чувством, как бы трудно ни было обосновать ее на неопровержимой логической базе. Если у людей нет «прав» — что ж, у них есть недвусмысленное ощущение чего-то очень похожего; чувство справедливости, которое отмечает границу, где заканчивается согласие и начинается сопротивление; требование свободы жить собственной жизнью, подчиняясь необходимости уважать равную свободу других людей.
Такова доктрина прав в формулировке Герберта Спенсера. «Каждый человек, — говорит он, — волен делать то, что желает, при условии, что он не нарушает равную свободу любого другого человека». И далее: «Всякий, кто признает, что каждый человек должен обладать определенной ограниченной свободой, утверждает, что это правильно, что он должен обладать этой ограниченной свободой... И, следовательно, различные частные свободы, которые можно вывести, могут по праву называться, как их обычно и называют, его правами» («Справедливость», стр. 46, 62).
Уместность этой номенклатуры оспаривается, но существование некоего реального принципа такого рода вряд ли можно поставить под сомнение; так что полемика относительно «прав» — это не что иное, как академическая битва слов, которая не ведет к практическому выводу. Поэтому я буду исходить из того, что люди обладают «правами» в смысле определения Герберта Спенсера; и если кто-либо из моих читателей возражает против такого квалифицированного использования термина, я могу лишь сказать, что буду вполне готов заменить это слово, как только появится более подходящее. Непосредственный вопрос, который требует нашего внимания, таков: если у людей есть права, есть ли права и у животных?
С самых ранних времен находились мыслители, которые прямо или косвенно отвечали на этот вопрос утвердительно. Буддийские и пифагорейские каноны, возможно, под влиянием веры в реинкарнацию, включали максиму «не убивать и не причинять вреда ни одному невинному животному». Гуманистические философы Римской империи, среди которых наиболее заметными были Сенека, Плутарх и Порфирий, заняли еще более высокую позицию, проповедуя гуманность на основе широчайшего принципа всеобщего благожелательства. «Поскольку справедливость причитается разумным существам, — писал Порфирий, — как можно избежать признания того, что мы обязаны также поступать справедливо по отношению к расам, стоящим ниже нас?»
Прискорбный факт, что в эпоху церковного господства в средние века, с четвертого по шестнадцатый век, от времен Порфирия до времен Монтеня, вопросу о правах и неправдах низших рас уделялось мало внимания или не уделялось вовсе. Затем, с Реформацией и возрождением образования, пришло и возрождение гуманистических чувств, что можно увидеть во многих отрывках у Эразма и Мора, Шекспира и Бэкона; но лишь в восемнадцатом веке, в эпоху просвещения и «чувствительности», представителями которой были Вольтер и Руссо, права животных получили более осознанное признание. С Великой революции 1789 года берет начало период, когда всемирный дух гуманизма, который до тех пор ощущался лишь одним человеком из миллиона — как тезис философа или видение поэта — начал проявляться, поначалу постепенно и смутно, как существенная черта демократии.
В то время в Англии большое и далеко идущее влияние оказала публикация таких революционных работ, как «Права человека» Томаса Пейна и «Защита прав женщины» Мэри Уолстонкрафт; и оглядываясь назад, по прошествии ста лет, мы видим, что дальнейшее расширение теории прав было с тех пор неизбежным. Фактически, такое требование было предвосхищено — пусть даже в горькой шутке — современным писателем, который дает нам примечательный пример того, как насмешка одного поколения может стать реальностью следующего. В 1792 году анонимно был опубликован небольшой том под названием «Защита прав животных», reductio ad absurdum эссе Мэри Уолстонкрафт, написанный, как сообщает нам автор, «чтобы доказать демонстративными аргументами совершенное равенство того, что называют иррациональными видами, с человеческими». Выражается также мнение, что «после этих замечательных произведений г-на Пейна и г-жи Уолстонкрафт такая теория, как настоящая, кажется необходимой». Она была необходима; и очень короткого срока хватило, чтобы воплотить ее в жизнь; действительно, эта теория уже была выдвинута несколькими английскими пионерами гуманизма девятнадцатого века.
Джереми Бентаму, в частности, принадлежит высокая честь первым заявить о правах животных авторитетно и настойчиво.
«Законодатель, — писал он, — должен запретить все, что может послужить поводом к жестокости. Варварские зрелища гладиаторов, несомненно, способствовали тому, что римляне приобрели ту свирепость, которую они проявляли в своих гражданских войнах. Нельзя было ожидать, что народ, привыкший презирать человеческую жизнь в своих играх, будет уважать ее посреди ярости своих страстей. По той же причине уместно запретить всякого рода жестокость по отношению к животным, будь то ради развлечения или для удовлетворения чревоугодия. Петушиные бои, травля быков, охота на зайцев и лисиц, рыбалка и другие подобные развлечения неизбежно предполагают либо отсутствие рефлексии, либо запас бесчеловечности, поскольку они причиняют острейшие страдания чувствующим существам и самую мучительную и долгую смерть, какую мы только можем себе представить. Почему закон должен отказывать в защите любому чувствующему существу? Придет время, когда человечность прострет свою мантию над всем, что дышит. Мы начали с того, что обратили внимание на положение рабов; мы закончим тем, что смягчим положение всех животных, которые помогают нам в труде или удовлетворяют наши потребности».
Так же писал и один из современников Бентама: «Великий источник незаслуженных и излишних страданий зверей кроется в дефекте устройства всех сообществ. Ни одно человеческое правительство, я полагаю, никогда не признавало jus animalium, которое, безусловно, должно составлять часть юриспруденции любой системы, основанной на принципах справедливости и гуманности». Ряд более поздних моралистов последовали по тому же пути, в результате чего права животных уже в определенной ограниченной степени были установлены как в частной практике, так и законодательными актами.
Интересно отметить точное начало этого нового принципа в праве. Когда лорд Эрскин, выступая в Палате лордов в 1811 году, отстаивал дело справедливости по отношению к низшим животным, его встретили громкими криками оскорблений и насмешек. Но одиннадцать лет спустя усилия презираемых гуманистов, и особенно Ричарда Мартина из Голуэя, были вознаграждены первым успехом. Принятие Билля о жестоком обращении со скотом, обычно известного как «Акт Мартина», в июле 1822 года является памятной датой в истории гуманного законодательства, не столько из-за позитивной защиты, которую он обеспечил, ибо он применялся только к скоту и «вьючным животным», сколько из-за бесценного прецедента, который он создал. С 1822 года принцип того jus animalium, за который ратовал Бентам, был признан, пусть поначалу частично и робко, английским правом, и животные, включенные в Акт, перестали быть простой собственностью своих владельцев; более того, Акт несколько раз дополнялся и расширялся в течение последнего полувека. Вряд ли возможно перед лицом этого законодательства утверждать, что «права» — это привилегия, которой могут быть наделены только люди; ибо если некоторые животные уже включены в сферу защиты, почему бы в будущем не включать все больше и больше?
Однако в настоящее время наиболее остро необходим некий всеобъемлющий и понятный принцип, который более последовательно указывал бы истинные линии морального отношения человека к низшим животным. До сих пор даже ведущие защитники прав животных, по-видимому, уклонялись от того, чтобы основывать свои требования на единственном аргументе, который в конечном итоге может считаться достаточным — утверждении, что животные, так же как и люди, хотя, конечно, в гораздо меньшей степени, обладают отличительной индивидуальностью и поэтому по справедливости имеют право жить своей жизнью с должной мерой той «ограниченной свободы», о которой упоминает Герберт Спенсер. Мало пользы в том, чтобы требовать «прав» для животных в расплывчатой общей форме, если в то же самое время мы прямо показываем свою решимость подчинить эти права всему, что можно истолковать как человеческую «потребность»; и никогда не будет возможно добиться полной справедливости для низших рас, пока мы продолжаем рассматривать их как существ совершенно иного порядка и игнорируем значимость их бесчисленных точек родства с человечеством.
Например, известный писатель по вопросу гуманности к животным сказал, что «жизнь зверя, не имеющая моральной цели, может быть лучше всего понята этически как представляющая сумму его удовольствий; и поэтому обязательство доставлять удовольствия чувствующим существам должно в их случае быть сведено к воздержанию от ненужного уничтожения жизни». Что касается этого утверждения, я должен сказать, что представление о жизни животного, не имеющей «моральной цели», принадлежит к классу идей, которые никак не могут быть приняты передовой гуманистической мыслью сегодняшнего дня — это чисто произвольное допущение, противоречащее нашей лучшей науке и абсолютно фатальное (если ясно продумать предмет) для любого полного осознания прав животных. Если мы когда-нибудь собираемся добиться справедливости для низших рас, мы должны избавиться от устаревшего представления о «великой пропасти», пролегающей между ними и человечеством, и должны признать общую связь гуманности, которая объединяет все живые существа в одно всеобщее братство.
Насколько можно привести какие-либо оправдания в объяснение бесчувственности или бесчеловечности западных наций в их обращении с животными, эти оправдания в основном могут быть прослежены к той или иной из двух теорий, совершенно разных по происхождению, но схожих в том, что обе постулируют абсолютное различие в природе между людьми и низшими видами.
Первая — это так называемое «религиозное» понятие, которое дарует бессмертие человеку, но только человеку, тем самым предоставляя (особенно в католических странах) софистическое оправдание актам жестокости по отношению к животным под предлогом, что они «не имеют души». «Кажется, — говорит г-жа Джеймсон, — будто первые христиане, придавая такое большое значение будущей жизни в противопоставлении этой жизни и помещая низших существ вне сферы надежды, в то же время поместили их вне сферы сострадания и тем самым заложили основу для этого полного пренебрежения к животным как к нашим собратьям».
Я знаю, что в нескольких единичных случаях прямо противоположный аргумент основывался на убеждении, что животные «не имеют души». «Жестокость к зверю, — говорит старый писатель, — есть невосполнимый ущерб», потому что нет будущей жизни, которая была бы компенсацией за нынешние страдания; и есть забавная история, рассказанная г-ном Леки в его «Истории европейской морали», об одном гуманно настроенном кардинале, который позволял паразитам кусать себя без помех на том основании, что «у нас будет небо, чтобы вознаградить нас за наши страдания, но у этих бедных существ нет ничего, кроме наслаждения этой нынешней жизнью». Но это редкий взгляд на вопрос, который, я думаю, не нужно принимать во внимание слишком серьезно; ибо, в целом, отрицание бессмертия у животных (если, конечно, оно не отрицается и у людей) сильно способствует уменьшению их шансов на справедливое и внимательное отношение. Среди многих гуманных движений нынешнего века ни одно не является более значимым, чем растущая склонность, заметная как в научных, так и в религиозных кругах, верить, что человечество и низшие животные имеют перед собой одну и ту же судьбу.
Второй и не менее плодотворный источник современной бесчеловечности можно найти в «картезианской» доктрине — теории Декарта и его последователей — о том, что низшие животные лишены сознания и чувств; теории, которая продвинула «религиозное» понятие на шаг дальше и лишила животных не только их притязаний на жизнь в будущем, но и всего того, что можно было бы без насмешки назвать жизнью в настоящем, поскольку простые «одушевленные машины», как их таким образом утверждали, ни в каком реальном смысле не могли считаться живущими вообще! Справедливо Вольтер мог обратить свою гуманную насмешку против этого самого чудовищного утверждения и предположить с язвительной иронией, что Бог «дал животным органы чувств, чтобы они не чувствовали!». «Теория животного автоматизма, — говорит профессор Романес, — которую обычно приписывают Декарту, никогда не может быть принята здравым смыслом». И все же приходится опасаться, что она сделала многое в свое время, чтобы ожесточить «научный» смысл против справедливых жалоб жертв человеческого высокомерия и угнетения.
Позвольте мне здесь процитировать весьма впечатляющий отрывок из Шопенгауэра.
«Хорошо известно непростительное забвение, в котором до сих пор оставляли низших животных моралисты Европы. Притворяются, что у зверей нет прав. Они убеждают себя, что наше поведение по отношению к ним не имеет никакого отношения к морали, или (говоря языком их морали), что у нас нет обязанностей по отношению к животным: доктрина отвратительная, грубая и варварская, свойственная Западу и имеющая свои корни в иудаизме. В философии, однако, она опирается на гипотезу, принятую вопреки самим доказательствам, об абсолютном различии между человеком и зверем. Именно Декарт провозгласил ее самым ясным и решительным образом; и, по сути, это было необходимым следствием его ошибок. Картезианско-лейбницевско-вольфианская философия с помощью чисто абстрактных понятий выстроила «рациональную психологию» и сконструировала бессмертную anima rationalis: но, очевидно, мир зверей с его весьма естественными притязаниями восстал против этой исключительной монополии — этого патента на бессмертие, дарованного одному лишь человеку — и природа молча сделала то, что она всегда делает в таких случаях — она запротестовала. Наши философы, чувствуя, что их научная совесть весьма встревожена, были вынуждены попытаться укрепить свою «рациональную психологию» с помощью эмпиризма. Поэтому они принялись вырывать между человеком и зверем огромную бездну неизмеримой ширины; этим они хотят доказать нам, в презрении к доказательствам, непреодолимое различие».