«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

[2] В духовном мире существует три степени света: небесный, духовный и духовно-естественный. Небесный свет — это пламенный, красноватый свет, и это свет тех, кто пребывает в третьем небе; духовный свет — это сверкающий белый свет, и это свет тех, кто в среднем небе; а духовно-естественный свет подобен дневному свету в нашем мире. Это свет тех, кто пребывает в низшем небе, и тех, кто в мире духов, который является промежуточным между небом и адом; у добрых в этом мире он подобен летнему свету на земле, а у злых — подобен зимнему свету.

Следует, однако, знать, что свет в духовном мире не имеет ничего общего со светом в естественном мире; они различны, как живое и безжизненное. Из сказанного ясно, что именно духовный свет, а не естественный свет перед нашими глазами, просвещает разумение. Человек не знает этого, не зная до сих пор ничего о духовном свете. В работе «О небесах и аде» мы показали (nn. 126-140), что духовный свет имеет свое происхождение в Божественной мудрости и истине.

167. Сказав о свете небес, следует сказать кое-что о свете ада. Он также бывает трех степеней. Свет в низшем аду подобен свету от горящих углей; в среднем аду — подобен свету от пламени очага; а в высшем аду — подобен свету от свечей, а некоторым — подобен лунному свету ночью. Все это духовный свет, а не естественный, ибо всякий естественный свет мертв и гасит разумение. Как было показано, те, кто в аду, обладают способностью разумения, называемой рациональностью; сама рациональность происходит от духовного света, а не от естественного света. Духовный свет, который они имеют в рациональности, однако, превращается в адский свет, как дневной свет превращается в ночную тьму.

[2] Тем не менее все в духовном мире, будь то на небесах или в адах, видят в своем собственном свете так же ясно, как человек видит в своем днем. Это потому, что зрение каждого сформировано для принятия того света, в котором он находится. Таким образом, зрение ангелов небес сформировано для принятия света, в котором они видят, а зрение духов ада сформировано для принятия их света; это сравнимо с тем, как ночные птицы и летучие мыши видят предметы ночью и вечером так же ясно, как другие птицы видят их днем, ибо их глаза сформированы для принятия их света.

[3] Разница между одним светом и другим, однако, очень ясно видна тем, кто смотрит из одного в другой. Когда, например, ангел небес смотрит в ад, он видит только густую тьму, а когда дух ада смотрит на небеса, он видит там только густую тьму. Ибо небесная мудрость подобна густой тьме для тех, кто в аду; в свою очередь, адское безумие подобно густой тьме для тех, кто на небесах. Из всего этого ясно, что каково разумение человека, таков и свет, который он имеет, и что после смерти каждый попадает в свой собственный свет, ибо он не видит ни в каком другом. Более того, в духовном мире, где все духовны даже до тела, глаза всех сформированы видеть своим собственным светом. Любовь жизни каждого создает для себя разумение, а значит, и свет, ибо любовь подобна огню жизни, и от этого происходит свет жизни.

168. Поскольку немногие знают что-либо о просвещении, в котором находится разумение человека, наставляемого Господом, об этом будет сказано. Существует внутреннее и внешнее просвещение от Господа, и внутреннее и внешнее просвещение от самого себя. Внутреннее просвещение от Господа состоит в том, что человек при первом же услышании чего-либо воспринимает, истинно это или нет; внешнее просвещение состоит в мышлении от этого. Внутреннее просвещение от самого себя происходит просто от подтверждения, а внешнее просвещение — лишь от информации. Мы скажем кое-что о каждом.

[2] Посредством внутреннего просвещения от Господа рациональный человек воспринимает о многих вещах в тот же момент, когда слышит их, истинны они или нет; например, что любовь есть жизнь веры или что вера живет любовью. Посредством внутреннего просвещения человек также воспринимает, что человек хочет того, что любит, и делает то, что хочет, следовательно, что любить — значит делать; далее, что человек хочет и делает все, во что верит от любви, и поэтому иметь веру — значит также делать; и что нечестивый человек не может иметь любви к Богу или веры тогда в Него. Посредством внутреннего просвещения рациональный человек также воспринимает следующие истины сразу при их услышании: Бог един; Он вездесущ; всякое добро от Него; все вещи имеют отношение к добру и истине; всякое добро от самого добра и всякая истина от самой истины. Человек воспринимает эти и другие подобные истины внутренне в себе при их услышании, и делает это потому, что обладает рациональностью, которая находится в просвещающем свете небес.

[3] Внешнее просвещение — это просвещение своего мышления от этого внутреннего просвещения. Мышление находится в этом просвещении постольку, поскольку оно остается в восприятии, которое оно имеет от внутреннего просвещения, и постольку, поскольку оно обладает знанием добра и истины, ибо оно получает из этого знания доводы, подтверждающие его. Мышление от внешнего просвещения видит предмет с обеих сторон; с одной, оно видит доводы, которые подтверждают его, а с другой — видимости, которые ослабляют его; оно рассеивает их и собирает доводы.

[4] Внутреннее просвещение от самого себя, однако, совсем другое. Посредством него человек рассматривает предмет только с одной стороны, и, подтвердив его, видит его в свете, по-видимому, подобном тому, о котором только что говорилось, но это зимний свет. Например, судья, который судит несправедливо из-за подарков или выгоды, как только он подтвердил приговор законом и разумом, не видит в нем ничего, кроме справедливости. Некоторые судьи видят несправедливость, но, не желая видеть ее, они скрывают ее из виду и ослепляют себя, и поэтому не видят. То же самое верно в отношении судьи, который выносит решения из дружбы, или чтобы получить расположение, или из-за родства.

[5] Такие люди поступают так же во всем, что они имеют от человека, облеченного властью, или из уст знаменитости, или что они вывели из собственного интеллекта; они — слепые рассуждатели, ибо они видят из лжи, которую они подтверждают; ложь закрывает зрение, так же как истина открывает его. Они не видят никакой истины в свете истины и справедливости из любви к ней, но из света подтверждения, который есть иллюзорный свет. В духовном мире они выглядят как безголовые лица или как лица, напоминающие человеческие лица на деревянных головах, и называются рассуждающими животными, ибо рациональность потенциальна в них. Те имеют внешнее просвещение от самих себя, кто думает и говорит исключительно из информации, запечатленной в памяти; от самих себя они едва ли могут что-либо подтвердить.

169. Таковы различия в просвещении и, следовательно, в восприятии и мышлении. Существует действительное просвещение духовным светом, но оно не проявляется для того, кто в естественном мире, потому что естественный свет не имеет ничего общего с духовным светом. Это просвещение иногда проявлялось мне в духовном мире, однако, видимое у тех, кто просвещен Господом, как свечение вокруг головы, сияющее цветом человеческого лица. У тех, кто в просвещении от самих себя, свечение было не вокруг головы, а вокруг рта и над подбородком.

170. Помимо этих видов просвещения существует другое, в котором человеку открывается, в какой вере, интеллекте и мудрости он находится; он воспринимает это в себе, таково это откровение. Он допускается в общество, где есть подлинная вера и истинный интеллект и мудрость. Там его внутренняя рациональность открывается, из которой он видит природу своей собственной веры, интеллекта и мудрости, вплоть до признания этого. Я видел некоторых, когда они возвращались, и слышал, как они признавались, что у них не было веры, хотя в мире они верили, что у них много веры и заметно больше, чем у других; то же самое они говорили о своем интеллекте и мудрости. Некоторые были в одной лишь вере и без всякого милосердия, а некоторые — в собственном интеллекте.

171. (iv) Человек наставляется Господом через Слово и учение и проповедь из него, таким образом, непосредственно одним лишь Господом. Мы сказали и показали выше, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом, и от небес, но не через небеса или какого-либо ангела там. Поскольку это делается одним лишь Господом, это совершается непосредственно, а не опосредованно. Как это происходит, будет рассказано сейчас.

172. В «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» было показано, что Господь есть Слово и что все учение церкви должно быть извлечено из Слова. Поскольку Господь есть Слово, человек, который наставляется из Слова, наставляется одним лишь Господом. Это постигается с трудом и будет разъяснено в таком порядке:

1. Господь есть Слово, потому что Слово от Него и о Нем. 2. Также потому, что Слово есть Божественная истина вместе с Божественным добром. 3. Быть наставляемым из Слова — значит быть наставляемым от Него, следовательно. 4. То, что это делается опосредованно через проповедь, не отменяет его непосредственности.

[2] Первое: Господь есть Слово, потому что оно от Него и о Нем. Никто в церкви не отрицает, что Слово от Господа, но то, что оно только о Нем, хотя и не отрицается, не известно. Это было показано в «Учении Нового Иерусалима о Господе», nn. 1-7, 37-44, и в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании», nn. 62-69, 80-90, 98-100. Поскольку Слово от одного лишь Господа и повествует только о Нем, человек наставляется Господом, когда он наставляется из Слова, ибо это Божественное Слово. Кто может сообщить то, что Божественно, и внедрить его в сердце, кроме Самого Божественного, от которого оно исходит и о котором оно повествует? Поэтому, говоря о Своем союзе со Своими учениками, Он говорит, что они должны пребывать в Нем, а Его слова — в них (Ин. 15:7), что Его слова суть дух и жизнь (Ин. 6:63) и что Он делает Свою обитель с теми, кто соблюдает Его слова (Ин. 14:20-24). Думать от Господа, следовательно, — значит думать от Слова и как бы через Слово. В «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» от начала до конца было показано, что все вещи Слова имеют общение с небесами, и поскольку Господь есть небеса, это означает, что все вещи Слова имеют общение с Самим Господом. Ангелы небес действительно имеют общение; это также от Господа.

[3] Второе: Господь есть Слово, потому что оно есть Божественная истина вместе с Божественным добром. Господь учит, что Он есть Слово, этими словами в Евангелии от Иоанна:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... и Слово стало плотию, и обитало с нами (1:1, 14).

[4] Этот отрывок до сих пор понимался лишь в том смысле, что Бог наставляет людей через Слово, и объяснялся как гипербола, с подразумеванием, что Господь не есть само Слово. Это потому, что толкователи не знали, что Слово есть Божественная истина вместе с Божественным добром или, что то же самое, Божественная мудрость вместе с Божественной любовью. Что они суть Сам Господь, было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», Часть I, и что они суть Слово — в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании», nn. 1-86.

[5] Мы кратко скажем, каким образом Господь есть Божественная истина вместе с Божественным добром. Каждое человеческое существо является человеком не из-за лица и тела, а из-за добра своей любви и истин своей мудрости; и поскольку человек есть человек из них, он также есть свое собственное добро и своя собственная истина, или своя собственная любовь и своя собственная мудрость; без них он не является человеческим существом. Но Господь есть само добро и сама истина, или, что то же самое, сама любовь и сама мудрость; и они суть Слово, которое в начале было у Бога и было Бог и которое стало плотию.

[6] Третье: Быть наставляемым из Слова, следовательно, — значит быть наставляемым Самим Господом. Ибо это означает, что человек наставляется от самого добра и самой истины, или от самой любви и самой мудрости, и, как мы сказали, они суть Слово. Но каждый наставляется согласно разумению, согласующемуся с его любовью; то, что выходит за пределы этого, не остается. Все, кто наставляется Господом в Слове, наставляются немногим истинам, пока находятся в мире, но многим, когда становятся ангелами. Ибо внутренности Слова, которые суть Божественно-духовные и Божественно-небесные, внедряются в то время, но не осознаются, пока человек после своей смерти не окажется на небесах, где он пребывает в ангельской мудрости, которая, по сравнению с человеческой мудростью, то есть его более ранней мудростью, неизреченна. О том, что Божественно-духовные и Божественно-небесные вещи, которые составляют ангельскую мудрость, присутствуют в каждой и во всех вещах Слова, см. «Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», nn. 5-26.

[7] Четвертое: То, что это наставление совершается опосредованно через проповедь, не отменяет непосредственности. Неизбежно Слово преподается опосредованно родителями, учителями, проповедниками, книгами и особенно чтением. Все же оно преподается не ими, а Господом через них. Проповедники, осознавая это, говорят, что они говорят не от себя, а от духа Божьего и что всякая истина, как и всякое добро, от Бога. Они могут провозгласить ее и донести до разумения многих, но ни до чьего сердца; и то, что не в сердце, проходит мимо разумения; под «сердцем» подразумевается любовь человека. Из этого ясно, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом и непосредственно Им, когда он наставляется из Слова. Это высшая тайна ангельской мудрости.

173. Мы показали в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (nn. 104-113), что те, кто вне церкви и не имеет Слова, все же имеют свет посредством него. Человек имеет свет посредством Слова и от света имеет разумение, и как злые, так и добрые имеют разумение. Из этого следует, что от света в его источнике есть свет в его производных, которыми являются восприятия и мысли по любому предмету. Господь говорит, что без Него люди не могут делать ничего (Ин. 15:5); что человек не может принимать ничего, если не будет дано ему с неба (Ин. 3:27); и что Отец небесный повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). В Слове в его духовном смысле под «солнцем» здесь, как и в других местах, подразумевается Божественное добро Божественной любви, а под «дождем» — Божественная истина Божественной мудрости. Они распространяются на злых и добрых, на неправедных и праведных, ибо если бы они не распространялись, никто не обладал бы восприятием и мыслью. Выше было показано, что существует только одна Жизнь, от которой все имеют жизнь. Но восприятие и мысль — часть жизни; поэтому они от того же источника, из которого исходит жизнь. Много раз прежде было показано, что весь свет, который формирует разумение, исходит от солнца духовного мира, которое есть Господь.

174. (v) Человек ведом и наставляем во внешнем Господом по всей видимости как бы от самого себя. Это так в отношении внешнего человека, но не внутренне. Никто не знает, как Господь ведет и наставляет человека внутренне, точно так же, как никто не знает, как душа действует так, что глаз видит, ухо слышит, язык и рот говорят, сердце циркулирует кровь, легкие дышат, желудок переваривает, печень и поджелудочная железа распределяют, почки выделяют, и многое другое. Эти процессы не доходят до восприятия или ощущения человека. То же самое верно в отношении того, что Господь делает в бесконечно более многочисленных внутренних субстанциях и формах разума. Деятельность Господа в них не очевидна для человека, но многие из следствий очевидны, как и некоторые из причин, производящих эти следствия. Именно во внешнем человек и Господь пребывают вместе, и поскольку внешнее составляет одно с внутренним, сцепляясь в одной серии, никакое распоряжение не может быть сделано Господом иначе, как в соответствии с распоряжением, сделанным во внешнем при участии человека.

[2] Каждый знает, что человек думает, хочет, говорит и действует по всей видимости как бы от самого себя, и каждый может видеть, что без этой видимости человек не имел бы воли и разумения, а значит, никакой привязанности и мысли, а также никакого принятия никакого добра и истины от Господа. Из этого следует, что без этой видимости не было бы рационального представления о Боге, никакого милосердия и никакой веры, следовательно, никакого исправления и возрождения, а значит, никакого спасения. Ясно, что эта видимость дарована человеку Господом ради всех этих польз и особенно для того, чтобы он имел силу принимать и отвечать взаимностью, чтобы Господь мог быть соединен с ним, а он — с Господом, и чтобы через это соединение человеческое существо могло жить вечно. Это и есть «видимость», как она здесь подразумевается.

IX. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК НЕ ВОСПРИНИМАЛ И НЕ ЧУВСТВОВАЛ НИКАКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ, И ВСЕ ЖЕ ДОЛЖЕН ЗНАТЬ И ПРИЗНАВАТЬ ПРОВИДЕНИЕ 175. Естественный человек, который не верит в Божественное провидение, думает про себя: «Что может быть Божественным провидением, когда злые продвигаются по службе и приобретают богатство больше, чем добрые, и многие подобные вещи лучше идут у тех, кто не верит в Божественное провидение, чем у добрых, которые верят в него? Действительно, неверующие и нечестивые могут причинять вред, убытки, несчастья и иногда смерть верующим и благочестивым, делая это, к тому же, хитростью и злобой». Поэтому он думает: «Разве я не вижу, как будто при полном дневном свете, на реальном опыте, что хитрые замыслы преобладают над верностью и справедливостью, если только человек может сделать их кажущимися заслуживающими доверия и справедливыми с помощью ловкой искусности? Что остается, кроме необходимости, следствий и случайного, в чем нет и подобия Божественного провидения? Разве природа не имеет своих необходимостей, и не являются ли следствия причинами, возникающими из естественного или гражданского порядка, в то время как случайное происходит, разве не так, от неизвестных причин или вовсе без них?» Так думает про себя естественный человек, который приписывает все вещи природе, а ничего — Богу, ибо тот, кто ничего не приписывает Богу, не приписывает ничего и Божественному провидению; Бог и Божественное провидение составляют одно.

[2] Но духовный человек говорит и думает внутри себя совсем иначе. Хотя он не воспринимает ход Божественного провидения никакой мыслью и не чувствует его никаким его видением, он все же знает и признает провидение. Поскольку упомянутые только что видимости и вытекающие из них заблуждения ослепили разумение, а оно может обрести зрение только тогда, когда заблуждения, вызвавшие слепоту, и ложь, вызвавшая тьму, будут рассеяны, и поскольку это может быть сделано только истинами, которые имеют силу рассеивать ложь, эти истины должны быть раскрыты, и для ясности пусть это будет в таком порядке:

i. Если бы человек воспринимал или чувствовал деятельность Божественного провидения, он не действовал бы в свободе согласно разуму, и ничто не казалось бы его собственным делом. То же самое было бы, если бы он предвидел события. ii. Если бы человек видел Божественное провидение ясно, он внедрял бы себя в порядок и течение его хода, и извращал бы и разрушал их. iii. Если бы человек созерцал Божественное провидение ясно, он либо отрицал бы Бога, либо сделал бы себя богом. iv. Человек может видеть Божественное провидение с тыла, а не в лицо; также в духовном, а не в естественном состоянии.

176. (i) Если бы человек воспринимал или чувствовал деятельность Божественного провидения, он не действовал бы в свободе согласно разуму, и ничто не казалось бы его собственным делом. То же самое было бы, если бы он предвидел события. В данных статьях мы сделали очевидным для разумения, что закон провидения состоит в том, что человек должен действовать в свободе согласно разуму; также что все, что человек хочет, думает, говорит и делает, должно казаться его собственным делом; что без этой видимости человек не имел бы ничего своего и не был бы своим собственным человеком. Таким образом, он не имел бы самости, и ничто не могло бы быть вменено ему, и в этом случае не имело бы значения, делает ли он добро или зло, и верит ли он в Бога или находится под убеждением ада, было бы несущественно; одним словом, он не был бы человеческим существом.

[2] Мы должны теперь показать, что человек не имел бы свободы действовать согласно разуму и не было бы никакой видимости самодеятельности, если бы он воспринимал или чувствовал деятельность Божественного провидения, ибо если бы он делал это, он был бы также ведом им. Господь ведет всех людей Своим Божественным провидением, а человек лишь по видимости ведет себя сам, как было показано выше. Если бы, следовательно, человек имел живое восприятие или чувство того, что он ведом, он не осознавал бы живущей жизни и был бы побуждаем издавать звуки и действовать почти как изваяние. Если бы он все еще осознавал, что живет, он был бы ведом как связанный наручниками и оковами или как запряженное животное. Кто не видит, что человек не имел бы тогда свободы? А без свободы он был бы без разума, ибо человек думает от свободы и в свободе; все, что он так не думает, кажется ему исходящим не от него самого, а от кого-то другого. Действительно, если вы рассмотрите это внутренне, вы воспримете, что он не обладал бы мышлением, тем более разумом, а следовательно, не был бы человеческим существом.

177. Божественное провидение Господа постоянно стремится отвратить человека от зла. Если бы человек воспринимал или чувствовал эту постоянную деятельность и все же не был ведом как связанный, не боролся бы он против нее постоянно и тогда либо ссорился бы с Богом, либо вмешивался бы в Божественное провидение? Если бы он делал последнее, он также сделал бы себя Богом; если бы он делал первое, он освободил бы себя от принуждения и отрицал бы Бога. Очевидно, что две силы постоянно действовали бы тогда друг против друга: сила зла от человека и сила добра от Господа. Когда две противоположности действуют друг против друга, одна из них побеждает или они обе погибают. В данном случае, если одна побеждает, они обе погибают. Ибо зло, которое есть человеческое, не впускает добро от Господа в одно мгновение, равно как и добро от Господа не изгоняет зло от человека в одно мгновение; если бы что-то из этого было сделано в одно мгновение, у человека не осталось бы жизни. Эти и многие другие вредные результаты последовали бы, если бы человек явно воспринимал или чувствовал действие Божественного провидения. Это будет ясно продемонстрировано примерами в дальнейшем.

178. Человеку не дается предвидение событий по той же причине, а именно, чтобы он мог действовать в свободе согласно разуму. Хорошо известно, что человек хочет, чтобы то, что он любит, осуществилось, и он направляет себя к этой цели посредством рассуждения. Также известно, что то, о чем человек размышляет в своем разуме, исходит из его любви к тому, чтобы осуществить это посредством мысли. Если бы, следовательно, он знал следствие или исход посредством Божественного предсказания, его разум стал бы бездеятельным, а вместе с ним и его любовь; ибо любовь вместе с рассуждением заканчивается следствием, чтобы начаться заново. Само наслаждение разума состоит в том, чтобы с любовью предвидеть следствие в мысли, не после того, как оно достигнуто, а до того, не в настоящем, а как будущее. Так человек имеет то, что называется надеждой, которая возрастает и убывает в разуме, когда он созерцает или ожидает событие. Наслаждение исполняется в событии, а затем забывается вместе с мыслью о событии. То же самое происходило бы с событием, которое было предсказано.

[2] Человеческий разум пребывает всегда в троице, называемой целью, причиной и следствием. Если одно из них отсутствует, разум не обладает своей жизнью. Привязанность воли есть инициирующая цель; мысль разумения есть действующая причина; а телесное действие, высказывание или внешнее ощущение есть следствие от цели посредством мысли. Каждый видит, что человеческий разум не обладает своей жизнью, когда он находится только в привязанности воли и ни в чем другом, или когда он находится только в следствии. Разум не имеет жизни от одного из них отдельно, следовательно, но от трех вместе. Жизнь разума уменьшилась бы и ушла, если бы событие было предсказано.

179. Поскольку предвидение будущих событий отнимает саму человечность, которая есть действие в свободе в соответствии со своим разумом, никому не дано знать будущее; но каждому позволено формировать заключения разумом о будущем; разум тогда полностью в своей собственной жизни. Соответственно, человек не знает своей участи после смерти или не знает никакого события, пока не окажется в нем. Ибо если бы он знал, он больше не думал бы от своего внутреннего «я», как он должен действовать или жить, чтобы встретить его, но думал бы только от своего внешнего «я», что он встречает его. Это состояние закрывает внутренности его разума, где две способности его жизни, свобода и разум, особенно пребывают. Желание знать будущее рождается с большинством людей, но имеет свое происхождение в любви к злу. Оно отнимается, следовательно, у тех, кто верит в Божественное провидение; и им дается доверие, что Господь распоряжается их участью. Поэтому они не желают знать ее заранее, чтобы не вмешиваться каким-либо образом в Божественное провидение. Господь учит этому во многих изречениях в Евангелии от Луки (12:14-48).

[2] Многое из мира духов может подтвердить, что это закон Божественного провидения. При входе в этот мир после смерти большинство людей желают знать свою участь. Ответ, который они получают, заключается в том, что если они жили хорошо, их участь на небесах, а если нечестиво — в аду. Но поскольку все, включая злых, боятся ада, они спрашивают, что они должны делать и во что верить, чтобы попасть на небеса. Им отвечают, что они должны делать и верить, как они хотят, но знайте, что человек не делает добра или не верит истине в аду, только на небесах. «Как можете, ищите то, что хорошо и истинно, думая об истине и делая добро». Каждый таким образом оставлен действовать в свободе согласно разуму в духовном мире, как он был в естественном мире; но как кто действовал в этом мире, так он действует и в том, ибо жизнь каждого остается с ним, и так его участь ожидает его, ибо это участь его жизни.

180. (ii) Если бы человек видел Божественное провидение ясно, он внедрял бы себя в порядок и течение его хода и извращал бы и разрушал их. Чтобы донести это отчетливо до восприятия рационального человека, а также естественного человека, это будет проиллюстрировано примерами в таком порядке:

1. Внешние вещи так связаны с внутренними вещами, что они составляют одно во всем, что делается. 2. Человеческое существо соединяется с Господом только в некоторых внешних вещах, и если бы он делал это и во внутренних вещах, он извратил бы и разрушил весь порядок и течение хода Божественного провидения.

Как мы сказали, эти пункты будут проиллюстрированы примерами.

[2] Первое: Внешние вещи так связаны с внутренними вещами, что они составляют одно во всем, что делается. Пусть это будет проиллюстрировано примерами из нескольких вещей в теле человека. Везде в нем есть вещи внешние и внутренние. Внешние называются кожей, мембранами и покровами; внутренние — это формы, различно составленные и сотканные из нервных волокон и кровеносных сосудов. Покров над ними входит в них посредством расширений от самого себя даже до самого сокровенного, так что внешнее или покров соединяется с внутренними или органическими формами волокон и сосудов. Из этого следует, что внутренние действуют и подвергаются воздействию так, как внешнее действует или подвергается воздействию. Ибо они все постоянно связаны вместе.

[3] Возьмем, к примеру, такую обычную оболочку в теле, как плевра, которая покрывает грудную полость, а также сердце и легкие. Рассмотрите ее с анатомической точки зрения, или, если вы не знаете анатомии, проконсультируйтесь с анатомами, и вы узнаете, что эта общая оболочка посредством различных извилин и все более тонких ответвлений проникает во внутренние части легких, вплоть до мельчайших бронхиальных ветвей и самих мешочков, которые являются зачатками легких, не говоря уже о ее дальнейшем прохождении через трахею в гортань и к языку. Из этого ясно, что существует постоянная связь внешнего с внутренним; поэтому внутреннее, исходящее из самого сокровенного, действует и подвергается воздействию так же, как действует или подвергается воздействию внешнее. По этой причине, когда эта внешняя оболочка, плевра, забита, воспалена или изъязвлена, легкие страдают от своих самых сокровенных частей; если болезнь усугубляется, всякая деятельность легких прекращается, и человек умирает.

[4] То же самое верно и для любого другого места в теле. Например, это справедливо для брюшины, общей оболочки всех органов брюшной полости, а также для оболочек таких органов в отдельности, как желудок, печень, поджелудочная железа, селезенка, кишечник, брыжейка, почки и органы размножения у обоих полов. Выберите любой из этих органов, исследуйте его сами или проконсультируйтесь с теми, кто сведущ в этой науке, и вы увидите или услышите. Возьмем, к примеру, печень; вы обнаружите, что существует связь между брюшиной и этим органом, а через его оболочку — с его внутренними частями. Ибо оболочка постоянно выпускает из себя ответвления и внедрения по направлению к внутренностям и, таким образом, продолжается до самых сокровенных частей, в результате чего все целое оказывается связанным воедино. Вся форма действует или подвергается воздействию таким же образом, как действует или подвергается воздействию оболочка. То же самое верно и для остальных органов. Ибо то, что является общим, и то, что является частным, или универсальное и единичное в форме, действуют вместе посредством удивительной связи.

[5] Ниже вы увидите, что то, что происходит в естественных формах и их процессах, относящихся к движению и действиям, подобным образом происходит в духовных формах и в изменениях и вариациях их состояния, которые относятся к деятельности воли и разума. Поскольку человек соединяется с Господом в определенных внешних действиях и никто не лишен свободы действовать согласно разуму, Господь может действовать во внутреннем лишь постольку, поскольку Он, вместе с человеком, действует во внешнем. Если поэтому человек не избегает зол как грехов и не отвращается от них, то внешнее и одновременно внутреннее его мышления и воли оказываются зараженными и разрушенными, подобно тому как плевра поражается болезнью, называемой плевритом, от которой тело умирает.

[6] Второе: если бы человек одновременно находился во внутреннем, он извратил бы и разрушил весь порядок и ход Божественного Провидения. Примеры из человеческого тела также проиллюстрируют это. Если бы человек знал все механизмы воздействия двух мозгов на волокна, волокон на мышцы и мышц на действия, и благодаря этому знанию распоряжался бы ими так же, как он распоряжается своими поступками, не извратил бы и не разрушил бы он все?

[7] Если бы человек знал, как желудок переваривает пищу, как окружающие органы берут свою долю, перерабатывают кровь и распределяют ее туда, где она необходима для жизни, и если бы он распоряжался ими так, как он распоряжается внешними действиями, такими как еда и питье, не извратил бы и не разрушил бы он все? Когда он не может справиться с внешним, казалось бы, единым целым, не разрушив его роскошью и невоздержанностью, что бы он сделал, если бы в его распоряжении были внутренние процессы, бесконечные по числу? Чтобы человек не вмешивался в них по своей воле и не имел над ними контроля, внутреннее поэтому полностью изъято из ведения воли, за исключением мышц, которые являются оболочкой; более того, как они действуют, неизвестно, известно лишь то, что они действуют.

[8] То же самое можно сказать и о других органах. Приведем примеры: если бы человек распоряжался внутренним устройством глаза для зрения, уха для слуха, языка для вкуса, кожи для осязания, сердца для систолического действия, легких для дыхания, брыжейки для распределения хилуса, почек для секреции, внутренним устройством органов размножения для продолжения рода или утробы для совершенствования эмбриона и так далее, не извратил бы и не разрушил бы он упорядоченный ход Божественного Провидения в них бесчисленными способами? Как мы знаем, человек находится во внешнем, например, видит глазом, слышит ухом, чувствует вкус языком, осязает кожей, дышит легкими, оплодотворяет жену и так далее. Разве ему недостаточно знать внешнее и распоряжаться им для здоровья тела и ума? Когда он не может сделать даже этого, что произошло бы, если бы он распоряжался и внутренним? Из этого может быть ясно, что если бы человек ясно видел Божественное Провидение, он вмешался бы в порядок и ход его течения, извратил бы и разрушил бы их.

181. Подобное происходит в духовных вещах ума тому, что происходит в естественных вещах тела, по той причине, что все вещи ума соответствуют всем вещам тела. По той же причине ум приводит тело в действие во внешнем и, как правило, делает это полностью. Он движет глазами, чтобы видеть, ушами, чтобы слышать, ртом и языком, чтобы есть и пить, а также говорить, руками, чтобы действовать, ногами, чтобы ходить, органами размножения, чтобы продолжать род. Ум не только движет внешним этими способами, но и внутренним, во всей его последовательности, крайним из сокровенного и сокровенным из крайнего. Так, двигая ртом для речи, он одновременно движет легкими, гортанью, голосовой щелью, языком и губами, каждое отдельно к своей особой функции, а также соответствующим образом и лицом.

[2] Ясно тогда, что то же самое можно сказать о духовных формах ума, что было сказано о естественных формах тела, и то же самое можно сказать о духовной деятельности ума, что было сказано о естественной деятельности тела. Следовательно, Господь упорядочивает внутреннее так же, как человек упорядочивает внешнее: одним способом, если человек упорядочивает внешнее сам по себе, и другим, если он упорядочивает его под руководством Господа и в то же время как бы от себя. Ум человека также в своей общей организации есть человек, ибо это его дух, который после смерти выглядит совершенно как человеческое существо, как и в мире; отсюда сходство вещей в уме и теле. Таким образом, то, что было сказано о соединении внешнего с внутренним в теле, следует понимать как соединение внешнего с внутренним в уме, с той лишь разницей, что последнее является духовным, а первое — естественным.

182. (iii) Если бы человек ясно видел Божественное Провидение, он либо отверг бы Бога, либо сделал бы себя богом. Просто естественный человек говорит себе: «Что такое Божественное Провидение? Является ли оно чем-то иным или большим, чем выражение, которое люди переняли у священника? Кто видит в нем хоть что-то? Разве не благодаря благоразумию, мудрости, хитрости и злобе все делается в мире? Разве все остальное не является необходимостью или следствием? И разве многое не происходит случайно? Скрывается ли в этом Божественное Провидение? Как оно может скрываться в обманах и интригах? И все же говорят, что Божественное Провидение совершает все вещи. Тогда позвольте мне увидеть его, и я поверю в него. Можно ли верить в него, пока его не увидишь?»

[2] Так говорит просто естественный человек, но духовный человек говорит иначе. Признавая Бога, он также признает Божественное Провидение и видит его. Однако он не может сделать его явным для того, чье мышление направлено только на природу и исходит из природы, ибо такой человек не может возвысить свой ум над природой, увидеть что-либо из Божественного Провидения в его явлениях или прийти к выводам о Провидении из законов природы, которые также являются законами Божественной мудрости. Если бы, следовательно, он ясно видел Божественное Провидение, он погрузил бы его в природу и тем самым не только окутал бы его заблуждениями, но и осквернил бы его. Вместо того чтобы признать его, он отверг бы его, а тот, кто в сердце своем отвергает Божественное Провидение, отвергает и Бога.

[3] Либо человек думает, что Бог управляет всем, либо что природа. Тот, кто думает, что Бог, думает, что все управляется самой любовью и самой мудростью, следовательно, самой жизнью; но тот, кто думает, что природа управляет всем, думает, что все управляется теплом и светом природы, хотя они сами по себе мертвы, исходя из мертвого солнца. Разве не то, что само по себе живо, управляет тем, что безжизненно? Может ли мертвое чем-либо управлять? Если вы думаете, что безжизненное может дать жизнь самому себе, вы безумны; жизнь должна исходить от жизни.

183. Не кажется вероятным, что если бы человек ясно видел Божественное Провидение и его деятельность, он отверг бы Бога; казалось бы, он не мог бы не признать его и, таким образом, не признать Бога. И все же верно обратное. Божественное Провидение никогда не действует в согласии с любовью воли человека, но постоянно против нее. Ибо человеческое существо в силу своего наследственного зла всегда стремится в низший ад, но Господь в Своем Провидении постоянно уводит его и отстраняет от него, сначала к более мягкому аду, затем прочь от ада и, наконец, к Себе на небеса. Эта деятельность Божественного Провидения постоянна. Если бы, следовательно, человек видел или чувствовал это отстранение и увод, он разгневался бы, счел бы Бога своим врагом и отверг бы Его из-за зла своей самости. Чтобы человек не знал об этом, он удерживается в свободе и тем самым не знает ничего, кроме того, что он ведет себя сам.

[2] Но пусть примеры послужат для иллюстрации. По наследству человек хочет стать великим, а также богатым. В той мере, в какой эти любви не сдерживаются, он хочет стать еще более великим и богатым и, наконец, самым великим и самым богатым; даже тогда он не успокоился бы, а захотел бы стать более великим, чем Сам Бог, и обладать самими небесами. Эта похоть глубоко скрыта в наследственном зле и, следовательно, в жизни человека и в природе его жизни. Божественное Провидение не удаляет это зло в одно мгновение; если бы оно было удалено в одно мгновение, человек перестал бы жить; но Божественное Провидение удаляет его тихо и постепенно, без ведома человека. Оно делает это, позволяя человеку действовать согласно мышлению, которое он считает рациональным; затем различными средствами, рациональными, а также гражданскими и моральными, оно уводит его и отстраняет настолько, насколько он может быть отстранен в свободе. И зло не может быть удалено ни у кого, если оно не выйдет наружу и не будет увидено и признано; это подобно ране, которая заживает только тогда, когда ее вскрывают.

[3] Если бы, следовательно, человек знал и видел, что Господь в Своем Божественном Провидении действует таким образом против любви его жизни, источника его высшего наслаждения, он не мог бы не пойти в противоположном направлении, не разгневаться, не восстать, не говорить резкие вещи и, наконец, из-за своего зла, не отбросить деятельность Божественного Провидения, отрицая его и тем самым отрицая Бога. Он сделал бы это, особенно если бы увидел, что его успех сорван, или увидел, что он понижен в положении или лишен богатства.

[4] Но следует знать, что Господь никоим образом не уводит человека от стремления к положению и приобретения богатства, но уводит его от похоти стремиться к положению исключительно ради возвышения или ради самого себя, а также от приобретения богатства ради него самого или просто ради того, чтобы оно было. Уводя человека, Он вводит его в любовь к пользам, чтобы он рассматривал возвышение не ради себя, а ради польз, таким образом, как привязанное к пользам и только так к себе, а не как привязанное к нему, а затем к пользам; то же самое относится и к богатству. Во многих местах Слова Сам Господь учит, что Он постоянно смиряет гордых и возвышает смиренных; то, чему Он учит в нем, также является частью Его Божественного Провидения.

184. С любым другим злом, в котором человек находится по наследству, поступают подобным образом, таким как прелюбодеяние, мошенничество, месть, богохульство и другие подобные злы, ни одно из которых не может быть удалено, кроме как если человеку оставлена свобода думать и желать их, чтобы он удалил их как бы от себя. Тем не менее он может сделать это только тогда, когда признает Божественное Провидение и молится, чтобы это было сделано им. Помимо этой свободы и одновременно Божественного Провидения, злы были бы подобны яду, запертому внутри и не изгнанному, который быстро распространился бы и обрек все части на смерть, или были бы подобны болезни самого сердца, от которой все тело вскоре умирает.

185. Истину того, что было сказано, нельзя лучше узнать, чем из человеческих жизней после смерти в духовном мире. Очень многие, кто стал великим или богатым в естественном мире и в своем возвышении или богатстве считал только себя, сначала говорят о Боге и Божественном Провидении так, как будто они признавали их в сердце, но, видя тогда ясно Божественное Провидение и свою окончательную участь под ним, а именно, что им предстоит войти в ад, они объединяются там с дьяволами и не только отрицают тогда Бога, но и богохульствуют против Него. Наконец, они доходят до такого безумия, что признают более могущественных среди дьяволов своими богами и не желают ничего более страстно, чем самим стать богами.

186. Человек пошел бы против Бога, а также отверг бы Его, если бы ясно видел деятельность Божественного Провидения Бога, по той причине, что человек находится в наслаждении самолюбием, и это наслаждение составляет саму его жизнь. Поэтому, когда человек удерживается в наслаждении своей жизнью, он находится в своей свободе, ибо свобода и наслаждение составляют одно. Если бы тогда он осознал, что его постоянно уводят от его наслаждения, он разгневался бы, как на того, кто хотел уничтожить его жизнь, и счел бы его врагом. Чтобы этого не случилось, Господь в Своем Божественном Провидении не является явно, но ведет человека им так же бесшумно, как скрытый поток или попутное течение ведет судно. Следовательно, человек не знает ничего, кроме того, что он постоянно находится в своем собственном, ибо его свобода и его проприум составляют одно. Отсюда ясно, что свобода присваивает ему то, что вводит Божественное Провидение, чего не произошло бы, если бы Провидение было явным. Быть присвоенным означает стать частью своей жизни.

187. (iv) Человек может видеть Божественное Провидение с тыла, а не в лицо; также в духовном состоянии, но не в естественном. Видеть Божественное Провидение с тыла, а не в лицо, означает после того, как оно действует, а не до. Видеть его в духовном состоянии, а не в естественном, — значит видеть его с небес, а не из мира. Все, кто получает влияние с небес и признает Божественное Провидение, особенно те, кто стал духовным через реформацию, при виде того, как события принимают удивительный оборот, видят Провидение как бы из внутреннего признания и исповедуют его. Они не желают видеть его в лицо, то есть до того, как оно свершится, опасаясь, что их воля может вмешаться в какой-то из его порядков и ходов.

[2] Иначе обстоит дело с теми, кто не допускает никакого влияния с небес, а только из мира, особенно с теми, кто стал естественным, подтверждая в себе видимости. Они не видят ничего из Божественного Провидения с тыла, то есть после того, как оно свершилось, но желают видеть его в лицо, или до того, как оно свершится; и поскольку Божественное Провидение действует через средства, а они предоставляются через человека или мир, они приписывают Провидение, смотрят ли они ему в лицо или с тыла, человеку или природе, и так утверждаются в отрицании его. Они делают это приписывание потому, что их разум закрыт сверху, то есть для небес, и открыт только снизу, то есть для мира; нельзя увидеть Божественное Провидение в мирском взгляде, только в небесном. Я иногда задавался вопросом, признали бы они Божественное Провидение, если бы их разум был открыт сверху и они увидели бы, как при свете дня, что природа сама по себе мертва, а человеческий интеллект сам по себе ничто, и что именно благодаря влиянию то и другое кажется существующим. Я понял, что те, кто утвердился в пользу природы и человеческого благоразумия, не сделали бы этого признания, потому что естественный свет, втекающий снизу, немедленно погасил бы духовный свет, втекающий сверху.

189. Человек, ставший духовным через признание Бога и мудрым через отвержение проприума, видит Божественное Провидение в мире в целом и во всех и каждой вещи в нем. Глядя на естественные вещи, он видит его; на гражданские вещи, он видит его; на духовные вещи, он видит его; и в вещах одновременных, а также последовательных. Он видит его в целях, причинах, следствиях, пользах, формах, вещах великих и малых. Прежде всего он видит его в спасении людей, как то, что Иегова дал Слово, учил людей через него о Боге, о небесах, аде и вечной жизни, и Сам пришел в мир, чтобы искупить людей и спасти их. Человек видит эти и многие другие вещи и Божественное Провидение в них из духовного света в естественном свете.

* В латинском оригинале нет номера 188.

[2] Просто естественный человек, однако, не видит ничего из этих вещей. Он подобен человеку, который видит великолепный храм и слышит проповедника, просвещенного в Божественных вещах, но, вернувшись домой, утверждает, что видел только каменное здание и слышал лишь произведенные звуки. Опять же, он подобен близорукому человеку, который входит в сад, примечательный плодами всякого рода, и который, вернувшись домой, сообщает, что видел только лес и деревья. Более того, когда такие люди, став духами после смерти, возносятся на ангельские небеса, где все объекты находятся в формах, представляющих любовь и мудрость, они не видят ни одного из них, даже того, что они существуют. Я видел, как это случалось с рядом тех, кто отрицал Божественное Провидение Господа.

190. Существует много постоянных вещей, созданных для того, чтобы могли существовать непостоянные вещи. Такими константами являются упорядоченные изменения в восходе и заходе солнца, луны и звезд; их затмения из-за интерпозиций, называемые затмениями; тепло и свет от них; времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой; времена дня, утро, полдень, вечер и ночь; также атмосферы, воды и земли, рассматриваемые сами по себе; вегетативная сила в растительном царстве, она и репродуктивная в животном царстве; точно так же то, что постоянно производится, когда эти силы приводятся в действие в соответствии с законами порядка. Эти и многие другие вещи, существующие от сотворения, предусмотрены для того, чтобы могли существовать бесконечно варьирующиеся вещи, ибо то, что варьируется, может существовать только в том, что постоянно, фиксировано и определенно.

[2] Примеры проиллюстрируют это. Разнообразие растительности было бы невозможно, если бы восход и закат солнца, а также результирующие тепло и свет не были постоянными. Гармонии бесконечно разнообразны и не существовали бы, если бы атмосферы не были постоянными в своих законах, а ухо — в своей форме. Разнообразие зрения, которое также бесконечно, не существовало бы, если бы эфир в своих законах и глаз в своей организации не были постоянными; точно так же цвета, если бы свет не был постоянным. То же самое верно для мыслей, слов и действий, которые также бесконечно разнообразны; они тоже не могли бы существовать, если бы органические формы тела не были постоянными. Разве дом не должен быть устойчивым, чтобы человек мог совершать в нем множество дел? Так и храм должен быть таковым, чтобы в нем были возможны различные акты поклонения, проповеди, наставления и благочестивого размышления. Так и во многом другом.

[3] Что касается разнообразия, обнаруживаемого в постоянном, фиксированном и определенном, то оно простирается до бесконечности и не имеет конца; ни одна вещь во всей вселенной или в любой ее части никогда не бывает точно такой же, как другая, и не может быть в ходе вещей в вечности. Кто распоряжается этими вариациями, которые идут к бесконечности и вечности, чтобы они имели порядок, если не Тот, кто создал постоянное с той целью, чтобы они могли существовать в нем? И кто может распоряжаться бесконечным разнообразием жизни среди людей, кроме Того, кто есть сама жизнь, то есть сама любовь и сама мудрость? Разве может быть иначе, чем по Его Божественному Провидению, которое подобно непрерывному творению, чтобы бесконечные привязанности людей и их мысли отсюда, а значит, и сами люди, были расположены так, чтобы составлять одно? Злые привязанности и мысли от них — чтобы составлять одного дьявола, который есть ад, а добрые привязанности и мысли от них — одного Господа на небесах? Мы уже несколько раз говорили и показывали ранее, что все ангельские небеса подобны одному человеку в глазах Господа, образу и подобию Его, а весь ад напротив них — как один чудовищный человек. Это было сказано потому, что некоторые естественные люди хватаются за аргументы для своего безумия в пользу природы и собственного благоразумия даже из постоянного и фиксированного, которое должно существовать, чтобы в нем существовало переменное.

X. НЕ СУЩЕСТВУЕТ ТАКОЙ ВЕЩИ, КАК СОБСТВЕННОЕ БЛАГОРАЗУМИЕ; ОНО ТОЛЬКО КАЖЕТСЯ ТАКОВЫМ, И ОНО ДОЛЖНО ТАК КАЗАТЬСЯ; НО БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ УНИВЕРСАЛЬНО, ПОСКОЛЬКУ ОНО НАХОДИТСЯ В САМЫХ МАЛЫХ ВЕЩАХ 191. То, что не существует такой вещи, как собственное благоразумие, противоречит видимостям и, следовательно, убеждению многих. Поскольку это так, тот, кто верит, основываясь на видимости, что человеческое благоразумие делает все вещи, не может быть убежден, кроме как причинами, которые можно получить из более глубокого исследования и собрать из причин. Видимость — это следствие, и причины раскрывают, как она возникает. В качестве введения будет сказано кое-что об общей вере по этому предмету. Вопреки видимости церковь учит, что любовь и вера не от человека, а от Бога, так же как мудрость и интеллект, следовательно, и благоразумие, и в целом все добро и истина. Когда это учение принято, нужно также согласиться с тем, что не существует такой вещи, как собственное благоразумие, а оно только кажется таковым. Благоразумие исходит только из интеллекта и мудрости, и оба они — только из понимания и его постижения истины и добра. Все это принимается и верится теми, кто признает Божественное Провидение, но не теми, кто признает только человеческое благоразумие.

[2] Теперь, либо то, чему учит церковь, истинно, что вся мудрость и благоразумие от Бога, либо то, чему учит мир, что они от человека. Можно ли примирить эти взгляды каким-либо иным способом, кроме того, что то, чему учит церковь, есть истина, а то, чему учит мир, — видимость? Ибо церковь устанавливает свое учение из Слова, а мир — свое учение из проприума; и Слово — Божье, а проприум — человеческий. Поскольку благоразумие от Бога, а не от человека, христианин в своих молитвах просит Бога направлять его мысли, цели и действия, а также добавляет, что сам по себе он не может. Опять же, видя, как кто-то делает добро, он говорит, что человек был приведен к этому Богом; и так далее о многом другом. Может ли кто-то говорить так, если он внутренне не верит в это? Верить в это внутренне приходит с небес. Но когда человек размышляет и собирает аргументы в пользу человеческого благоразумия, он может верить в обратное, и это от мира. Внутренняя вера преобладает у тех, кто признает Бога в своих сердцах; внешняя вера — у тех, кто не признает Его в сердце, как бы они ни признавали устами.

192. Мы сказали, что человек, который верит, основываясь на видимости, что человеческое благоразумие делает все вещи, может быть убежден только причинами, которые можно получить из более глубокого исследования и собрать из причин. Чтобы, следовательно, причины, собранные из причин, были ясны для понимания, пусть они будут представлены в должном порядке следующим образом:

i. Все мысли человека исходят из привязанностей любви его жизни; нет и не может быть мыслей помимо них. ii. Привязанности любви жизни известны одному лишь Господу. iii. Через Свое Божественное Провидение Господь ведет привязанности любви жизни человека и в то же время мысли, из которых исходит человеческое благоразумие. iv. Своим Божественным Провидением Господь собирает привязанности всего человечества в одну форму — человеческую форму. v. Небеса и ад, которые происходят от человечества, поэтому находятся в такой форме. vi. Те, кто признавал только природу и только человеческое благоразумие, составляют ад, а те, кто признавал Бога и Его Божественное Провидение, составляют небеса. vii. Все это может быть осуществлено только тогда, когда человеку кажется, что он думает от себя и распоряжается сам.

193. (i) Все мысли человека исходят из привязанностей любви его жизни; нет и не может быть мыслей помимо них. Выше в этом трактате, а также в том, который озаглавлен «Ангельская мудрость о Божественной любви и мудрости», особенно в частях I и V, было показано, что такое любовь жизни и привязанности и мысли от них по существу, и что такое ощущения и действия, возникающие из них в теле. Поскольку это причины, из которых человеческое благоразумие исходит как следствие, здесь также нужно сказать кое-что о них. Ибо то, что было написано ранее в другом месте, не может быть так тесно связано с тем, что написано позже, как это будет, если те же вещи будут вспомнены и помещены так, чтобы обе были на виду.

[2] Ранее в этом трактате и в том, который только что упоминался о «Божественной любви и мудрости», было показано, что в Господе есть Божественная любовь и мудрость; что эти две вещи суть сама жизнь; что от этих двух у человека есть воля и понимание, воля от Божественной любви и понимание от Божественной мудрости; что сердце и легкие в теле соответствуют этим двум; что это может сделать ясным, что как пульсация сердца вместе с дыханием легких управляет всем человеком в отношении тела, так воля вместе с пониманием управляет им в отношении его ума; что таким образом в каждом есть два принципа жизни, один естественный, а другой духовный, и что естественный принцип жизни — это сердцебиение, а духовный — воля ума; что каждый присоединяет к себе супруга, с которым он сожительствует и выполняет функции жизни; и что сердце присоединяет к себе легкие, а воля — понимание.

[3] Теперь, поскольку душа воли есть любовь, а душа понимания есть мудрость, обе они от Господа, любовь есть жизнь каждого и является такой жизнью, какую она имеет в союзе с мудростью; или, что то же самое, воля есть жизнь каждого и является такой жизнью, какую она имеет в соединении с пониманием. Больше по этому предмету можно увидеть выше в этом трактате и особенно в «Ангельской мудрости о Божественной любви и мудрости», частях I и V.

194. В упомянутых трактатах также было продемонстрировано, что любовь жизни производит из себя подчиненные любви, называемые привязанностями; что они внешние и внутренние; и что, взятые вместе, они составляют одно владычество или королевство, как бы, в котором любовь жизни есть господин или король. Также было показано, что эти подчиненные любви или привязанности присоединяют к себе супругов, каждая своего собственного, внутренние привязанности — супругов, называемых восприятиями, а внешние — супругов, называемых знаниями, и каждая сожительствует со своим супругом и выполняет функции своей жизни. В каждом случае, было показано, союз подобен союзу самого бытия жизни с проявлением жизни, который таков, что одно — ничто без другого; ибо что такое бытие жизни, если оно не активно, и что такое активность жизни, если она не от самого бытия жизни? Соединение в жизни, было также показано, подобно союзу звука и гармонии, звука и речи, также, в целом, подобно союзу пульсации сердца и дыхания легких, союз, опять же, такой, что одно без другого — ничто, и каждое становится чем-то в союзе с другим. Союз должен либо быть в них, либо происходить ими.