«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

[2] Захария был в подобном состоянии, когда видел

всадника среди миртовых деревьев (1:8 и далее)

четыре рога (1:18) и человека с измерительной веревкой в руке (2:1-3 и далее)

светильник и две маслины (4:1 и далее)

летящий свиток и ефу (5:1, 6)

четыре колесницы, выходящие из-за двух гор, и коней (8:1 и далее).

В подобном состоянии был Даниил, когда видел

четырех зверей, выходящих из моря (7:1 и далее)

сражение между овном и козлом (8:1 и далее).

О том, что он видел эти вещи «в видении духа своего», сказано в 7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8, а о том, что ангел Гавриил явился ему в «видении» — в 9:21.

[3] Иоанн также был в видении духа, когда созерцал то, что описал в Апокалипсисе, например, когда видел

семь светильников и Сына Человеческого посреди них (1:12-16)

престол на небе, и Сидящего на престоле, и вокруг него четырех животных, которые были херувимами (4)

книгу жизни, взятую Агнцем (5)

коней, выходящих из книги (6)

семь ангелов с трубами (8)

открытую бездну и выходящую из нее саранчу, дракона и его битву с Михаилом (12)

двух зверей, выходящих: один из моря, а другой из земли (13)

женщину, сидящую на багряном звере (17)

разрушенный Вавилон (18)

белого коня и Сидящего на нем (19)

новое небо и новую землю, и святой Иерусалим, сходящий с неба (21)

реку воды жизни (22).

О том, что он видел это «в видении духа», сказано в 1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1, 2.

[4] Таковы были видения, которые являлись с небес взору духа этих людей, но не их телесному взору. Подобные видения не происходят в наши дни, потому что, если бы они происходили, их бы не поняли, поскольку они производятся через представления, детали которых означают внутренние вещи церкви и тайны небес. Даниил также предсказал (9:24), что они прекратятся, когда Господь придет в мир.

Дьявольские видения, однако, случались временами, будучи спровоцированы фанатичными и визионерскими духами, которые в своем бреду называли себя Святым Духом. Но эти духи теперь собраны Господом и низвергнуты в ад, отделенный от адов других. Существуют также призрачные видения, которые являются лишь иллюзиями помраченного ума.

Все это проясняет, что никто не может быть исправлен никакими видениями, кроме тех, что содержатся в Слове.

134 r. То, что никто не исправляется общением с мертвыми, ясно из слов Господа о богаче в аду и Лазаре в лоне Авраамовом.

Ибо богач сказал: Прошу тебя, отче Аврааме, послать Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Но он сказал: Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Он ответил: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк 16:27-31).

Общение с мертвыми имело бы тот же результат, что и чудеса (о которых говорилось выше), а именно: человек был бы под влиянием и принужден к богослужению на короткое время. Но поскольку это лишает человека рациональности и в то же время замыкает его злые начала, как было сказано выше, пленение или внутренняя связь разрываются, и заключенные злые начала вырываются наружу, сопровождаемые богохульством и осквернением; последнее, однако, происходит только тогда, когда духи вводят что-то догматическое из религии, чего никогда не делает добрый дух, и тем более ангел небесный.

135. Тем не менее, общение с духами — редко с ангелами небесными — возможно и было даровано многим на протяжении веков. Когда оно даровано, духи говорят с человеком на его родном языке и кратко. И те, кто говорит с позволения Господа, никогда не говорят ничего, что отнимало бы свободу разума, и не наставляют, ибо один Господь наставляет человека, делая это посредством Слова к просвещению человека (об этом в последующих номерах). Мне было дано узнать это на собственном опыте. Я говорю с духами и ангелами уже много лет. Ни один дух не осмелился и ни один ангел не пожелал сказать мне, и тем более наставить меня, о вещах в Слове или о каком-либо его учении. Один Господь наставлял меня, Тот, Кто открыл Себя мне и впоследствии продолжал являться мне, как Он делает это сейчас, как Солнце, в котором Он пребывает, как Он является ангелам, и Он просветил меня.

136. (iii) Никто не исправляется угрозами или наказаниями, так как они принуждают. Известно, что внешнее не может принудить внутреннее, но внутреннее может принудить внешнее; также известно, что внутреннее отказывается быть принуждаемым внешним и отвращается. Также известно, что внешние наслаждения склоняют согласие и любовь внутреннего; и можно также знать, что существует принужденное внутреннее и свободное внутреннее. Но все это, хотя и известно, нуждается в прояснении, ибо многое при услышании сразу воспринимается как таковое, потому что это истина и, следовательно, утверждается, но если оно не подтверждено доводами, оно может быть ослаблено аргументами, основанными на заблуждениях, и в конечном итоге отвергнуто. То, что мы сказали, известно, поэтому должно быть рассмотрено заново и обосновано рационально.

[2] Первое: Внешнее не может принудить внутреннее, но внутреннее может принудить внешнее. Кто может быть принужден верить или любить? Нельзя принудить верить больше, чем можно принудить думать, что что-то есть так, когда человек думает, что это не так, или любить больше, чем желать чего-то, чего он не желает; вера относится к мысли, а любовь — к воле. Внутреннее, однако, может быть принуждено внешним не говорить неподобающим образом против законов королевства, морали жизни или святынь церкви. Внутреннее может быть принуждено к этому угрозами и наказаниями, и оно принуждается, и должно быть принуждаемо. Но это не специфически человеческое внутреннее, а то, которое человек разделяет с животными; они тоже могут быть принуждены. Человеческое внутреннее пребывает выше этого животного внутреннего. Здесь имеется в виду человеческое внутреннее, которое не может быть принуждено.

[3] Второе: Внутреннее отказывается быть принуждаемым внешним и отвращается. Причина в том, что внутреннее желает быть в свободе и любит свободу. Ибо, как было показано, свобода относится к любви и жизни человека. Поэтому, когда внутреннее чувствует, что его подвергают принуждению, оно как бы уходит в себя, отвращается и рассматривает принуждение как своего врага. Ибо любовь, которая составляет жизнь человека, раздражается и заставляет его думать, что он тогда не сам собой и не имеет собственной жизни. Внутреннее человека таково по закону Божественного Провидения Господа, чтобы он действовал из свободы в соответствии с разумом.

[4] Очевидно, значит, что вредно принуждать людей к Божественному богослужению угрозами и наказаниями. Некоторые позволяют принуждать себя к религии, некоторые — нет. Многие из тех, кто позволяет, являются приверженцами католицизма; но это случай с теми, в ком нет ничего внутреннего в богослужении, а все внешнее. Среди тех, кто не позволяет себя принуждать, много людей английской нации, и в результате в их богослужении есть внутреннее, а внешнее исходит из внутреннего. Их внутренние стороны в отношении религии кажутся в свете духовного мира как светлые облака, а у первых — как темные облака. И то, и другое явление можно увидеть в том мире, и тот, кто пожелает, может увидеть это, когда войдет в тот мир после смерти. Более того, принудительное богослужение замыкает злые начала человека, которые скрыты тогда, как огонь в дереве под пеплом, который продолжает тлеть и распространяться, пока не вспыхнет пламенем. Но богослужение, не принудительное, а спонтанное, не замыкает злые начала; они поэтому подобны огню, который вспыхивает и гаснет. Отсюда ясно, что внутреннее отказывается быть принуждаемым внешним и отвращается. Внутреннее может принудить внешнее, потому что оно подобно господину, а внешнее — подобно слуге.

[5] Третье: Внешние наслаждения склоняют согласие и любовь внутреннего. Наслаждения бывают двух видов: разума или воли. Наслаждения разума — это также наслаждения мудрости, а наслаждения воли — также наслаждения любви; ибо мудрость принадлежит разуму, а любовь — воле. Наслаждения тела или чувств, которые являются внешними удовольствиями, действуют как одно целое с внутренними наслаждениями, которые являются наслаждениями разума и воли. Поэтому, точно так же, как внутреннее настолько противится принуждению внешним, что отвращается, оно так благосклонно смотрит на наслаждение во внешнем, что обращается к нему. Согласие следует со стороны разума, а любовь — со стороны воли.

[6] В духовном мире все дети вводятся Господом в ангельскую мудрость и через нее в небесную любовь посредством восхитительных и прелестных средств, сначала через красивые вещи в доме и прелести сада; затем через представления духовных вещей, воздействующих на внутренние стороны их умов удовольствием; и, наконец, через истины мудрости и блага любви. Таким образом, они постоянно ведомы наслаждениями в должном порядке, сначала наслаждениями любви разума и его мудрости, а затем наслаждениями любви воли, которая является любовью их жизни, которой все остальное, вошедшее через наслаждение, подчиняется.

[7] Это делается потому, что воля и разум должны быть сформированы внешним, прежде чем они будут сформированы внутренним, ибо они формируются сначала тем, что входит через физические чувства, главным образом зрение и слух; затем, когда сформированы первая воля и разум, внутреннее мысли рассматривает их как внешние стороны своего мышления и либо присоединяется к ним, либо отделяется от них, в зависимости от того, приятны они ему или нет.

[8] Следует, однако, хорошо понимать, что внутреннее разума не соединяется с внутренним воли, но именно последнее соединяется с первым и вызывает взаимный союз. Это делается внутренним воли, а вовсе не внутренним разума. Отсюда и происходит то, что человек не может быть исправлен одной лишь верой, но любовью воли, которая создает веру для себя.

[9] Четвертое: Существует принужденное внутреннее и свободное. Принужденное внутреннее встречается у тех, кто находится только во внешнем богослужении и ни в каком внутреннем. Их внутреннее состоит в мышлении и желании того, к чему принуждается внешнее. Таковы люди, которые поклоняются живым или мертвым людям или идолам, или которые полагают свою веру на чудеса. У них невозможно никакое внутреннее, которое не было бы в то же время внешним. И все же принужденное внутреннее возможно у людей, находящихся во внутреннем богослужении; оно может быть принуждено страхом или вынуждено любовью. То, что принуждено страхом, встречается у тех, кто поклоняется из страха перед мучением и огнем ада. Это внутреннее, однако, не является внутренним мысли, о котором мы говорили, а внешним мысли, называемым здесь внутренним, потому что оно причастно к мысли. Внутреннее мысли, о котором мы говорили, не может быть принуждено никаким страхом; оно может быть вынуждено любовью и страхом не суметь любить. В истинном смысле страх Божий есть не что иное. Быть вынужденным любовью и страхом не суметь в ней — это самопринуждение, а самопринуждение, как будет видно далее, не противоречит свободе и рациональности.

137. Ясно тогда, каковы принужденное богослужение и непринужденное. Принужденное богослужение — телесное, неодушевленное, неясное и печальное: телесное, потому что оно от тела, а не от ума; неодушевленное, потому что в нем нет жизни; неясное из-за отсутствия в нем понимания; и печальное, потому что в нем нет радости небес. Но богослужение непринужденное и истинное — духовное, живое, видящее и радостное: духовное, потому что в нем дух от Господа; живое, потому что в нем жизнь от Него; видящее, потому что в нем мудрость от Него; и радостное, потому что в нем небеса от Него.

138. (iv) Никто не исправляется в состояниях отсутствия свободы или рациональности. Мы показали выше, что только то, что человек делает в свободе в соответствии с разумом, становится его. Это потому, что свобода принадлежит воле, а разум — пониманию; действуя в свободе в соответствии с разумом, человек действует из воли через понимание, и то, что сделано в союзе этих двух, присваивается. Теперь, поскольку Господь желает, чтобы человек был исправлен и возрожден для того, чтобы вечная жизнь или жизнь небес могла стать его, и никто не может быть исправлен или возрожден, если благо не присвоено его воле, а истина — его пониманию, как если бы они были его, и только то может быть присвоено, что сделано в свободе воли и в соответствии с разумом понимания, никто не исправляется в состояниях отсутствия свободы или рациональности. Существует много таких состояний, но их можно свести к состояниям страха, несчастья, психического заболевания, физической болезни, невежества и интеллектуальной слепоты. О каждом из них будет сказано нечто.

139. Никто не исправляется в состоянии страха, потому что страх отнимает свободу и разум, или свободу воли и рациональность. Любовь открывает внутренние стороны ума, но страх закрывает их, и когда они закрыты, человек думает мало и только о том, что приходит в низший ум или к чувствам. Все страхи, которые нападают на низший ум, имеют такой эффект.

[2] Мы показали выше, что у человека есть внутреннее и внешнее мысли. Страх никогда не может вторгнуться во внутреннее мысли; оно всегда в свободе, будучи в жизненной любви человека. Но он может вторгнуться во внешнее мысли. Когда это происходит, внутреннее мысли закрывается, и после этого человек больше не может действовать в свободе в соответствии со своим разумом, ни быть исправленным.

[3] Страх, который вторгается во внешнее мысли и закрывает внутреннее, — это главным образом страх потери положения или выгоды. Страх гражданских наказаний или внешних церковных наказаний не закрывает внутреннее, ибо законы, касающиеся их, объявляют наказания только тем, кто говорит и действует вопреки гражданским требованиям королевства и духовным требованиям церкви, но не тем, кто думает вопреки им.

[4] Страх адского наказания вторгается во внешнее мысли, конечно, но только на несколько мгновений, часов или дней; он вскоре возвращается к своей свободе через внутреннее мысли, которое является духом человека и жизненной любовью и называется мыслью сердца.

[5] Страх потери своего положения или богатства, однако, вторгается во внешнее мысли человека, и когда это происходит, закрывает внутреннее мысли сверху для влияния с небес и делает невозможным для человека быть исправленным. Это потому, что жизненная любовь каждого от рождения — это любовь к себе и миру, а любовь к себе едина с любовью к положению, а любовь к миру — с любовью к богатству. Когда человек имеет положение или богатство, поэтому, из страха потерять их он укрепляет имеющиеся средства — будь то гражданские или церковные, и в любом случае средства к власти, — которые служат ему для положения и богатства. Человек, который еще не имеет положения или богатства, но стремится к ним, делает то же самое, но из страха, что он потеряет репутацию, которую они дают.

[6] Было сказано, что этот страх захватывает внешнее мысли и закрывает внутреннее сверху для влияния небес. Внутреннее называется закрытым, когда оно становится полностью единым с внешним, так как оно тогда не в себе, а во внешнем.

[7] Но поскольку любви к себе и миру являются адскими любовями и источниками всех злых начал, ясно, каково внутреннее мысли само по себе у людей, в которых эти любви царят и являются их жизненными любовями, а именно, что оно полно похотей злых начал всякого рода.

[8] Этого не знают люди, которые боятся потери места и богатства и сильно убеждены в своей особой религии, особенно если она обещает, что им можно поклоняться как святым, а также как правителям ада; они могут пылать, так сказать, рвением о спасении душ, и все же это от адского огня. Поскольку этот страх особенно отнимает саму рациональность и саму свободу, которые имеют небесное происхождение, ясно, что он препятствует возможности того, чтобы человек мог быть исправлен.

140. Никто не исправляется в состоянии несчастья, если он думает о Боге и взывает о помощи только тогда, ибо это принужденное состояние; поэтому, входя в свободное состояние, он возвращается к своему прежнему состоянию, когда он думал мало, если вообще думал, о Боге. Иначе обстоит дело с теми, кто боялся Бога в состоянии свободы ранее. Ибо под «бояться Бога» имеется в виду бояться оскорбить Его, а под «оскорбить Его» — грешить, и это происходит не от страха, а от любви. Разве тот, кто любит другого, не боится причинить ему боль? И чем больше он любит его, тем больше боится причинить ему боль? Без этого страха любовь безвкусна и поверхностна, только ума, а не воли. Под состояниями несчастья имеются в виду состояния отчаяния в опасности, например, в битвах, дуэлях, кораблекрушениях, падениях, пожарах, угрожающей или неожиданной потере имущества, а также должности или положения, и подобных несчастных случаях. Думать о Боге только тогда — значит думать не от Бога, а от себя. Ибо тогда ум как бы заключен в теле, поэтому не находится в свободе и не обладает тогда рациональностью, а без них исправление невозможно.

141. Никто не исправляется в состоянии психического заболевания, потому что такая болезнь отнимает рациональность и, следовательно, свободу действовать в соответствии с разумом. Весь ум болен, а не здоров; здоровый ум рационален, а больной — нет. Такие расстройства — меланхолия, ложная или фальшивая совесть, фантазии разного рода, душевное горе из-за несчастья, тревога и тоска ума из-за телесного дефекта. Иногда их рассматривают как искушения, но это не так. Истинные искушения имеют в виду духовные объекты, и в них ум мудр, но эти состояния касаются естественных объектов, и в них ум расстроен.

142. Никто не исправляется в состоянии телесной болезни, потому что его разум не находится тогда в состоянии свободы; состояние ума зависит от состояния тела. Когда тело больно, ум тоже, если не по другой причине, то потому, что он отстранен от мира. Отстраненный от мира, он действительно думает о Боге, но не от Него, ибо он не обладает свободой разума. Человек имеет эту свободу, находясь посередине между небесами и миром, таким образом может думать от небес и от мира, так же от небес о мире и от мира о небесах. Поэтому, когда он болен и думает о смерти и состоянии своей души после смерти, он не в мире, а отстранен в духе. В этом состоянии само по себе никто не может быть исправлен, но он может быть укреплен в нем, если он исправлялся до того, как заболел.

[2] Подобно и с теми, кто отрекается от мира и всякого занятия в нем и предается только мыслям о Боге, небесах и спасении; об этом подробнее в другом месте. Если те, о ком мы говорили, не были исправлены до своей болезни, то если они умирают, они становятся такими, какими были до своей болезни. Тщетно, поэтому, полагать, что можно покаяться или получить какую-то веру в болезни; ибо никакое дело не сопровождает покаяние, и нет милосердия в вере; каждое из них только устное, а вовсе не от сердца.

143. Никто не исправляется в состоянии невежества, ибо всякое исправление происходит через истины и жизнь в соответствии с ними. Поэтому те, кто не знает истин, не могут быть исправлены, но если они жаждут их с привязанностью к ним, после смерти они проходят исправление в духовном мире.

144. Также никто не может быть исправлен в состоянии слепоты разума. Они также не имеют знания истин или, следовательно, жизни, ибо разум должен учить истинам, а воля должна их исполнять; когда воля делает то, чему учит разум, человек имеет жизнь в соответствии с истинами. Когда разум слеп, однако, воля также безразлична и действует в свободе в соответствии со своим разумом только для того, чтобы совершать зло, подтвержденное в разуме, а подтверждение — это ложь. Помимо невежества, религия, которая учит слепой вере, также ослепляет разум; так же делает и ложное учение. Ибо точно так же, как истины открывают разум, ложь закрывает его. Они закрывают его сверху и открывают снизу, и открытый только снизу, разум не может видеть истины, а только подтверждать то, что человек желает, особенно ложь. Разум также ослепляется похотями зла. Пока воля находится в них, она побуждает разум подтверждать их, и насколько они подтверждены, воля не может быть в привязанностях к добру, от них видеть истины и, таким образом, быть исправленной.

[2] Возьмем, к примеру, того, кто находится в похоти прелюбодеяния: его воля, которая находится в наслаждении своей любовью, побуждает его разум подтверждать это, говоря: «Что такое прелюбодеяние? Есть ли в нем какое-то зло? Разве не происходит подобное между мужем и женой? Разве не могут родиться от этого потомки? Разве не может женщина принять более одного без вреда? Как что-то духовное входит в это?» Так думает разум, который тогда является куртизанкой воли. Настолько глупым он становится от разврата с волей, что не способен видеть, что супружеская любовь — это духовная и небесная любовь сама по себе, отражение любви между Господом и церковью, из которой она происходит; сама по себе священна и есть сама целомудренность, чистота и невинность; заставляет людей быть формами любви, поскольку партнеры могут любить друг друга из самых глубин и таким образом формировать себя в любви; также он не может видеть, что прелюбодеяние разрушает эту форму и вместе с ней образ Господа; и что отвратительно, что прелюбодей смешивает свою жизнь с жизнью мужа в жене, ибо жизнь человека — в семени.

[3] Поскольку это осквернение, ад называется прелюбодеянием, а небеса, с другой стороны, называются браком. Более того, любовь к прелюбодеянию сообщается с низшим адом, а истинная супружеская любовь — с высочайшими небесами; репродуктивные органы обоих полов также соответствуют обществам высочайших небес. Эти вещи приведены для того, чтобы было известно, насколько ослеплен разум, когда воля находится в похоти зла, и что никто не может быть исправлен в состоянии слепоты разума.

145. (v) Самопринуждение не противоречит рациональности и свободе. Мы показали, что у человека есть внутреннее и внешнее мысли; что они различимы как предшествующее и последующее или высшее и низшее; и что, будучи столь различными, они могут действовать раздельно, а также совместно. Они действуют раздельно, когда человек говорит и действует из внешнего своей мысли иначе, чем он думает и желает внутренне; они действуют совместно, когда он говорит и действует так, как думает и желает. Последнее обычно для искренних, первое — для неискренних.

[2] Поскольку внутреннее и внешнее ума столь различны, внутреннее может даже бороться с внешним и через борьбу принудить его к подчинению. Конфликт возникает, когда человек считает злые начала грехами и решает воздерживаться от них. Когда он воздерживается, открывается дверь, и похоти зла, которые занимали внутреннее мысли, изгоняются Господом, и привязанности к добру имплантируются на их месте. Это происходит во внутреннем мысли. Но наслаждения злой похоти, которые занимают внешнее мысли, не могут быть изгнаны в то же время; поэтому возникает конфликт между внутренним и внешним мысли. Внутреннее хочет изгнать эти наслаждения, потому что они являются наслаждениями зла и не согласуются с привязанностями к добру, в которых внутреннее теперь находится, и хочет ввести на их месте наслаждения добра, которые согласуются. Это то, что называется благами милосердия. Из несогласия возникает конфликт, который, если он становится суровым, называется искушением.

[3] Теперь, поскольку человек является человеком в силу внутреннего своей мысли, ибо это его самый дух, очевидно, что он принуждает себя, когда принуждает внешнее своей мысли подчиниться или принять наслаждения своих привязанностей или блага милосердия. Ясно, что это не противоречит рациональности и свободе, а в соответствии с ними; рациональность начинает борьбу, а свобода продолжает ее; сама свобода пребывает с рациональностью во внутреннем человеке и от него во внешнем.

[4] Соответственно, когда внутреннее побеждает, что оно делает, когда свело внешнее к подчинению и послушанию, человеку даруется сама свобода и сама рациональность Господом, ибо он избавлен Господом тогда от адской свободы, которая сама по себе является порабощением, введен в небесную свободу, которая есть свобода сама по себе, и ему даруется ассоциация с ангелами. Сам Господь учит (Иоанна 8:31-36), что те, кто находится в грехах, порабощены, и что Он избавляет тех, кто принимает истину от Него через Слово.

146. Пусть пример послужит для иллюстрации. Человек, который находил удовольствие в обмане и введении в заблуждение, видит и внутренне признает это грехом и решает воздерживаться от него; с этим начинается битва его внутреннего с внешним. Внутренний человек находится в привязанности к честности, но внешний все еще в наслаждении обманом. Это наслаждение, совершенно противоположное наслаждению честностью, не уступает, если не принуждено к этому, и может быть принуждено к этому только борьбой с ним. Когда битва выиграна, внешний человек входит в наслаждение любовью к честности, которая есть милосердие. Тогда удовольствие от обмана постепенно становится неприятным для него. То же самое со всеми другими грехами, с прелюбодеянием и блудом, местью и ненавистью, богохульством и ложью. Самая трудная битва из всех — с любовью к господству из любви к себе. Человек, который покоряет эту любовь, легко покоряет все другие злые любви, ибо это их вершина.

147. Пусть будет сказано кратко, как Господь изгоняет похоти зла, занимающие внутреннего человека от рождения, и на их месте дарует привязанности к добру, когда человек со своей стороны удаляет злые начала как грехи. Ранее было показано, что человек обладает естественным, духовным и небесным умом, что он находится только в естественном уме, пока он находится в похотях зла и их наслаждениях, и что в это время духовный ум закрыт. Но как только человек при самоисследовании признает злые начала грехами против Бога, потому что они противоречат Божественным законам, и соответственно решает воздерживаться от них, Господь открывает духовный ум, входит в естественный через привязанности к истине и добру, входит в разум и через разум приводит в порядок то, что расстроено внизу в естественном. Именно это поражает человека как битва, и поражает тех, кто много предавался наслаждениям зла, как искушение, ибо когда порядок его мышления инвертирован, низший ум испытывает боль.

Поскольку битва идет против того, что находится в самом человеке и что он чувствует своим, и никто не может бороться против самого себя, кроме как из более внутреннего «я» и из свободы в нем, следует, что внутренний человек борется против внешнего и делает это из свободы, и принуждает внешнее подчиниться. Это, значит, принуждение себя, и, ясно, это не противоречит свободе и рациональности, а в соответствии с ними.

148. Каждый желает быть свободным, более того, и избавиться от несвободы или рабства. Мальчик под началом хозяина желает быть сам себе хозяином и таким образом свободным; так каждый слуга под началом своего господина или служанка под началом своей госпожи. Каждая девушка желает покинуть отчий дом и выйти замуж, чтобы свободно действовать в собственном доме; и каждый мальчик, который желает работать, войти в бизнес или занимать какую-то должность, желает быть освобожденным от своего подчинения другим и быть в своем собственном распоряжении. Все те, кто служит добровольно, чтобы быть свободными, принуждают себя, и делая это, действуют из свободы в соответствии с разумом, но из внутренней свободы, которой внешняя свобода рассматривается как слуга. Мы добавляем это, чтобы подтвердить факт, что самопринуждение не противоречит рациональности и свободе.

149. Одна причина, почему человек не желает подобным образом выйти из духовного рабства в духовную свободу, заключается в том, что он не знает, что есть то и другое; он не имеет истин, чтобы учить этому, и без них духовное рабство считается свободой, а духовная свобода — рабством. Вторая причина заключается в том, что религия христианского мира закрыла разум, а «вера одна» запечатала его. Каждая построила железную стену вокруг себя в догмате, что теологические вопросы превосходят и не могут быть приближены разумом, но предназначены для слепых, а не видящих. Поэтому истины, которые учили бы, что такое духовная свобода, были скрыты. Третья причина заключается в том, что немногие исследуют себя и видят свои грехи, и тот, кто не видит и не оставляет их, находится в свободе, которую имеют грехи, которая есть адская свобода, сама по себе порабощение. Видеть небесную свободу, которая есть подлинная свобода, из той свободы — это как пытаться увидеть дневной свет в кромешной тьме или солнечный свет из-под черного облака. Так случается, что не известно, что такое небесная свобода, или что разница между ней и адской свободой подобна разнице между тем, что живое, и тем, что мертвое.

150. (vi) Внешний человек должен быть исправлен внутренним, а не наоборот. Под внутренним и внешним человеком имеется в виду то же, что под внешним и внутренним мысли, о чем часто говорилось ранее. Внешнее должно быть исправлено внутренним, потому что внутреннее вливается во внешнее, а не наоборот. Ученый мир знает, что духовное вливается в естественное, а не наоборот, ибо разум диктует это; церковь знает, что внутренний человек должен сначала быть очищен и сделан новым, а внешний — им затем, потому что Господь учит этому. Он делает это словами:

Горе вам... лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Слепой фарисей, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф 23:25, 26).

Мы показали в ряде мест в трактате «Божественная Любовь и Мудрость», что разум диктует это. Ибо то, чему учит Господь, Он дает человеку видеть рационально. Это человек делает двумя способами: в одном он видит в себе, что что-то есть так, услышав это; в другом он постигает это доводами для этого. Видение в себе происходит во внутреннем человеке, а понимание через рассуждение — во внешнем человеке. Кто не воспринимает внутри себя, когда слышит, что внутренний человек должен быть очищен первым, а внешний — им? Но тот, кто не принимает общую идею этого через влияние с небес, может сбиться с пути, когда консультируется с внешним этой мысли; из него одного никто не видит, кроме того, что внешние дела милосердия и благочестия спасительны помимо внутреннего. Так и в других вещах, как то, что зрение и слух вливаются в мысль, а обоняние и вкус — в восприятие, то есть, что внешнее вливается во внутреннее, когда верно обратное. Видимость того, что то, что увидено и услышано, вливается в мысль, — это заблуждение, ибо разум совершает видение в глазу и слышание в ухе, а не наоборот. Так и во всем остальном.

151. Но здесь следует сказать нечто о том, как внутренний человек исправляется и им — внешний. Внутренний человек исправляется не только знанием, пониманием и мудростью, следовательно, не только мышлением; но желанием того, чему они учат. Когда человек знает, понимает и имеет мудрость видеть, что небеса и ад существуют и что все зло от ада, а все добро от небес, и если он тогда не желает зла, потому что оно от ада, но добра, потому что оно от небес, он сделал первый шаг в исправлении и находится на пороге из ада в небеса. Когда он продвигается дальше и решает воздерживаться от злых начал, он на втором шаге в исправлении и находится вне ада, но еще не на небесах; это он созерцает над собой. Должно быть это внутреннее, чтобы человек был исправлен, но он не исправлен, если внешнее не исправлено так же, как внутреннее. Внешнее исправляется внутренним, когда внешнее воздерживается от злых начал, против которых внутреннее направляет свою волю, потому что они адские, и еще более исправляется, когда внешнее избегает и борется против злых начал. Таким образом, внутреннее обеспечивает волю, внешнее — дело. Ибо если человек не делает дела, которое он желает, внутренне он не желает его, и в конечном итоге он желает не делать его.

[2] Можно увидеть из этих немногих соображений, как внешний человек исправляется внутренним. Это также имеется в виду словами Господа к Петру:

Иисус сказал: Если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Петр сказал Ему: не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус сказал ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь (Ин 13:8-10).

Под «умыванием» имеется в виду духовное умывание, которое есть очищение от злых начал; под «умыванием головы и рук» имеется в виду очищение внутреннего человека, а под «умыванием ног» — очищение внешнего. То, что когда внутренний человек был очищен, внешний должен быть, имеется в виду этим: «Омытому нужно только ноги умыть». То, что все очищение от злых начал есть дело Господа, имеется в виду этим: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Мы показали во многих местах в «Arcana Caelestia», что у иудеев умывание представляло очищение от злых начал, что это означается «умыванием» в Слове, и что очищение естественного или внешнего человека означается «умыванием ног».

152. Поскольку человек имеет внутреннее и внешнее и каждое должно быть исправлено для того, чтобы человек был исправлен, и поскольку никто не может быть исправлен, если он не исследует себя, не видит и не признает свои злые начала, а затем не оставляет их, не только внешнее должно быть исследовано, но и внутреннее также. Если человек исследует только внешнее, он видит только то, что он совершил в деле, и что он не убил, не прелюбодействовал, не украл, не произнес ложного свидетельства и так далее. Он исследует телесные злые начала, а не те, что в его духе; однако злые начала духа должны быть исследованы, если человек должен быть способен к исправлению. Человек живет как дух после смерти, и все злые начала в его духе сохраняются. Дух исследуется только тогда, когда человек обращает внимание на свои мысли, прежде всего на свои намерения, ибо это мысли от воли. Там злые начала существуют в своем источнике и корнях, то есть в своих похотях и наслаждениях. Если они не увидены и не признаны, человек все еще в злых началах, хотя он, возможно, не совершил их внешне. То, что думать с намерением — значит желать и делать, ясно из слов Господа:

Если кто посмотрит на женщину другого, чтобы пожелать ее, он уже совершил прелюбодеяние с ней в сердце своем (Мф 5:28).

* См. сноску к № 111.

Такое самоисследование есть исследование внутреннего человека, и от него внешний человек истинно исследуется.

153. Я часто удивлялся, что хотя весь христианский мир знает, что злые начала должны быть избегаемы как грехи, иначе они не прощаются, и что если они не прощены, нет спасения, все же едва ли один человек из тысяч понимает это. Запрос об этом был сделан в духовном мире, и было обнаружено, что это так. Любой в христианском мире знает это из увещеваний, читаемых тем, кто посещает Святую Вечерю, в которых это публично заявлено; и все же, когда их спрашивают, знают ли они это, они отвечают, что не знают и не знали. Причина в том, что они не обращали на это внимания, и большинство говорит, что они думали только о вере и спасении одной лишь верой. Я также удивлялся, что «вера одна» закрыла их глаза, так что те, кто утвердил себя в ней, не видят ничего в Слове, когда читают его о любви, милосердии и делах. Это как будто они распространяют «веру» по всему Слову, как сурик распространяется по письму, так что ничего под ним не видно; если что-то и видно, оно поглощается верой и объявляется верой.

VIII. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН БЫТЬ ВЕДОМ И НАУЧЕН ГОСПОДОМ С НЕБЕС ПОСРЕДСТВОМ СЛОВА И УЧЕНИЯ И ПРОПОВЕДИ ИЗ НЕГО, И ЭТО ПО ВСЕЙ ВИДИМОСТИ КАК ОТ СЕБЯ 154. Видимость такова, что человек ведом и научен самим собой; в действительности он ведом и научен одним Господом. Те, кто утверждает видимость в себе, а не реальность в то же время, не способны удалить злые начала из себя как грехи, но те, кто утверждает видимость и в то же время реальность, могут сделать это; ибо злые начала удаляются как грехи по видимости человеком, но в действительности Господом. Последние могут быть исправлены, а первые — нет.

[2] Все, кто утверждает видимость в себе, а не реальность также, являются идолопоклонниками внутренне, ибо они — поклонники себя и мира. Если у них нет религии, они становятся поклонниками природы и, таким образом, атеистами; если у них есть какая-то религия, они становятся поклонниками людей и изображений. Таковые имеются в виду сейчас в первой заповеди Декалога среди тех, кто поклоняется другим богам. Те, однако, кто утверждает в себе видимость, а также реальность, становятся поклонниками Господа, ибо Он поднимает их из того, что есть их собственное, в чем находится видимость, проводит их в свет, в котором находится реальность и который есть реальность, и дает им воспринимать внутренне, что они не ведомы и не научены собой, а Им.

[3] Рациональная способность тех и других может казаться многим почти одинаковой, но она различается. У тех, кто одновременно в видимости и реальности, это духовная способность рассуждения, но у тех, кто в видимости, но не одновременно в реальности, это естественная способность рассуждения; ее можно сравнить с садом в зимнем свете, а духовную способность рассуждения — с садом в весеннем свете. Но если эти вещи [будут] в том, что следует, в таком порядке:

i. Человек ведом и научен одним Господом. ii. Он ведом и научен одним Господом через и от ангельских небес. iii. Он ведом Господом через влияние и научен через просвещение. iv. Человек научен Господом через Слово и учение и проповедь из него, таким образом непосредственно одним Им. v. Человек ведом и научен во внешнем Господом по всей видимости как от себя.

155. (i) Человек ведом и научен одним Господом. Это вытекает как общее следствие из всего, что было продемонстрировано в трактате «Божественная Любовь и Мудрость»; из того, что было сказано в Части I о Божественной любви и мудрости Господа; в Части II о солнце духовного мира и солнце естественного мира; в Части III о степенях; в Части IV о сотворении вселенной; и в Части V о сотворении человека.

156. Человек ведом и научен одним Господом в том, что он живет одним Господом; ибо его жизненная воля ведома, а его жизненный разум научен. Но это противоречит видимости, ибо человеку кажется, что он живет сам по себе, и все же истина в том, что он живет от Господа, а не от себя. Человек не может, однако, получить чувственное восприятие этого, пока он в мире (видимость того, что он живет сам по себе, не отнимается, ибо без нее человек — не человек). Это должно быть установлено доводами, поэтому, которые затем должны быть подтверждены опытом и, наконец, Словом.

157. То, что человек имеет жизнь только от Господа, а не от самого себя, устанавливается следующими соображениями: 1. Существует единственная сущность, субстанция и форма, из которой существуют все сотворенные сущности, субстанции и формы. 2. Эта единственная сущность, субстанция и форма есть Божественная любовь и мудрость, от которой происходит все, что в человеке относится к любви и мудрости. 3. Она также есть само добро и сама истина, к которым относится все сущее. 4. Подобным образом она есть жизнь, от которой происходит жизнь всех и вся. 5. Далее, этот единственный и Самый Себя есть вездесущий, всеведущий и всемогущий. 6. Этот единственный и Самый Себя есть Господь от вечности, или Иегова.

[2] 1. Существует единственная сущность, субстанция и форма, из которой существуют все сотворенные сущности, субстанции и формы. Это было продемонстрировано в трактате «Божественная любовь и мудрость» (nn. 44-46). Во II части было показано, что солнце ангельских небес, которое исходит от Господа и в котором Он пребывает, есть единственная субстанция и форма, из которой существует все сотворенное, а также что ничто не может существовать или возникнуть иначе, как от него. В III части было показано, что все вещи возникают из этого солнца посредством производных согласно степеням.

[3] Кто не воспринимает разумом и не признает, что существует некая единая сущность, от которой происходит всякая сущность, или единое бытие, от которого происходит всякое бытие? Что может существовать отдельно от бытия, и чем может быть бытие, от которого происходит всякое иное бытие, кроме как самим бытием? Само бытие также уникально и есть бытие в самом себе. Поскольку это так (и каждый воспринимает и признает это разумом, или, если нет, может это сделать), что еще следует, как не то, что это Бытие, само Божественное, Иегова, есть все во всем в том, что есть или возникает?

[4] То же самое, если мы скажем, что существует единственная субстанция, от которой происходят все вещи, и поскольку нет субстанции без формы, то существует единая форма, от которой происходят все вещи. В упомянутом выше трактате мы показали, что солнце ангельских небес и есть та самая субстанция и форма, а также показали, как эта сущность, субстанция и форма варьируются в сотворенных вещах.

[5] 2. Эта единственная сущность, субстанция и форма есть Божественная любовь и мудрость, от которой происходит все, что в человеке относится к любви и мудрости. Это также было полностью продемонстрировано в трактате «Божественная любовь и мудрость». Все, что в человеке кажется живым, относится к его воле и разумению; любой может воспринять разумом и признать, что эти двое составляют его жизнь. Что еще значит «Я хочу это» или «Я понимаю это», или «Я люблю это», или «Я думаю это»? И поскольку человек хочет того, что любит, и думает о том, что понимает, все вещи воли относятся к любви, а вещи разумения — к мудрости. Поскольку никто не имеет любви или мудрости от самого себя, но только от Того, кто есть сама любовь и сама мудрость, они исходят от Господа от вечности, или Иеговы. Если бы это было не так, человек был бы самой любовью и самой мудростью, то есть Богом от вечности, от чего содрогается сам человеческий разум. Может ли что-либо существовать иначе, как от предшествующего себе? Или предшествующее себе существовать иначе, как от того, что предшествует ему? И, наконец, от первого или от непроизводного бытия?

[6] 3. Она также есть само добро и сама истина, к которым относится все сущее. Каждый, обладающий разумом, соглашается и признает, что Бог есть само добро и сама истина, равно как и то, что всякое добро и истина исходят от Него, а следовательно, любое добро и истина могут происходить только от самого добра и самой истины. Все это признается каждым рациональным человеком, когда он впервые слышит об этом. Когда же говорится, что все в воле и разумении, в любви и мудрости, или в привязанности и мысли у человека, ведомого Господом, относится к добру и истине, из этого следует, что все, что такой человек хочет и понимает, или любит и имеет в качестве своей мудрости, или чем бывает затронут и о чем думает, исходит от Господа. Отсюда каждый в церкви знает, что любое добро и истина, которые человек имеет в себе, не являются добром и истиной, кроме как в той мере, в какой они от Господа. Поскольку это истинно, все, что такой человек хочет и думает, исходит от Господа. В последующих номерах будет показано, что злой человек не может хотеть и думать ни из какого иного источника.

[7] 4. Эта единственная сущность, субстанция и форма есть также жизнь, от которой происходит жизнь всех и вся. Это мы показали во многих местах трактата «Божественная любовь и мудрость». При первом же упоминании человеческий разум также соглашается и признает, что вся жизнь человека есть жизнь воли и разумения, ибо если их отнять, он перестает жить, или, что то же самое, что вся его жизнь есть жизнь любви и мысли, ибо если их отнять, он не живет. Поскольку все в воле и разумении или все в любви и мысли человека исходит от Господа, вся его жизнь, как мы сказали выше, исходит от Него.

[8] 5. Этот единственный и Самый Себя есть вездесущий, всеведущий и всемогущий. Это также признает каждый христианин согласно своему вероучению, и каждый язычник согласно своей религии. Вследствие этого, где бы человек ни находился, он думает, что Бог присутствует там и что он молится Богу, который рядом; думая и молясь так, люди не могут не думать, что Бог везде, то есть вездесущ; равно как и всеведущ и всемогущ. Поэтому каждый, молящийся Богу, умоляет Его от всего сердца вести его, потому что Он может вести его; таким образом он признает Божественную вездесущность, всеведение и всемогущество, обращая при этом свое лицо к Господу; после чего истина втекает от Господа.

[9] 6. Этот единственный и Самый Себя есть Господь от вечности, или Иегова. В «Учении Нового Иерусалима о Господе» было показано, что Бог един по сущности и по Лицу и что Он есть Господь, и что само Божественное, называемое Иегова Отец, есть Господь от вечности; что Божественное Человеческое есть Сын, зачатый от Его Божественного от вечности и рожденный в мире; и что исходящее Божественное есть Святой Дух. Он называется «Самым Себя» и «единственным» потому, что, как было сказано, Господь от вечности, или Иегова, есть сама жизнь, будучи самой любовью и самой мудростью, или самим добром и самой истиной, от которых происходят все вещи. То, что Господь сотворил все вещи из Себя, а не из ничего, можно увидеть в трактате «Божественная любовь и мудрость», nn. 282-284, 349-357. Таким образом, истина о том, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом, обосновывается доводами.

158. Эта же истина утверждается в ангелах не только доводами, но и живыми восприятиями, особенно у ангелов третьего неба. Они воспринимают влияние Божественной любви и мудрости от Господа. Воспринимая это и в своей мудрости осознавая, что любовь и мудрость суть жизнь, они провозглашают, что живут от Господа, а не от самих себя, и не только говорят так, но любят и желают, чтобы это было так. И все же они пребывают в полной видимости того, что живут от самих себя, более того, в этой видимости они пребывают сильнее, чем другие ангелы. Ибо, как было показано выше (nn. 42-45), чем ближе кто-либо соединен с Господом, тем отчетливее он кажется себе самим собой и тем яснее осознает, что он принадлежит Господу. Уже много лет мне даровано пребывать в подобном одновременном восприятии и видимости, и я полностью убежден, что не хочу и не думаю ничего от себя, но что это лишь кажется исходящим от меня; мне также было даровано любить и желать, чтобы это было так. Эту же истину можно подтвердить многим другим из духовного мира, но этих двух ссылок сейчас должно быть достаточно.

159. Из следующих мест в Слове ясно, что жизнь принадлежит одному лишь Господу.

Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25).

Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6).

Слово было Бог... и в Нем была жизнь; и жизнь была свет человеков (Ин. 1:1, 4).

«Слово» в этом отрывке — это Господь.

Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5:26).

Из следующего ясно, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом:

Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5).

Не может человек принимать ничего, если не будет дано ему с неба (Ин. 3:27).

Не можешь ни одного волоса сделать белым или черным (Мф. 5:36).

Под «волосом» в Слове подразумевается самое малое из всего.

160. В дальнейшем в отдельной статье будет показано, что жизнь злых имеет тот же источник; сейчас это будет лишь проиллюстрировано сравнением. Тепло и свет втекают от солнца мира одинаково как в деревья, приносящие плохие плоды, так и в деревья, приносящие хорошие плоды, и они одинаково оживляются и растут. Разницу создают формы, в которые втекает тепло, а не само тепло. То же самое со светом, который превращается в различные цвета в зависимости от форм, в которые он втекает. Цвета бывают красивыми и яркими или уродливыми и мрачными, и все же это один и тот же свет. Так обстоит дело и с влиянием духовного тепла, которое само по себе есть любовь, и духовного света, который сам по себе есть мудрость, от солнца духовного мира. Формы, в которые они втекают, вызывают разнообразие, но не в самом тепле, которое есть любовь, или в том свете, который есть мудрость. Формы, в которые они втекают, — это человеческие разумы. Из этих соображений ясно, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом.

161. Что же такое жизнь животных, было показано выше (nn. 74, 96), а именно, что это жизнь лишь естественной привязанности с сопутствующим ей знанием, и опосредованная жизнь, соответствующая жизни человеческих существ в духовном мире.

162. (ii) Человек ведом и наставляем одним лишь Господом через ангельские небеса и от них. Мы говорим «через» ангельские небеса и «от них», но то, что Он делает это «через» ангельские небеса, есть факт видимости, тогда как «от них» — это реальность. Кажется, что Господь ведет и наставляет через ангельские небеса, потому что Он является над этими небесами как солнце, но реальность в том, что Он делает это от небес, потому что Он пребывает на небесах, как душа в человеке. Ибо Господь вездесущ и не находится в пространстве, как было показано выше. Поэтому расстояние есть видимость согласно соединению с Ним, а соединение — согласно принятию любви и мудрости от Него. Поскольку никто не может быть соединен с Господом так, как Он существует в Самом Себе, Он является ангелам на расстоянии как солнце; тем не менее Он пребывает в ангельских небесах, как душа в человеке. Он подобным образом пребывает в каждом небесном обществе и в каждом ангеле, ибо душа человека есть душа не только человека в целом, но и каждой его части.

[2] Согласно видимости, Господь управляет всеми небесами и через них миром от солнца, которое исходит от Него и в котором Он пребывает (о солнце см. Часть II трактата «Божественная любовь и мудрость»), и каждому позволено говорить согласно видимости, более того, он не может поступать иначе. Каждому, кто не обладает самой мудростью, также позволено думать, что Господь управляет каждым и всеми вещами от Своего солнца и управляет миром через ангельские небеса. Ангелы низших небес думают согласно видимости, но ангелы высших небес говорят, конечно, в соответствии с видимостью, но думают согласно реальности, а именно, что Господь управляет вселенной от ангельских небес, то есть от Самого Себя.

[3] Можно проиллюстрировать солнцем мира, что простые и мудрые говорят одинаково, но думают не одинаково. Все говорят согласно видимости, что солнце восходит и заходит. Несмотря на то, что они так говорят, мудрые думают, что оно стоит на месте, что опять же является реальностью, так же как другое есть видимость. То же самое можно проиллюстрировать на примере видимостей в духовном мире, ибо пространство и расстояние кажутся там существующими, но являются несходствами привязанностей и вытекающих из них мыслей. То же верно и в отношении явления Господа в Его солнце.

163. Мы кратко скажем, как Господь ведет и наставляет каждого от ангельских небес. В трактате «Божественная любовь и мудрость» и выше в настоящем трактате, а также в работе «О небесах и аде», опубликованной в Лондоне в 1758 году, из увиденного и услышанного стало известно, что ангельские небеса являются перед Господом как один человек, и каждое небесное общество подобным образом, и именно поэтому каждый ангел или дух есть человек в совершенной форме. В упомянутых трактатах также было показано, что небеса являются небесами не из чего-либо, принадлежащего ангелам, а из их принятия Божественной любви и мудрости от Господа. Отсюда может быть очевидно, что Господь управляет всеми ангельскими небесами как одним человеком, и поскольку небеса сами по себе есть человек, они являются самим образом и подобием Господа, и Господь управляет ими, как душа управляет своим телом. Поскольку всем человечеством управляет Господь, оно управляется Господом не через небеса, а от небес, следовательно, Им Самим, ибо Он и есть небеса, как мы сказали.

164. Однако это тайна ангельской мудрости, и поэтому она не может быть постигнута человеком, если его духовный разум не был открыт; ибо такой человек, который соединен с Господом, есть ангел. Из того, что предшествовало, он может постичь следующее:

1. Люди, как и ангелы, пребывают в Господе, а Господь в них согласно их соединению с Ним, или, что то же самое, согласно их принятию любви и мудрости от Него. 2. Каждому из них отведено место в Господе, а значит, на небесах, согласно природе соединения или принятия Его. 3. Каждый на своем месте имеет свое собственное состояние, отличное от состояния других, и черпает свою долю из общего согласно своему положению, функции и нужде, точно так же, как каждая часть в человеческом теле. 4. Каждый приводится Господом на свое место согласно своей жизни. 5. Каждый человек с младенчества вводится в этого Божественного человека, чьей душой и жизнью является Господь, и внутри него, а не вне его, ведом и наставляем от Его Божественной любви согласно Его Божественной мудрости; но поскольку человек не лишен свободы, он может быть ведом и наставляем лишь в той мере, в какой он восприимчив, как бы от самого себя. 6. Те, кто восприимчив, проводятся к своим местам через бесконечный лабиринт извилистыми путями, подобно тому как хилус переносится через брыжейку и млечные сосуды в ней к своему резервуару, а оттуда в кровь через грудной проток, и так к своему месту. 7. Те, кто не восприимчив, отделяются от тех, кто внутри Божественного человека, подобно тому как экскременты и моча удаляются из человека.

Это тайны ангельской мудрости, которые человек может постичь в некоторой степени; есть много других, которые он не может.

165. (iii) Человек ведом Господом через влияние и наставляем через просвещение. Человек ведом через влияние Господом, потому что «быть ведомым» и «втекать» относятся к любви и воле; и он наставляем Господом через просвещение, потому что «быть наставляемым» и «просвещенным» относятся к мудрости и разумению. Известно, что каждый человек ведом самим собой от своей собственной любви и согласно ей другими, а не своим разумением. Он ведом своим разумением и согласно ему лишь постольку, поскольку его любовь или его воля побуждают разумение, и тогда можно сказать, что его разумение также ведомо. Даже тогда ведомо не разумение, а воля, которая побуждает его.

Термин «влияние» используется потому, что обычно говорят, что душа втекает в тело; влияние духовно, а не физически, как мы показали выше, и душа или жизнь человека есть его любовь или воля. По другой причине влияние сравнимо с током крови в сердце и из сердца в легкие. Мы показали в трактате «Божественная любовь и мудрость», что сердце соответствует воле, а легкие соответствуют разумению, и что соединение воли с разумением подобно течению крови из сердца в легкие.

166. Человек, однако, наставляется через просвещение; быть наставляемым и быть просвещенным говорится о разумении. Ибо разумение, или внутреннее зрение человека, просвещается духовным светом точно так же, как глаз, или внешнее зрение человека, — естественным светом. То и другое также наставляются сходным образом; внутреннее зрение, однако, которое есть зрение разумения, — духовными объектами, а внешнее зрение, или зрение глаза, — естественными объектами. Существует духовный свет и естественный свет, один похож на другой по внешнему виду, но несходен по внутреннему виду. Ибо естественный свет исходит от солнца естественного мира и поэтому сам по себе мертв, но духовный свет, который исходит от солнца духовного мира, сам по себе живой. Этот свет, а не свет природы, просвещает человеческий интеллект. Естественный и рациональный свет исходит от него, а не от света природы, и здесь называется естественным и рациональным, потому что он духовно-естественный.