«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

[2] Рассмотрите, например, звук. Тот, кто думает, что звук — это что-то, если в нем нет ничего отличительного, сильно ошибается. Он также соответствует привязанности в человеке, и поскольку в нем всегда есть что-то отличительное, привязанность любви человека узнается по звуку его голоса в речи, а его мысль узнается по разнообразным звукам, которыми является речь. Отсюда мудрейшие ангелы воспринимают просто по звуку его голоса любовь жизни человека вместе с некоторыми привязанностями, которые являются ее производными. Это было отмечено для того, чтобы было известно, что никакая привязанность невозможна без ее мысли, и никакая мысль без ее привязанности. Больше по этому предмету можно увидеть выше в этом трактате и в «Ангельской мудрости о Божественной любви и мудрости».

195. Поскольку любовь жизни имеет свое наслаждение, а ее мудрость — свое удовольствие, и точно так же каждая привязанность, которая по существу является меньшей любовью, производной от любви жизни, как поток от своего источника или ветвь от дерева или артерия от сердца, поэтому каждая привязанность имеет свое наслаждение, а восприятие или мысль от нее — свое удовольствие. Следовательно, эти наслаждения и удовольствия составляют жизнь человека. Что такое жизнь без радости и удовольствия? Она вовсе не одушевлена, а неодушевленна. Уменьшите наслаждение и удовольствие, и вы станете холодными и оцепенелыми; отнимите их, и вы испустите дух и умрете. Жизненное тепло исходит от наслаждений привязанностей и удовольствий восприятий и мыслей.

[2] Поскольку каждая привязанность имеет свое наслаждение, а мысль от нее — свое удовольствие, может быть ясно, откуда добро и истина и что они по существу. Все, что является наслаждением чьей-то привязанности, есть его добро, а его истина — то, что приятно мысли от этой привязанности. Ибо каждый называет добром то, что он чувствует в любви своей воли как приятное, и называет истиной то, что он тогда воспринимает в мудрости своего понимания как приятное. И приятное, и удовольствие вытекают из любви жизни, как вода из источника или кровь из сердца; вместе они подобны элементу или атмосфере, в которой находится весь ум человека.

[3] Эти две вещи, наслаждение и удовольствие, духовны в уме и естественны в теле, и в каждом составляют жизнь человека. Из этого ясно, что в человеке называется добром и что называется истиной; точно так же, что в человеке называется злом и ложью; все, что разрушает наслаждение его привязанности, есть зло для него, а что разрушает удовольствие его мысли от нее — ложь для него. Ясно, более того, что зло из-за наслаждения в нем и ложь из-за удовольствия в ней могут называться добром и истиной и считаться добром и истиной. Добро и истина — это действительно изменения и вариации состояния в формах ума, но они воспринимаются и имеют жизнь только через наслаждения и удовольствия, которые они могут дать. Это отмечено для того, чтобы стало известно, что такое привязанность и мысль в их жизни.

196. Поскольку не тело, а ум человека мыслит и делает это из наслаждения своей привязанности, и поскольку ум человека — это его дух, который живет после смерти, дух человека есть не что иное, как привязанность и мысль от нее. Совершенно ясно из духов и ангелов в духовном мире, что мысль не может существовать отдельно от привязанности, ибо они все мыслят из привязанностей любви своей жизни; наслаждения этих привязанностей сопровождают каждого как его атмосфера, и все объединены этими сферами, выдыхаемыми из привязанностей их мыслями. Характер каждого также узнается по сфере его жизни. Из этого можно увидеть, что всякая мысль исходит из привязанности и является формой этой привязанности. То же самое относится к отношениям между волей и пониманием, добром и истиной, милосердием и верой.

197. (ii) Привязанности любви жизни человека известны одному лишь Господу. Человек знает свои мысли и свои намерения в них, потому что он видит их в себе, и поскольку всякое благоразумие исходит из них, он видит это тоже внутри себя. Тогда, если любовь его жизни — самолюбие, он начинает гордиться своим собственным интеллектом, приписывает благоразумие себе, собирает аргументы в его поддержку и, таким образом, отступает от признания Божественного Провидения. Почти то же самое происходит, если любовь к миру — это любовь его жизни, но тогда он не отступает в такой же степени. Из этого ясно, что эти две любви приписывают все вещи человеку и его благоразумию и при внутреннем исследовании не приписывают ничего Богу и Его Провидению. Когда люди, которые делают это, случается, слышат, что реальность такова, что не существует такой вещи, как человеческое благоразумие, но что Божественное Провидение единолично управляет всеми вещами, они смеются над этим, если они законченные атеисты; если они хранят в памяти что-то от религии и им говорят, что вся мудрость от Бога, они соглашаются при первом же услышании, но внутренне в своем духе отрицают это. Таковы особенно священники, которые любят себя больше, чем Бога, и мир больше, чем небеса, или, что то же самое, поклоняются Богу ради положения или богатства, и все же проповедовали, что милосердие и вера, все добро и истина, вся мудрость тоже, и на самом деле благоразумие — от Бога, и ни одно из них не от человека.

[2] В духовном мире я однажды слышал, как два священника спорили с неким королевским послом о человеческом благоразумии, от Бога ли оно или от человека, и спор был жарким. Все трое верили одинаково в сердце, а именно, что человеческое благоразумие делает все, а Божественное Провидение — ничего, но священники в своем теологическом рвении в тот момент утверждали, что нет ничего от мудрости и благоразумия от человека. Когда посол возразил, что тогда нет ничего и от мысли, они сказали: «Да, ничего от мысли». Но поскольку ангелы восприняли, что все трое верили одинаково, они велели послу: «Надень священнические одежды, поверь, что ты священник, а затем говори». Он облачился, поверил, что он священник, и тут же глубоким голосом заявил, что никогда не может быть мудрости или благоразумия в человеке, кроме как от Бога. Он защищал это с привычным красноречием, наполненным рациональными аргументами. Затем двум священникам сказали: «Снимите свои одежды, наденьте одежды политических министров и поверьте, что вы именно такие». Они сделали это, думали тогда из своих внутренних «я» и высказали аргументы, которые они внутренне вынашивали раньше в пользу человеческого благоразумия и против Божественного Провидения. После этого трое, веря одинаково, стали теплыми друзьями и вместе отправились по пути собственного благоразумия, который ведет в ад.

198. Выше было показано, что у человека не может быть никакой мысли, кроме как из какой-то привязанности любви его жизни, и что мысль есть не что иное, как форма привязанности. Теперь человек видит свою мысль, но не может видеть свою привязанность, которую он чувствует; поэтому именно из зрения, которое останавливается на видимости, а не из привязанности, которая не попадает в поле зрения, а в чувство, он заключает, что собственное благоразумие делает все вещи. Ибо привязанность проявляет себя только в определенном наслаждении мыслью и в удовольствии, постоянно рассуждающем о ней. Это удовольствие и наслаждение составляют одно с мыслью у тех, кто из самолюбия или любви к миру верит в собственное благоразумие. Мысль скользит в своем наслаждении, как корабль в речном течении, на которое шкипер не обращает внимания, обращая внимание только на паруса, которые он расправляет.

199. Человек действительно может размышлять о том, что находит приятным его внешняя привязанность, когда это также является наслаждением телесного чувства, но он все еще не размышляет о том, что это наслаждение исходит из наслаждения его привязанности в мысли. Например, когда распутник видит распутную женщину, его глаза загораются похотливым огнем, и от этого он чувствует физическое удовольствие; он, однако, не чувствует наслаждения своей привязанности или наслаждения похоти в своей мысли, только сильное желание, более близкое к физическому. То же самое верно для грабителя в лесу при виде путешественников и для пирата в море при виде судов и так далее. Очевидно, что наслаждения человека управляют его мыслями, и мысли — ничто помимо них; но он думает, что у него есть только мысли, когда тем не менее это привязанности, облеченные в формы его любовью жизни, чтобы они появлялись в свете; ибо всякая привязанность имеет тепло в качестве своего элемента, а мысль — свет.

[2] Внешние привязанности мысли проявляются в телесном ощущении, а иногда и в мысли ума, но внутренние привязанности мысли, из которых существуют внешние, никогда не проявляются человеку. О них он знает не больше, чем всадник, спящий в карете, знает о дороге, или чем чувствует вращение земли. Теперь, когда человек ничего не знает о вещах, число которых бесконечно, происходящих во внутренностях его ума, а немногие внешние вещи, которые попадают в поле зрения его мысли, производятся из внутренностей, а внутренности управляются одним лишь Господом через Его Божественное Провидение, а немногие внешние — Господом также вместе с человеком, как может кто-либо утверждать, что собственное благоразумие делает все вещи? Если бы вы увидели хотя бы одну идею, открытую перед вами, вы увидели бы поразительные вещи, больше, чем может сказать язык.

[3] Из бесконечных вещей в теле ясно, что во внутренностях ума так много вещей, что число их нельзя назвать, и ничто из них не попадает в поле зрения или чувство, кроме только очень упрощенного действия. И все же в действии участвуют тысячи двигательных или мышечных волокон, тысячи нервных волокон, тысячи кровеносных сосудов, тысячи клеток в легких, которые должны сотрудничать в каждом действии, тысячи в мозгах и в спинном мозге, и еще много вещей в духовном человеке, который есть человеческий ум, в котором все вещи — формы привязанностей и восприятий и мыслей от привязанностей. Разве душа, которая распоряжается внутренностями, не распоряжается также действиями, которые проистекают из них? Душа человека есть не что иное, как любовь его воли и результирующая любовь его понимания; какова эта любовь, таков и весь человек, становящийся таковым согласно распоряжению, которое он делает своим внешним, в которых он и Господь вместе. Поэтому, если он приписывает все вещи себе и природе, самолюбие становится душой; но если он приписывает все вещи Господу, любовь к Господу становится душой; эта любовь небесная, другая — адская.

200. Поскольку наслаждения его привязанностей, от самых сокровенных через внутренности к внешним и, наконец, к самым крайним вещам в теле, несут человека, как волна и ветер несут корабль; и поскольку ничто из этого не очевидно человеку, кроме того, что происходит в самых крайних вещах ума и тела, как он может приписывать себе то, что Божественно, основываясь лишь на том факте, что эти немногие крайние вещи кажутся его собственными? Еще меньше он должен приписывать себе то, что Божественно, зная из Слова, что человек не может получить ничего от себя, если это не дано с небес; и зная из разума, что эта видимость была дарована ему для того, чтобы жить как человеческое существо, видеть, что есть добро и зло, выбирать между ними и присваивать свой выбор себе, чтобы он мог быть соединен взаимно с Господом, быть реформированным, регенерированным и спасенным, и жить вечно. Выше было сказано и показано, что эта видимость была дарована человеку для того, чтобы он мог действовать в свободе согласно разуму, таким образом, как бы от себя, а не опускать руки и ждать влияния. Из всего этого следует, что предложение iii, подлежащее демонстрации, было подтверждено: через Свое Божественное Провидение Господь ведет привязанности любви жизни человека и в то же время мысли, из которых исходит человеческое благоразумие.

201. (iv) Своим Божественным Провидением Господь собирает привязанности всего человечества в одну форму — человеческую форму. В последующем параграфе будет видно, что это универсальное усилие Божественного Провидения. Те, кто приписывает все природе, отрицают Бога в сердце, а те, кто приписывает все человеческому благоразумию, в сердце отрицают Божественное Провидение; одно не может быть отделено от другого. И все же обе группы ради своей репутации и из страха потерять ее исповедуют на словах, что Божественное Провидение универсально, но говорят, что его детали приходятся на долю человека и в своей совокупности постигаются человеческим благоразумием.

[2] Но подумайте: что такое универсальное Провидение, когда детали изъяты из него? Является ли оно чем-то иным, кроме как просто выражением? Ибо универсальным называется то, что состоит из суммы деталей, как общее — из частностей. Если, следовательно, вы удалите детали, что такое универсальное, кроме чего-то пустого, таким образом, как поверхность без ничего под ней или совокупность без содержания? Если сказать, что Божественное Провидение — это универсальное правительство, но ничем не управляется, а только удерживается в связи, а элементы правительства обрабатываются другими, можно ли это назвать универсальным правительством? Ни один король не имеет такого правительства. Ибо если бы король дал своим подданным управление всем в своем королевстве, он больше не был бы королем, а назывался бы только королем; он имел бы положение только по имени, а не на деле. В случае такого короля нельзя говорить о правительстве, тем более об универсальном правительстве.

[3] Провидение Бога называется благоразумием человека. Как нельзя говорить об универсальном благоразумии короля, который сохранил только имя, чтобы королевство могло называться королевством и удерживаться вместе, так нельзя говорить об универсальном Провидении, если человеческие существа обеспечивают все своим собственным благоразумием. То же самое верно для терминов «универсальное Провидение» и «универсальное правительство» в отношении природы, когда они означают, что Бог создал вселенную, но наделил природу производить все из самой себя. Что такое «универсальное Провидение» тогда, кроме как метафизический термин, и ничто, кроме термина? Многие из тех, кто приписывает все произведенное природе и все совершенное человеческому благоразумию и все же исповедует устно, что Бог создал природу, рассматривают Божественное Провидение как пустое выражение. Но реальность такова, что Божественное Провидение находится в самых малых вещах природы и человеческого благоразумия также и тем самым универсально.

202. Божественное Провидение Господа универсально, находясь в самых малых вещах, в том, что Он создал вселенную для того, чтобы бесконечное и вечное творение могло исходить от Него, и оно исходит, когда Он формирует небеса из человечества, которые в Его глазах подобны одному человечеству, Его образу и подобию. Мы показали выше (nn. 27-45), что небеса, сформированные из человеческих существ, таковы в Его глазах; что это было целью творения; и что Божественное рассматривает то, что бесконечно и вечно во всем, что оно делает (nn. 46-69). Бесконечное и вечное, на которое Господь смотрит, формируя Свои небеса из человечества, — это рост их до бесконечности и вечности и, таким образом, Его постоянное пребывание в цели Своего творения. Это бесконечное и вечное творение Господь предусмотрел, создавая вселенную, и Он неуклонно преследует его в Своем Божественном Провидении.

[2] Может ли кто-либо, кто знает и верит из доктрины церкви*, что Бог бесконечен и вечен, быть настолько лишенным разума, чтобы не согласиться, услышав это, что Бог может тогда рассматривать только то, что бесконечно и вечно в великом деле Своего творения? На что еще Он может смотреть из Своего бесконечного бытия? На что еще в человечестве, из которого Он формирует Свои небеса? Какую еще цель может иметь Божественное Провидение, кроме реформации и спасения человечества? Никто не может быть реформирован сам по себе через свое благоразумие; он реформируется Господом через Его Божественное Провидение. Следовательно, если Господь не ведет человека каждый малейший момент, человек сбивается с пути реформации и погибает.

* Доктрина всех церквей в христианском мире гласит, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух бесконечны, вечны, несотворенны и всемогущи, как можно увидеть в Афанасьевском символе веры.

[3] Каждое изменение или вариация в состоянии человеческого ума означает изменение или вариацию в ряде вещей настоящих и будущих; что тогда говорить о прогрессе в вечность? Ситуация подобна той, что со стрелой, выпущенной из лука, которая, если бы она отклонилась от цели хоть немного при прицеливании, отклонилась бы широко на тысячу футов или более. То же самое произошло бы, если бы Господь не вел состояния человеческого ума каждый малейший момент. Господь делает это согласно законам Своего Божественного Провидения; именно согласно им человеку кажется, что он ведет себя сам; но Господь предвидит, как он ведет себя, и постоянно действует в адаптации. В том, что следует, будет видно, что законы терпимости также являются законами Божественного Провидения, что каждый человек может быть реформирован и регенерирован и что никакое другое предопределение невозможно.

203. Поскольку каждый человек живет вечно после смерти и ему отводится место либо на небесах, либо в аду согласно его жизни, а небеса и ад должны каждый находиться в форме, чтобы действовать как единое целое, как мы сказали ранее, и поскольку никому не может быть отведено место в этой форме, кроме его собственного, человечество во всем мире находится под руководством Господа, и каждый ведется Господом от младенчества до конца жизни в самых малых вещах, и его место предвидится и предусматривается.

[2] Ясно тогда, что Божественное Провидение Господа универсально, находясь в самых малых вещах, и это бесконечное и вечное творение, которое Он предусмотрел для Себя, создавая мир. Человек не замечает этого универсального Провидения, и если бы он заметил, оно выглядело бы для него как разбросанные кучи и коллекции материала для строительства дома, которые видят прохожие, в то время как Господь созерцает скорее великолепный дворец, постоянно строящийся и расширяющийся.

204. (v) Небеса и ад находятся в описанной форме. То, что небеса находятся в человеческой форме, было сделано известным в работе «Небеса и ад», опубликованной в Лондоне в 1758 году (nn. 59-102), также в трактате «Божественная любовь и мудрость» и здесь и там в настоящем трактате. Поэтому я опускаю дальнейшее подтверждение. Говорят, что ад также находится в человеческой форме, но он находится в чудовищной человеческой форме, подобной форме дьявола, под которым подразумевается ад в его целостности. Ад находится в человеческой форме, поскольку те, кто находится в нем, также родились человеческими существами; они также обладают двумя человеческими способностями — свободой и рациональностью, хотя они злоупотребили свободой, желая и делая зло, и рациональностью, думая и подтверждая зло.

205. (vi) Те, кто признавали только природу и только человеческую рассудительность, составляют ад, а те, кто признавали Бога и Его Божественное Провидение, составляют небеса. Все, кто ведет злую жизнь, внутренне признают только природу и человеческую рассудительность. Это признание скрыто во всяком зле, как бы зло ни было завуалировано добром и истиной, которые являются заимствованным одеянием или подобны венкам из скоропортящихся цветов, возложенным вокруг зла, чтобы оно не казалось в своей наготе. То, что все, кто ведет злую жизнь, внутренне признают только природу и человеческую рассудительность, остается неизвестным из-за этого общего покрова, скрывающего это от взора. Однако источник и причина их признания могут прояснить, что они признают природу и собственную рассудительность. Поэтому мы скажем, откуда происходит собственная рассудительность человека и что она собой представляет; затем, откуда происходит Божественное Провидение и что оно собой представляет; далее, кто они соответственно и каков их характер, кто признает Божественное Провидение и кто признает собственную рассудительность человека; и, наконец, покажем, что те, кто признает Божественное Провидение, находятся на небесах, а те, кто признает собственную рассудительность человека, находятся в аду.

206. Откуда происходит собственная рассудительность человека и что она собой представляет. Она происходит от проприума человека, который является его природой и называется его душой от родителя. Этот проприум есть себялюбие и сопутствующая ему любовь к миру, или же это любовь к миру и сопутствующее ей себялюбие. Себялюбие по своей природе заботится только о себе, а других считает дешевыми или не стоящими внимания. Если оно и считается с кем-то, то лишь до тех пор, пока они чтят его и воздают ему почести. Внутри этой любви, подобно стремлению семени к плодоношению и размножению, скрыто желание стать великим, и, если возможно, царем, а затем, возможно, и богом. Дьявол таков, ибо он есть само себялюбие; он обожает себя и не благоволит ни к кому, если тот также не обожает его; другого дьявола, подобного себе, он ненавидит, потому что тот, в свою очередь, хочет, чтобы обожали только его. Поскольку никакая любовь невозможна без своего супруга, а супруг любви или воли в человеке называется разумением, то, когда себялюбие вдыхает себя в своего супруга, разумение, оно становится там гордыней, которая есть гордыня собственного интеллекта, и отсюда происходит собственная рассудительность человека.

[2] Поскольку себялюбие хочет быть единственным господином мира и, таким образом, богом, похоти зла, которые происходят от него, получают от него свою жизнь, как и восприятия похотей, которые суть замыслы; точно так же наслаждения похотей, которые суть злы, и мысли похотей, которые суть ложь. Все они подобны рабам и служителям своего господина, отзывающимся на каждое его движение, не осознавая, что они не действуют, а что действуют через них; они приводятся в действие себялюбием через гордыню собственного интеллекта. Отсюда собственная рассудительность человека из-за своего происхождения скрывается в каждом зле.

[3] Признание одной лишь природы также скрыто в нем, ибо себялюбие закрыло верхнее окно, через которое видны небеса, а также боковые окна, чтобы не видеть и не слышать, что Господь один управляет всем, что природа сама по себе безжизненна и что проприум человека адский, а следовательно, любовь к нему дьявольская. С закрытыми окнами себялюбие пребывает во тьме, разводит себе очаг, у которого сидит со своим супругом, и оба они дружески рассуждают в пользу природы против Бога и в пользу собственной рассудительности человека против Божественного Провидения.

207. Откуда происходит и что собой представляет Божественное Провидение. Это Божественная деятельность в человеке, который устранил себялюбие. Ибо, как было сказано, себялюбие есть дьявол, а похоти с их наслаждениями — это зло его царства, которое есть ад. При устранении себялюбия Господь входит с привязанностями любви к ближнему, открывая верхнее окно, а затем боковые окна, тем самым позволяя человеку увидеть, что существуют небеса, жизнь после смерти и вечное счастье. Посредством духовного света и в то же время духовной любви, которые тогда втекают, Господь побуждает его признать, что Бог управляет всем Своим Божественным Провидением.

208. Кто они и какова природа тех, кто находится в каждой группе. Те, кто признает Бога и Его Божественное Провидение, подобны ангелам небесным, которые противятся тому, чтобы ими руководили они сами, и любят, чтобы ими руководил Господь. Признаком того, что ими руководит Господь, является то, что они любят ближнего. Те же, кто признает природу и собственную рассудительность, подобны духам ада, которые противятся тому, чтобы ими руководил Господь, и любят, чтобы ими руководили они сами. Если они были влиятельными лицами в царстве или прелатами в церкви, они хотят господствовать над всем. Если они были судьями, они извращают суд и осуществляют власть над законами. Если они были учеными, они применяют научные сведения для подтверждения природы и проприума человека. Если они были купцами, они действуют как грабители, а если земледельцами — как воры. Все они враги Бога и насмешники над Божественным Провидением.

209. Удивительно, что когда небеса открываются таким людям и им говорят, что они безумны, и это становится ясным для самого их восприятия через влияние и просвещение, они все же гневно закрывают от себя небеса и смотрят на землю внизу, которая есть ад. Это происходит с такими людьми, пока они еще находятся вне ада. Это проясняет, как ошибаются те, кто думает: «Если я увижу небеса и услышу ангелов, говорящих со мной, я признаю». Их разумение совершает признание, но если воля не делает этого одновременно, они все же не признают. Ибо любовь воли внушает разумению то, что она хочет (а не наоборот); более того, она разрушает в разумении все, что не от нее самой.

210. Все это может быть осуществлено только так, как это представляется человеку: что он мыслит от себя и распоряжается сам. В том, что предшествует, мы полностью показали, что если бы человеку не казалось, что он живет сам по себе и, таким образом, мыслит и хочет, говорит и действует сам по себе, он не был бы человеком. Следовательно, если бы он не мог в своей собственной рассудительности распоряжаться всем, что относится к его функции и жизни, он не мог бы быть ведом и направляем Божественным Провидением. Он был бы подобен человеку с безвольно опущенными руками, открытым ртом, закрытыми глазами, затаившим дыхание в ожидании влияния. Он лишил бы себя человеческого, которое он имеет от восприятия и ощущения того, что он мыслит, хочет, говорит и действует как бы сам по себе. В то же время он лишил бы себя двух способностей, свободы и рациональности, отличающих его от зверей. Выше в этом трактате и в трактате «Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости» было показано, что без этой видимости человек не имел бы силы принимать или отвечать взаимностью, а также не имел бы тогда бессмертия.

[2] Если же вы желаете, чтобы вами руководило Божественное Провидение, используйте рассудительность как слугу и министра, который верно распоряжается имуществом своего господина. Эта рассудительность — талант, данный слугам для торговли, о котором они должны были дать отчет (Лк 19:13-28; Мф 25:14-31). Человеку кажется, что она его собственная, и он верит, что она его собственная, пока он держит взаперти внутри себя злейшего врага Бога и Божественного Провидения — себялюбие. Оно обитает во внутренних частях каждого человека от рождения; если вы не распознаете его (а оно не желает быть распознанным), оно обитает безопасно и охраняет дверь, чтобы человек не открыл ее и Господь не изгнал его. Дверь открывается человеком через избегание зол как грехов, как бы от самого себя, с признанием того, что он делает это от Господа. С этой рассудительностью Божественное Провидение действует как одно целое.

211. Божественное Провидение действует настолько тайно, что почти никто не осознает его существования, чтобы человек не погиб. Ибо проприум человека, который есть его воля, никогда не действует заодно с Божественным Провидением, против которого он имеет врожденную вражду. Проприум — это змей, который соблазнил прародителей рода, о котором сказано,

Я положу вражду между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову (Быт 3:15).

Змей — это зло всякого рода; его голова — себялюбие. Семя жены — это Господь, и установленная вражда — между любовью к проприуму человека и Господом, таким образом, между собственной рассудительностью человека и Божественным Провидением Господа. Ибо собственная рассудительность человека постоянно превозносит эту голову, а Божественное Провидение постоянно унижает ее.

[2] Если бы человек чувствовал это, он пришел бы в ярость и возбуждение против Бога и погиб бы. Пока он не чувствует этого, он может приходить в ярость и возбуждение против других или себя, или против судьбы, не погибая. Поэтому Господь ведет человека Своим Божественным Провидением всегда в свободе, и эта свобода кажется человеку совершенно его собственной. Вести человека свободно в противовес самому себе — это все равно что поднимать тяжелый и сопротивляющийся груз с земли с помощью винтов, благодаря силе которых вес и сопротивление не ощущаются. И это как если бы кто-то по незнанию находился с врагом, который намерен его убить, а друг тихо уводит его и только потом рассказывает ему о намерении врага.

212. Кто не говорит о судьбе? Кто не признает ее, говоря о ней, и не знает о ней что-то из опыта? И все же кто знает, что это такое? Нельзя отрицать, что это нечто, ибо оно существует и происходит, а вещь не может существовать и происходить, не имея причины; но причина этого нечто, судьбы, неизвестна. Чтобы судьба не отрицалась только потому, что причина неизвестна, рассмотрите кости или игральные карты и поиграйте сами или спросите игроков; разве кто-нибудь отрицает, что судьба существует? Ибо они играют с ней, и она удивительным образом играет с ними. Кто может оттолкнуть ее, если она противостоит ему? Разве не смеется она тогда над рассудительностью и мудростью? Когда вы трясете кости или тасуете карты, разве судьба не кажется знающей и направляющей повороты и изгибы запястий в пользу одного игрока, а не другого по какой-то причине? Может ли причина иметь какой-либо иной источник, кроме Божественного Провидения в самых внешних вещах, где оно работает вместе с человеческой рассудительностью удивительным образом, постоянным или изменчивым, скрывая при этом себя?

[2] Мы знаем, что язычники древности признавали Судьбу и воздвигли ей храм, как итальянцы в Риме. Мне было дано узнать многое, о чем мне не позволено публично рассказывать об этой судьбе, которая, как было сказано, есть Божественное Провидение в крайностях. Это прояснило мне, что судьба — не иллюзия ума, не игра природы и не что-то без причины, ибо это не имеет реальности, но является видимым доказательством того, что Божественное Провидение находится над самыми малыми вещами в человеческой мысли и действии. Поскольку Божественное Провидение происходит в этих самых малых вещах, которые незначительны и пустяковы, почему бы ему не быть в значительных и важных делах мира и войны в мире, а также спасения и жизни на небесах?

213. Я знаю, однако, что человеческая рассудительность больше склоняет рациональную способность на свой путь, чем Божественное Провидение на свой, ибо последнее не показывает себя, а первая показывает. Можно легче принять, что существует только одна жизнь, а именно Бог, и что все люди являются получателями жизни от Него, как мы много раз показывали, однако это равносильно тому, чтобы сказать, что рассудительность от Него, ибо рассудительность — часть жизни. Какой человек, выступая в своих рассуждениях в пользу природы и человеческой рассудительности, не говорит от естественного или внешнего человека? И какой человек, выступая в своих рассуждениях в пользу Божественного Провидения и Бога, не говорит от духовного или внутреннего человека? Но «Прошу, напишите две книги», — говорю я естественному человеку, — «и наполните их правдоподобными, вероятными и жизненными доводами, которые, по вашему суждению, являются твердыми, одну книгу в пользу собственной рассудительности, а другую в пользу природы. Затем передайте их любому ангелу. Я знаю, он напишет на них эти несколько слов: “Все это видимость и заблуждение”».

XI. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ СМОТРИТ НА ВЕЧНОЕ, А НА ВРЕМЕННОЕ — ЛИШЬ ПОСКОЛЬКУ ОНО СОГЛАСУЕТСЯ С ВЕЧНЫМ 214. То, что Божественное Провидение смотрит на вечное, а на временное — лишь постольку, поскольку оно составляет одно целое с вечным, будет продемонстрировано в таком порядке:

i. Временное имеет отношение к различию и богатству, таким образом, к положению и выгоде в мире. ii. Вечное имеет отношение к духовному положению и изобилию любви и мудрости на небесах. iii. Временное и вечное разделены человеком, но объединены Господом. iv. Объединение временного и вечного есть Божественное Провидение Господа.

215. (i) Временное имеет отношение к различию и богатству, таким образом, к положению и выгоде в мире. Многое является временным, но все они связаны с различием и богатством. Под временным подразумевается все, что либо погибает во времени, либо, по крайней мере, заканчивается с жизнью человека в мире. Под вечным подразумевается все, что не погибает и не заканчивается во времени, а значит, и не с жизнью в мире. Поскольку, как мы сказали, все временное касается различия и богатства, важно знать следующее: что такое различие и богатство и откуда они; какова природа любви к ним ради них самих и какова природа любви к ним ради пользы; что эти две любви отличны друг от друга, как ад и небеса; и что человек едва ли знает разницу между ними. Но об этих пунктах по порядку.

[2] Первое: Что такое различие и богатство и откуда они. Различие и богатство в самые древние времена были совсем не такими, какими они постепенно стали позже. Различие в те времена существовало только в отношениях родителей и детей и было любовью, любовью, полной уважения и почитания, оказываемой родителям не из-за рождения от них, а из-за полученных от них наставлений и мудрости, что было вторым рождением детей, само по себе духовным, будучи рождением их духа. Это было единственное различие в самые древние дни, потому что племена, семьи и домохозяйства жили отдельно, а не как сегодня, под управлением правительств. Различие было привязано к главе семьи. Люди древности называли те времена золотыми веками.

[3] Но после тех времен любовь к господству, просто из наслаждения этой любовью, постепенно прокралась, и поскольку вражда и неприязнь возникли в то же время по отношению к тем, кто не желал подчиняться, племена, семьи и домохозяйства по необходимости собирались в общины и ставили над собой одного, которого называли сначала судьей, затем князем, и, наконец, царем и императором. Они также начали защищать себя башнями, земляными валами и стенами. Похоть господства распространилась как зараза на многих от судьи, князя, царя или императора, как от головы в тело, и в результате возникли степени различия и престиж в соответствии с ними, а также себялюбие и гордыня собственной рассудительностью.

[4] То же самое произошло с любовью к богатству. В самые древние дни, когда племена и семьи жили сами по себе, не было иной любви к богатству, кроме как обладать необходимым для жизни, что они обеспечивали себе от стад и отар, а также от земель, полей и садов, которые давали им пищу. Подходящие дома, обставленные полезными предметами всякого рода, и одежда также были среди их жизненных потребностей. Родители, дети и слуги мужского и женского пола, составлявшие домохозяйство, занимались заботой и трудом для всех этих нужд.

[5] Но после того, как любовь к господству вошла и разрушила это состояние общества, любовь к обладанию средствами сверх необходимого также прокралась и выросла до крайности желания обладать богатством всех других людей. Эти две любви подобны кровным родственникам, ибо тот, кто хочет господствовать над всем, хочет также обладать всем; ибо тогда все остальные становятся слугами, а они одни — господами. Это ясно видно на примере тех в папистском мире, кто возвысил свое господство даже до небес, до престола Господа, на который они поместили себя, и кто в то же время ищет богатства всей земли и хочет бесконечно увеличивать свою казну.

[6] Второе: Какова природа любви к различию и богатству ради них самих и ради пользы соответственно. Любовь к различию и положению ради них самих есть себялюбие — строго говоря, любовь к господству из себялюбия; а любовь к богатству и состоянию ради них самих есть любовь к миру — точнее, любовь к обладанию благами других с помощью любого устройства. Но любовь к различию и богатству ради пользы есть любовь к пользе, которая тождественна любви к ближнему; ибо то, ради чего человек действует, есть цель, из которой он действует, и является первым или первичным, а все остальное — средства и вторично.

[7] Что касается любви к различию и положению, тождественной себялюбию и строго говоря любви к господству из себялюбия, то это любовь к проприуму; а проприум человека — это все зло. Отсюда говорится, что человек рождается во всяком зле и что то, что он имеет по наследству, есть не что иное, как зло. То, что он имеет по наследству, есть его проприум, в котором он находится и в который он приходит через себялюбие и особенно через любовь к господству из себялюбия; ибо тот, кто находится в этой любви, заботится только о себе и, таким образом, погружает свои мысли и привязанности в свой проприум. Отсюда любовь к совершению зла присутствует в себялюбии. Причина в том, что он не любит ближнего, а только себя; и тот, кто любит только себя, видит других как посторонних или как ничтожных или не стоящих ничего, презирает их и не колеблется причинить им вред.

[8] По этой причине тот, кто находится в любви к господству из любви к себе, не считает зазорным обманывать ближнего, прелюбодействовать с его женой, клеветать на него, дышать местью к нему даже до смерти, обращаться с ним жестоко и совершать другие подобные дела. Это человек получает от того факта, что сам дьявол, с которым он соединен и которым он ведом, есть не что иное, как любовь к господству из себялюбия. Тот, кто ведом дьяволом, то есть адом, ведом во все эти злы и постоянно ведом наслаждениями этих зол. Отсюда все, кто в аду, хотят делать зло всем, но те, кто на небесах, хотят делать добро всем. Из этого противостояния возникает промежуточное состояние, в котором находится человек и в котором он находится в равновесии, так что он может повернуться к аду или к небесам. Поскольку он благоволит злам себялюбия, он поворачивается к аду, а поскольку он удаляет их от себя, он поворачивается к небесам.

[9] Мне было дано почувствовать природу, а также силу наслаждения господством из любви к себе. Я был допущен в него, чтобы я мог знать. Оно было таково, что превосходило все мирские наслаждения. Это было наслаждение всего ума от его внутренних частей до внешних, но ощущаемое в теле только как удовольствие и удовлетворение, заставляющее грудь расширяться. Мне было также дано воспринять, что из этого наслаждения, как из их источника, исходили наслаждения зол всех видов, такие как прелюбодеяние, месть, мошенничество, клевета и злодеяния в целом. Подобное наслаждение есть в любви к обладанию богатством других с помощью любой уловки, и от этой любви — в похотях, происходящих от нее; однако не та же степень наслаждения, если эта любовь не соединена с себялюбием. Что касается различия и богатства, искомых не ради них самих, а ради пользы, то это не любовь к ним, а любовь к пользам; различие и богатство служат ей средствами. Эта любовь небесная. Но об этом больше в дальнейшем.

[10] Третье: Эти две любви отличны друг от друга, как небеса и ад. Это ясно из того, что только что было сказано, к чему я добавлю следующее. Все, кто находится в любви к господству из себялюбия, кем бы они ни были и велики они или малы, находятся в аду в духе. Они также находятся в любви ко всем злам. Если они не совершают их, все же в своем духе они верят, что они допустимы, и когда честь, положение или страх перед законом не удерживают, они совершают их физически. Более того, любовь к господству из себялюбия глубоко скрывает в себе ненависть к Богу, следовательно, к Божественным вещам, которые принадлежат церкви, и особенно к Господу. Если такие люди признают Бога, то только устами, а если признают Божественные вещи церкви, то из страха потерять положение. Эта любовь глубоко скрывает в себе ненависть к Господу, потому что глубоко в ней — желание быть Богом, ибо она поклоняется и обожает только себя. Поэтому, если кто-то чтит ее, даже говоря, что она обладает Божественной мудростью и является богом мира, она любит его всем сердцем.

[11] Иначе обстоит дело с любовью к различию и богатству ради пользы; эта любовь небесная, ибо, как было сказано, она тождественна любви к ближнему. Под пользами подразумеваются блага, а под совершением польз подразумевается делание добра, а под совершением польз или добра подразумевается служение и помощь другим. Хотя те, кто делает это, могут обладать различием и богатством, они рассматривают их только как средства для совершения польз, таким образом, для служения и помощи. Они подразумеваются в этих словах Господа:

Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф 20:26, 27).

Именно им Господь доверяет господство на небесах. Ибо господство для них — средство совершения польз или добра, таким образом, служения; и когда пользы или добрые дела являются их целью и их любовью, они не господствуют; господствует Господь, от Которого все, что есть доброго.

[12] Четвертое: Человек едва ли знает разницу между двумя любовями. Ибо большинство людей, обладающих различием и богатством, также совершают пользы, но не знают, делают ли они это ради себя или ради пользы. Они знают это тем меньше, что любовь к себе и миру имеет больше огня и пыла для совершения польз, чем те, кто не находится в любви к себе и миру. Первые совершают пользы, однако, ради славы или выгоды, таким образом, ради собственной пользы; но последние, делая это ради пользы и того, что полезно, действуют не от себя, а от Господа.

[13] Разницу между двумя любовями человек едва ли может распознать, ибо он не знает, ведом ли он дьяволом или Господом. Ведомый дьяволом, он совершает пользы ради себя или мира; ведомый Господом, он совершает их ради Господа и небес. Все, кто избегает зол как грехов, совершают пользы от Господа; все, кто не избегает зол как грехов, совершают пользы от дьявола, ибо зло есть дьявол, а польза или добро есть Господь. Только так разница, о которой идет речь, распознаваема. Внешне две любви выглядят одинаково; внутренне они совершенно не похожи. Одна подобна золоту с примесью шлака, другая — золоту с чистым золотом в нем. Одна подобна искусственному фрукту, выглядящему внешне как плод дерева, но это окрашенный воск с пылью или смолой внутри; другая подобна благородному фрукту, вкусному и ароматному, с семенами внутри.

216. (ii) Вечное имеет отношение к духовному положению и богатству, любви и мудрости на небесах. Поскольку естественный человек называет наслаждения себялюбия, которые также являются наслаждениями похотей зла, добром и подтверждает, что они суть блага, он называет различие и богатство Божественными благословениями. Но когда естественный человек видит как нечестивых, так и добрых, возвышенных до различия и преуспевающих, и еще больше, когда он видит добрых презираемыми и бедствующими, а нечестивых — почитаемыми и богатыми, он думает про себя: «Почему это так? Это не может быть Божественным Провидением. Ибо если бы Провидение управляло всем, оно осыпало бы различием и богатством добрых и наложило бы презрение и бедность на нечестивых, и таким образом побудило бы нечестивых признать, что есть Бог и Божественное Провидение».

[2] Но если он не просвещен духовным человеком, то есть не является в то же время духовным, естественный человек не видит, что различие и богатство могут быть благословениями, но также и проклятиями, и что когда они от Бога, они — благословения, а когда от дьявола — проклятия. Более того, хорошо известно, что дьявол дарует различие и богатство; именно по этой причине он называется князем мира. Поскольку неизвестно, когда различие и богатство являются благословениями, а когда — проклятиями, пусть будет сказано в таком порядке: 1. Различие и богатство являются благословениями и являются проклятиями. 2. Когда они являются благословениями, они духовны и вечны; когда они являются проклятиями, они временны и эфемерны. 3. Различие и богатство, которые являются проклятиями, по сравнению с теми, которые являются благословениями, суть ничто по сравнению со всем, или как то, что не имеет существования в себе, по сравнению с тем, что имеет.

217. Три пункта теперь должны быть прояснены каждый. 1. Различие и богатство являются благословениями и являются проклятиями. Общий опыт подтверждает, что как благочестивые, так и нечестивые, или справедливые и несправедливые, то есть злые и добрые, получают различие и богатство, и все же неоспоримо, что нечестивые и несправедливые, то есть злые, входят в ад, а благочестивые и справедливые, то есть добрые, входят на небеса. Поскольку это правда, различие и богатство или положение и средства являются либо благословениями, либо проклятиями, благословениями у добрых и проклятиями у злых. В работе «Небеса и ад», опубликованной в Лондоне в 1758 году, было показано, что богатые и бедные, великие и малые встречаются как на небесах, так и в аду (пп. 357-365). Из этого ясно, что различие и богатство у тех, кто сейчас на небесах, были благословениями в мире, а у тех, кто сейчас в аду, были проклятиями в мире.

[2] Если он подумает об этом вопросе с разумом, любой может знать, когда различие и богатство являются благословениями или проклятиями, а именно: они являются благословениями у тех, кто не полагает на них свое сердце, и проклятиями у тех, кто полагает. Сердце полагают на них, любя себя в них, и не полагают на них, когда любят пользы, а не себя в них. Выше (п. 215) мы рассказали, в чем разница между двумя любовями и какова ее природа. Следует добавить, что различие и богатство соблазняют одних и не соблазняют других. Они делают это, когда возбуждают любви в проприуме человека, то есть себялюбие, которое есть любовь, найденная в аду и называемая дьяволом (как отмечено выше), и они не соблазняют, если не возбуждают эту любовь.

[3] Как злые, так и добрые приходят к различию и преуспевают в средствах, потому что злые, так же как и добрые, совершают пользы. Злые совершают пользы ради своего личного положения и выгоды; добрые делают это ради положения и прибыли работы, которую они совершают. Добрые рассматривают положение и прибыль своей работы как главные причины действия, а личное положение и выгоду — как инструментальные причины; но злые рассматривают свое личное положение и выгоду как главные стимулы, а положение и прибыль своей работы — как инструментальные. И все же кто не видит, что человек, какова бы ни была его функция или положение, должен служить делам, которыми он управляет, а не они ему? Кто не видит, что судья должен служить правосудию, магистрат — общему благосостоянию, царь — своему царству, и что не должно быть наоборот? Согласно законам царства, человек наделяется поэтому различием и положением в соответствии с важностью работы, которую он совершает. Более того, кто не видит, что разница между двумя любовями подобна разнице между тем, что является главным, и тем, что является инструментальным? Тот, кто приписывает себе лично важность должности, предстает в духовном мире, когда эта инверсия изображается, как сам инвертированный, ногами вверх и головой вниз.

[4] Второе: Когда различие и богатство являются благословениями, они духовны и вечны, но когда они являются проклятиями, они временны и эфемерны. На небесах есть различие и богатство, как и в мире. Ибо там существуют правительства, а следовательно, администрации и функции, также торговля, а следовательно, богатство, ибо там есть общества и общины. Все небеса разделены на два царства, одно называется небесным царством, а другое — духовным царством. Каждое царство разделено на бесчисленные общества, большие и малые, все из которых со всеми находящимися в них расположены в соответствии с различиями любви и мудрости от нее, общества небесного царства — в соответствии с различиями небесной любви, которая есть любовь к Господу, а общества духовного царства — в соответствии с различиями духовной любви, которая есть любовь к ближнему. Поскольку существуют такие общества, и все, кто находится в них, были людьми в мире и, следовательно, сохраняют любви, которые они лелеяли в мире, с той единственной разницей, что они теперь духовные существа, и что различие и богатство духовны в духовном царстве и небесны в небесном царстве, поэтому те имеют большее различие и изобилие, чем другие, кто имеет большую любовь и мудрость. И для них различие и богатство в мире были благословениями.

[5] Природа духовного различия и богатства может быть тогда ясна — они привязаны к функции человека, а не к его личности. Выдающаяся личность в духовном мире действительно наслаждается великолепием и славой, подобными славе царей на земле, однако не рассматривает само различие как что-то, а скорее как пользы в управлении и исполнении, которыми он занят. Каждый также получает почести своей высокой должности, но приписывает их не себе, а пользам, и поскольку все пользы от Господа, он приписывает почести Господу как их источнику. Таковы духовное различие и богатство, которые вечны.

[6] Совершенно иначе обстоит дело с теми, для кого важность и богатство были проклятиями в мире. Приписав их себе, а не пользам, и не желая, чтобы пользы контролировали их, но желая контролировать пользы, которые они рассматривали как пользы только постольку, поскольку они служили их собственному положению и чести, они находятся в аду и являются низкими рабами, презираемыми и несчастными. Их различие и богатство исчезли, поэтому они называются временными и мимолетными. Господь учит о обоих видах в словах:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф 6:19-21).

[7] Третье: Различие и богатство, которые являются проклятиями, по сравнению с теми, которые являются благословениями, суть ничто по сравнению со всем, или как то, что не имеет существования в себе, по сравнению с тем, что имеет. Все, что погибает и сходит на нет, внутренне есть ничто само по себе. Внешне, действительно, это нечто и кажется многим, а для некоторых — всем, пока оно длится; но внутренне само по себе оно не есть. Оно подобно поверхности, под которой ничего нет, или подобно актеру в царских одеждах, когда пьеса окончена. Но то, что остается в вечности, есть нечто само по себе постоянно, таким образом, все, и оно истинно есть, ибо оно не перестает быть.

218. (iii) Временное и вечное разделены человеком, но объединены Господом. Ибо все, что принадлежит человеку, временно, и поэтому его можно назвать временным, но все вещи, которые принадлежат Господу, вечны, и поэтому Господь называется вечным. Временные вещи — это такие, которые заканчиваются и погибают, вечные вещи — это такие, которые не заканчиваются. Любой может видеть, что эти две могут быть объединены только бесконечной мудростью Господа, таким образом, Им, а не человеком. Чтобы стало известно, однако, что эти две разделены человеком и объединены Господом, это должно быть продемонстрировано в следующем порядке:

1. Что такое временные вещи и что такое вечные. 2. Человеческое существо само по себе временно, а Господь в Себе вечен, и только временное может исходить от человека, и только вечное — от Господа. 3. Временные вещи отделяют вечные вещи от себя, в то время как вечные вещи присоединяют временные вещи к себе. 4. Господь присоединяет человека к Себе посредством видимостей. 5. Он делает это также посредством соответствий.

219. Эти пункты будут прояснены и установлены один за другим. Первое: Что такое временные вещи и что такое вечные. Временные — это все вещи, которые свойственны природе и от природы свойственны человеку. Пространство и время особенно свойственны природе, оба они имеют предел или завершение. Вещи, отсюда происходящие и свойственные человеку, — это все вещи его собственной воли и разумения, таким образом, его привязанности и мысли и особенно его рассудительности; хорошо известно, что они конечны и ограничены. Вечные вещи, однако, — это все, что свойственно Господу и от Него кажущимся образом свойственно человеку. То, что свойственно Господу, все оно бесконечно и вечно, таким образом, вневременно, бесконечно и без предела; то, что кажущимся образом свойственно человеку оттуда, также бесконечно и вечно; но ничто из этого на самом деле не свойственно человеку, но только Господне в нем.

[2] Второе: Человеческое существо само по себе временно, а Господь в Себе вечен, и только временное может исходить от человека, а от Господа — только вечное. Человек, мы сказали, сам по себе временен, а Господь в Себе вечен. Поскольку от человека может исходить только то, что находится в нем, от человека не может исходить ничего, кроме временного, а от Господа — ничего, кроме вечного. Ибо бесконечное не может исходить от конечного; что оно может — это противоречие. Бесконечное, однако, может исходить от конечного, все же не от конечного, а от бесконечного через конечное. В свою очередь, конечное не может исходить от бесконечного; это также противоречие; оно может быть произведено от бесконечного, и это творение, а не исхождение. На эту тему см. «Ангельскую мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости», от начала до конца. Если тогда конечное исходит от Господа, как это происходит во многих отношениях с человеком, оно исходит не от Господа, а от человека, и можно сказать, что оно исходит от Господа через человека, потому что так кажется.

[3] Это может быть прояснено этими словами Господа:

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф 5:37).

Такова речь всех на третьем небе. Ибо они никогда не рассуждают о Божественных вещах, является ли вещь таковой или нет, но видят в себе от Господа, является ли она таковой или нет. Рассуждать о Божественных вещах, являются ли они таковыми или нет, происходит от того, что рассуждающий не видит их от Господа, а хочет видеть их от себя, и то, что человек видит от себя, есть зло. Но все же Господь желает, чтобы человек думал и говорил о вещах Божественных, также рассуждал о них, чтобы он мог видеть, являются ли они таковыми или нет. Такую мысль, речь и рассуждение можно назвать исходящими от Господа в человеке при условии, что цель — увидеть истину, хотя они от человека, пока он не увидит и не признает истину. Тем временем, только от Господа он может думать, говорить и рассуждать; ибо он делает это от двух способностей, называемых свободой и рациональностью, которые принадлежат ему только от Господа.

[4] Третье: Временные вещи отделяют вечные вещи от себя, в то время как вечные вещи присоединяют временные вещи к себе. То, что временные вещи отделяют вечные вещи от себя, означает, что человек, который временен, делает это от временного в себе; и что вечные вещи присоединяют временные вещи к себе, означает, что Господь, который вечен, делает это от того, что вечно в Нем, как было сказано выше. В том, что предшествует, мы показали, что существует соединение Господа с человеком и соединение в свою очередь человека с Господом, но взаимное соединение человека с Господом — это не дело человека, а Господа; также что воля человека идет против воли Господа или, что то же самое, собственная рассудительность человека идет против Божественного Провидения. Из этих обстоятельств следует, что человек откладывает вечные вещи Господа силой временных вещей в нем, но Господь присоединяет Свои вечные вещи к временным вещам человека, то есть Себя к человеку и человека к Себе. Поскольку эти пункты рассматривались много раз в том, что предшествует, нет необходимости подтверждать их далее.

[5] Четвертое: Господь присоединяет человека к Себе посредством видимостей. Ибо это видимость, что человек сам по себе любит ближнего, делает добро и говорит истину. Если бы человеку не казалось, что это так, он не любил бы ближнего, не делал бы добра и не говорил бы истину, и поэтому не был бы соединен с Господом. Поскольку любовь, добро и истина от Господа, ясно, что Господь присоединяет человека к Себе посредством видимости. Эта видимость, и соединение Господа с человеком и человека с Господом, рассматривались выше подробно.

[6] Пятое: Господь объединяет человека с Себе посредством соответствий. Он делает это посредством Слова, смысл буквы которого состоит полностью из соответствий. В «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании», от начала до конца, было показано, что посредством этого смысла существует соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом.